《心性学》

人与人沟通的意义：“同在”就是爱，形成“共同的大我”。“同在”就是在同一个空间，比如和父母、配偶、孩子长期生活，形成了“共同的我”，比如孩子叫“妈妈帮我拿一下杯子”，妈妈就成了你的手，而拿哪个杯子则是你们之间共同定义的，非“同在”的人自然不知道。“同在”不仅包括人、也包括物，比如你和手机的沟通，让手机变成了你的千里眼、顺风耳，手机陪你睡觉、你给手机充电，手机也与你产生了“同在”。物理空间的“同在”会形成情感层面的“爱”，这可以是单向的“爱”手机，也可以是双向的家人之爱，也可能是不对称的夫妻之爱。“同在”有点类似于马塞尔说的“临在哲学”，我和对方“同在”的体验部分即属于我、也属于对方，也就是“共同的大我”。我们之所以会快乐、痛苦都是因为“共同的大我”增减，比如日夜相处的至亲的离别和逝去，是因为你们在物理和精神层面“同在”最多，所谓的“情同手足”，因为亲人对着你的那一面其实就是你的一部分。“同在”不仅是物理空间上的，也可以是精神空间上的，对人的精神理解叫沟通，对万物的精神理解则叫认知，彼此拥有对世界共同的理解，比如三观相同，会形成更牢固的陌生人间的情感之爱，所谓的“爱就是喜欢对方共鸣到的自己”。所以，“沟通”其实就是建立更多与万物和人的关系，形成更多与万物的“同在”，与人则进一步形成“共鸣之爱”，这些最终组成了彼此“大我”的一部分，共鸣的部分就是你们“共同的大我，共我”。

大数据显示，青年人离婚率高，婚姻幸福指数低。上海，2014年15万对结婚，2018年10万对结婚，年结婚人数4年后下降了1/3。上海，2018年登记结婚10万对，登记离婚5万对，当然这5万对是所有上海之前结婚人群中的，当年结婚离婚数比是2:1，结婚率不断走低和离婚率不断走高说明婚姻逐渐走向弱势。再来一组婚内不完全数据，媒体抽样数据显示，上海婚内没有性生活的1/4，婚内冷暴力的1/4，根据媒体调查和实际观察分析，近年50岁以下的婚内最终出轨率，男性超80%，女性也在50%左右，而媒体统计显示性格不合是离婚的主要原因，于是推算婚姻满意度远低于50%，也就是说保守的说2个已婚的人1个以上不满意当前婚姻，换言之几乎每对都有单方、或双方不满意婚姻。 从数据分析，不是性格不合适，而是结婚模式有问题，几乎和谁都不合适，不要错误归因。你把微波炉当汽车，然后怪微波炉的电源插错了，微波炉插哪里都会烧死你。微波炉和汽车指代的是关系，这个时代的婚姻模式已不再能扮演汽车角色带你到远方了，这个时代的婚姻就是微波炉。但大多数人把原因归咎为性格不合，以为换一个合适的人就好了，然而大数据结论完全不是这样的。婚恋大数据显示，4种“性格君”男女产生了16组相处关系，这16组关系各不相同，但组内关系几乎完全相同，大多数组合都很难长期开心维持，换言之1个人可以遇到4种性格的组合，各有各的不适合原因，详细可以参看《性格大数据》。无论你和哪种性格的人结婚，总体婚姻幸福度都很低，只有个别性格组合痛苦度相对较低。问题是，一个人一辈子最多谈几个朋友，结一两次婚，很难做出准确归类及客观归因，最后就把责任错误归咎于选错了人，而没有发现这种模式下任何组合基本都不幸福。如果你不使用智慧和大数据，只是把自己当机器人去符合教条规则，那么只有当你1000岁时候，结了100次婚才会发现真相。教条并不就是正确，刻意并不就是认真，站在道德制高点也并不就是道德。没有错的人，只有错的关系。 短短几十年最多进三步迭代一万次方才能成佛 从社会发展角度分析，婚姻模式本质上是经济发展能力相对低下时期的的经济合作关系。原始时代使用石器生产，生产力水平极低、以采摘为主，因为女性有生育力，有一段时期男性依附于女性，称为母系时代。奴隶制时代，开始实用青铜器生产，但数量少，社会生产力水平低，人作为产品，没有婚姻模式。封建制社会，铁器被大量使用，开始大规模种植，个体有一定财产，产生婚姻模式，一夫多妻制本质上还是一种经济形式，是因为地主可以养活更多的人。资本主义城市化工业大生产时代，男女劳动力价值不再如同种田那么悬殊，于是强调女权、男女平等，一夫一妻制。 到了现代的信息高速互联时代，城市服务系统高度集中，各种就近资源高度对称，社会进入以个体为基础的浅度高效交换模型。比如，男生吃饭叫“饿了么”，不用叫老婆烧，老婆也不会烧，会烧也不会给你烧，宁可上班或者美容去，还是叫你叫外卖。女生出门叫滴滴，不要叫老公开车送你，老公要上班或者打游戏、看球，你自己去开。聊天吃饭可以一辈子找闺蜜，老了还可以去一起养老院。看电影可以随时找附近有共同爱好的各种朋友，每个事情都有最好的对应选择项的服务和人选。 假设你有10个需求，5个手机应用和5个微信标星好朋友就解决了你所有问题。而不需要和一个人深度捆绑，一方面彼此都解决不了对方10个需求，另一方面因为深度捆绑，都会站在教条的道德制高点怪对方没做到这10点。于是乎，现代的婚姻合作模式的有效性大大降低、失败率大大增加。由于现代社会的理念更倾向于实现个体，婚姻模型最终将被城市化的陌生人合作和浅度人际关系所替代。本质上，关系为人服务，而不是人为关系服务，每个时代都有适合这个时代的关系，教条的人总是把主客体搞反，于是刻舟求剑、削足适履、买椟还珠。

人与人的相处，精神互通，爱是喜欢对方共鸣到的自己 人与人沟通的意义：同在、共我。你感知到的一切都属于“大我”范畴，比如你通过对手机的沟通，让手机变成了你的千里眼、顺风耳，对于万物的沟通我们叫做认知，而人和人的沟通、相处叫做“同在”。“同在”越多，产生的共同、重叠、互通的“大我”越多，所谓的“共我”。我们之所以会快乐、痛苦都是因为“大我”中“共我”的增减，比如日夜相处的至亲的离别和逝去，是因为你们在物理和精神层面“同在”最多，分享了最多的“共我”，你是在为自己“大我”的减少而难过。所以，沟通实际的意义是在物理和精神层面实现更多的对外连接，找到能实现更多共同、共通、重叠“大我”的人。 亲人更多是原生情感层面的爱，陌生人之间很难形成情感层面牢固关系，非原生的深度人际更多应该是精神层面的爱。父母和子女，即便因为精神层面代沟产生再大程度的冲突，由于原生关系和长期“同在”形成了牢不可破的情感。所以通常父母和子女情感层面的爱是90分的，而精神层面的交流常常只有10分。而健康的非原生深度人际，更多是基于自然形成的精神共通，相反，理想主义的冲动爱情和完美主义的教条婚姻观最终都很难正向积累和正向维护。这种后天形成的深度人际关系，情感积累除非达到几十年，否则也就10来分，更重要的是培养精神层面90分的共鸣，不然、如今时青年们的婚姻，很容易就瓦解了。 你是怎样的人，就会遇到怎样的人，生命就是自我修炼。性相远，心趋同，每个人性格特质不同，但通过修炼都能接近趋同的心态和心性，因为天道本是相同的。心态和心性到达一定境界便能理解和规避之前人与人之间性格差异造成的问题，实现深度沟通和共鸣。因为意义就是理解的可能性，这就如同婴儿互相只会打闹，之后各自学讲话，然后便能互相交流、理解、共情、合作了一样的道理。一个人没遇到足够好的人际、或者没找到足够好的工作，都并非没机会，而是自己好，自己修炼好了自然能理解万物万事，和更好心态、更高心性境界的人沟通了。这才是人生的持久而稳定的目标方向，始终如一的向内求，而不是向外求，整天变换各种工作、情感方向。 看一个人要看他的心态，心态可以规避一个人的性格短板，让自己处于最健康的精神状态。“性”是人的先天之质，“心”是人的后天精神之态。性格是一个常量，但人的认知和思想方式是变量，经历多、看明白天地规律、了解更多人生哲学之后，一个人的心态自然会到达更成熟、稳定、为而不争、更接近天道的阶段。若能运用本书系统修炼更能到达更智慧、通达的心态和心性，就能规避性格直接作用于外界，而是能扬长避短，让自己的欲望不超过自己的能力，做自己能做的，根据自身能力向外界开放吸收需要的能量，基于自己能力和所处的实况世界，务实的发挥自己最大的智慧和潜能，并拥有高质量的人际。西塞罗说“只有等性格与年龄变得成熟而稳定时，才能对友谊做出完整的判断”。小孩子的人际、情感往往因为不了解在一起，因为了解而分开，成熟的人恰恰相反。 精神伙伴，精神层面的爱，是喜欢对方共鸣到的自己。一个人到达更成熟的阶段后，更在意与人的精神层面交流，如果是异性间的精神伙伴，也可以姑且称为爱，但是是精神层面的爱，而非情感层面的爱。情感层面的爱要么是原生的亲情，要么就是基于异性冲动感受、或情感积累，精神层面的爱，则是成熟后形成的理智之爱，是喜欢对方共鸣到的自己，也是喜欢自己共鸣到的对方，如《第二性》的作者波伏娃和存在主义哲学家萨特的那种奇妙关系。其实是一种心宇宙的共享、共通，也就是共同理解到了一种天地人合智慧，俗话可以叫“三观合”，很多人都喜欢说三观，但是真正要达到对“世界观”、“人生观”、“价值观”的理解，不仅需要更广泛的知识结构，还需要足够的经历和成熟度的思维能力。 见魔杀魔，见花开花。很多人口口声声说三观，结果一问哪三观，说“职业观”、“爱情观”，这些人连三观是什么都不知道，更不要说对“三观”有什么真正深入的体悟，还要拿“三观”来说自己那些刻意的价值观。在这样一个浮躁、功利、教条的时代，难道和这样心态的“妖魔鬼怪”追求那些刻意目的会有好的结果？看一个人千万不要看他多优秀，多有钱，多懂道理，此刻对你多好，这些都是表面的，而是要通过他自然的行为看到心态，因为只有心态是长久受用的。至于自己，一个人除了修炼自己还能做什么，还有什么其他出路！自己修炼好了，自然碰到同样修炼好心态的人，也只有这种精神层面的互通才能真正牢不可破。凡事，见魔杀魔，魔虽是心外之人，魔亦在你心中，所以杀的是心魔！凡事，见花开花，花虽在心外，但花的颜色在你心中，所谓心花怒放、心心相印！ 心态见魔一刀杀开心心开花天地静观想万物将自化 实现精神互通的方法，彼此经常“同在”一个实况，并且不断进行精神沟通。“同在”是前提，比如父母和孩子，夫妻之间，“同在”的部分其实是彼此融合成了一个“大我”整体，共同面对相同的的实况。“同在”势必会产生动物层面的情感互通，但不一定会产生人类层面的精神互通，因为每个人对实况的感知力是不同的，所以还需要不断进行精神层面的交流。此时可以采用现象学的“地平线融合法”，好比两个人都在远处看到尖尖的物体，一个认为是长颈鹿，一个认为是树干，大家不断向前靠拢，才能看清原来是屋顶，于是两个人的认知地平线交汇了。“同在”和“地平线法”让彼此在物理层面和精神层面不断重叠，从而产生更多“大我”的重叠部分，也就实现了“从对方那里共鸣到更多自己”。

找到阻碍心性成长的原因，数据在意识中流转，每个环节都可能出错 数据在意识中流转：沟通、认知、智慧、意识、意志、行为、再行知。如果把我们自己的意识理解成为一个电脑或手机的处理器，外来信息被我们的各种感知力输入处理器，再经过意识的中央处理形成最终的结论和行为指令输出到外部，并又获得反馈信息，于是数据进入下一次的循环。这其中的每个环节都可能出错，进而阻碍到一个人心性的成长。种子不一定都能长成大树，这里就希望将“种树”的整个过程进行细化分析，找到问题，给出解决方法。 沟通的问题：关闭自己，不能像海绵一样吸收。我们习惯把人和人的交流叫做沟通。本书对“沟通”的定义比较宽，把“沟通”定义为，个人的“小我”向外探索“大我”的边界，“小我”指我的精神和身体，“大我”指我感知到和作用于我的的一切，“小我”、“大我”在之后“思想心”部分有专门的阐述。所以，与人交流、碰火、看书、实践行动这些向外探索行为都属于沟通范畴，本质上沟通是获取数据的行为，目的是为了让自身获得更多与自己相关、有用的数据，将“大我”的边界扩大，将更多对外成功沟通出来的部分容纳到“大我”之中。 对于“沟通”这里还要强调的是，沟通是一种开放自我的态度，是向着世界打开自己的能力，就是常说的“读万卷书，行万里路，以及阅人无数”。比如一个人不愿意和人交流、不愿意出门、总是坚持自己观点说“火不能碰”，这都是“封闭”沟通的表现。心理学对“自闭症患者”的描述，并不是不说话，而是他们把所有概念都关闭在自己的定义中了，你和他说再多他都听不进，他和你说再多都是在重复自己定义的概念，事实上这种关系说再多也没有形成交流，都是自说自话。人和人的沟通其实就是共同定义概念，可以用现象学“地平线融合法”，而真正有效的交流恰恰不用说太多，语言哲学家维特根斯坦说“可以说的说，不能说的不要说”，只要回到实况体验中、彼此会心一笑就明白了，这些在之后“心外无理”部分会有详细阐述。可见一个人的“沟通力”非常重要。 认知的问题：理解能力的极限。认知的含义很广，也很模糊，读书学习、社会体验都算认知，理性主义、科学主义、实用主义、习惯传统获取的知识也都可以叫做认知，甚至把沟通、智慧部分都可能划入其中。本书对“认知”的定义比较狭窄，把“认知”定义为，所有在“沟通”后，筛选、获取、储存、处理的有效信息数据都叫认知。比如，碰“火”之后发现火很热、火会烧到人，也发现盲人看不到火，这些都算认知。本质上从外部获取如精神的新数据都算认知，可以把“沟通”说成“接触、获取数据”，把“认知”说成“理解、存储数据”，同时通过意识进一步加工处理产生的数据也算认知，也包括之后说到的通过意识处理产生的“智慧”，但认知不一定产生智慧，因为智慧是“将知识转化为对自己有用的数据”，这就是为什么要把“智慧”独立出来说的原因。 认识是一种理解能力。比如你说“相对论”，大人基于自身原本知识积累、理解力理解深度不同，而小朋友也说知道，说认识这三个字怎么写，婴儿听到的是“咯咯咯”后大笑。爱因斯坦、说这三个字的你，听到的人，小朋友，对这个字都有自身的认知，只是认知角度、程度不同，只有婴儿不能称为认知。康德之后再没有本质论的研究，都变成了认知论，因为康德认为，并非我们在认知世界本质，而是世界被推到我们认知能力的极限。存在主义更是认为意义是理解的可能性，存在先于本质，因此人生没有绝对的意义，意义由自己赋予，这些在之后“认知心”部分会详细阐述。可见一个人的“认知力”非常重要。 智慧的问题：小孩子说对错，大人只讲利弊。我们经常说某某孩子很聪明，又常常用小聪明、大智慧、成熟幼稚来描述一个人，智慧这个概念很宽泛。本书对“智慧”的定义很明确，把“智慧”定位为，把知识转化成对自己有用的数据，这个过程则被称为“关系认知”、“二次认知”。比如：之前通过碰火、然后认知到火很热，然后从自己角度得出“冷的时候可以用火取暖”的结论，这个就是智慧。“关系认知”是指认知的目的是认知出关系，因为那样可以直接产生智慧，所以首先要认知自己、然后要认知分辨对象属性的差异，最后再找到对象对自己的作用关系。而“二次认知”是指每个人都应该把此前获取的一切知识进行第二次认知，找到这些知识和自己的关系，从而产生智慧，这些在“性格心”、“认知心”部分会详细阐述。 之所以把认知和智慧拆分开来说，是因为习惯教育总是把知识越多，学习越好，就等同为智慧，然而效果并不好，这就是为什么马云会说“知识不是智慧”。事实上，知识只是基础，智慧更为重要，这就是为什么有些没读大学的人远比高学历的人厉害，因为前者通过实践体验直接获得的认知距离对自己有用的智慧很近，更容易产生智慧，钻于书本的人很多并没有转化成智慧。当然读书的意义是获得更多的系统认知工具和系统化认知数据，仅凭“社会大学”直接体验的知识体量太小，只能产生一些生活智慧，如无米之炊产生不出更多、更高的智慧。因为认知有两种，不仅包括体验，也包括基于前人海量体验之后的系统化抽象认知，后者效率远高，无非要更重视把这些知识转化成有用的智慧，这个在“认知心”部分会详细阐述。可见一个人的“认知力”中的“智慧能力”更为重要。 意识的问题：性格、认知、思想占比。意识是生物的神经现象，是一种自我感觉和外部感觉的综合，动物的意识由动物属性决定，如飞蛾扑火的条件反射，哺乳动物的情感行为，人类作为高级的意识动物，更拥有超越动物性格和原始情感的理性思维能力。本书认为“意识”是产生“认知、智慧”、落实“意志、行动”的载体，是由“性格、认知、思想、意志”组合而成的，所谓性格起意，认知提供方法，思想方式掌舵，意志落实给行动。他们的占比决定了一个人的意识能力，通过优化“性格、认知、思想、意志”来提升意识能力被称为“挖掘心内核”，也就是本书上半部分的内容。 意志的问题：修炼不够，理智无法战胜性格。意志在意识和行动之间，是决定行动的那部分意识。意志一方面要将“意识”中理性、智慧的思想结论贯彻给行动，另一方面还要对冲“意识”中性格的无序指令和捣乱行为，所以很多时候人的行为和意识想法并不一致，因为知行合一之间还有意志和性格这对冤家在斗争，意志薄弱者往往都会败下阵来。一个人的意志可以通过意识和实践两种途径进行磨练，康德那句“理性为自己立法”的义务论理念，就是通过意识磨练意志的典型方法。而佛家的各种“修行”方法就是通过实践行动来磨练意志，实现“修心”，当然禅宗也直接运用“悟禅”的方法直接“修心”，这个在“意志心”部分有向西阐述。 行动的问题：认知失调，知行不合一。行动的含义还是比较好理解的，不太容易产生歧义。本书对“行动”的定义，由“需求”落实给“意志”，按“意识”提供的方法，产生的实践，也属于一种个体向外的“沟通”方式。王阳明强调“知行合一”，因为由意识到行动并不容易，一方面认知深度不够，所谓的“想的很美”，另一方面意志也有差别，所谓“想到做不到”，这些最终都会对“行动”产生打折的效果。解决方法在“性格心”、“认知心”、“意志心”、“心外无事”部分有详细阐述。 行知的问题：不行而知的教条。指实践体验认知能力。这里还想强调的是，在实践行动中又会获得新的反馈，数据再次进入沟通、认知、智慧、行动流转，从而实现认知的不断迭代。这就是常说的“人是唯一跨过反省门槛的动物”，也可以说“人是唯一的理性动物”，飞蛾扑火，只是从意识到实践行为，一万次如此，一万年如此，人碰火被烧到，下一次就不会，因为行为反馈到认知，产生了反省，所谓的“行而知、行知”。 实践获得的“行知”可以大大修正之前“抽象认知”缺乏主体实用性的问题，从而进一步将认知变成智慧。事实上认知从结果角度也可以分为两种，一种叫“理智”，一种叫“教条”。“小孩子讲对错，大人只讲利弊”，对错就是指对自己无用的教条认知，利弊就是理智的智慧，而拥有这种认知能力的人在本书中就被定义为“成熟的人”。之所以大人更成熟、理智、智慧、讲利弊，是因为大人更多从实践获得“行知”，小孩子则因为缺乏实践行为能力，一开始都是妄念，然后则是通过打人教育获得抽象知识，而这些知识并未得到“二次认知”的实践行动机会，是没有智慧的知识，所谓“教条”，教会的条例，如“信上帝得永生”，虽然笃信、但未经过亲历验证。可见一个人“认知力”、“行动力”中“实践体验认知能力”的重要性。 将“沟通、认知、智慧、意识、意志、行动、行知”概括起来打个比方。不看本书没好处，因为关闭了一次沟通；看本书也没用，因为认知能力有限，看了不一定一下子看得懂；看懂了也不一定能转化成对自己有用的智慧，虽然本书已经努力从关系认知角度基于个体内心和性格角度进行“关系教育”了；当然即便把本书转化成自己智慧也没用，因为意志是否能打败性格落实到实践行动才是关键。只有不断提升自己理解能力、培养自身实践意志，才有可能真正觉悟，所以佛家常说“师傅领进门，修行在自身”，要“修”意识，更要“行”实践！

老子看、孔子看、朱熹看、礼教开咖啡店。 礼教管理模式在封建的帝国时代非常奏效，但是，如果在今天若用礼教方法在现代城市开个咖啡店，则会面临很多现实问题。 比如，朱熹授权封建科举管理公司开了第1家咖啡店，起名“真仁”。公司教店员无私送顾客咖啡，理由是在我们需要帮助时别人也一定会来帮助我们的，如果大家都做到了“仁”，“如果人人都献出一点爱，世界将变为美好的人间”。结果没说完多久就啪啪打脸，在店面有困难的时候根本没人来帮忙，店倒闭了。店员对朱熹抱怨，“除了圣人，谁他妈的做得到真仁啊！”朱熹说，“怪孔子去”，于是店员大骂孔子。孔子听了一口老血吐了出来，忙辩解道，“仁是要修炼的，我也是到了七十岁才‘随心所欲不逾矩的'，所以我讲的是德性论伦理学，不过也好像有点康德的义务论”。朱熹点了点头说，“的确需要慢慢修炼，‘仁'说说简单，做起来太难，所以我才也替您解释成了‘人性本善'，规范出了更多日常规则约束。难道夫子年轻时见南子夫人的时候就没有任何欲望，就修炼好了？”孔子一听，脸色微微泛红，忙解释道“食色性也，所以我要感谢我七十岁的年龄，让我摆脱了欲望的控制，真正修炼到了‘随心所欲不逾矩'的合一境界。”朱熹回答道，“夫子，我当然知道，我也没误解，怪公司用的时候歪曲了”。孔子忙说，“你也有责任，你也有歪曲，仁是向内的，所谓‘里仁'，现在过于落实形式了”。 朱熹其实也有自己的想法，于是做了笔记，“孔子某日说..”，笔记起名《四书集注》。回去又委托另一家封建人际管理公司开了第2家店，起名“真义”。这个公司教店员，咖啡先送给那些明确说过会帮我们的顾客，因为“君子喻于义，小人才喻于利”，这些人一定都是“真君子”。结果没说完多久就啪啪打脸，在店面需要帮助的时候依旧没人承认说过要帮，第二家店又倒闭了。还是上次那个店员又对朱熹抱怨，“他妈的，君子有那么容易做到么？老子骂人还是真小人，不想做君子，你教我们做君子，结果这帮孙子个个都成了伪君子。”朱熹说“怪孔子去”，于是店员大骂孔子。孔子从病榻上爬起来咬牙切齿道，“我说的是‘老吾老以及人之老'，不是对所有人都一样好，要分人、要对好人好。”孔子又补充道，“我是说‘以直报怨，以德报德'，不是‘以德报怨'，对你不好的人，下次不用再友好。”朱熹回答道，“夫子，我当然知道，我没误解，大家都是聪明人，我还给你这句话做过明确解释，‘直道无私曲'。怪公司用的时候歪曲了意思。不过，难道您就没有责任？”。孔子一时语塞，又说“我也有责任，你也有责任。”朱熹不服气的自言自语道，“没办法呀，时代需要。” 朱熹若有所思，又写入笔记“我觉得孔子是这个意思..”。回去又授权封建家族管理公司开了第3家店，起名“真礼”。这个公司教店员，选择只送给那些懂礼貌的、以及送来小礼物的亲戚、朋友和顾客，因为“礼尚往来”，懂礼的人一定懂仁义，一定会对好人好。结果在店需要帮助的时候依旧没人帮，第三家店又倒闭了。因为“仁义礼”三家店都倒闭了，这个店员也没脾气了，对朱熹说，“其实我理解顾客，他们和我一样，本来也相信“真仁、真义、真礼”，但总是吃亏，于是活用变通，被迫发明了“虚礼”的方法应付。”朱熹终于说了句大实话，自我反省道，“我也有责任，我也没办法，我借用孔子的方法也是权宜之计”。孔子听到后也不生气了，无奈的摇了摇头，“都怪我咯，你没责任啊！”一边孔子的马仔陆九渊和王阳明实在看不下去了，陆九渊上去吵架说，“你这个六经注我，有点过了，简直是歪曲夫子意思”，朱熹回嘴说，“你只是说说六经注我，我的《四书集注》才是真的在行动上把夫子的理论用在当下，六经注我。”王阳明冲上去抓住朱熹的领子大骂，“你教大家把店开成这样，还说什么格物致知，所有人完全认知失调、知行背离，我来给你‘格'一下”，说着一拳把朱熹打翻，回头又对着孔子做了个“比心”的手势，献殷勤的说“夫子，请一并转告孟老师，我可是走心的哦。” 之后，那个店员为了混口饭吃，在封建帝国管理公司的授权下开出第4家店，起名“星四克”，又名“假仁假义虚礼”。终于热热闹闹、场面红火，和顾客表面上也都客来客气，一派和谐。只是店员和顾客彼此都不断在相互打量、观察和判断对方是否会坑自己、套路自己，那个升任经理的老店员培训新店员时说，“一定要高去高打的提‘仁义礼'，但心里面一定别当真，心里一定要绷紧一根“利益”的弦，要清楚谁傻、谁在套路我们，能多拿进点、少给出点都不要心软，但是表面一定要把‘虚礼'的功课做好、做足”。于是没多久店里就出现各种店员偷拿、贪污店里钱物的现象。所以“星九克”的效率和品质总比不过隔壁的“星八克”，好在不断学习和山寨隔壁的这家店，连起名字都是山寨人家的，也就将将维持下来了。孔子知道后摇了摇头，说了最后一句“都怪封建帝王用错了！也怪朱熹！但我也有责任，和我想的不一样，不过我的东西的确就是为封建制度服务的，好尴尬，再见。”郁闷完又躺回病榻，从此一病不起，于是“孔子真的病了！” 此时，老子爬起来想做一个终极点评，他翻开自己《道德经》，先说了一句“这段话我本来放在第一页的，怎么找不到了？”他说的是《德经》第一章，据说本来《德经》是在《道经》“道可道”前面的，估计也是后人换了顺序，放到《道经》后面，从第三十八章开始了，可见下面这段话很重要。于是老子让一旁的作者闭上眼睛背出来、打出来，“上德无德，是以有德，下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德无为而有以为，上仁为之而无以为，上义为之而有以为，上礼为之而莫之应，故攘臂推之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼，夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。”老子听完忙指出“徒孙，你总是把‘扔'背成‘推'。”作者笑了笑说，“重要哇？背对的人没理解，理解的人不在乎错个字。师太，我也不仅是您的学生，孔子也是我老师。”老子忙想起前面话题，“孔丘，曾向我问道，我和他说的就是这段话。”作者忙接话“您的意思就是，‘仁义礼'这些由人的精神演化出来的刻意想法都不行，最后都会背离本源的平衡规律，产生虚假和低效的问题，只有回到的天道落实于人身上的自然之德才能长久平衡。心性学就是想把您说的‘道'运用于人的‘德'，从而实现人与世界内外平衡的现世方法。”老子笑了笑，招手示意作者一起走，过了会骑着牛出了函谷关，从此不再过问世事。 世事还是在用儒家的方式处理，比如这个开咖啡店的例子。其实就是城市化过程中，很多受封建观念束缚的人所遭遇的真实情况，你还在教条执着于礼教、为别人活，别人早已学会时代生存方法、在为自己活了。他们不仅掌握了城市化中的契约交换模式，还主动或被迫利用“礼教”的漏洞，在“套路”还没明白过来的“新店员们”。而这批后来者也逐渐一边学着城市化交换模式，一边也在不断吃亏、被“套路”的过程中，染上了“假仁假义虚礼”的坏习惯。所以在这个时代，为儒家正本清源、还孔子一个清白很有必要，因为我们要摒弃第二种“礼教儒家”，回到第一种变通、有用的“孔孟儒家”。当然这不是说“孔孟儒家”所有的东西都适合今天，不符合时代的部分该摒弃也要摒弃，需要转化成今天方法的部分，只要抓住精神实质就可以，毕竟每个时代都需要每个时代的儒家，董仲舒的儒家、朱熹的儒家、王阳明的儒家都是为当时时代服务的，今天摒弃“礼教儒家”，不等于当时没用，当时恰恰起到了巨大的作用，所以今天也需要今天的儒家，“心性学”就是“孔孟心性论”、“陆王心学”在今天的一种现实落实运用。

道家哲学提到的两种心态：用“为”，不用“争” 为、无为、不争：时机大多处于30分的无为，70分则可以为，但永远不要追求100分的争。 《道德经》：5000字，81章，前37章道经，后44章德经，核心要义是“柔弱胜刚强”。 道：终极规律，宇宙背后的规律。 德：同“得”、获得，“道”在万物和人的呈现，“为”、“无为”、“不争”就是人对道运用而产生的具体“人德”。 道德经大道利无害上德无以为圣人从不争万物将自化 老子的“自然，为而不争，无为而治”： 自然：不是指自然界，而是指万物自己原本运行的样子，也就是“万物自化”。道德经说，人法地，地法天，天法道，道法自然，道就是一切原本的样子。 为而不争：内外时机在70分天时地利人和时可以作为、但不要争100分，如天晴可以出去。 无为而治：内外时机在30分不好时不要刻意作为，如天下雨不要着急出去，出去反而感冒。 顺其自然：归纳道家所有，便精炼出这句核心精神。不是顺其自我，而是顺所有对象和关系的自然，时机不好不为，非不得已不为，时机好了虽为也决不争，从而做到天人合一。 不争天地自不仁万物刍狗生清风不刻意庸人却爱争 庄子的“天人合一，不得已，外化内不化”： 天人合一：庄子说“天与人，一也”，“人”不可能脱离“天”的“实况”独立存在，所以“天”是“大我”，“人”是小我，只考虑“人”不考虑“天”就是“争”，同时考虑天和人就是“为”，“天人合一”其实就是考虑了所有相关因素的“整体的我”。将外在情况和人结合产生了各种时机，70分时机选择为、30分时机选择无为。如下雨天对于要出门旅游的人来说是30分的，但对于卖伞的人而言恰恰是70分的好时机。 天人合一小我谓之人大我谓之天外我谓之物内我谓之理 不得已：非不得已不为，其实就是为而不争更具体的界定，不和天地命运争，也是对天人合一更具体的运用，将天地内化。相反则是刻意有所期待的“有所待”。 外化内不化：外在可以变通，内在保持不变。也就是老子的“和其光，同其尘”，不露锋芒，与世无争。外面可以社会心的狗灵活示人，内在还是保持本心的猫，狗是生存方法，猫是内心归宿，所谓的“逍遥”也就是内心不受外在羁绊的境界。 庄子为者不得已争者有所待外化内不化逍遥得自在 “无为”的解释：“为”也是某种“无为”，“无为”也是某种“为”。 无为：不妄为。人对天道规律的了解太少，做100件事情很可能99次失败，所以不如无为。 无为而无不为：无为也是有作用的，也是为的一种形态、如同休息、等待时机、顺水漂流。 无为而治：无为是最高的处事方法。万物自己会运作到最好、所谓万物将自化；少干涉天道反而更高效、更少副作用，所谓多言数穷；用最简单的方法可能最好、所谓治大国若烹小鲜。 为无为：去用无为的方法解决一切问题吧，这样出错少、副作用少、成功率、可持续性最高。 为而不争：顺自然运动而动、但不要争，这种为、其实也可以看做是无为的一种表现形态。 圣人处无为之事：最高明的人处事不加入主观意识、一切按最接近自然的无为方法进行。 以至于无为：为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。做学问要不断做加法，想接近于天道一定要做减法，只有不断做减法、最后到达无为的状态，才最接近于大道。 为无为天道无为胜轻狂年少争刚强柔弱用返璞自归真 为什么要用“为而不争”的心态？“为和争”两种心态的详细解释： 一个人要喝水吃饭睡觉叫“为”，一个人一定要把一杯水喝完，一定要吃山珍海味，一定要买大房子睡觉叫“争”。一个人喜欢一个人叫“为”，一个人喜欢一个人却认为“这是爱”、“我是为了结婚”这都叫“争”，“争”就包括了原生情绪和执念，“为”则能最高效的迭代出自己需要的理智情感。老子认为“色”和“名”都是“争”，“长无故以观其妙”，内心根本不求刻意结果的时候，还天天在一起就是真正的情感，也就是结婚了。 一个人喜欢一个人很正常，但为此就要冲动的拔苗助长，就是“争”。农民种田其实就是“为而不争”的，实现收获的本质是自己掌握专业的种植能力，春播、夏耘、秋收，而不是一上来就拔苗助长。至于爱情、创业这类并没有标准成熟经验的事情，更是如同新手农民种全新的产品，根本不是上来就跳出一个大西瓜种子，作为新手你根本不知道什么种子能种出来，只能都放下去，努力认真的每天耕耘，到了秋天有一半种出了豆，这就像是自然积累了几个可信互利的朋友，已经很好了，至于谁能长成更大的瓜，自然还会成长。 两个人如果连第一层的朋友都做不了怎么可能达成更高层次的关系，拔苗助长着急三层的反而一层的朋友也做不了，相反能到三层的不着急拔上去，一层互相信任的砖头砌的更牢固、互利的豆存放的更多、更能到三层，本来就到不了三层的人硬要上去了也会垮掉，不如在一层也能成为好朋友，所以都是像农民种豆子一样从一层开始自然积累，一层就是你自身的基础需求和基础人际，至于有没有二层、三层都是自然的结果，这就叫为而不争。 “争”是向外的求结果，“为”是向内的修炼、成为更好的自己。假如马云给你阿里巴巴的总裁位置，你也做不了，每个人并不是没有机会，而是自己不够好。圣经说：阳光底下没有新鲜事，你要碰到的人和机会都碰到过，只是自己根本能力达不到或判断不出，结果把握不住。事实上一个人只要自己修炼好了，外在机会自然都会到来，所以关注于自己人生修炼的整个过程，而不是关注于每次的结果，就是“为而不争”和“向内求”的心态。 《九阳神功心法口诀》你强由你强清风拂山岗你横由你横明月照大江你自狠来你自恶我自一口真气足

用佛家哲学调整心态的方法：放下，本心 放下，本心：世俗儒家的100分价值观太累，要放下100分的社会心，找到50分的本心。 佛：不是神，是觉悟的人，也就是思想方式放下了各种100分执念（我执、发执、空执）。 悟：生命大智慧，对人生真谛的理解不断提升超越，对自己过往执念的发现、反省和破除。 禅：就是在自然中修炼觉悟，佛是人的一种境界，参禅是实现这种境界的一种修炼方法。 佛教、禅宗：佛教和禅宗都不是目的，是帮助人实现觉悟的形式，明白本质了就可以很简单。 顿悟、渐悟：两种悟性的人实现觉悟的方法，悟性高的人在某种经历、禅机下可以突然开悟。 “佛”的故事：佛祖出家，觉悟人生，觉悟是唯一的出路。释迦牟尼是古印度的一个太子，他看到人们无法避免“生老病死”的痛苦，于是出宫修行希望找到摆脱痛苦的方法。一开始他通过苦修，后来反而更加崩溃，于是他调整了思维方式，突然一天他觉悟了，于是他创立了佛教。他悟到的佛法是什么？其实就是“生老病死”是不可改变的，接受就是了，我们原本追求太完美的人生而不接受客观存在的“生老病死”，于是面对“生老病死”时就痛苦了。这在之后拈花微笑的故事里得到了更清晰的阐述。佛最初其实就是觉悟的意思，佛叫大家碰到问题的时候要去悟，悟其实就是去接受事物的不完美，悟性好的人就能从困境中走出来。 本心你若执念多虽生却未活不如皆放下见心即成佛 “悟”的故事：拈花微笑，追求完美是没用的，要不求完美。宋·释普济《五灯会元·七佛·释迦牟尼佛》：“世尊在灵山会上，拈花示众，是时众皆默然，唯迦叶尊者破颜微笑。”这个故事是说释迦牟尼给徒弟们开会传佛法，结果什么也不说，用手把一朵很好看的花捻碎了。所有徒弟都不明白什么意思，只有迦叶尊者慧心的笑了一下，释迦牟尼知道迦叶顿悟了于是选择迦叶尊者做接班人。拈花和微笑到底是什么意思？释迦牟尼“拈花”的意思：人生如同50分捻碎的花并不完美，不必要追求100分完美的花。迦叶微笑是因为顿悟明白释迦牟尼拈花的含义，于是“微笑”的意思是：面对50分不完美的人生还能够微笑的接受。 放下无为道自发仁义伴虚华明镜非明镜拈花方见花 “禅”的故事：菩提本无树，执着、改造和苦修是没用的，要找到本心才有用。禅宗是佛教的一个流派。由达摩传入中国，于是达摩又叫禅宗始祖，他徒弟二祖慧可（俗名姬光）断臂的故事也是家喻户晓的。到了五祖弘忍找接班人，出了一个题目让大家做一首能看到自己“本性”的有禅意的诗。大弟子神秀写了一首偈子： 神秀诗身是菩提树心如明镜台时时勤拂拭勿使惹尘埃 五祖弘忍认为大弟子神秀这首诗并没有看到本性，伙房小和尚慧能看到这首，对了一首偈子： 慧能诗菩提本无树明镜亦非台本来无一物何处惹尘埃 晚上五祖弘忍偷偷传慧能佛法和衣钵，点悟他《金刚经》的“应无所住而生其心”。《金刚经》强调“三离”：要摆脱声色之相，要摆脱能所之得，要摆脱断灭之空，心不要住在任何地方才是心。 金刚经离相声色相离得能所得离空断灭空不住生其心 后来神秀创立了以渐悟为基础的北宗禅，红极一时之后衰弱。慧能创立了后来非常强大的以顿悟为基础的南宗禅，并有六祖《坛经》弘扬见性成佛、直指人心，六祖慧能也是中国古代历史上第三伟大的思想家。 坛经心若无所住便有自性生禅静顿觉悟众生皆是佛 这两个人的两首诗到底是什么意思？前面一首诗神秀认为自己内心如同菩提树、明镜台一样纯净，所以不断要擦拭、苦修内心，不能有灰尘。后面一首诗慧能认为自己心中没有那么纯净的菩提树和明镜台，有的只是本心。《心经》强调“三不执”：自己不要执着、否则看不到心，不要执着于诸法、否则看不到真正的天道，不要执着于对空的追求，否则也不是真的空，只有一切处于恰好的中道才能接近于实相。 心经人执难见心法执难见道空执亦非空中道方实相 本心就是“应无所住而生其心”，就是先不考虑外在的是非、好坏、对错评价找到自己要的东西。一个人找到本心比什么都重要，父母说这样对、那样错，朋友说这个好、那个不好，社会说这样是、那样非都是虚无的菩提树、明镜台。按他们做了（比如在父母催促下着急结婚）看似很符合某些价值观，但因为不是本心要的东西，最后还是会因为无法平衡而痛苦。只有找到了看似不一定完美、不一定上符合主流价值观、却是本心要的东西，才能长久平衡。

禅宗有一段不为人知的公案，很可能是杜撰的，是发生于“道用”、“知行”、“性真”三代法师之间的，关于“什么才是道理”的故事。 “道用”法师有两个弟子，一个叫“知道”，一个叫“不知道”，师傅认为这两人都有各自的问题。每次传道，一个看上去总是很聪明，悟性很高，爱说“知道了，我理解了”，于是称他“知道”。另一个则是俗家弟子，因为太愚钝，想提高悟性才来修炼的，但总是听不懂、不得要领，所以叫“不知道”。 有一个寒冬，山里有一个姑娘落水，“知道”怕破了戒规不敢去救，“不知道”则二话没说跳下水救了姑娘，上岸看姑娘瑟瑟发抖都快冻死了，就抱着姑娘给她取暖。救回寺院，姑娘感谢，说要以生相许。“知道”则忙着告状，说“男女授受不清，更何况和尚。”“道用”法师笑了笑问“不知道，你怎么想的？”“不知道”说“我什么也没想，上次我救一条狗也是这样救的，只是。。”“只是什么？”师傅追问道，“只是，救这个姑娘和上次救一条狗的感觉的确有区别。”，“不知道”接着又说了一句“我想还俗了。”师傅大笑。之后“不知道”和那个姑娘结婚了。 这个禅机让“知道”恍然大悟，多年后接任寺院住持，“道用”法师圆寂前留下一句话“道须用，知须行，性须真，回到实况中去！”于是改叫“知行”法师，他的传道方法很有趣，不许弟子说话，弟子只要认为自己听懂了就给师傅一个拥抱，从拥抱中“知行”就会知道对方是真懂还是假懂。前文说到“不知道”还俗结婚，他也把自己的孩子送来修炼，大家管这个小和尚叫“真抱”，因为他每次无论心情好、听懂了、或者自己有感悟都会去熊抱师傅。“知行”法师圆寂前把“真抱”叫来，对他说了一段话“早前你爸爸是见山是山，师傅是见山不是山，你爸爸救妈妈的事情让师傅顿悟，见山还是山！我让你接任住持，是因为你比其他所有人都真诚、没有任何妄念、执念和芥蒂。”师傅最后一句是，“道是为了实况，知道也是为了实况，本性就是道，本性也是实况，回到实况中去！” “真抱”大悟，接任了寺院住持，改叫“性真”法师，他的传道方法更有趣，什么话都不说，只是给弟子一个大大的“熊抱”，从拥抱中师傅会传递自己当时对对方真实的感受。多年后，“性真”法师圆寂时，一句话也不要留。而这个拥抱的机锋又有几个人能真正觉悟？