“一本能够打开人生境界的奇书” 冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。 四川龙江书院由冯学成先生2004年创办于成都，是全国首家以弘扬国学为已任的私人书院。十余年来，书院一直坚持公益办学，传播国学经典。 ...
“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。” 以下内容为节选，学习更多请购买正版书籍大慧宗杲的逼拶手段我们看庄子的语言，“或使莫为，在物一曲，夫胡为于大方？”昨晚我还在想，今天怎么讲？搅得我思绪不断，睡不着。就这一句，从个人想起，自己很可怜，沧海一粟，谁不是这样呢？当了总统，当了皇帝，还不是一个人，既然是一个人，那你所能维系的关系网就非常有限。哪怕你处在权力的中枢，大家都听命于你，服从于你，但是仍然处于“在物一曲，夫胡为于大方？”要有这种卑微感，要有这种对自然、对社会的敬畏感，也得有对权力的、对民众的敬畏感。不然我们就“死生非远也，理不可睹”，这些语言前后联系起来看，真的有点惊心动魄。“言而足，则终日言而尽道；言而不足，则终日言而尽物。”这里也有这些感觉在里面。“言而足，则终日言而尽道”，见道的人放屁都合于道，无处不是道，你不懂，不懂也是道，你不知，不知最亲切，不知就是道。如果没有见道，无论怎么说都是错，有念即错，有言即乖，无论怎么说都是错。在父母面前，小孩子永远都没有长大成人。我回家的时候，老母亲还经常说我犯傻，这件事也傻，那件事也错，总之不对，儿子在母亲面前一无是处，老是在犯错误。反过来，我们对自己的儿女，也总觉得不满意，觉得他们与自己的要求格格不入。自己能够做主，完全在自己做主的情况下，你可以“言而足，则终日言而尽道”吗？“足”是什么？就是圆满嘛，你圆满无碍了，无论怎么说，说东也好，说西也好，都在道上滴滴归宗了。如果“言而不足”，你没有悟道，没有品尝到什么叫大圆满，没有圆满的感觉，那么“则终日言而尽物”，无论说什么都局限在一个具体的事项上。用禅宗的话来说，就是“死于句下”，只能尽于物，并没有在言语上活起来。禅宗里面有杀人刀、活人剑。为什么要有“杀人刀”？就是要把这些“终日言而尽物”的这么一种执着、这么一种偏激纠正过来，使一个人能够达到“言而足，则终日言而尽道”的一种状态。这个要修为多年，而且还要真正和善知识过了招的人，才会有这样的感觉。否则我们经常会认为道是这样的，认为道是那样的；这个是某某法师讲的，那句是某某上师讲的。这样说，只能说明你是外行。如果你根本不借别人所说，而是自己任性所为，自己不怀疑自己，连怀疑自己的感觉都没有，想怎么干就怎么干，那就值得恭喜了。优秀的驾驶员，比如晓伟兄，无论他怎么开车，我都可以放心睡觉。若是天彤开车，她先生在旁边会不断地念经，这没有对，那没对，老是要把她监管起来，证明她的驾驶技术还不足以让自己放心。怎样使我们进入“言而足，则终日言而尽道”的状态，怎样尽早地结束我们“言而不足，则终日言而尽物”的阶段？我们要感谢庄子，他在这里提出了一个识别明心见性所需要的标准，如果没有这个标准，那悟道是个什么？谁能说得清楚。下面庄子借大公调之口又继续说。“道，物之极，言默不足以载；非言非默，议有所极。”“道，物之极”，就是到了这个“极”，用佛教的话来说叫彻法源底。到了最根本的，又是普遍意义的，得一切智的，放之四海而皆准的“言”，就是广说。“默”，维摩菩萨不吭声；言，就是意之发；默，就是意之寂，但都不足以承载道。“非言非默，议有所极。”“非言非默”，不是有所言说，也不是沉默，有言，不是无言，不是非有言非无言。那么“议有所极”，在语言尽处是什么？这个明确提出“非言非默，议有所极”，就是放在“言语道断”这个地带上。我们怎么去感觉？怎么去体会？对虚无之意，又怎么去感觉？我们说，离开语言，离开沉默，又在哪里用心？南宋大慧宗杲禅师了不得，他就经常玩这个，逼拶功夫也高明。他拿了条竹篾条让大家看，问：“这是什么？是竹篾条吗？是竹篾条，打人的嘛。我现在定规则，第一，不能说这是竹篾条。第二，不能说这个不是竹篾条。它明明是竹篾条，你不能说不是竹篾条。首先不能说是，也不能说不是。第三，不得有语，不准说是什么什么的，也不准说不是什么什么的。第四，不得无语，模仿维摩菩萨闭着眼不吭声也不行。第五，不得从东走到西，从西走到东；不得棒，不得喝。”学了禅宗的都知道机锋、棒喝这些老和尚玩的游戏规则，乃至从东走到西，从西走到东，用行为来表示。“第六，不准作女人拜，不能作绕床转。总之，一切总不得。这个是什么？说，速道，速道！”一切都不准你有所表现。赶快说，立即说！一个学生就说：“师父，这个问题我没法回答，但我有一个比喻。”大慧宗杲说：“你有什么比喻？”这个学生说：“您老好像一个强盗，把别人所有的财物都抢光了，衣服裤子都扒光了，还拿着刀子说，快把宝贝交出来。”大慧宗杲就说：“你这个比喻也有道理，不过你若拿不出东西来，就拿命来。”我们看庄子这些地方“非言非默，议有所极”。许多相关注疏在这里就滑过了，使人不知所云。我们借用禅宗的公案给它一演，它的妙处就出来了。“议有所极”，就是把你带到言语道断的那么一种境界上，让你去感觉这个。我们看少知与大公调的对话，的确很精彩。一般的注疏家也就是在浅层面上，最多从哲学上感觉了一下。昨天王绍璠先生提到王蒙先生谈《庄子》，我在网上搜了一下，就是文学家的感觉，因为王蒙先生不是哲学家，对庄子的了解就不够。我又看了他的一些诗，在电视台的访谈，包括《南方都市报》对他的一些采访，感觉完全不是那个味。然君兄，你也可以去网上看一看，还有木木，最近对庄子的兴趣也很大，都可以看看，做个比较。《则阳》就讲完了，这篇讲了五讲。以前讲《大宗师》《齐物论》也仅讲了四讲。这次我特意讲得慢，穿插的内容多一点，是想让各位，也是想让我自己能从中更细地去品尝其中的法味！
“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。” 以下内容为节选，学习更多请购买正版书籍“无穷无止，言之无也，与物同理。”我们的生命是“其往无穷”“其来无止”的，而且是无穷的无止，无止的无穷。“言之无”，但这一切一切我们都要放下，回归于自然无为。“与物同理”，万事万物，一切众生都在大道中生灭，三世诸佛有知，而众生无知。我们无知就还它无知，别自认为自己也是三世诸佛，什么都知道，我们千万不要干这种傻事。我们还是要承认无知，要甘于无知。尽管我们无知，但我们“与物同理”，我们大家都回归于无，回归于自然，不在这个死生问题上折腾自己，因为这本身就是“物欲”嘛。很多修行的人都进入这么一个怪圈，年纪轻轻的去参生死。你问他在忙什么？哎呀生死事大，要把生死贴在鼻尖上，要了生脱死。成天都坐在蒲团上，又不去上班，更不去干事业，老婆也不要，孩子也不管，父母也不管，我要了生死。实际上这个生死和你有什么关系呢？你过日子就行了，生死是招之即来挥之即去的吗？修行不是这样修的啊。天天念佛的不是修行，天天打坐的不是修行，天天拜佛的也不是修行，天天念咒的也不是修行，天天接印的也不是修行，那都是搞些玩意来玩而已。如果心里面总是被那个东西系缚住，反而又成了一种烦恼，又成了一套枷锁把你套住了。为什么呢？万法皆空，你把这些空掉就自在了。大家注意，一定不要在这个方面去犯傻，要“与物同理”。“或使莫为，言之本也，与物终始。”不论你是不是要介入这个事，或者超然于这个世界，“言之本也，与物终始”，你还是得回归自然，还是得与物终始。每天积极用“使”，能了生死吗？天天去“莫为”，又免得了生死吗？一样的，都是我们心里的一些念头而已。就像说有说无，世界是有，错；世界是空，万法本空，仍是一堆念头。又说执着于空不对，要非空非有，空是缘起，缘起是有，缘灭才空，因为有“有”才有空，所以这个世界是非有非空的。然后非空非有也不是，是即空即有，空就是有，有就是空。这样说还是不对，应该是真空妙有，妙有真空。说来说去，越说越玄，都在分别和念头上折腾。只不过这个念头装的是空，那个念头装的是有，这个念头装的是非空非有，那个念头装的是即空即有，另外一个更高的念头装的又是真空妙有，妙有真空，实际都是在概念上玩，玩得很精巧，好像自己真有智慧一样。实际上对那个“有”，一点都没有触动，都是在念头上玩概念游戏。所以佛经里说，“凡有言说，皆成戏论”，都没用的。庄子在这里还是谈得很妙的，“或使莫为，言之本也，与物终始”。你还是离不开大道，道让你生则生，让你灭则灭；道让你“莫为”则“莫为”，道让你“或使”则“或使”。“道不可有，有不可无。”道有吗？你拿个道给我们看一看，道多少钱一斤？道能使人发财吗？道有没有？有，但不可去认识，不可去占有。大道不是人们手里的玩物，是认识的禁区，你哪里谈得上去认识、去占有？“有不可无”，有的东西，茶杯在这里，你能说它是无吗？我明明在这里，你能说我无吗？谁能把我“空”掉吗？你说三界唯心，那我想有一块金子放在这儿，你能不能变出来？所以“有不可无”，说有，到时你还得拿钱去买。“有不可无”，把有说成无行不行？不行呀，对具体的事物而言，对“形而下”的“器”而言，有就是有，无就是无，有不能把它说成无。真的要说无，那得在“形而上”的地带，要在道上去领会。有人问曹山禅师如何是道？曹山说：“兔角不用无，牛角不用有。”兔角无，还需去证明它无吗？牛有角，还需去证明为什么有吗？禅师对此的理解是真实不虚的。另外，大道是真实不虚的，是有，你也不能把它说成无。所以对“有”“无”这两个字，真的不好去弄，何况是在道上谈这两个字。大家可以重温《道德经》的第一章：“道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”对包容有无的道，对这个“众妙之门”的道，说有说无都错。下面，庄子借大公调之口继续说。干与不干，都很局限“道之为名，所假而行。”为什么有“道”这个名称？所假而行，是不得已，强字之曰道，勉强给一个说法，就叫道。就像“佛”这个称号、“佛陀”这个称号，在中国就神化了，佛啊，好了不起，大雄宝殿里面坐着，极乐世界里面住着。其实“佛”翻译成汉语就是“觉悟者”。实际上在宗教化了以后，把佛作为一个终极目标，已经不仅仅是觉悟和解脱，被宗教化为信众心目中佛的感觉，把觉悟、解脱这么一个很朴实的、很实在的东西反而给忘了。所以的确是“道之为名，所假而行”。给一个假名而已，并不是真的有“道”这么一个名字，你要是翻译成英语，那又会是什么读音？说不清的。“或使莫为，在物一曲，夫胡为于大方？”不管你是积极地去干事，或者是清静无为，不干这个事，你永远都是处在“在物一曲”这么一个地带上，很有限的。我们坐在这里，可以自豪地说，我即宇宙，宇宙即我；我是英雄，我是豪杰。其实你就是你，离开了你这个身体，离开了你的精神内容，还能到哪里去耍威风？威风不起来的。不论你怎么去用功用力，或者清静无为，虚静自化，你还是一个具体的你。在别人看来，你就是你，张老三或王老二，就是这么回事。每个人在自己的内心世界里面都是很高傲的，但在别人的眼睛里面呢？昨天王绍璠先生还说：“嘿，我这个是无上智慧啊，五万到五百万就是门槛费，就看你们舍不舍得。”我说，你是这样想的，别人未必就这样想。你认为你有无上大法，可以让人明心见性，别人却认为你在骗钱。连叶曼女士都说，老弟啊，你都快七十了，弄那些钱来干什么呢？你有你的看法，别人有别人的看法，这也是“在物一曲，夫胡为于大方？”“大方”就是大道，在大道面前，我们永远应该谦虚一点、卑微一点，哪怕你真的得了道，更要谦虚一点。我们大家一起来感觉下，每个人都生活在每个人的人事圈里面，社会是以具体的个人为细胞、为载体而形成的关系网。每个人都有自己的关系网络，上下左右，呼啦啦地形成了一个庞大的关系网，于是组成了社会乃至国家。原始社会时期，大家一起打猎，临近部落的要来抢我们的猪，抢我们的牛，抢我们的粮食，我们就要抵抗，谁的力气大，谁就是老大，老大就当领导，原始的上下尊卑就出来了。有的力气虽大，但上了别人的套子，吃了亏，对方有智慧，会玩计谋，尽管没有力量，但也能当老大。慢慢地就形成了这些圈子，从平等的关系到了酋长、君主乃至帝王。帝国的开国君主，大多从基层做起，带领部队打仗，通过艰难险阻战胜群雄，驾驭了这一系列的关系后，一统天下。他熟悉这些过程的运作，他的太子、太孙长在深宫，出于妇人之手，有的连皇城都没有出去过，他们知道社会的阴暗面吗？知道官僚机构里盘根错节的机关吗？当王子时可能也要学史书，识兴衰，看看忠臣列传、奸臣列传之类的。但学了也是书本上的，真正到社会上混过吗？自己的人事圈除了宦官就是宫女，平常连父皇都很难见面。父皇驾崩了，让他来当天子，又是一群宦官一群宫女围着，还多了一群后妃。每天有本早奏，无本退朝，就这么几个小时听大家忽悠一下。他能够驾驭这个庞大的帝国吗？整个社会是什么力量在运作？每个人的因缘关系都是很小的。你当了乡长就是乡里面的关系，当然现在的乡也不简单，在广州这里，我所在的这个乡镇就有二十万人了，不得了。给你一个县，你能驾驭得住吗？驾驭的是权力，你能够把这个局面控制住吗？哪怕一个县，也涉及经济的、文化的、道德的、生态的各种事情。麻雀虽小，五脏俱全。现在一个县衙门就有四大班子，还有工商、税务、公安、政法，这样那样几十个部门。一个县长能够熟练地把这些盘根错节的关系理顺吗？实际上，好多人还是被动地在干这些工作，执行一些上面交代的、与当地实际完全不相干的指令。如今，各级衙门的公务往来，一些公务及政策指令，与县情未必相干，与市情未必相干，与省情未必相干，乃至与国情都未必相干，与社会未必相干，多是想当然的一些东西。以这个方式来执政，真的是很麻烦。
“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。” 以下内容为节选，学习更多请购买正版书籍“死生非远也，理不可睹。”又回到生死问题来了，因为前面说了“未生不可忌，已死不可徂cú”。我们每个人实际上每天都在生死之中，晚上睡着了也可以说“死”了，早上眼睛一睁开，意识恢复，又“生”了，这个是小生死。而大生死呢？生从娘肚子里钻出来，死到火葬场里面去，这个是大生死。实际上，我们身体里的新陈代谢每分每秒都在进行。义务献血的宣传说，每隔半年左右，身体的血液就要全部更新一次，献几百毫升都没事的。当然，如果是我，可能抽100毫升就站不起来了。我们每一刻都在生死之间，佛祖说，生死在呼吸之间，一口气上不来就死了，只要气还在，还在拉风箱，就还活着。生死跟我们到底是近还是远？晓伟兄的老太爷如今不安，也就面临这个问题了；伟菩萨的太太，已经解脱于这个问题了。“非远也”，在我们身边，每时每刻都有这样的信息来来去去，有亲人的，有朋友的，还有更多不相干的人，但是很多人认为离自己很远，实际上一点不远。那天一位中山大学的朋友说，他的一位同学，三十多岁在北京一家医院发现了一个新的病毒，叫超级病毒，是他发现的，但争功的人很多，因为这个课题不是一个人在干，肯定是一个项目组都在干，也可能北京、上海、广州、西安、成都几个地方都在干。为了这个“功劳”搞得他心力交瘁，之后就跳楼了。他才三十几岁啊，风华正茂、前途无量，说不定拿诺贝尔奖都有可能，却受不了人事上的折腾，于是跳楼走了。我们稍有闪失，很快就会进入这个状态，生死离我们一点不远，一百年后，在座的都不在了。一百年算什么？在宇宙中，在地球上，在历史中，一百年算什么？不久前，我还经常在梦里感觉自己还在监狱里，我不是只判了十年吗？三十年都过去了，怎么我还在监狱里没放出来呢？有时又梦见当知青，这么多年没有去出工干活，农民该有意见了吧？我住的房子风雨飘摇，怎么做饭啊？我的那些被子、衣服、锅台破烂得不如乞丐，怎么生活啊？所以生死非远，真正弹指一挥间啊。想起我当年追随海灯法师、本光法师时的情景，就像昨天一样历历在目。八年前在北京看见王绍璠先生，他还像金毛狮王一样威风，不可一世，昨天再见他已经垂垂老矣，上下楼都要人搀扶。所以我们要明白这个道理，“死生非远也”。“理不可睹”，我们真的能够面对死亡吗？西方对死亡的研究，有最先进的摄像机、录音机，这样那样的探测设备，专门在危重病房里面研究，但是这么多的探索又怎么样？“理不可睹”。在生死关头，我亲眼见了好几位老人走的，本光法师八月十五，坐在一起聊天，聊着聊着，月亮上顶了，头一扬走了。我爹走的时候，我就在他身边，看见他的瞳孔放大，不到几秒钟走了。生死就是这么一线，我们可以看见别人的死亡过程，但自己的生死一线，你能看得见吗？你能说得清楚吗？科学研究能把这个说清楚吗？以科学来说，组成生命体的就是几大系统，如呼吸系统、神经系统、消化系统、运动系统、生殖系统、内分泌系统等，但这些是生命吗？在解剖刀、在显微镜下面，都是死的东西，从这些死的东西里面，你能组装出生命来吗？不可能的。所以“理不可睹”。怎么能说说道理就了生脱死了呢？佛教里面谈了那么多，道教里面也谈了那么多，炼内丹成神仙。这些只是理论上的存在，我们看见谁成仙了吗？我们看见谁念阿弥陀佛就到了极乐世界？也没有见谁从极乐世界里把绿卡传真回来让我们瞻仰？下了地狱的，我们同样不知道他们的现状。这一切是“可睹”的吗？当年我在四川省佛学院上课的时候，讲中国佛教史。有一年南怀瑾先生派了他的几个弟子来，有李淑君老师、弘忍法师等，弘忍法师是比丘尼，现在仍然在南怀瑾先生身边任办公室主任。弘忍法师就问：冯老师，你在佛学院里讲什么？我说：讲中国佛教史。她问我怎么讲的，我说我讲课的时候，首先就问，大家都是学佛法的，知道三界唯心万法唯识，众生平等，六道轮回吗？大家都说知道。我就说，你们看过《十殿阎王史》吗？大家说，没有看过。听说过吗？没有听说过。那么《三十三天史》《四大天王史》《兜率天宫史》，有谁看过？兜率宫是弥勒菩萨住持的天界，都知道这个名字，都知道它的历史吗？龙树菩萨到龙宫取《华严经》，其上、中二本都不是凡人的心力能够受持的，于是他只把下本十万偈的《华严经》带出龙宫，在世间流传。谁能把东海龙王史写下来？没有人能写。狮子的世界、老虎的世界，谁去写这个历史？为什么没有人去写？因为那不是我们人能管的地方。我们只知道中国史、世界史、科技史、思想史、佛教史，就是不知道《十殿阎王史》，不知道《四大天王史》。我讲到这里，弘忍法师笑成一团，说，冯老师，你讲得很有趣啊。“死生非远也，理不可睹”，这个也是真话，不可睹也不可说。尽管死生离我们很近，就在我们身边，随时都可以看见，但是其中的道理，你未必真的看得见。言之本也，与物终始“或之使，莫之为，疑之所假。”你要去参与这个事，要去解决这个事，或者是不料理它，都是“疑之所假”。“假”者，凭借也，这一切都是怀疑的根由。什么叫“生”？平时你“莫之为”，不管它，但当自己病了，发病危通知书的时候，你还是要想，我到底是生还是死？现在为什么算命看相的那么风行？就是想解决这些疑问。尽管一切都是“疑之所假”“理不可睹”“或之使，莫之为”，这一切凭借的都是什么？都是因为心里有对生死的疑惑，想探讨生死的奥秘。你去研究死亡，学佛法、学道家的有关生死的理论并参与实践，修破瓦法，修道教的内丹术，出阳神，丹熟了就可以飞升了。但真的有这个事吗？你还是“疑之所假”嘛。“莫之为”，自然而然的，你管它干嘛？你本身也是一个疑之所使然，“疑之所假”就是疑之所使啊。“吾观之本，其往无穷；吾求之末，其来无止。”“本”是什么？父母是本，父母的父母是什么？父母的父母的父母的父母是什么？你要查生之本，那么“其往无穷”，脑袋算晕了也算不清。算到我们的祖宗是猴子，猴子的老祖宗是鱼，鱼的老祖宗是条虫，虫的老祖宗是浮游生物，总之都说不清楚。所以“吾观之本，其往无穷”，真正有无穷无尽的原因。那么“吾求之末”，我们的未来、未来的未来又是怎么样？“其来无止”，我想我的儿子、我的孙子、我的孙子的孙子的孙子的孙子又是怎么样？说不清楚。我们都在六道中轮回无期，我们的上一生到底中了状元还是当过皇帝？还是下了地狱？我们上一生的上一生、上一生的上一生的上一生是什么？有的人不是喜欢宿命通吗？经常称自己可以看见前生后世，你多问他几个为什么，他也不知道了。谁能像佛祖说到前世、前世、再前世，佛祖对自己的前世如数家珍，就像在档案馆里面放的档案一样，清楚明白。那个是佛祖的本事，众生都不具备这样的能耐。佛源老和尚走了，愿炯法师说，师父已经转世了，在美国一个富贵人家里，好得很。佛源老和尚真的到美国了吗？又有人说不在美国在北京，又有人说在湖南，反正说不清楚。现在有“神通”的人多，有的人看见老和尚分身亿万，这里有化身，那里也有化身。就算你说准了，那他的下一生、再下一生呢？所以“吾求之末，其来无止”。
“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。”
“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。” 以下内容为节选，学习更多请购买正版书籍 “可言可意，言而愈疏。”这些“有名有实，是物之居；无名无实，在物之虚”的东西都“可言可意”。我们天天都在说道，天天心里面都在想道，经济状态怎么样？发展情况好不好？都是处在“可言可意”的状态，有的事情我们可以发表一点自己的意见，谈谈自己的感觉，但是“言而愈疏”，越说越远。现在国务院对经济走势拿不准，这两个月光是中央工作会议都已经开了好多次，并且是连续地开，最近的一次前天才结束。现在的调控非常艰难，中央出政策，最多是银行的贷款投入方面有一些新的规定，但对整个社会、整个市场是有区别的。这些政策，对民营企业有影响吗？立中兄，你受不受影响？中央再发十万亿，或者不发，对你能有多大的影响？晓伟兄，你又受不受影响？中央政策怎么搞，对地方政府、对国有大型企业可能会有一点影响，对一般的、汪洋大海一样的小企业、小经营者能有多大的作用？所以，“可言可意，言而愈疏”，许多事情是只可意会，不可言传的。大道，是“可言可意”的吗？我们越是要去把握它，越是把握不住。这就如《宝镜三昧》里面说的“夜半正明，天晓不露”。什么意思呢？我们睡着了，意识阀门关闭的时候，大道和我们同在，就在我们身上大放光明。但醒来念头一动，要想去寻找大道，去捕捉大道的时候，大道在哪里？一脸茫然。越说越说不清，越说越糊涂。还是一句老话：苹果放在这里，请艳霞说说这苹果是什么滋味？你多说几遍后，自己都不知道该怎么说，自己都糊涂了。这个是没法说的，只有舌头知道，不是语言所能说清楚的。关键一条就是“言而愈疏”，本来是可言可意，苹果什么味道，如人饮水冷暖自知，你吃了苹果就知道苹果的味道，你肯定清清楚楚、明明白白，也可以说。但你一说，就落入了这么一个必然的“言而愈疏”的境地，越说越远，越说越不是那么回事。大家要明白，对佛法的修行也是这样，对真理的追求也是这样。为什么很多的人要向善知识学习？善知识的东西是能够复制的吗？没法复制，就像昨天王绍璠先生说的：“我以前跟着南老师，总是太迷信他了，太迷信就上当受骗。”我说，我就比你好一点。我下乡当知青时在海灯法师那里，很崇拜，但是我没有去迷信，海灯法师的一些弱点我清清楚楚。本光法师，那可是我接触过的佛教界中第一智者，他老人家那个敏捷、那个智慧，没有比他更高明的，但他的弱点，我一样看得清清楚楚。贾老，还有佛源老和尚，都是菩萨级的，但菩萨也有不足，一样地看见他们的一些不足。看见这些不足，并不是说别人就不是菩萨了，而是提醒自己千万别去犯这些毛病。很多人就是模仿秀，就像云门寺有的法师，要模仿佛源老和尚，能模仿吗？没法去模仿的。没有人可以把佛源老和尚真正的精神复制下来，表现出来的反而是自己的浅薄和无知。我对王绍璠先生说，我跟你是不一样的。第一，我没有你的王公贵族身份，纯草根出身，底层民众，本来就不高贵。第二，我没有尚方宝剑，你是南老的徒弟，我只能小心谨慎过日子，随时反省自己，提醒自己不要去犯错误。第三，圣人门下是非多，佛源老和尚那里也是，谁都说老和尚对自己最亲，老和尚对自己最好，互相之间还要攀比，没有在道上去领会，而在攀比这些关系，想把老和尚据为己有。藏区来的活佛也一样的，到广州、到深圳、到珠海，你看那些供养者，个个都像抢人一样地抢活佛，从机场就马上接到自己的别墅里面去供养，切断活佛与其他徒弟的联系。这里面的是非太多，我早就看破了这个，自己也不立山头。我和大家的关系，就是老师与学生的关系。我在成都遇见几拨要来拜师的，我说别拜师，但他们坚持要拜，我只好收了两个徒弟，结果拜了师后连电话都没有了。在没有拜师之前，天天来黏着你，崇拜你。热情过了以后，找都找不到，把我气得要死。以后遇见这些热爆爆的、激情万丈的人，我就冷处理。我知道，现在到我这里来的，即使是真情感，离开以后也就忘记了，明天更忘得干干净净了，明年以后就更干干净净。所以，我不看重这个，有缘的自然会来，不一定需要拜师，这个是因缘，要把这些看破。“或使则实，莫为则虚。有名有实，是物之居；无名无实，在物之虚。可言可意，言而愈疏。”我们要把这些话放在生活的方方面面去看，放在我们精神的方方面面去看。对于学道的，也可以用这样的语句去加以勘验，这真的是金刚王宝剑，是泄露了天机的语言啊。 死生不可睹，也不可说“未生不可忌，已死不可徂cú。”这是什么意思？生是谁管事？道在管事。死是谁在管事？也是道在管事。既然是道生之，谁可以制止它？忌，就是不让他生，小孩不许他从娘肚子里出来，要送回去，能送回去吗？所以未生不可忌。“已死不可徂”，要死的人，是道要他死，你能阻止他死亡，你能阻止大道不让他死吗？要生的，不能阻止它生。春天来了，漫山遍野的野草开始发芽，你能阻止得了吗？“野火烧不尽，春风吹又生”呀。我们讨厌蟑螂、老鼠，天天在消灭它们，但能消灭掉吗？老鼠板子、老鼠夹子、毒老鼠药那么多，你能治得完吗？这么多政策法令要惩治贪腐，要铲除社会的阴暗面、罪恶面，要治理黄赌毒，搞了这么几十年，被双规的越来越多，黄赌毒也越搞越厉害了。所以“未生不可忌”，对于新的生命、新生事物，你能去制止它，不让它出现吗？不可能吧，它出现了你可能还不知道；“已死不可徂”，希特勒已经死亡，你要想阻挡他的第三帝国灭亡也是不可能的。你能阻止苏维埃联邦解体吗？不行。罗马帝国、大秦帝国，乃至于大清帝国，你能阻止其灭亡吗？不能，阻止不了的。作为一个社会形态，“已死不可徂”，作为一个自然的生命形态，生老病死既不可“忌”，又不可“徂”，为什么？因为这一切都是大道的运行，都是大道在其中起作用，所以我们没法去管它，这是非人力所能干预的。生命现象只有上帝才能去操这把刀，老佛爷可能都不愿意操这把刀，他把这一切都归于共业，归于“缘起”，和我们毫无相干。
“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。” 以下内容为节选，学习更多请购买正版书籍 无论你怎么谈佛法，都是错“斯而析之，精至于无伦，大至于不可围”，如果我们要去分析，“精至于无伦”，精，就是精细，我们叫微观世界，我们可以测算一个细菌、一个病毒的尺寸，如今也能够测量一个原子的尺寸。但是我们能不能够测量一个夸克的尺寸，一个电子的尺寸，或者一个中微子的尺寸呢？如果中子、中微子都还可分，用庄子的语言来说：“一尺之捶，日取其半，万世不竭。”既然是一个物质，是一个形态，那么永远都可以分，中子也可以分，通过高速电子对撞机，把中子击碎成各种粒子。所以“精至于无伦”，想度量化，但极细极微的怎么度量化？有的东西没法度量化。当年苏东坡去见玉泉承皓禅师，听说禅师的机锋、禅机厉害，他就微服私访去见禅师。承皓一看他大胡子，又是富态相，就问他：“长官高姓？”苏东坡说：“姓秤，专称天下老和尚舌头的秤。”玉泉和尚振威一喝，然后对苏东坡说：“请问长官，我这一喝重多少？”苏东坡一下就答不出来了。声音怎么有重量？这些也是“至精至微”的，不可能去度量化，不可能去把握它。当然，如今可以用“分贝”来度量声音了；也可以用“焦耳”“马力”“瓦”，乃至“电子伏特”等对不同的能量进行度量了。“大至于不可围”，极微小的不可能去度量化，无量大的也不可能去度量化。一棵树，可能是一人之围，或两人之围；世界上最粗大的树，十多人也围不住。地球得多少人手拉手才能围住呢？以前大地是没法去计算的，现在可以计算了，地球一周也就是四万公里，但是天能计算吗？天不能计算。当然现在不得了，科学家说宇宙的半径大约是137亿光年，但是这个尺寸是个函数，每一年还要长一光年。现在又有新的说法，宇宙大爆炸不是一次，现在微波辐射看见了几个同心圆，说明现在的宇宙大爆炸是基于以前若干次大爆炸之后的。如果这样计算，至大真的“不可围”。当然，天大、地大，道更是无边无际，无法去度量的。所以，“大至于不可围”。“或之使，莫之为，未免于物而终以为过。”大公调就说，不管是“或之使”，你要去入世、去发挥人的积极性，还是“莫之为”，放弃一切作为；对自身的、社会的、宇宙的，不管是用力还是不用力，都“未免于物而终以为过”。任何具体的论说，都会有失分寸，都会形容不当或者范围不当。什么是宇宙的中心？地球是宇宙的中心，后来有人认为太阳才是宇宙的中心，科学发展证明日心说也是错误的。到底宇宙的中心在哪里？没有中心。如果没有中心，那么宇宙大爆炸的原点是不是中心？好像也不是，宇宙是在均衡地扩张，就像一只吹胀了的气球，越吹，距离就均衡地拉大，中心点在哪里？没有中心点。以前说这样真理，那样真理，孔子的话是真理，万世师表，后来变成孔老二，打倒孔家店，现在又全世界建孔子学院。我们真的说不清楚，你要谈具体的物，“物而终以为过”。我们谈佛法，无论你怎么谈，老禅师都说你错，无论你怎么去理会，都是一个错字，没有办法。想一想我们身边人与人之间感情的把握，也是这样。这几天哥们儿还豪气十足，过几天又刁钻得不得了。人与人之间的感觉是有变化的，感情好的时候，什么都好，感情不好的时候，什么都不好了。前面我们讲过“蘧伯玉行年六十而六十化……未知今之所谓是之非五十九非也”，其实每天都在自化之中，今年不正确的，说不定是以前正确的；去年正确的，未必今年正确。社会在发展，每个人都在进步，今天以为是的，明天未必以为是。角度不一样，看问题就不一样。我现在从正面看，素闻是这个形象，晓伟从侧面看，又会是另外一个形象，明辉从背后看，还有一个形象，哪一个是素闻的真形象？所以，怎样全面地来看？现在提倡全息化，但谁又能掌握全息呢？立山兄是这家公司的老板，你看事情的角度和部门经理不一样，和下面打工的看的又不一样。同样一个事情，每一个层面的感觉都不一样，他的判断、他的结论都不一样。这个不一样和不一样之间，难免有一些矛盾，有一些冲突，你怎么去协调？从来也没有一个方法能把这一系列都协调好。“未免于物而终以为过”，具体来说，人们往往是过而不当的。我看见这盆花，五彩缤纷的很漂亮，但也仅仅是我们的视觉而已。狗是色盲，没有颜色的感觉，它看见的花就是灰色的。对于物理学家来说，这盆花也就是光谱而已，光谱就是光波粒子流。如果把花数理化、图形化，也就是曲线图片而已，这些曲线有颜色吗？没有颜色。颜色是我们人的视觉，是对不同光波波段表现出的主观感觉而已。所以要去论说，就“终以为过”。“或使则实，莫为则虚。”我们要去用“使”，哪怕是在科学研究上或者事业上，我们都要去努力，积极地用“使”，积极进取，这个就是实实在在的“使”。“使”未必不对，该干的事应该去干呀！但“实”了难免会异化，“未免于物而终以为过”。那么就“莫为”，什么都莫为，想都不想，看都不看，更别去干什么了，这样的“虚”，也“未免于物而终以为过”。到了“无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法”，那是什么呢？你也达不到这样的境界。如果我看见了，有眼耳鼻舌身意，有色声香味触法，这是实在的，但这是他吗？无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法的那个东西又是他吗？也未必是。 夜半正明，天晓不露“有名有实，是物之居；无名无实，在物之虚。”什么是“有名有实”？我说这是茶杯，不锈钢保温茶杯，这是实，实实在在的；有名嘛，叫茶杯，又有物。“有名有实，是物之居”，有个具体的东西放在这里。“无名无实，在物之虚。”我们想一个“无名”又“无实”的东西，大家想一下，能不能想出来？乐乐你想一个说说。乐乐回答：“说出来的都是有名的。”只要是物就不是虚。《易经》里面有一句话：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”大家好好琢磨琢磨，“形而上”，就是“无名无实”。我们说道是“无名无实”的，《道德经》里说：“吾不知其名，强字之曰道。”就是随便取了一个名字，因为不好说，勉强取了一个名字叫“道”。实际上哪有“道”？在宇宙中，在大自然中，在生命中，感觉隐隐约约、恍恍惚惚、幽幽冥冥之中总有那么一个主宰，总有那么一个力量的存在，它是什么？给一个名字就叫“道”。这个“道”是什么？它是形而上的，看不见、摸不着的。《道德经》说：“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致诘，故混而为一。”这也是形而上的。“形而下”的都有名有实，有具体的一个存在，所以叫“器”。
“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。” 以下内容为节选，学习更多请购买正版书籍 “虽有大知，不能以言读其所自化”，鸡与鸡之间的叫声，你能听懂吗？狗与狗之间的语言，你能听懂吗？《齐物论》里面说“其以为异于 音”，小鸡快出壳时，它在鸡蛋里发出的声音，你能听懂吗？它发出的声音，肯定是它思想和情感的表达，但它的表达，就是大智慧的人，也未必听得懂。兽语、鸟语，一般人是听不懂的，现在很多生物学家，包括动物园的饲养员，以及那些毕生和动物打交道的人，都未必能完全读懂动物的语言。动物的语言是“其所自化”，每一类生命都有它自己“物化”的规律和“物化”的内容。人与人之间还常常彼此都不能懂，何谈懂得动物的语言呢？《秋水》里有个著名的故事——濠梁观鱼，可以结合这里的内容来感觉一下。庄子和惠施游于濠梁之上，见白鲦tiáo鱼出游从容，庄子感叹道，这些鱼好快乐呀。惠子听了后说，你又不是鱼，怎么知道鱼的快乐呢？庄子说，你又不是我，怎么知道我不知道鱼的快乐呢？这里，庄子已经谈到了一个很深刻的道理，西方语言学派也谈到这个，并提出了一个著名的论断：人与人之间的交流，是“聋子的对话”，很少能够心心相印，完全明白对方的意思。我也经常说，语言表达出来的内容，只是冰山一角，还有更多的内容，是语言无法表达的，或者是不愿意表达的，也或者是不可能表达出来的。表达出来的，都是能够见人的。而隐私、动机、阴谋、贪欲这些东西，是不好也不能直接暴露出来的，要经过包装才行。人与人之间的交流尚且那么麻烦，那么困难，鸡鸣狗吠，其他众生的喜怒哀乐、需求与烦恼，我们能懂吗？能沟通吗？不能。所以庄子说“虽有大知，不能以言读其所自化”，关键就是“自化”。我们的生命自有其轨迹，精神也自有其轨迹，这个轨迹都是“自化”。为什么叫“自化”？就是不以我们的主观意识为转移，我们根本没法把控它，我们的情绪谁能把控？五脏六腑的运化能去把控吗？自己的命运能把控吗？身心解脱也要顺应自化昨天王绍璠先生来看我，他说我是他见到的朋友之中，最能把控自己情绪的一位。他所见到的朋友，有好些比较放肆，比较张扬，我把“雌”守得好，他们都很“雄”，都有狮子精神。我回答说，学老庄的，不养柔雌之道怎么行？老子说“知其白守其黑”“知其雄守其雌”，学道的人一定要知道这个地带。“知人者知，自知者明；胜人者有力，自胜者强。”王绍璠先生没法自胜，自己战胜不了自己，自己控制不了自己。情绪一来，天王老子他都是不认的。打禅七时，他的惯用方法是：上来就是痛批一通，先清“佛毒”：“你们学佛的人全都糊涂，你们就是中了佛的毒，释迦牟尼被你们神化成什么样子！”其次清“南毒”：“南老师的东西好，好是他的，不是你们的，你们成天傻乎乎地跟他搞，你们是不是南怀瑾？不是南怀瑾就别学他，要把自己的东西找出来，到我这里来，首先就是要给你们消毒。”我对他说：“打禅七是要言语道断，把所知障弄干净，但是来的人是不是老参呢？好多是初来乍到的，有些还没有学过佛，直接用截断众流的方式来对待行吗？不行的。”所以昨天我就跟他说：“你跟着南先生泡了十多年，才泡出你现在的一点点。你是‘任我行'‘东方不败'，是‘超级禅师'，别人是吗？能七天开悟吗？”他以那种方式打禅七，哪座寺院、哪个和尚敢请他？他见了谁都骂，佛祖也骂，方丈也骂，谁愿意和他打交道？他后来又与北大、清华打交道，因为这些学校对南先生都是尊敬的，所以愿意和他合作，但受不了他打禅七时横扫一切、打天骂地的风格。这么多年来，在网上骂他的人不少，有的骂得一塌糊涂，说他骗财、骗色，这样那样的。关键是他控制不住自己的情绪，也驾驭不了身边的环境。这么多年来，不时有新人跟着他，老的基本上留不住，跟在他身边的不多。真在他的身边，是受不了那折腾的，无论怎么都挨骂，谁受得了啊？他枉自花了二十年的工夫，现在反而把身体搞垮了。尽管如此，我还是承认王绍璠老兄的“杀人刀”比我强，我没他那个精气神，但只用“杀人刀”不行，还得有“活人剑”相匹配才行。没有“活人剑”，“杀人刀”就是虚的，不起作用的。他老兄虽然把“杀人刀”用到极端，但效果呢？（注：王绍璠先生在这次见面后于次年去世，我写了两首偈子送他，其一是：“花褪残红青杏小，天若有情天亦老。李广难封，冯唐易老。放眼目中无人，如今音信杳杳。似草草，是了了？明月满身何处讨。”其二：“日面佛，月面佛，非关笑亦非关哭。棒折喝消人何在，唯见灯影说恍惚。屈，屈！风吹碧月摇疏竹。”）什么是“自化”？王绍璠先生也是“自化”，不能驾驭自己，不能控制自己，仍然是随业流转。我们每个人都在这样的“自化”之中，修行就是要解决这个问题，使身得解脱、心得解脱。如果你没有真正达到解脱，那么你就只能被动地自化。如果你真的解脱了，身和心都解脱了，还是要主动地、自觉地顺从这种“化”，不能反其道而行之，去抗拒“自化”。佛祖要入涅槃，他也没有拒绝“自化”，也没有说要活三千岁，再活五百年。得病了的不让得病，老了头发不让它变白，这都是不可能的。所以，“不能以言读其所自化，又不能以意其所将为”。我们能以我们的主观思想把猴子变成人吗？让狮子、老虎都吃素吗？不可能的。当然，我们现在能够搞基因工程，搞转基因食品，以前一二百斤一头的猪现在能长到五六百斤，但长得再大，猪还是猪，不可能把猪变成大象，把猪变成河马。另外一点，再伟大的人物，哪怕是宗教领袖、帝王将相，也不能“以意其所将为”，想当然去为所欲为的，叫“卤莽”，都会碰得头破血流，在历史上留下笑柄。对自然，我们不能“读其所自化”，对社会，我们也不能“以意其所将为”。自然永远都有自然的路，并不以人类的意志为转移。我们身边的环境、具体的每一个人都在“自化”之中。这两天袁姐姐给我提意见：“人家素闻要出家就出家，不嫁人就不嫁人，你老是要操那么多的心，好像女生没有嫁人就不对，你不是常跟我们说，人各有各的因缘，不是一定要成家才好。”这个也有道理，每个人都有自己的“自化”之路，因缘就是因缘，没有办法的，佛祖说，因缘不可思议啊。
“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。” 以下内容为节选，学习更多请购买正版书籍 第五讲积极投入，还是清静无为少知曰：“季真之莫为，接子之或使，二家之议，孰正于其情，孰偏于其理？”大公调曰：“鸡鸣狗吠，是人之所知；虽有大知，不能以言读其所自化，又不能以意其所将为。斯而析之，精至于无伦，大至于不可围，或之使，莫之为，未免于物而终以为过。或使则实，莫为则虚。有名有实，是物之居；无名无实，在物之虚。可言可意，言而愈疏。未生不可忌，已死不可徂。死生非远也，理不可睹。或之使，莫之为，疑之所假。吾观之本，其往无穷；吾求之末，其来无止。无穷无止，言之无也，与物同理；或使莫为，言之本也，与物终始。道不可有，有不可无。道之为名，所假而行。或使莫为，在物一曲，夫胡为于大方？言而足，则终日言而尽道；言而不足，则终日言而尽物。道，物之极，言默不足以载；非言非默，议有所极。” 季子莫为，接子或使大家都说，冯老师这次讲《庄子》，和以前不一样，节奏放慢了。我现在对《庄子》是越讲越有感觉，有些入细入微之处，比以前还有感觉。这也是我将《庄子》一篇篇讲下去的信心由来。昨天王绍璠先生来看我，说：“某公现在也在出有关老子、庄子的书，还有《论语》方面的书。他出什么鬼东西？不行。说到讲庄子，南老师的都不行，都应该一把火烧掉，只有你老兄讲得可以。除了庄子本人，现在没有一个人超过你，还是希望你能坚持下去。”我说：“你老兄别捧我，我多少还有点自知之明。”王绍璠先生只比我大六岁，但看起来比我大二十岁，上下楼都得要人搀扶，坐在沙发上都起不来。我见他衰老成这样，对他说：“老兄，你可要养命保命啊，要养静气，别这样耗。打禅七是很累的，一天十个小时都要侍候大家，累死了。我可不敢像你这样搞，若像你这样，我不到三天就会躺到医院里了。”他以前非常精神，眼神都像金毛狮王，讲话如狮子吼。他是蒙古人，他老爹是蒙古王公，阿拉善左旗人。他以前那么健壮，但现在已经被衰老疾病纠缠得不成模样了。我还对他说：“南老师现在九十多岁了，动作都比你灵便，每天打太极拳，还可以把腿拿到脖子上来，你现在像什么样？你说你超过老师了，这个你就超不过。学道的人，应该保得住精气神，不能把精气神都耗了。每天打七，就是给我五百万我都不干。我现在保命第一，首先睡好觉，有精神的时候说点话，没精神就不说话，我就像乌龟一样，经常缩在屋里不动。”他说：“看来我也要学乌龟才好。”他最近大病了一场，现在低压都是130毫米汞柱，病了以后就大伤元气。实际上不是最近才大伤元气的，他是一个亢奋的人，总是处于高度亢奋的状态。打七那几天声嘶力竭，就像吃了兴奋剂一样。有些人就服这些，喜欢这些。一是他名气大，打禅七比谁都猛，啥话都敢说。第二，他是南怀瑾先生的大徒弟，20世纪80年代回大陆来，乘着南怀瑾热，很多老板、学者也捧他，见不到南先生，能见他也不错。后来，南老师要赶他，想让他离开大陆，但他赖在大陆不走。南怀瑾先生写了一封绝交书，布告天下：王绍璠不是我的徒弟，借佛敛财，打着佛教的招牌骗吃骗喝，他的一切行为和我无关。2002年，我到保定他家里去，看见他把南先生给他的那封信，放得很大挂在墙上。我问他，为什么要把这个挂出来？他说，打是亲骂是爱，只有自己的父母才这样。如果我和他没有关系，他会这样写吗？我在这里说了王绍璠一大堆事，就是为了引出《则阳》最后的这段议论。《庄子》里这样大段的议论不多，《齐物论》是“论”，论说是分若干部分的，里面也没有这么长篇的议论，只有《秋水》里河伯和海若的一番对答比这段还长。这里的少知与大公调的问答，可以说是《庄子》里面第二长的议论了。上一次讲了三分之二，这一次我们争取把它讲完。下面这一段，谈了一个非常重要的观点：“季真之莫为，接子之或使。”季真和接子都是齐国稷下学宫的两位学者，当时齐威王在齐国首都临淄的“稷下学宫”广招学者，礼贤下士。在前，孟子到那里待过；在后，荀子也到那里待过，荀子当时是“最为长者”。这是战国中后期的文化盛宴，没有“稷下学宫”，就不会有先秦时的百家争鸣。只可惜齐湣hūn王虚骄自大，灭宋破燕，“卤莽”于国事，得罪于诸侯。燕昭王筑黄金台，招揽乐毅等天下豪杰，联合诸侯一举破齐，使齐国的国势从高峰跌入谷底，“稷下学宫”也因之而衰。其后齐襄王虽然也加以恢复，尽管有荀子这样的大学者参与，但与衰落的齐国一样，再难复往日的盛况了。“稷下学宫”在战国中后期共存在了一百多年，相当于印度的那烂陀寺，只可惜秦始皇一统天下后，中国这样的学术机构和学风从此消失，这可是中国历史文化最大的遗憾啊。季真和接子的具体思想，我们如今已经看不见了，在先秦典籍里面，也没有他们的具体著作，只有《庄子》这里保存了一点点而已。少知也不简单吧，问题一个接一个的，他又继续问：“季真之莫为，接子之或使，二家之议，孰正于其情，孰偏于其理？”季子提倡“莫为”，有道家的感觉，“莫为”，就是什么事情都放下，不管是个人的事，还是家庭的事、社会的事、国家的事，都别去参与，别去操心劳神，大家都清静无为，无为自化。而接子则提倡积极用事，“或使”，就是要在生活上、工作上积极投入，积极参与。这两家的观点，一个比较出世，一个又积极入世，看起来是完全相左、互相矛盾的，少知不解，于是就问：“二家之议，孰正于其情，孰偏于其理？”现在人们讲“情商”“智商”，“孰正于其情”，从人的情志上来讲，从社会认可的习俗上来讲，哪一位讲得正确？“孰偏于其理？”哪一位在理论上有所偏失而不完满？我们看，在战国时期就有这样的议论了，了不起啊。这样的观念，在中国两千多年里一直都存在，包括现在。今天然君兄来得早，也提到了这样的问题，她准备过了春节就打退休报告，以前是“或使”，明年以后就“莫为”了。在事业上虽“莫为”了，但在学业上，或者说是学道之路上还是要更加有为。天彤从商战里面“莫为”了，以前是很着力的，现在把重心转移到家中了。实际上，大家经常都处在这个十字路口，我也处在这个十字路口，本来说今年回家后，就告一段落，休息休息，但现在我又举棋不定、优柔寡断，不知如何是好。“孰正于其情，孰偏于其理？”大公调下面的回答很高明。 你能听懂鸡鸣狗吠吗大公调回答说：“鸡鸣狗吠，是人之所知；虽有大知，不能以言读其所自化，又不能以意其所将为。”我们每天都可以听到鸡鸣狗叫，鸡鸣并不仅指公鸡打鸣，母鸡也可以叫，小鸡也在叫。狗吠，大狗叫，小狗也叫，母狗叫，公狗也叫。鸡和鸡有语言交流，狗与狗也有语言交流，但你知道它们在说什么吗？一般来说，狗对主人的叫声，对陌生人的叫声，以及恐惧害怕时的叫声，我们是听得出来的。我当知青时，农民家里都养有鸡，天上有老鹰飞过来，田里干活的妇女马上就吆喝：“老鹰来了，老鹰来了。”也怪，鸡也听得懂人的语言，只要人这么一叫，所有的鸡马上就逃回鸡舍了。当然这是条件反射，听到主人呼唤，无论在田边地头，还是在林盘（有树林、竹林的村落）里，鸡们都会躲进鸡舍的。有一年过春节，我的邻居在高原上抓了一只半岁大的小老鹰回来，准备煲汤，这位邻居用一根铁链子把它拴在木桩上。那时过年家家都有大红公鸡，其中有一只，大概七八斤重，红冠子，很高大。它常在院子里来回巡视，还有一大群母鸡围着它转。这天，这只大公鸡雄赳赳地过来了，看见木桩上的小老鹰，就去啄它，小老鹰头一偏，让了一下。大公鸡不服气，又上前去啄，几次下来，小老鹰突然脚一蹬，腾空而起，那个翅膀一展开，一米多宽。大公鸡的叫声马上由亢奋变成惊恐，立马就逃之夭夭。这种惊叫的声音持续两三秒钟后，所有的大鸡、小鸡、公鸡、母鸡全都躲进了鸡舍。
“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。” 以下内容为节选，学习更多请购买正版书籍 所以，“此物之所有，言之所尽，知之所至，极物而已”，这一切是事物的本来面目，天地万物是那样的，生命也是那样的。社会的意识形态也好，社会的事相形态也好，都是那样的。“言之所尽，知之所至，极物而已”，这样的现象，政治家也好，哲学家也好，思想家也好，已经说得够多了。大家的智慧、大家的知识所能达到的这么一个地带，已经是尽头了。什么叫“极物而已”？任何事物都有它的概念，都有它的规定性，这个就是《易经》里所讲的“知至至之，可与言几也；知终终之，可与存义也”，我们一定要“知至”。这个“知至”就是在它合理的、本性的半径之内，超过了这个半径，就不是它了。画条蛇容易，如果添了几只脚，就成了蜥蜴。所以，概念有概念的规定性，老虎就是老虎，狮子就是狮子，生命就是生命，这些就是“言之所尽，知之所至”，但又不超越这个半径。当然，神神怪怪的事情，疯疯癫癫的事情，就不在规定性中了。“极物而已”，是什么就是什么，不是什么就不是什么，一定要合乎它的逻辑，要合乎它的性能，别去超过这些东西，自己附会一些、添油加醋地去乱搞。佛法为什么强调别打妄想，因为你打妄想，就超越了你现实的因缘，是不切实际地浪费你的生命，浪费你的精神，误导你的生命，误导你的精神，这些就叫妄想，这些妄想都是违反“极物而已”的这么一系列东西。 不随其生，亦不随其灭“睹道之人，不随其所废，不原其所起，此议之所止。”这几句话非常重要。“睹道之人”，真正悟道的人，不随这一切生灭。昨天、去年，过了就过了，纠缠得住它吗？明天、明年，该来时就来了，还需要去问个为什么吗？所以，我们对事物的认识，首先要不妄测未来，同时也不去攀缘过去，这是我们用心的一个基本原则。未知的就承认它未知，不能对未知强行所知。禅宗有个公案，五代时有个僧人到四川，请教大随法真禅师说：“劫火洞然，大千俱坏，未审这个坏不坏？”在历史的洪流之中，在历史的火焰之中，大千世界都烧光了，坏了，成、住、坏、空嘛，任何事物都会进入到坏和空的环节。“这个”，就是真如自性会不会坏呢?大随法真和尚就说：“坏。”这个还是要坏。“恁么则随他去也？”“随他去。”这个和尚也是一个老参了，佛说真如是不生不灭、不来不去、不垢不净的，怎么会坏，还要随它去呢？他不认可，觉得这个老和尚疯癫了、痴呆了，没有正见。听说安徽有个投子老和尚见地高卓，于是就到安徽投子山，向投子和尚请教。投子和尚问他：“你从哪里来的？”“从西川大随来的。”“大随和尚有什么开示？”“哎呀，别谈那个大随和尚了，我问他：‘劫火洞然，大千俱坏，未审这个坏不坏？'大随和尚说：‘坏。'我问：‘恁么则随他去也？'他说‘随他去。'您看这个话怎么行啊，还是老修行，一点见地都没有。”投子和尚一听这话，马上就向着西方礼拜说：“西川古佛出世，汝速回去忏悔。”这位大随和尚不得了，他可是古佛应世，这样的真谛，别的人是不知道的，这可是无上开示，真正的佛法，你赶快回去忏悔吧。当时是北有赵州，南有投子，投子和尚是与赵州老和尚齐名的。这个和尚想，连投子和尚都说大随和尚是古佛出世，大概我是误解了，没有领会大随和尚的禅机，既然投子和尚让我去忏悔，那我就赶快回去忏悔吧。于是，这个和尚从安徽投子山又跑回四川，到那儿一看，大随和尚已经圆寂了。哎呀，很可惜，错过了真佛。于是他马上回到投子山，想要再参，结果投子和尚也圆寂了。就这么一句话“坏不坏？”两位菩萨都入灭了。“恁么则随他去也？”就是这一句话，从四川到安徽，再从安徽到四川，又从四川到安徽，跑了几个来回，真的是“随他去”了。庄子的这句“不随其所废，不原其所起”，活脱脱与这公案一样。你要抓住大随和尚说的“坏”“随他去”，也错了。后来到了宋朝，有人问著名的龙济绍修禅师，也是提这个问题：“劫火洞然，大千俱坏，未审这个还坏也无？”龙济绍修禅师就说：“不坏。”“为什么不坏？”“同于大千。”那个人就愣了，这个公案已经有定论了，你怎么能够这样回答呢？其实，马祖早就玩这个了，他经常说“即心是佛”。于是整个丛林都说即心是佛。马祖就想，这些人揪住我一句话怎么行。后来有人又去问马祖，是不是“即心是佛”？马祖说：“非心非佛。”那人马上愣了，老和尚前几天还说即心是佛，怎么现在又说非心非佛？所以，不能教条主义，不能当录音机，自己一定要有主见，有见地。没有自己的见地，那是不行的。“随其所废”，废，生灭，理解起来很容易，但要把这里面的深度好好挖一挖。大道也不会停留在“不随其所废，不原其所起”这么一个状态上。佛源老和尚如今在哪里？转世了吗？有位老法师曾说，佛源老和尚如今已转世在美国，而且言之凿凿。小袁知道，某律师事务所的老板到我这里来，据说他“神通广大”，还知道某位大“呼图克图”认证的活佛哪些是真的，哪些是错的。六祖菩萨如今转世在哪里他也知道，说是就在广州某一个地方。我就问他，我是什么转世？他说，冯老师是白文殊化身，把我捧得很高，我却觉得他是犯神经。有的人很傻，对于未来一定要去追个究竟。我这个杯子坏了，坏了以后又到哪里去？废品站。废品站又要送到哪个炼钢厂去回炉？后来又变成了什么东西？要去追这个，无穷无尽。西施是从哪里来的呢？是从哪里生出来的？你要去无限地追问，她有她的父母，她父母的父母呢？那就分支分叉，无穷无尽，比“歧途亡羊”还麻烦。我们每一个人都有上一辈的父母，再上一辈的父母就是平方的平方，你去计算真的算不过来。所以，一言以蔽之：“不随其所废，不原其所起。”对那些搞神通、搞宿命通的，这两句就可以把他们打发走。你能怎么样？你还能看见四代以上？一百代以上？一千代以上？一万代以上？威音王以前？盘古开天地以前？你还能去“随其所废，原其所起”？你还能想尽未来际是怎么回事？你能管那么多？所以，从现在做起，从我做起，才真的是实在的人干实在的事，把握住现在才是明白清醒的人。“此议之所止”，真正的聪明人，真正的贤人，真正见道的人，在这里无话可说，真的无话可说，连说的念头都没有。就在这里眼观鼻，鼻观心，入定啦。天地自然运，圣人自然用，你管那些干什么？过日子就好，等会儿我们就该吃中午饭啦。
“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。” 以下内容为节选，学习更多请购买正版书籍“欲恶去就，于是桥起；雌雄片合，于是庸有。”“欲恶”，就是欲望，也就是好恶，有所好必有所恶，有所取必有所舍，“去”就是舍，“就”就是取嘛，取舍是根据自己的好恶来的。“桥”是联通，因此而起。我们想一想，我们的动机从哪里来？我们的行为从哪里来？我们的发明创造从哪里来？生产从哪里来？人类社会，大自然又怎么来的？万事万物怎么来的？都在阴阳的推移之中，在四时的代谢之中，大道无所谓好恶，该产生的就产生了，该消失的就消失了。道家学说虽没有像佛教那样谈缘起，实际上这一切也是在谈缘起，缘起的内涵就在里面。“雌雄片合，于是庸有”，在生命体里面，总是一雌一雄，生命才能得以延续，得以形成一种绵绵不绝的常态。有些低端的生物，比如细菌、单细胞的生物，没有雌雄，是自我分裂而繁衍的。昨天看《动物世界》有一种生物叫水螅，一般是雌雄同体，它的繁殖方式有两种，通常是无性生殖，也就是身体上长出芽体，它也可以有性生殖。蚜虫也像水螅一样可以无性生殖，这些动物的等级都不高。植物就更简单了，弄片树叶，培养细胞组织就可以长出来，现在的“虫草”也可以细胞培养，人参也可以细胞培养。弄点人参的细胞组织放到试管里面培养，人参苗就出来了，等根和叶出来后就移栽到山里面，或者大棚里面去种，一年后去掉大棚，三年后就大丰收了，这些就是无性繁殖。在自然界里面，无性繁殖的一般是低等生物，高等的生物离不开“雌雄片合，于是庸有”。“安危相易，祸福相生”，这些就好理解了，这里说的是一些社会性的东西。1949年以前，国民党时代的官僚士绅、上层人物很荣耀，共产党执政，无产阶级翻身，贫下中农翻身，他们中的大多数后来就成了“地富反坏右”，一下就从“安”变成了“危”。在阶级斗争年代，哪些人得安，哪些人得危？“文化大革命”的时候，又是谁得安，谁得危？在改革开放中，在市场经济里，谁又得安，谁又得危？安的因素是什么，危的因素又是什么？福的因素是什么，祸的因素又是什么？有的人因祸得福，有的人因福得祸。今天突然得了一个大红包，拿着很欢喜，明天纪委找上门，问钱是怎么来的，请君入瓮就完了。就剩下痛哭流涕，辜负了党的培养，辜负了党的信任，等等。怎样使我们认识“安危相易，祸福相生”的道理？明白了其中运行的规律，就能使我们自己持盈保泰，守住自己的安全半径，这个非常重要。总之一句话，吃不得的不吃，拿不得的不拿，摸不得的不摸，说不得的不说，才能使自己在安危福祸之中，稳坐钓鱼台。“缓急相摩，聚散以成”，我经常说，我们干事一定要分清楚轻重缓急。“轻重缓急”这四个字非常简单，但是在工作上要把它用好，的确不那么容易。有的人正事不做，急事不做，整天就去玩鸡毛蒜皮、不相干的事，玩得津津有味，结果真正的大事情一来，麻烦事一来，就毫无招架之力。我们料理自己的生活，料理自己的工作，关键就是这四个字：轻重缓急。重的事、急的事一定要好好料理；轻的事、缓的事、可为可不为的事就不必去为；可干可不干的事就不干，放在一边也不伤你的筋骨，对你也没有什么大的妨碍。哪怕是重的事，若不急，也没必要及时去料理。军凯的老板下了任务，明年要完成三个亿的销售，不能说明天就去完成两个亿，还是要在整个一年的过程中去完成任务。这个任务很重，但并不着急。如果是今年的任务，到了年底还没完成，这两天你就会着急。我们一定要分清轻重缓急，使自己在日常的工作里料理好去就、取舍。“聚散以成”，什么事情都是有聚有散的。投资是散，把钱投出去，赚了钱就聚了，成了。我们今天聚在这里，是成了，等一会儿下了课，大家就散了。任何事情都在聚散之中，天下没有不散的宴席，不是冤家不聚头，不是亲家也不聚头。聚散都是缘起，有缘则聚，缘去则散，要看破这个。我当年在本光法师那里，他警告我们的一句话就是：“不要流连光景。”认识一个朋友，感觉很舒服，恨不得天天都泡在一块儿。泡一天舒服，泡一个月也舒服，可是泡一年、两年再看呢？在酒席上，大家都是朋友哥们儿，意气相投，发财发财。酒喝多了，麻烦就来了，砸碗砸杯子，说不定酒瓶子都会砸到头上。在一定的场合之中，见好就收，别黏黏糊糊的，老是舍不得分手。舍不得分手时，不好的因素就开始抬头了。你若能及时抽身，看破了“聚散以成”，聚就在这个份儿上，散最好。若是舍不得散，就麻烦了。“此名实之可纪，精微之可志也。”大家知道，不论是安危祸福，缓急聚散，乃至于四方之内，六合之内，万物的生起，事情都是有起因的，都有其实，都有其精，都有其微。通过我们的思维，通过我们仔细的观察，都可以把它记载下来。哪怕是至精至微的东西，通过我们的体验，通过我们的感受，也可以把它们记载下来。不然文化从哪里来？科学从哪里来？宗教从哪里来？都是可以记载下来、确定下来的。 千万不要打妄想明白了前面的道理，我们就要遵循“随序之相理，桥运之相使”，就要顺时运而为。《国语·越语》里，有一篇《范蠡论持盈、定倾、节事》，有雅兴的人，搞运作的人，一定要去看一看，这是与《战国策》《左传》齐名的先秦史料。那一篇里面，范蠡对勾践一系列的灭吴方案，包括最初败给了吴国的那一段，乃至吴越兴衰更替作了非常精彩的论述。越王预谋伐吴时，范蠡就提出了：“夫国家之事，有持盈，有定倾，有节事。”“持盈者与天，定倾者与人，节事者与地。”“未盈而溢，未盛而骄，不劳而矜其功，天时不作而先为人客，人事不起而创为之始，此逆于天而不和于人。”越王不听，大败于吴，成了吴国的殖民地。在为越王筹谋复仇之时，范蠡又提出了“时不至，不可强生；事不究，不可强成”等一系列著名的谋略策划，终于助越灭吴，使越国成为了春秋末期的霸主。谋略家在春秋时期，就有这么高的谋略，这么清醒的头脑。立山兄，你也可以看一看这篇文章，你们当领导、当老板的，一定要看一看里面怎么用人、用势，怎么观形势变化、阴阳变化。就是前面说的“安危相易，祸福相生，缓急相摩，聚散以成”。“随序之相理”，就是按照时节来治理天下。搞农业要顺时、顺序，不能误了春夏秋冬。现在是改革开放的时代，你怎么顺时？怎么与时俱进？怎么“随序”？工作还是要讲顺序的嘛。建厂、建公司，招聘、培训人才，建立营销网络，建立规章制度，等等，都有它的程序，离开了这些程序，离开了时节因缘是不行的。时节因缘就是“势”，没有这个时势、形势，你背时而行，就会吃大亏。股票在跌的时候你去买，这个时候的势怎么样？前面讲到“时不至，不可强生；事不究，不可强成”，围绕这句话，前面还有很多非常精彩的语句，大家可以去看一看。“穷则反，终则始”，这和《易经》上的“穷则变，变则通，通则久”是一回事。“原始反终，故知死生之说，精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。”《易经》的这类语言不好读。“穷则反”，“穷”并不是“穷困”的“穷”，这里是指事物发展到尽头了。如今快要冬至了，冬至一阳生，太阳直射在南回归线上。过了冬至点，太阳逐渐就向赤道慢慢移动，移到赤道上就是“春分”，又慢慢移，移到北回归线上就是“夏至”。“穷则反”，就返回过来了。月满则缺，月亮最圆的时候就开始缺了；日中则昃zè，到了正午时分，太阳就开始向西方倾斜了。“穷则反”，我们到了山穷水尽的地方，没有地方可走了，就要善于看到通往“柳暗花明又一村”的路径。“终则始”，到了一个终点的时候，新的起点又开始了。这些道理都好理解，秋收了，终了，但收获的庄稼第二年又可以成为种子，又可以有新的开始。
“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。” 以下内容为节选，学习更多请购买正版书籍 大道贯穿天地万物“今计物之数，不止于万，而期曰万物者，以数之多者号而读之也。”我们通过眼耳鼻身意来看社会中的万象，自然的万象。所以说佛法不得了，为什么呢？仅用六根、六尘、十八界这几个词句，就把天地万物和精神中的一切内容都统摄在其中了。眼睛对“色”，“眼识界”就有了，我们所看见的一切，电视机、电脑之类，乃至于山川大河、森林、野兽、众生、日月星空，都离不开我们的眼睛，我们所看到的一切，都是“眼识界”。耳朵听到的，读书声、风雨声、虎豹之声、豺狼之声，都能听到。我们中国的语言很好玩，老虎怎么叫？虎啸。狮子呢？狮吼。龙呢？龙吟。还有狼嚎、犬吠、马嘶，各有各的精微之处，用描绘声音的词语，很准确很形象地表述出来了。莺歌燕舞之声，婴儿啼哭之声，男女情爱之声，老太太、老爷爷啰唆之声，当官的冠冕堂皇之声，都被“耳识界”打包了。鼻子闻的花香、粪臭，人与人之间各种各样的味，社会上各种各样的气味，自然界里的气味，鼻子都能闻到。为什么大家都喜欢到山里去走一走，因为那里有芳草的清香，的确是令人陶醉。家里面有一株兰草，就可以嗅嗅兰草的清香。广州是花城，什么花都有，就是少了腊梅。这两天在成都就好了，到处可闻腊梅花香。我记得愿炯法师在成都龙江书院的时候，冬天我们在屋里插了一瓶腊梅花，他就像小孩子一样欢喜。一周后凋谢了，又给他换一瓶进去，哎呀，好舒服。这个就是“鼻识界”。我在《心灵锁钥》里，谈到了鼻子对我们很重要。眼睛能够看到东西，耳朵也能听见动静，眼睛能够看见危险，耳朵也能听见危险，但是，离开了鼻子，这两个器官都不好玩。一只死老鼠藏在角落里，眼睛看不见，耳朵也听不见，鼻子一下就闻到了，哎呀，这屋里的味道好难闻，马上打扫卫生，把死老鼠清理出去，必欲除之而后快。鼻子非常重要，我们生命的安全离不开它。我们吃东西的时候，寻找食物离开鼻子行吗？人类的鼻子也太可怜了，不如狗鼻子，它嗅觉的灵敏度是我们人类的几百倍，它的“鼻识界”很丰富。我们的舌头作用也很大，品酒师、品茶师、烹饪师，他们的舌头很赚钱的。一个好的大厨，年薪不得了；国际品酒大师，年薪数以百万计。心所涉及的“意识界”，那就更加宽广，更加精妙了。所以“今计物之数，不止于万，而期曰万物者”，为什么叫作“万物”？“以数之多者号而读之也。”以前说三百六十行，行行出状元，现在才三百六十行吗？三万六千行都不止了。银河系里面，恒星约有2000亿颗，每一颗恒星又有多少行星？万千亿呀，太阳系里面只有八大行星，更多的是彗星、小行星，没法去计算。宇宙之中，像银河系这样的大星系，在我们所知的宇宙之中也数以千亿计。宇宙之中，说不定也有我们这样的生命。地球这样的行星，在宇宙之中也是多不可数的，只能用一个语言来概括它，叫“万物”。“是故天地者，形之大者也”，蚂蚁大，还是大象大？大象比泰山大吗？泰山比喜马拉雅山大吗？喜马拉雅山比地球大吗？不论怎么说，再大也大不过天，大不过地。“阴阳者，气之大者也”，有清气，有浊气，有闷气，有怒气，有意气风发之气，有喜气，有和气，但不论怎么说，都归结于阴阳二气。阴阳二气就把一切“气”统起来了，称之为“气之大”。“道者为之公”，天地也好，阴阳二气也好，用什么来把这天地间的万物统领起来、贯穿起来呢？就是道。“道者为之公”也就是道为之通，因为无所偏私，才可以贯通这一切。无所不在，无处不在，过去在，现在在，未来也在，它通达一切，而且是“为之公”，不对任何具体的事物有所偏爱，有所偏私。正是因为如此，“因其大以号而读之则可也”，因为太大，所以不可估量，不可揣测，不能去理解，更不能去说，只能以其一个“大以号”，称其为大道。为什么叫“号之”？《道德经》里面也说：“吾不知其名，强字之曰道。”没法说，只能勉强给了一个名字，叫道。《道德经》还继续说：“强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。”这又该怎么去说呢？“已有之矣，乃将得比哉！”既然已经有了一个“道”，有了一个“天地”，有了一个“阴阳二气”，我们还能不能够有更大的东西呢？不要往下说了，到此打住吧！西方经常谈“终极真理”，佛教讲“彻法源底”，要彻，要透顶透底，要“至矣，尽矣，不可以复加矣”。庄子在《齐物论》里面经常用这样的语言，就是“乃将得比哉”，没法去比了。“则若以斯辩，譬犹狗马，其不及远矣。”如果要去辩，天地万物也好，阴阳二气也好，大道也好，是聚是散，是来是去，是生是死，你要去辩，怎么去辩？要说道是怎么一回事？万物是怎么一回事？“譬犹狗马”，狗是狗，马是马，狗不等于马，马不等于狗，但它们又都是生命，都是动物，好像也能够比，这样的类比是风马牛不相及，永远说不清楚的。为什么？因为道不可道，道不可说，你要去辩，就是痴人说梦，没有必要。 道家学说的“缘起性空”这一段可以说是庄子继《齐物论》《大宗师》《秋水》之后，大篇幅议论的又一个代表作。《庄子》三十三篇里，像如此大规模议论的篇章并不多。在听了前面一系列议论以后，“少知”又有问题了。他很善于提问，净问些莫名其妙、乱七八糟的问题。我们要学会高明、有灵感地提问。少知又问：“四方之内，六合之里，万物之所生恶起？”东南西北是四方，加了上下就是六合。万物是怎么生起的？在宇宙之中，在大自然之中，为什么会有万物？密宗里面讲“生起次第”，其实就是缘起次第，只不过大家不懂藏文，就感到玄玄乎乎的。万物凭什么而生起？“小壮壮”是怎么来到世间的？和元辉的女儿出生有什么因缘差别？这样的问题可以无穷，的确不好回答，但是大公调的回答就很精妙。大公调说：“阴阳相照相盖相治，四时相代相生相杀。”在中国的传统文化、传统思想里面，阴阳是一个根本概念，是中国古人对生命、天地、万物、社会总体性的一个归纳。这个阴阳，你说有吗？什么是阴阳，谁也说不清楚，但是它又存在。阴阳二气是互相对应的，你看“太极图”，一半黑、一半白；我们过日子，一半黑夜，一半白天；我们人类，一是男的，一是女的，互相对照。“相盖”，互相包容、互相含摄，阴极生阳，阳极生阴，互相涵容。孤阴孤阳是没有的，孤阴不生，独阳不长嘛。“相治”，阴阳里面也是互相平衡、互相制约的，谁都不能过。总之要阴阳平衡，万物才能顺生；如果阴阳不平衡，那么天地就毁灭了。阴阳是怎样平衡的呢？是因“四时相代相生相杀”而得以平衡。“四时”很好理解，就是春夏秋冬。春天过了是夏天，夏天过了是秋天，秋天过了是冬天，冬天过了又是春天，循环不已。万物就在这种循环中生生灭灭，春天万物生发，秋天万物收获，春生夏长秋收冬藏，也就是这么一个“相代相生相杀”的过程而已。
“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。” 以下内容为节选，学习更多请购买正版书籍 “时有终始，世有变化。祸福淳淳，至有所拂者而有所宜。”大家都知道，每一个事物在时间中都有开始，也有结束。世间的状态，宇宙的状态，的确是来来去去，变化不定的。“祸福淳淳”，“淳淳”是什么意思？就是变化莫测的意思，绵绵不尽、变化莫测。“至有所拂者而有所宜”，对身体差的人来说，今天天气有点凉，对身体好的人来说，会觉得好舒服。冬天来了，乌龟要冬眠了，蛇也到洞里去了，但喜欢冬天的动物，如北极熊在雪地里也玩得很好。股票涨了，有的人喜欢；有的人却想要股票跌，这样他的机会更多。国家一个政策下来，对有的人有利，对某些人就不利，任何时候，任何事物都是这样。有人高兴，就有人不高兴，几家欢乐几家愁。“自殉殊面，有所正者有所差。”什么叫“自殉殊面”？殉，作“遵循”的“循”来讲。面，就是方向。每个人都有自己的生活目标、工作目标，万事万物都有它特定的性能，都有它自己的趣向性和发展的轨道，俗话说“将军不下马，各自奔前程”。我们的生命，我们的心肝脾肺肾各有各的功能，各有各的运行轨道。年轻人、小孩子有他的生活规律、学习规律。男的女的，老的少的，当官的不当官的，狮子、老虎、蟑螂、老鼠，各就各位，都是“自殉殊面”，自己走自己的路，自己有自己的特点，自己有自己的发展规律，有自己的生活方式，所以“有所正者有所差”。正，就是肯定的、对的，但是就在你认为正确的地方，也有一利就有一弊，有一弊也就必有一利。你说我们这里阳光灿烂，立个标杆在那里，一样有阴影。“有所正者有所差”，五谷是好东西，但吃五谷也要生百病；山珍海味有营养，非常好，吃多了就要得糖尿病，吃成三高痛风。功名富贵好不好？好呀，去贪这个，腐朽了，就会被双规。道人好不好？到山林里去清养、静养，乃至过午不食修苦行。你觉得好，世间人会觉得是犯傻，别墅不住到山里面去住茅棚，有大把人民币不去享受，到山里去喝西北风呀。所以“有所正者有所差”，每个人的价值观念不一样，每个人的取舍不一样，面对着同样的事情，或者面对着不同的事情，都只能遵循“有所正者有所差”的路去走。看到庄子的这些语言，我们就应该醒窍，在对世间的认识上，对人的认识上，一定要有这样的心胸，大道体宽，大道能容，大肚能容。要承认万事万法存在的合理性，用黑格尔的话来说，凡是存在的都是合理的，凡是合理的都是存在的，别用一个死板的标准去要求一切。我们在座的各位，我也不对你们有统一的要求，能升官的，我恭喜你们升官；能发财的，我就恭喜发财；能在道上精进的，恭喜精进，希望你们早证菩提。至于其他人，还有其他事务在身的，也希望你们在自己的领域里大显身手，各自放光。“比于大泽，百材皆度；观于大山，木石同坛。此之谓丘里之言。”这里对“丘里之言”的评价还是很高的。“比于大泽，百材皆度”，会用人的人就知道，大自然里没有废“材”，好的乔木可以为栋梁，小的树木也有用，有的是经济林，有的是药材，最差也可作燃料。鲜花很美，可以卖高价钱，毒草有的也有解毒的功效。世间万物没有可弃之物，任何东西都有用。禅宗公案里讲，文殊菩萨对善财童子说：“是药则将来。”只要是药，你就给我弄点来。善财童子出门一看，天下地上无不是药。回来就给文殊菩萨汇报，外面没有不是药的。文殊菩萨还是那句话：“是药则将来。”他也不说采什么药，就一句：是药就给我采过来。善财童子到门槛外随便采了一株草，便交给文殊菩萨。文殊菩萨拿了这株草，面向大众说：“是草是药，能杀人能活人。”这草就是药，既能杀人也能救人。对症了，那个病吃了这草就好了，草就是药；不是那个病，不对那个症，吃了就会死人。“比于大泽，百材皆度”，在大自然里，什么东西都有，有用“皆度”嘛，都有它的度，都有它生存的道理，都有它适用的东西。“观于大山，木石同坛”，泰山大不大？大，但是能离开泰山的每一颗沙粒、每一块石头、每一株草、每一棵树吗？正是这些细微的、有生命无生命的东西构成了泰山。历代帝王们都喜欢去泰山封禅，封禅就是祭拜泰山，山里的每一株草、每一块石头也是同坛享受。并不是说封泰山，你小草、石头跑来干什么？没有这个道理嘛。不会在祭祀时认为一株草很卑微，就让它滚蛋，不是的。所以“观于大山，木石同坛。此之谓丘里之言”。你也别小看老百姓的语言，把我们的认识能力纳入这种“丘里之言”来领会，也了不得。庄子在这里推崇“丘里之言”，与前面评论卫灵公成为巨大的反差。所谓“肉食者鄙，未能远谋”。作为山林之士，对庙堂上的大人君子们做如此辛辣的讥讽，庄子可是天下第一人，超过了同时代的孟子。庙堂永远是属于少数人的，但作为民间草根，若有庄子的这种精神，可以说是超越于庙堂之上了。少知听了以后，似有所悟，然后又问：“然则谓之道，足乎？”刚才大公调您所谈的这么一席话，就是道吗？能不能就算是道呢？大公调就说：“不然。”不行，那些不是道啊。
“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。” 以下内容为节选，学习更多请购买正版书籍“文武，大人不赐，故德备”，作为一个国家，必须文武皆备，有文治有武功，文武都不可偏废。对圣人而言，对君子而言，都不会偏爱文或偏爱武，但中国历史上的确就有这样的麻烦。比如宋朝，扬文抑武，是因为唐末五代以来，军阀混战弄得国家破碎，一派衰杀景象，于是才抑武扬文，弄得武将没有实权。经常是南兵北调，北兵南调，兵不知将，将不知兵。让部队去作战，兵士与长官相互间都是陌生的，彼此都不了解。后勤供应呢，比我们现在还严密，司令部管不了后勤供应。后勤部里面也分得很杂，管兵器的，管粮草的，都是分开的，不能让一个部门把兵器和粮草全部管了。要让完全不沾边的人管兵器、粮草，这些人和司令官一点关系都没有，以免结党抱团而威胁朝廷。这样就极大地削弱了军队的战斗力，所以北宋时老是受外族的侵扰，最终被女真人所灭。到了南宋的时候，像岳飞这样的名将完全可以收复中原，但是皇上不放心，他宁肯偏安求和，也不愿意因战争而让军队势力强大。本来国家已经在风雨飘摇之中，很可能亡国了，宋高宗还是迅速取消了当时形成的战时体制，恢复了北宋的国家体制。岳飞、韩世忠，包括四川的吴玠jiè等，都是一方的封疆大吏，各拥兵十万，发展起来就可能对皇权构成威胁。在抗击金兵的战斗中，他们提高了战斗力，也提高了在地方上的凝聚力，如果不迅速地与金人议和，并收揽军权，处于流亡政府状态的宋高宗，能否保住南宋小朝廷，就不好说了。当然，这肯定是为了保存赵宋一脉，但也是北宋体制运行一百六十多年的惯性力量。尽管这八百多年来，中国人都在骂宋高宗、骂秦桧guì，为岳飞鸣不平，但是也要看到北宋体制运行的惯性和自我修复的能力。“大宋提刑官”能坐在那里，太太平平地断狱，也是与国家长期的太平体制、和平体制有关的。进入战争体制以后，的确把全国人民动员起来了，宋代那个时候有上亿的人口，经济又繁荣。女真人有什么生产技术？有什么经济？有什么科学技术？就是骑兵厉害一点，如果宋高宗像汉高祖刘邦那样，像明太祖朱元璋那样，完全有可能收回国土，直捣黄龙。从这些方面来看，“文武，大人不赐，故德备”也是不容易达到并长期保持的。一个国家的管理，文武之道都不能废，而且不能偏，君臣才德齐备，国家才能安全，社会才能太平。“万物殊理，道不私，故无名”，想一想我们见到的自然界，有机物、无机物，金属的、非金属的，有生命的、无生命的，植物的、动物的，微观世界的、宏观世界的，从自然界的动植物，一直到人类社会，的确是无量众生。这些无量众生各不一样，蜘蛛和蚂蚁哪有共同性？鲨鱼和海豚有多少共同性？人和猴子有多少共同性？各有各的习性啊，只要是生命，就有其独特的习性。庄子在《齐物论》里面说得很有趣，人吃牛羊犬豕等家畜的肉，麋鹿吃草，蜈蚣喜欢吃蛇，鸱鸢鸦鸟喜欢吃腐鼠，到底什么是天下的正味？众生万物标准的口味是什么？人要住在房子里面，猴子要住在树上，鸟喜欢在天上飞，鱼在水里面游，泥鳅在泥里面钻，到底什么是标准的住处？有没有统一的标准？毛嫱、丽姬，天下都认为是最美的人了，但鸟见之而高飞，鱼见之而深入，麋鹿见之而决骤，到底什么是天下的正色？最美的是什么？麋与鹿交，猵狙和猿作配偶，鳅与鱼游，各自喜欢的雌雄种类不一样，孰知天下之正色？天下有没有统一的美的标准？没有嘛。人有人美的标准，猴子有猴子美的标准，鱼有鱼美的标准，各不一样，所以，万物殊理。盐是咸的，糖是甜的，铁是硬的，泥是软的，的确不一样。“道不私，故无名”，大道偏好什么东西？偏好人还是狮子、老虎？偏好植物还是动物？偏好太阳、月亮，还是地球？“道不私”，它不具体地存在于某一个地带。“故无名”，你说“道”是什么名字？既然它无形无相无私，无处不在，又不是一个具体的什么东西，它当然就是无名了。 将军不下马，各自奔前程“无名故无为，无为而无不为”，道，无名，它不是具体的东西，你说它“为”个什么呢？它在主动发招吗？正是因为“无为”，所以无名无为，大道在哪里我们都不知道，那它在什么地方发力呢？它在什么地方有所作为呢？正是因为如此，它才“无不为”，宇宙万物，每一个角落都有它的踪迹，都有它发力的地方，无为而无不为呀。同样，我们的心也是这样。你说我们这个心是什么？阿赖耶识含一切种，但具体的种不等于是阿赖耶识。它就是一个仓库，什么都装。含容着这一切，它不是具体的，具体的都是内容，都是念头，意识所感知的念头的来来去去，生生灭灭，它自身并没有去生灭。我们的念头有喜怒哀乐等情感，有贪嗔痴慢等情绪，也有理性和智慧的光辉。我写了一篇好文章，大家都表扬我，我很喜欢，但是能写出这篇好文章的，仅是这篇文章吗？不是呀。大熊写了诗，大家说，你写的什么诗啊？韵都不会押。他说他知道不押韵，知道这个诗不入局。诗写得好还是不好，我们都知道，知道好与不好的这个心，不是所写的那个东西。知道这一切来来去去，生生灭灭的，就是一个平台、一个空间，承受万事万物在我们的心中，在我们前后的念头中流动，它是什么？什么都不是。我们强给它一个名，叫“心”，或叫“当下一念”，叫“觉照”。到底它叫什么名字？谁也不知道，它无名，它无为。你能把自己的念头控制住吗？你能知道你下一分钟说什么，明年干什么吗？对待明天、明年，你一点发力的可能都没有。它从第八识田里冒出来，超然于我们的喜恶之外，无名无相也无为。如果我们的心能随心所欲地发力，那我们个个都能拿诺贝尔奖，个个都能成亿万富翁。但是我们把握不住自己内心的东西，更把握不住外面的东西。正是因为我们的心处于无为，它才无不为。什么是无不为呢？菩提也好，烦恼也好，杀人放火也好，酒色财气也好，清静心也好，一切都在这个平台上来来去去，供你欣赏，供你烦恼，供你欢喜，供你忧愁，万法都在心中呈现，这就是无为而无不为。我们这个心就是这样，如何是佛？即心即佛，如何是道？是心是道。这个心就是道。我们看庄子的话，的确给人的感觉非常舒服，无为而无不为，一定要看到这个。
“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。” 以下内容为节选，学习更多请购买正版书籍 下面这些话不好读了，上言不搭下语，好像文法不太完整，逻辑也不太清晰。读庄子的文章，难度就在这些地方。“是以自外入者”，什么是“自外入者”？真理是自外而入吗？我们学习圣贤之道之前，并不知道什么是圣贤之道，通过学习、通过学修，我们现在知道了，这个原是我之外的事，是自外入的。“有主而不执”，通过学修圣贤之道，我有主见了，吃了定心丸了，但是别去执着这些东西，别把这些当成了固执的看法。这也符合佛教所讲的要破“所知障”“知见障”，要把这一切知见放下，道家的根本立场就是“绝圣弃知”嘛！“由中出者，有正而不距”，有的见解，并非是读圣贤书才能得到标准答案的。就像我们的眼耳鼻舌身意，面对着色声香味触法时，经常有自己直接的判断，而这些判断基本上都是准确的。“由中出者”，从自己心里出来，一见就中，不左不右，不上不下。“有正而不距”，自己堂堂正正，有正知正见，又不抹杀外面的环境。张三有什么看法，管他的，他的看法就是他的看法，并不是只有自己才有看法，不是我居中得正了，就要一统天下。老虎说，牛肉很好吃，山羊也来吃点牛肉吧；山羊说，这里的草好新鲜，老虎也来吃草吧。会吗？不会的。我们学佛的朋友说，学佛好，美得不得了，是解脱道啊，你们大家都来学呀，学了福报好啊，没有那个必要嘛。什么事都要随缘的，别人在别人命运轨道里面走，在别人的精神轨道里面走，有缘则来，没有这个缘分就别强求了，你也别去当这个义务的宣传员，没有那个必要。这里说的“由中出者，有正而不距”，一是不抗拒外面的因缘，二是不要搞什么“非我族类，其心必异”，把距离拉得很大。所以，圣人的心胸宽阔，能容万物。“丘山积卑而为高，江河合水而为大，大人合并而为公”，实际上已经对后面两句下了结论，我们一定要养成“由中出者，有正而不距”的这么一种习惯，要有这样的修为。不要到哪里去都像个教父一样，去劝导别人学佛学道，好为人师，这个不好。我们要少管他人的事情，自己认真去澡雪精神，把心性调理好，世间的事物则任他自生自灭，随顺自然。当然，承担了使命的菩萨、圣人，去普度众生是应该的。如果你是士大夫，当了官的，教化一方就是你的责任。但作为一般的人，或是山里的隐士、居士，或是城里一般的老百姓，那就没有责任，也没有权力去指导别人。我们还是该清醒时清醒，该糊涂时糊涂，以“知位”“守中”的精神来规范我们的生活，规范我们的工作，规范我们社会交往的种种人事。 四时、五官、文武、万物“四时殊气，天不赐，故岁成；五官殊职，君不私，故国治；文武，大人不赐，故德备；万物殊理，道不私，故无名。”这里又是一系列的排比句。“四时殊气”，春夏秋冬风光各异，老天爷就没有偏私之心。“天不赐”，没有私心，老天爷会偏袒春天、夏天，还是偏袒秋天、冬天？都不是。对广东而言，老天爷大概春夏时间多安排一点，广州的冬天很短，最多一个月；在东北、西北、华北这些地方，老天爷好像喜欢冬天，冬天长达四个多月。地球绕日公转时，地轴始终是倾斜的，而且倾斜角度是不变的，永远指向北极星附近。地球的公转及这一特点是地球上存在季节变化的根本原因。老天爷是“不赐”的，为什么“不赐”？南半球是冬天，北半球就是夏天；北半球是冬天，南半球就是夏天。太阳也“不赐”，光和热均匀地360°向整个空间释放，没有私心。“四时殊气，天不赐”，就是天没有私心，没有偏心，“故岁成”，这个“岁”就是一年，还有“收获”的意思。如果没有春夏秋冬，哪有我们的收获呢？用四川话来讲，不冷不热，五谷不结。四季不分的话，五谷长不出来，庄稼就不会有收成了。“五官殊职，君不私，故国治”，“五官”有几种说法，首先从政治上来说，“五官”在《礼记·曲记》中是指司空、司马、司寇、司士、司徒这五类官职，分属金木水火土五官。皇上面对这五官，就不能有“私”，你偏好于哪一个政府部门？你让银行天天好，农林部、机械部就不管了吗？你只让银行多发人民币也不行嘛。只喜欢军队、喜欢警察，对这些权力机构偏好，却忽略了媒体，忽略了民意，忽略了人大、政协，也是不行的。所以，社会的功能互补互克，金木水火土互相生克，水生木，木生火，火生土，土生金，金生水。但又金克木，木克土，土克水，水克火，火克金，其中的关系都是相生相克的。所以，一个政权、一个社会要健康发展，社会的各个职能部门必须是相生相克的。如果只有相生，就会腐朽；只有相克，就会凋谢而没有生机。只有在相互的生克制化中，才能够健康地发展。另外，我们也有眼耳鼻舌身这五官，也有五脏六腑，你偏爱哪一“官”？偏爱心还是偏爱肝？喜欢吃的人，比如伟菩萨，一定偏爱他的胃，他大肚能容啊。但能偏爱吗？到时候长成一百公斤、两百公斤的胖子，就麻烦了。有的人说自己是肝胆之士，有义气，偏爱肝胆，经常意气风发，好打抱不平，如果凭着胆气一意孤行，那就犯愚痴不要命了，还是要长点心眼才行啊。偏爱心行不行？心多好啊，五脏之主，“神明居焉”呀。但那也不行，太精明的人，有智商没有情商也不好。所以，心肝脾肺肾也好，眼耳鼻舌身也好，我们不可能偏好什么，应该让它们各司其职，相辅相成地为我们的生命服务，为我们的精神服务，这才是完美的。说真的，面对着我们的生命，面对着我们生命的结构，你想有私心都不行，你怎么去偏爱？君主对国家的某个职能部门有偏私之心，国家就被搞乱了；自己对身体的某个部位有偏私之心，生命也就被搞乱了。
“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。” 以下内容为节选，学习更多请购买正版书籍 下面这么一大段是《庄子》里面少有的论文，理解也很难。今天立山兄八点多就到了，一直感叹说，读《庚桑楚》的时候，理解起来好难、好难。下面这段，如果没有一定的古文基础和足够的注疏，看起来是更加难懂的。 个体性与普遍性我一直说，《庄子》里面人物的名字，都不是随意取的。这里出现了一个新人物，“少知”，少知是什么呢？就像阿春的“小壮壮”一样，还是个小孩子，根本谈不上有知识。与“少知”相对的人物，就是“大公调”，是个老夫子了。大者，太也；公者，正也，无私也。只有道德广大、公正无私、智谋高深、利国利民者，才可以称为“太公”，就像我们熟知的姜子牙姜太公一样。“调”，调理阴阳，调理万物，经验丰富，知识渊博，说明这个太公是非常善于调理万物的人。你说庄子取名妙不妙？少知问了大公调什么问题呢？“何谓丘里之言？”什么叫“丘里之言”？我们来自不同的地方，各有相应的风俗，相应的习惯。大家对世界的认识、对环境的认识、对是非的认识，都是各唱其调的。“丘里”是个小地方，古代十家为丘，二十家为里，一个小村落而已。大公调回答说：“丘里者，合十姓百名而以为风俗也，合异以为同，散同以为异。”丘里这个小地方，可能也有赵钱孙李、周吴郑王等十多个姓氏，一两百个不同名字。既然大家都在一起，肯定有乡规村约协调这里的生活、生产，使大家成为一个小小的共同体，成为一个小小的社区。既然是“合十姓百名而以为风俗”，那么就“合异以为同，散同以为异”。什么叫“合异以为同”？我们这里在座的，真正的广州人没有几位，都是来自五湖四海的，但是到了广州生活若干年后，大家就都知道广州有什么特色。我们看这次的亚运会也好，残运会也好，总是要表现岭南文化，表现广州的文化特色、地方特色。但这个特色也由多种因素组成，有粤东的、粤西的，也有粤北的、珠三角的，每个地方的风俗都各有特点，但是在广东省这么一个大前提下，大家又都是粤文化、岭南文化，肯定就是“合异以为同”。不管是潮州话也好，广州白话也好，湛江话也好，都可以“合异以为同”，都可以说是广东话。“散同以为异”，把广东省这个前提放下，阿军是新会的，立山是湛江的，艳霞是河南的，阿春又是安徽的，这位小兄弟父母是江西的，他却在湖南出生。尽管大家“同”在广州生活，但各自归其家后就“散同以为异”，各有其特点。这个就是个体性和普遍性的关系，普遍性遍布在所有的个体性之中，大家都是人，人就是普遍性；但是男人、女人、老人、小孩各不相同；当官的和一般公务员，老板和一般的打工仔也不相同。人是普遍性，落实到具体的人，每个人都有每个人的个体性，每个人都有每个人的特殊性，这个就是“散同以为异”，下面就举例了。 “今指马之百体而不得马”，什么叫“百体而不得马”？你把马的眼睛，马的耳朵，马的嘴唇，马的牙，马的蹄子、尾巴，马的心肝脾肺肾割裂以后罗列起来，这是什么呢？不认识。一个肚子，是猪肚还是马肚呢？四川有句俗语：“牛肝马肺羊肠子。”牛的肝大，而且味道鲜美；马肺很大，因为马长期奔跑，它的肺活量很大，家养的牛跑不了几步就会停下来。羊呢？羊吃的东西比牛、马更简单，枯草根、枯树叶都吃。有一次我去动物园玩，看见有人手里拿着一支燃烧的香烟去逗羊，山羊一口咬住，吃得津津有味。羊什么都能吃，小肠的长度是人的五六倍，消化功能也很强。牛的肝大，马的肺大，羊是肠子长。现在我们和自然生活脱节很厉害，不是屠宰场的，可能很多人都不会清楚。然菩萨如今经常去屠宰场检察工作，但你对猪的五脏六腑的位置也未必熟悉。所以这里说，把马的躯体、五脏肢解分离，你还能认出这是马吗？如果我们牵了一匹马，“而马系于前者，立其百体而谓之马也”，马就在我们面前，它的眼睛、鼻子、耳朵，五脏六腑，马尾巴，什么都在，它们是一体的，活灵灵的，那大家都认识它，知道是马。这么一个非常简单的比喻，是可以开启我们的智慧的啊！我们生活在社会里，生活在大自然里，怎样才能得“体”？在佛法里，得“大总持”指的是什么？我们平常念头来来去去，事情来来去去，容易陷入具体的、零碎的事相之中而不得解脱。阿春，什么叫“一真法界”？毗卢舍那佛是佛祖的法身，“无边身菩萨”表示的是无穷无尽无边。禅宗里有则公案，“无边身菩萨为什么不见如来顶相？”既然都是“无边身”了，还是菩萨，为什么他看不见如来头顶上的发髻呢？大家感兴趣的话可以去参上一参。“指马之百体而不得马，而马系于前者，立其百体而谓之马”，怎样见到我们身体的本体？如何见到我们精神的本体？如何得见大道的本体？从这里，我们都可以引申出来。我今天在学《般若波罗蜜多心经》，我今天在学《法华经》，我今天在念《地藏经》，好像就懂佛法了，真的懂了吗？“马之百体”不是马，就是“佛说第一波罗蜜，即非第一波罗蜜”。我们一定要明白这个道理。 隐士没必要指导别人“是故丘山积卑而为高，江河合水而为大，大人合并而为公。”这一句，李斯在写给秦始皇的《谏逐客书》中也有发挥：“是以太山不让土壤，故能成其大；河海不择细流，故能就其深；王者不却众庶，故能明其德。”任何的“大”，都是由“小”组建起来的。“丘山”很高，泰山很高，都是由众多石头土壤垒起来的。我们说摩天大楼，广州的双子塔、小蛮腰（广州电视塔）好高好高，但它还是从地基开始，一层一层由下而上修建的。不积跬步无以至千里，千里之行始于足下，路也是一步一步走出来的。我们看见山很高，赞叹它的高，但不能忽视下面的基础。在古代，“江”就是长江，“河”就是黄河，长江、黄河在中国古人心里是最大的河流了。为什么是最大的河流？因为它“合水而为大”，它有很多支流，还有很多支流的支流，众流所归，所以才能成为大江大河。“大人合并而为公”，什么叫大人？大人就是圣人，圣人就是能够考虑诸方面的利益，农民的、工人的，东边的、西边的，山里边的、平原的，城里面的、城外面的，富人的、穷人的，读书人、不读书的人，性格好的、性格不好的，都能合并这一切。圣人能把人类社会健康有序地组织起来，让大家健康和谐地生存发展。圣人必须一心为公，如果他有私心，喜欢农民，那么对城里的人就不公了；喜欢城里面的人，那就对农村的人不公；只照顾知识分子、士大夫，基层的老百姓怎么过日子？只向工农兵学习，知识分子就遭罪。要考虑诸多方面的利益，要调和社会阴阳五行的平衡，必须没有一点私心，必须立足一个公字，所以“大人合并而为公”。我们书院是个小团体，在这里，怎样使自己有公心没有私心呢？这个哥们儿与我关系好，我们就天天泡在一起；那个哥们儿我看不上，就随时躲着他。这样行吗？既来之则安之，大家在一个道场里，就应该相尚以道，把个人利益放下。我反复地说，一个人有公心，就可以有智慧，如果以私心来对待人和事，那就没有智慧，乃至于走向愚痴。
“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。” 以下内容为节选，学习更多请购买正版书籍 第四讲天地自然运，圣人自然用仲尼问于大史大弢、伯常骞、狶韦曰：“夫卫灵公饮酒湛乐，不听国家之政；田猎毕弋，不应诸侯之际；其所以为灵公者何邪？”大弢曰：“是因是也。”伯常骞曰：“夫灵公有妻三人，同滥而浴。史奉御而进所，搏币而扶翼。其慢若彼之甚也，见贤人若此其肃也，是其所以为灵公也。”狶韦曰：“夫灵公也死，卜葬于故墓不吉，卜葬于沙丘而吉。掘之数仞，得石椁焉，洗而视之，有铭焉，曰：‘不冯其子，灵公夺而里之。'夫灵公之为灵也久矣，之二人何足以识之！”少知问于大公调曰：“何谓丘里之言？”大公调曰：“丘里者，合十姓百名而以为风俗也，合异以为同，散同以为异。今指马之百体而不得马，而马系于前者，立其百体而谓之马也。是故丘山积卑而为高，江河合水而为大，大人合并而为公。是以自外入者，有主而不执；由中出者，有正而不距。四时殊气，天不赐，故岁成；五官殊职，君不私，故国治；文武，大人不赐，故德备；万物殊理，道不私，故无名。无名故无为，无为而无不为。时有终始，世有变化。祸福淳淳，至有所拂者而有所宜；自殉殊面，有所正者有所差。比于大泽，百材皆度；观于大山，木石同坛。此之谓丘里之言。”少知曰：“然则谓之道，足乎？”大公调曰：“不然。今计物之数，不止于万，而期曰万物者，以数之多者号而读之也。是故天地者，形之大者也；阴阳者，气之大者也；道者为之公。因其大以号而读之则可也，已有之矣，乃将得比哉！则若以斯辩，譬犹狗马，其不及远矣。”少知曰：“四方之内，六合之里，万物之所生恶起？”大公调曰：“阴阳相照相盖相治，四时相代相生相杀。欲恶去就，于是桥起；雌雄片合，于是庸有。安危相易，祸福相生，缓急相摩，聚散以成。此名实之可纪，精微之可志也。随序之相理，桥运之相使，穷则反，终则始。此物之所有，言之所尽，知之所至，极物而已。睹道之人，不随其所废，不原其所起，此议之所止。” 卫灵公为啥叫灵公这段寓言好不好玩，大家感觉一下。庄子通过孔子向三位“大史”问卫灵公的谥号，借这三位“大史”之口，对卫灵公作了尖酸、辛辣的讽刺，也可以代表他对春秋战国时期君主们的蔑视吧。“仲尼问于大史大弢、伯常骞qiān、狶韦”，这三位“大史”下落不明，各家注疏都没有标明是哪个国家的“大史”，总之不是周，便是鲁、卫的。庄子讲的是寓言，所以对其所引之人也不必较真。孔夫子对这三位“大史”提了一个问题，“夫卫灵公饮酒湛乐，不听国家之政；田猎毕弋，不应诸侯之际；其所以为灵公者何邪？”大家都知道，孔夫子周游列国时在卫国待的时间最长，和卫灵公的关系时好时坏。有的时候卫灵公对他很客气，但是对孔夫子提出的一些建议，卫灵公又置之不理。卫灵公的太太南子，还私下约见过孔子，所以电视剧、电影里面演孔子的时候，都演过这则公案。有人说，孔夫子也好色，喜欢美女，接受了王妃的私下召见。子路当时对孔夫子很不满意，你为什么去见她？这个南子是个荡妇，你见她干嘛呢？孔子还赌咒发誓说，我没有别的心思，如果我还有其他的想法，老天都会抛弃我的，“天厌之，天厌之”呀，《论语》里是有这段记载的。卫灵公是个很奇怪的人，南子与美男子宋朝私通，他视而不见，还为南子另建宫殿，大开方便之门，好像有点心理变态啊。南子的儿子蒯kuǎi聩kuì很不高兴，对他的母亲有意见，觉得这个母亲是他的耻辱，想刺杀母亲，结果被卫灵公驱逐出境。卫灵公去世前欲立子郢yǐng为太子，灵公死后，南子命子郢为君，子郢拒绝并推荐了蒯聩的儿子辄为君，是为出公。后来，太子蒯聩在晋国的帮助下复位了，和自己的儿子争夺王位，搞得卫国一塌糊涂，子路就死在这件事情上。这里说，“卫灵公饮酒湛乐，不听国家之政”。春秋战国时期，卫国的面积比鲁国大，人口也比鲁国多，卫国也算创造了奇迹。秦始皇灭六国，灭天下诸侯，只剩卫国没有灭。秦始皇去世以后，秦二世即位才消灭了卫国。从周武王分封诸侯伊始，卫国是最后灭亡的诸侯国。卫国的贤人不少，孔夫子很佩服的几位贤人都在卫国。春秋到战国时期，卫国几次迁都，从黄河北岸到南岸，最后迁到了洛阳的北岸，也就是今天河南沁阳，先秦时称为“野王”的这个地方。这里说卫灵公后来葬在沙丘，不知道是在黄河南岸的楚丘还是帝丘，当然不会是河北巨鹿的那个“沙丘”。帝丘这个地方，在今天河南濮阳境内，从黄帝到夏商，多次作为都城，所以称之为帝丘。大家都知道殷商的朝歌，朝歌也做过卫国的都城，孔夫子到卫国去的时候，都城应在濮阳帝丘。卫国四五次迁都，一度受到北方戎族的侵害，卫人请来齐桓公帮忙，把戎族赶出去，卫国才安定下来。所以，从卫国迁都的轨迹来看，从河南的黄河北岸、南岸，一直到河北境内，面积都是不小的。孔夫子到卫国去也说“庶矣哉！”赞叹帝丘的人很多，比曲阜的人还多，帝丘城比曲阜还繁荣。《史记》里面，对卫国的记载不是很多，考古的文物也没多少与之相关。当然，卫灵公是很有名的，他在位有四十二年呀。卫灵公，你说他昏，好像不算太昏；你说他贤明，好像也不贤明。他经常喝酒，天天游乐，国家大事他也不操心，经常到外面去打猎。诸侯会盟的时候，他也不参加，超然世外。为什么他的谥号为“灵”呢？因为照周礼的谥法，一个国君去世后，要给一个谥号来总结、概括他的一生。汉高祖为什么是“高祖”？是开创者。汉文帝为什么叫“文帝”？表示他的文化教育不错。汉景帝为什么叫“景帝”？国家太平。汉武帝呢？雄才大略，开疆扩土。帝王的谥号，都是有规矩有讲究的。隋炀帝，“炀”是“好内怠政”，是唐高祖李渊强加于他的；汉献帝，是因为把江山丢掉了，献给别人了，就叫“献帝”。谥号里面都有褒贬之意，鲁哀公为什么叫“哀”？因为是被赶出去的。当时三桓执政，觉得他不太听话，就把他赶出去，后来他死在国外。三桓让他的儿子继位，所以是“哀公”。《逸周书·谥法解》里讲什么叫“灵”？死而志成曰灵，乱而不损曰灵，极知鬼神曰灵，不勤成名曰灵，死见神能曰灵，好祭鬼神曰灵。卫灵公“灵”这个谥号，历来都是有争议的。一般认为，卫灵公的“灵”是“乱而不损曰灵”，是无道。东汉灵帝这个昏头皇帝，不是也谥号为“灵”吗！所以孔夫子就问这三位大史，卫灵公这样那样的不像话，为什么还要将他的谥号定为“灵”？到底什么原因？ 三种不同的解释大弢就说：“是因是也。”本来就是灵公，还有什么好问的呢？既然给了他一个谥号叫“灵公”，他就是“灵公”，不需要解释。伯常骞说：“夫灵公有妻三人，同滥而浴。”卫灵公有三个老婆，平常沐浴的时候，夫妻四人一起在浴缸里泡着。这个好像有伤风化，在私生活上有点不像话。但是，“史奉御而进所，搏币而扶翼。其慢若彼之甚也，见贤人若此其肃也，是其所以为灵公也。”卫灵公在私生活上不像话，但遇上了史这位贤大夫，上朝议事时“奉御而进”，卫灵公对他肃然起敬，非常尊重。不仅如此，在史走的时候，还多有赏赐。“搏币”就代表金银宝贝、绫罗绸缎。“而扶翼”，进出的时候，还让宫廷里面的奴仆去侍候，老夫子来了，年龄大了，来的时候要把他扶进来；走的时候，也要慢慢把他扶送出去，一直要送上车，送到家里。史老夫子可是卫国的元老重臣，不能让他出事啊。所以“其慢若彼之甚也”，和他的老婆们在一块儿过私生活的时候，他的确是“慢也”，实在不像话。“见贤人若此其肃也”，但是他见了贤达之人，国宝级的这些元老重臣，又是这样的恭敬、庄重，没有一点放肆的感觉，中规中矩、尊老敬贤表现得非常好。正因为他在这两个方面都走了极端，“是其所以为灵公也”，所以把他称为“灵公”。狶韦又说了，你们说的都不对。“夫灵公也死，卜葬于故墓不吉，卜葬于沙丘而吉。”在古代，不管是天子还是诸侯，包括一般的老百姓，死之前都要先考察好自己的坟墓，都要选风水宝地。先秦时候没有风水师，风水师盛行是唐以后的事，两汉的时候在这方面也不是很讲究。先秦时期就是打卦，打卦的时候，“卜葬于故墓不吉”，以前选择的地方不吉利。墓都建好了，要安葬的时候又打卦，却说不吉利，要葬在沙丘才吉利，于是就重新建墓。“掘之数仞，得石椁guǒ焉，洗而视之”，新的墓址选好了以后，开始修造。挖下去，发现一个石头的外棺，把这个石棺洗干净后，“有铭焉”，有铭文刻在上面。写的什么呢？“不冯其子，灵公夺而里之。”什么叫“不冯其子”？冯是“凭”，就是灵公的那位太子靠不住，和父母都成了仇人，不能依靠他。“灵公夺而里之”，灵公就应该葬在这里。狶韦于是说了：“夫灵公之为灵也久矣，之二人何足以识之！”不是灵公死后才给他一个谥号叫“灵”，是老天爷早就把他定为“灵公”了。你二人根本没有弄明白，大弢和伯常骞，你们不知道这里面的奥妙，这个就叫天意。这一段很简单，就这样说一说。
“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。” 以下内容为节选，学习更多请购买正版书籍 很多人总是抱怨自己无知，禅宗祖师们却说：“不知最亲切。”孔夫子也说：“知之为知之，不知为不知，是知也。”我们在求“知”的同时，最好花一点时间研究一下这个“不知”，这会给你带来惊喜的。一旦你明白了这个无知，也就可能悟道了。我们一定要给自己留下无穷的空间，无尽的空间地带，这就叫“无知”，要善于养这个“无知”。有的人觉得自己无知，很窝囊、很颓唐，别人那么多知识，我自己一穷二白，什么都不知道。什么都不知道才好啊，一张白纸好画最美最新的图画，好写最新最美的文字，所以不知并不是坏事。知识多了，用“文化大革命”时期的话来说，“知识越多越反动”。佛教认为知识多了成了所知障、知见障，也麻烦；道家是坚定讲“绝圣弃知”的呀。另外，不少的人学了很多知识，如现在的硕士、博士，他们把所学的消化了吗？吸收了吗？能变成智慧运用无碍吗？未必呀。这三十年出了那么多硕士、博士，干出成果的有多少？大多消化不良，拉肚子的也不少，还不知有多少是“注水”的硕士、博士。所以，无知有无知的妙用，老子说“常无，欲以观其妙”，无，就是无知、无欲，什么都无，就为了“观其妙”。知与不知，中间有条线，我们怎样才能越得过这条线，又回得来？这个才是人生的真功夫。庄子在这里面说得很妙。“人皆尊其知之所知，而莫知恃其知之所不知而后知”，严格来说，我们的所知，凭什么你能够知道？就是凭你不知嘛。电脑为什么性能好？空间大，内存大，这就是无知。我有个库房，空间很大，是因为没有装东西，也是为了装更多的东西。你的空间小了，容量有限，所装的东西就有限。所以要“恃其知之所不知”，我们一定要把不知的空间变大。用爱因斯坦的话来说，已知的半径越大，所接触的未知空间就越大，就是这个道理。不知的半径越小，你的所知空间就越小。这个道理，爱因斯坦在两千多年后才发现，而庄子在两千多年前就发现了。这也是我们修行、修持上一定要把控的关节点，这个也是知与不知的机枢地带，参禅的禅机也在这里。怎样“恃其知之所不知而后知”？讲心理学的、讲逻辑学的，都没有注意到这个问题。我们一定要在知与不知之间好好地去折腾一下，好好地在这里去参。什么叫知？什么叫不知？赵州问南泉老和尚：“如何是道？”南泉和尚说：“平常心是道。”赵州又问：“还可趣向也无？”南泉和尚回答：“拟向即乖。”赵州又问：“不拟争知是道？”南泉说：“道不属知，不属不知。”如果我们善于读古文，那我们感到庄子这类语言，如同禅宗公案一样非常清晰，一点含糊处都没有。我们都是“尊其知之所知”，就是不知道“恃其知之所不知”，我们怎样把这个“不知”牢牢地捏在手里面，作为我们坚强的后盾，作为我们智慧的后盾？有了这个“不知”，我们就能无所不知。这也和《易经》里面所讲的“易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故”一样，只不过变了一种语言在说而已。“可不谓大疑乎！”人类的文明、人类的文化、人类的智慧，能不在这个地方打一个问号吗？人的知识真的有那么不得了吗？你敢在这个地方翘尾巴吗？不敢。我们要敢于去怀疑人类文化、文明带来的一切。对整个宇宙的信息，对整个生命的信息，对整个智慧生命所能够包容的信息而言，现代文明仅仅是一个无限小。用佛祖的话来说，佛所说法仅仅是恒河中的一粒沙而已，未说之法如大千世界那样多的恒河沙。“已乎！已乎！且无所逃”，算了吧，算了吧，谁能逃得过这个圈子？谁也逃不过。这也和我经常说的话不谋而合，我们永远都处在一个十字路口上，前面是未知、未来，后面是已知、过去。无论你走了多远，永远都有未来，永远都有未知。这个不就是“已乎！已乎！且无所逃”的地带吗？谁躲得过这个地带？躲不过的。“此所谓然与，然乎？”我们要对一个事情下结论、下判断的时候，以什么为依据呢？前面说了，“行年六十而六十化，未尝不始于是之而卒诎qū之以非也”，昨天认为对的，今天又觉得不对了，因为知识在前进，智慧在发展，永远都有新的认识空间。我们“然与，然乎？”谁能够对真理下最终的结论？这个结论没法下，真理永远都是在未知之中，真理永远在我们人类的探索之中，我们永远不可能离开“探索”这两个字，永远不要说“终极”这两个字。为什么？我们毕竟是上帝的子民，我们都是佛教中说的“博地凡夫”，我们都在佛教说的“住地无明”之中，没有办法，“然与，然乎？”我们在大道面前，一定要谦卑一点，千万别去玩自己的聪明、才智、富贵、荣华，在大道面前翘尾巴，没有好下场。当了皇帝是这样，当了“教主”也是这样。倒台的“教主”们都认为自己了不起，就倒台了；谦虚的就没事，成仙的、隐了的、藏了的，就太平了。所以，还是卑微一点好，千万别翘尾巴。
“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。” 以下内容为节选，学习更多请购买正版书籍 玩玩梦与醒之间的那道门“蘧伯玉行年六十而六十化，未尝不始于是之而卒诎qū之以非也，未知今之所谓是之非五十九非也。万物有乎生而莫见其根，有乎出而莫见其门。人皆尊其知之所知，而莫知恃其知之所不知而后知，可不谓大疑乎！已乎！已乎！且无所逃，此所谓然与，然乎？”蘧伯玉是孔子时代卫国的贤大夫，很了不起，孔夫子对他也是赞叹有加。“蘧伯玉行年六十而六十化”，他六十年来，年年都在变化，年年都有进步。其实我们每一个人，从生下来的那一天起就在造化之中，也在变化之中。每年都在变化，每年都在提升，每年都在拔高。就如《易经》里说的“君子自强不息”“日新之谓盛德”。西方有个故事，一个哲人遇见一个小男孩，这个男孩子非常聪明，什么都知道。他就问哲人说：“哲人，你看我聪明不聪明？”哲人没直接回答，而是说：“你很聪明，但十年以后，我相信你肯定比现在更聪明。”其实我们都是这样的。孔子说他自己，“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”孔圣人尚且不故步自封，何况我们这些平庸的凡夫？但请注意，就在这个变化之中，有一个麻烦出来了。“未尝不始于是之而卒诎之以非也”，今天认为是对的，明天又会觉得是错的，至少是不足的。今年的认识比去年有所提升，明年的认识又比今年有所提升，今年是对去年的一个否定，明年又会是对今年的一个否定。这样来看的话，“未知今之所谓是之非五十九非也”，我们今天认为正确的，之前五十九年不都认为是错误的吗？实际上，面对“是非”我们也很为难，“是吗？”“不是吗？”“真的吗？”“假的吗？”老是在疑问之中徘徊。就是这个地带，我们的智慧在其中运行，无明也在其中运行。我们的“是”“非”，是“是非”吗？是“无明”吗？还是烦恼呢？这个也不好说。下面庄子又感慨了。“万物有乎生而莫见其根，有乎出而莫见其门。”万物，任何一个具体的东西，都有它产生的时间，都有它显现的形态。但是“莫见其根”，是什么把它生出来的？我们恭喜元辉有个小公主、小圣人了。是你和你太太把她生出来的吗？真的是吗？用佛教的话来说，父母只不过是因缘而已，是她自己随缘而来的。但这个缘又是从哪里来的？这个种子到底是怎么样的？佛教说十二缘起，但是你能证明这十二缘起吗？我们既不是得道高僧，又不是菩萨罗汉，又不能在定中作如是观，这个人是从哪里来的？上一生是干什么的？再上一生是什么？下一世，再下一世，又是怎样的呢？我们可没有这样的神通。那么万物的“根”在哪里？这是没法回答的。所以“莫见其根”，不要去查它的根，根源是没法问，也没法回答的。庄子在《齐物论》里说：“有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者……俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。”“有乎出而莫见其门”，我们知道一位女士怀孕了，怀孕的那一刻你知道吗？夫妇自己当时也不知道，事后到医院检查才确定的。我经常问，你是怎么睡着的，你知道吗？你是怎么醒过来的，你知道吗？我们清醒的时候，到完全失去知觉睡着的时候，是有道门的。你是怎么进入这道门的，你知道吗？从睡着了到醒过来，哪怕是家里人把你唤醒，或者闹铃把你闹醒，从睡梦到清醒的这道门是怎么打开的？没有人知道，“莫知其门”啊。知道了，就见了自己的本来面目。这个过程，这道“门”很有趣，大家要试一试，玩一玩。这也是个游戏，要自己去试，玩过关了，就打破生死之谜了。我们的精神在担当，我们的生命在担当，就在这些过程中，我们能够看见这个出入之门吗？生死之门谁看得见？谁也看不见。有的人好好的，突然就躺下了。昨天还和他通电话，今天一个电话来告诉你，你的那位朋友走了，快去打丧火吧。这种事情太多了，我们怎样从这样的语言中，看见大道运行的轨迹？庄子这样的语句，实际上就是给我们逼拶zā。不是禅宗才有逼拶，庄子的这些语言也是逼拶，也是给了我们一个话头，你去参吧，里面的名堂很深啊。禅宗里那位名震天下的临济大师曾说：“有一无位真人，常从汝等诸人面门出入，未证据者看看。”我们知道有这“无位真人”吗？他在哪里？与我们有什么样的关系？能把他揪出来示众吗？你若弄明白了临济大师这段话，也就明白了庄子这里所说的了。 平生要善于养“无知”“人皆尊其知之所知，而莫知恃其知之所不知而后知，可不谓大疑乎！”人们很看重自己智慧所能涉及的知识面，以及所涉及的知识结构。我们这位新来的同学不得了，是剑桥大学的，剑桥有八百年历史了，南宋年间就有了，希望你以后通过你的智慧，驾驭你学的这些知识。当然，有剑桥的硕士、博士文凭，回国都很牛的。牛津、剑桥的毕业生回国后，很多重要部门都要抢，好了不得。庄子说，人人都很尊重自己的知识和经验，“尊其知之所知”嘛。但是就不知道尊重这个“莫知”，不知道“莫知”的妙处，就是在“恃其知之所不知而后知”。《大宗师》里面有“以其知之所知以养其知之所不知……是知之盛也。”我在以前讲的过程中，也反反复复地说明这个道理。包括在《知北游》里面，讲到“昭昭生于冥冥”时，我们就说过，“冥冥”就是不知，“昭昭”就是知。知，是从不知中产生的；只有不知，只有未知，才是产生知的无穷天地。如果我们无知的地带有限，那么所知的地带也就有限。只有无知的地带无限，我们已知的半径才有无限扩大的可能性，才有无限扩张的可能性。
“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。” 以下内容为节选，学习更多请购买正版书籍接下来说的这些，是批评衰乱时期的极端的治世方法，当领导、当老板的要知道其中的厉害。很多人想学，不过学了也不会搞，这是与下层民众无缘的，民众只能当“鱼肉”，因为操“刀俎”的永远是上面。“匿为物而愚不识，大为难而罪不敢，重为任而罚不胜，远其涂而诛不至。”“匿”是隐，显是明。“匿为物”，就是把很多东西隐藏起来，也就是玩策略。毛主席说过：“政策和策略是党的生命，各级领导同志务必充分注意，万万不可粗心大意。”政策要明，要光明、透明；策略要隐，要隐藏、隐秘。如果立的法规，没有透明的政策而仅有弄人的策略，“而愚不识”，让民众都看不懂，而且是违背社会规律、违背民众本性的，大家都傻乎乎的不留意，就会前赴后继地去犯“错误”了。现在开车的，在公路上稍不留意就会收到罚单，上次我们到云门寺去，在清远的一段公路，遭了好多罚单。知情的就说，别管它，那个监控器，有理无理全部给你拍下来，根本不管你是否超速。看见是奔驰、宝马、皇冠这类好车，那就罚单开起；如果开的是烂车、破车，根本不会料理你。如果你傻乎乎地去交钱，那就上当了，那本来就是乱搞的，你不料理，也不会来追究你的。我们看现在地方上有多少部门，政出多门，乱七八糟，你都不知道是怎么回事，一下就撞上了，揪住你还不知道自己犯了什么条例，这个就是“匿为物而愚不识”。我们这些老百姓，怎么知道他们暗地里搞的什么名堂。有些部门处处给你设机关，处处给你弄麻烦，嘉靖皇帝经常玩这些花招，像严嵩那样老辣能识的人不多，下面的人有几个能识得破？识不破的话，就只能傻乎乎地落在他那个网上，被“一网打尽”。所以庄子的东西不好读，把他讲开了，大家就知道其中的利害了。“大为难而罪不敢”，素闻，你能扛多少斤？一百斤行不行？不行。但是偏要你扛一千斤，完不成的话，就自动辞职吧。有的老板就会这样，他看不起你，想要炒你的鱿鱼，但又不直接做，只是把任务给你下得很大，在原有的基础上翻倍，乃至数倍，你敢不敢接招？不敢，那你就下课吧。这就叫“大为难而罪不敢”。这是手段，也是领导玩的权术。“重为任而罚不胜”，你当官，今年的GDP必须在去年的基础上翻几倍，完不成就罚你甚至撤职，因为你不胜任嘛。汉武帝多次北伐匈奴，西通西域，不仅把文景之治积累的家当都耗光了，还弄得社会凋敝，民生艰难。但为了完成他的“宏图大业”，用酷吏，卖官爵，对各州县也下达了相应的“经济指标”，就成了“重为任而罚不胜”的典范，不知多少官员因之而落马。当年“大跃进”“放卫星”，先是吹嘘亩产千斤。这个说不行，我要上万斤。那个又说，我要两万斤。那时当官的谁敢把指标定低了，谁定低了谁就“右倾”，不仅保不了官，还得戴上高帽子进牛棚。“远其涂而诛不至”，“远其涂”，你能跑多少米？能跑一百米。一百米不行，起码要跑个马拉松，跑不下来你就有罪。“文化大革命”时期搞“无产阶级专政下的继续革命”，阶级斗争天天讲，月月讲，年年讲，谁跟不上就是“修正主义”，就是“反革命”。还有什么“跑步进入共产主义”等，总之是运动不断，看你怎么跟得上。以上说的这几条都是平行的，在度量上变了一个说法而已。就是要搞一些你完不成的，没法去完成的事，让你来担当，他就好收拾你了。历史上荒唐的皇帝，像秦始皇、隋炀帝之类的，就是这样搞的。遇见这样的人君，你怎么侍候得了？这样一搞，必然是“民知力竭，则以伪继之，日出多伪，士民安取不伪！”老百姓的智慧、能力完全消失殆尽，根本无法跟上领导人的脚步，没法承受他的“光辉”，那就只能“以伪继之”了。如今我们都在感叹社会风气不好，假大空盛行，官场里都是套话、空话、大话，为什么会这样呢？还不是“以阶级斗争为纲”的年代留下的后遗症，老百姓、知识分子，乃至官员们谁敢说真话？只能想方设法自保，戴上红太阳的像章，手举“红宝书”，大跳“忠字舞”，早请示，晚汇报，一层瞒一层，搞得“民知力竭”啊！大家都戴着政治面具，语言都戴着面具相往来，于是“日出多伪，士民安取不伪”，天天都这样弄虚作假，还能有不弄虚作假的吗？思想假，语言假，行为假；以前是政治上弄假，如今是经济上弄假。然菩萨曾去搜查灌水猪肉，但是不可能24小时都去。她说，其实灌没灌水，是搜查不到的。刚开始的时候，大家都觉得在猪肉里注水很可恶，要治理，但是查出来的有多少呢？可能千分之一都不到吧。栽了的就认栽，还有九百九十九个没有栽，大家都在搞，凭啥我不搞呢？我的“老挑”（姨妹夫）一辈子与猪肉打交道，我就问他，你是卖放心肉的，你进的肉到底有没有注水的呢？他说，怎么没有，就看谁的良心好一点，注水少一点而已，现在市场上要找没有注水的是找不到的。现在市面上卖的肉，几乎都要注水，好一点的用自来水，没良心的就用河沟里的脏水。这么多年了，大家都这样搞，不这样利润上不去。现在汽车超重冲关卡的也很多，怪谁呢？只能怪收费不合理，如今中国的大小公路都要收费，大家只有超重，否则没有办法。“安取不伪”，怎么能不虚伪？再说环境问题，本来各级政府都有环境监察部门，但起作用了吗？没起什么作用。一个企业申报，必须有环保部门监测把关才行，但领导要GDP你敢不放行吗？哪怕是污染大户也要放行，大不了罚点款了事。如今污染这么严重，还不是层层“日出多伪，士民安取不伪”，都失去了基本的道德观念，不知羞耻为何物了。你看，早在两千多年前，庄子就把这类众生相刻画得如此清晰，作为炎黄子孙，我们也羞愧啊！这里，柏矩打总结了：“夫力不足则伪，知不足则欺，财不足则盗。”庄子的话，真的是针针见血呀。“力不足则伪”，在强势的领导面前，下面的办事员“力不足”，就只能顺着领导说假话，拍胸口，跟着表演“假大空”。“知不足则欺”，我没有智慧去解套，就只好欺骗，自欺也好，欺人也好，如此而已。“财不足则盗”，有的小老百姓生活上没有技能，当然也有好吃懒做、不走正道的，就只好偷鸡摸狗。企业与企业之间，也有挖墙脚的现象，也有不正当竞争，这又是不是“盗”呢？政府部门之间的争权夺利，不叫“盗”又叫什么呢？部门与部门之间为了利益，什么纠纷都会出来，都是在伪、欺、盗上行啊！打完总结，柏矩话锋一转，提了一个很深刻的问题：“盗窃之行，于谁责而可乎？”盗窃之行的责任到底在哪里？是在社会，还是在“辜人”？该由谁来承担责任？我们看，柏矩先生因一个“辜人”，就发表了这么一系列的高论，语言也深刻得不得了，惊天动地的，真不愧是老子的高徒！当然，古之“君人”和现代的“君人”不一样。现在社会的某些层面都妖魔化了，那些犯罪的也是在替他们受罪，所以叫“辜人”。你说有辜还是无辜？谁也说不清楚，原罪在哪里？当然大家各有看法。庄子真的是天才，而且是天才的心理学大师、行为学大师、政治学大师。通过前面短短几句话，就把整个社会人心，从上层到下层间的种种关系，以及其中的因果关系，画龙点睛似的给描绘出来了，而且是栩栩如生。经历了社会风波，在大风大浪中过来的人，看到庄子的这些语言，一定会目瞪口呆吧。毕竟庄子一生没经过焚书坑儒，没见过秦皇汉武，更不知道什么叫康乾盛世和文字狱，他怎么就把后世的这些悲喜剧看得如此透彻呢？结论也很简单，庄子是“南华真人”，是神仙呀！
“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。” 以下内容为节选，学习更多请购买正版书籍 终南捷径非清净“今立人之所病，聚人之所争，穷困人之身，使无休时。欲无至此，得乎？”今天我们站的地方是什么？是“人之所病”处，我们都“立”在荣辱是非之中。自从社会化以后，特别是高度社会化以后，我们身边的麻烦还少吗？评判的标准太多太多，是非荣辱到处都是。不论你走到哪里，你躲得掉吗？荣辱这两个字你根本躲不掉。我们都处在人之所争的地带，特别是现在的商品社会，经济挂帅。刚才军凯来的时候还说，今天老板给他打了电话，明年的任务又加重了好多，老板也很难办，因为美国的大老板给他也加码了。这个就是“聚人之所争”，竞争激烈，他们公司还不算中国最大的，还有更强势的竞争对手，到处是竞争，哪里能离得开竞争？我们聚在一起，逃得了“人之所争”吗？能够找到一个没有是非、荣辱、得失的清静之地吗？真的找不到。终南山的隐士很出名，其实在汉朝还谈不上称隐士，在唐朝才有被称为隐士的人。在先秦时期孔夫子时代，虽有隐士之实，而无隐士之名。在汉朝，隐士一般都在乡下待着，资讯远远没有唐朝发达，所以隐了，也没有人知道。即使在唐朝，终南山里也没有多少人。“文化大革命”的时候，我第一次坐火车到北京去见毛主席，那时坐火车不要钱，吃饭不要钱。当时的火车，和现在印度的火车差不多，里面全是满的，厕所里都是人。那时没有电气化的火车，都是烧煤的蒸汽机车。过秦岭的时候，我就留意到阳平关到宝鸡这一带，秦岭里面也是村落密布的。终南山在秦岭的北坡，西安南郊，只是一个小山丘而已。你想，“文化大革命”的时候，那里的人都已经很多了，现在到终南山去住茅棚，哪里还有空闲无人的地方？据说如今追时髦，在里面住茅棚的不下三千人，好热闹啊。我认识一位法师，在那里“闭关”十多年。当然，虽说是“闭关”，也是经常要出来的，因为很多朋友要到西安去找他，他就白天在西安接待朋友，晚上回山上住。我在柏林寺任教的时候，第二任教务长崇观法师也曾在那里待过。他原来在厦门南普陀，后来还俗做生意，做生意又不想做了，就到终南山住茅棚。他在体院当过老师，身体很好，打坐还可以“升”起来，南怀瑾先生看见了都说他不错，他在南老师那里是可以随进随出的。他在终南山待了三年，后来遇见一个活佛，告诉他可以下山了，他就下山，到五台山待了一段时间，又到了柏林寺，净慧老和尚就让他当了佛学院的教务长。他像武松一样壮，经常让我去他那里喝茶。第一次到他的寮房，看见他的墙上写了一个“静”字，我就问：“你心里烦什么？”他一惊，赶快问：“你怎么知道我心里烦？”我说：“证据在此，你写了个‘静'字贴在墙上，就因为你不能静而需时时提醒自己呀。”他说：“冯老师，你好厉害，凭这个字就能看见我心里烦。”我说：“你因为烦，才写‘静'字来对治嘛。”他后来给我说，冯老师，其实到终南山的大多数是去玩儿的，如同儿戏。我在这里，也想要批评那些想走终南捷径的人。如今寺院里的方丈基本满员，都是年轻人，大多是七十年代前后出生的。每年佛学院有很多年轻人毕业，如果想去小庙当住持，也是需要有过人之处的。有胆量去闭关的也不多，因为至少要三年，如果坐不下来，就很没面子，有自知之明的就不敢去闭关。不闭关又怎么向上走呢？修苦行？修苦行也没那个能耐。现在的人，有几位真敢去修苦行？像海灯法师那样修，很少有人能坚持住。于是就到终南山住茅棚，自由自在。只要你住茅棚，自然就有人供养，米面油、蔬菜之类的就给你送去了。所以，在终南山住茅棚还是比较养人的。几年后，也有“终南捷径”的效应，说不定被哪位亿万富翁看上去供养，身价就起来了。有人就要走这样的路，打这样的妄想。住茅棚比较自由，空气好，水也好，又能锻炼身体，又好睡觉，总之衣食不缺，寒暑无忧。“人之所病，聚之所争”，在这样的地方，为什么庄子说“穷困人之身”，为什么穷困的人多呢？道理很简单，能出头的人毕竟是微乎其微的，绝大多数人是平凡、穷困的，一生都在为他人作嫁衣裳。不仅如此，而且还“使无休时”，使他们忙忙碌碌，不得休息。忙了一生，最后还是应了《红楼梦》里的那句话，“落了片白茫茫大地真干净”。古时科举，进京赶考的数以百计，进士及第的有多少人？如今千千万万的人去炒股，发了财的有几人？上千万的公务员，当上处长、局长、部长的有多少？监狱里又关了多少？“欲无至此，得乎？”要想不落在这步田地，行吗？当然，我们阳光小孩很舒服，这么多年都顺，言行举止很了然，但你这样有福报、有顺缘的人很少。正川兄不比你差，各个方面也很强，但他还是经常头痛，经常眉头皱起，意气扬不起来。明辉兄也是这样，大家都叫他“骆老板”，大学毕业，做生意多年，虽是一表人才，现在依然“出无车，食无鱼”，所以未必条条大路通长安。条条大路通长安，是对那些有运的人讲的，对那些没运的人来说，到处都是荆棘林，到处都是是非窝，不好过的。大家看阿军，本来是新会的能人，读了大学，又是律师，拿了好几个硕士文凭，换了好几份工作，也属于“穷困人之身”，还要给他弟弟去打工，“使无休时”。刚才问他怎么样？他说累得要死，在成都还好一点，回广州就累。所以说，要想逃避这个，另找一条路，找一条通天大道，行不行？不行。这是社会的真实相，庄子也是言之不虚。实际上，这里在座的各位，大家日子还算比较好过，差一点的是素闻两姊妹。但我觉得你们两姊妹也不差，可能是暂时的乌云，说不定明年、后年就走上坦途，就顺了。 谁来承担窃贼的罪过柏矩进一步谈到了“古之君人者”，如轩辕氏、神农氏，乃至于更早一批的君主，他们又是怎么样的呢？他们是“以得为在民，以失为在己；以正为在民，以枉为在己”，有什么成绩、好事，对的、好的、光明的，都是老百姓的功劳，社会的成绩。有什么灾祸，有什么过失，一切麻烦过错，都揽在自己身上，都由自己来承担责任。换句话说，就是一切成绩属于老百姓、属于人民，一切过错责任都在领导人身上。“古之君人者”又是怎样来承担责任的呢？“故一形有失其形者，退而自责。”这句可以从两方面来理解。一方面，“形”作刑法讲，就是说有冤假错案，君主就要“退而自责”，闭门思过。另外，如果发生了天灾人祸，如森林没了，草原没了，河断流了，山也崩了，牛马长得不好了，老百姓流离失所了，君主也要“退而自责”，下“罪己诏”。这些就是古时优秀君主的所作所为，尧舜、成汤也都是这样。成汤的时候，大旱七年，求雨不下。后来巫史卜了一卦，要以人祭天才行。汤王说，求雨本是为了人民，怎么能烧死无辜的人呢？他决心牺牲自己为民求福，于是选了日子，筑了神坛，堆上了干柴。到了祭天的那天，成汤洗净身子，剃了头，剪了指甲，穿着粗布衣服，走上了祭坛，向老天忏悔。巫师正要点燃干柴的时候，老天下雨了。这就是成汤，以后的君王，还有这样的吗？
“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。” 以下内容为节选，学习更多请购买正版书籍 天下无不如是“柏矩学于老聃，曰：‘请之天下游。'老聃曰：‘已矣！天下犹是也。'又请之，老聃曰：‘汝将何始？'曰：‘始于齐。'至齐，见辜人焉，推而强之，解朝服而慕之，号天而哭之曰：‘子乎子乎！天下有大菑zāi，子独先离之。曰莫为盗！莫为杀人！荣辱立，然后睹所病；货财聚，然后睹所争。今立人之所病，聚人之所争，穷困人之身，使无休时。欲无至此，得乎？古之君人者，以得为在民，以失为在己；以正为在民，以枉为在己。故一形有失其形者，退而自责。今则不然。匿为物而愚不识，大为难而罪不敢，重为任而罚不胜，远其涂而诛不至。民知力竭，则以伪继之，日出多伪，士民安取不伪！夫力不足则伪，知不足则欺，财不足则盗。盗窃之行，于谁责而可乎？'”这一则寓言似乎很简单，但庄子却通过这么一则简单的寓言，向人类社会、向生活在社会中的人们提出了警告。在红尘——社会中生活，是非荣辱是必然的，有它必然的轨迹，任何人也难以幸免。“柏矩学于老聃”，这里又把老子请出来了。柏矩是什么样的人呢？就是明白规矩的人。他也是老子的学生，不知道在老子身边待了多少年，想出山，便向老子告假，想要“天下游”，准备到社会各地去走一走，考察考察。“天下游”，好气派啊，各位谁敢放下工作去天下游？阿军现在也就是广州到成都，成都到广州，只能来个广成游，可不是跟着广成子游。下面老子的这句话非常了不起。“已矣！天下犹是也。”老子说，算了，别去了，天下乌鸦一般黑，走到哪里都是一样的。我们还是回到文殊院那副对联——“十世古今始终不离当念，无边刹境自他不隔毫端”；还有客堂内的那道匾——“从这里入”，都是“天下犹是也”的不同版本。圣人的语言，都是同此心、同此理的。无论走到哪里，人还是两条腿，公鸡会打鸣，燕子会筑窝，老鼠会打洞，走到哪里都是这个样。并不是到了美国，人就变成八条腿，喜鹊就不会飞了。我们永远都是用眼耳鼻舌身意，去感受外面的色声香味触法，谁也逃不过这重精神的天罗地网，大家都一样，哪里都一样。这就是“天下犹是也”，天下无不如是。对这句话，大家要好好参一参，会得大受用的。我也要把这几个字，写道匾挂起来，蛮有味道的。听了老子的话，柏矩并不甘心，再次请求老师说，我在老师这里待了这么多年，学的都是理论上的东西，还是要出去实践一下才行吧。这次老子没有制止他，就问，你准备从哪里开始游天下呢？柏矩是鲁国人，觉得齐国乱七八糟的，就先从齐国开始吧。鲁国是礼仪之邦，规规矩矩的，齐国到了春秋后期的确很乱。这次老子没有制止他，他既愿走，老子也随缘，愿去愿留是他自己的事，老子才不管那么多。如果一个人心里开始折腾了，劝是劝不住的，就让他自己去折腾吧。折腾累了，反省了，就更上一层楼了。柏矩到了齐国，“见辜人焉”。什么叫“辜人”？我们说无辜，没有罪、被冤枉的称之为无辜，那有罪的就是有辜的“辜人”。这里的“辜人”，指的是已经被砍头处死了的犯人。看到那具被砍了头的尸体，柏矩“推而强（jiāng）之，解朝服而慕之”，将受刑的尸体放倒在地上，摆端正，并解下自己的衣服给尸体盖上。看到这个人没有享尽天年，受刑而死，柏矩很痛心，于是呼天号地哭了起来，边哭边说：“子乎子乎！天下有大菑，子独先离之。”你啊，你啊！天啊，天啊！齐国有天灾，老天爷降罪齐国，是大家的“共业”呀。这本该由全社会来承担的，现在却报应显现在了你身上，为什么会这样呢？你先遭难，冤不冤屈啊？不管怎么说，你也是无辜的啊。“曰莫为盗！莫为杀人！”法律明文禁止盗窃、杀人，你被砍头，是因为盗窃，还是因为杀人呢？在古代，杀与盗都是重罪，杀人者死，盗窃者要断其手，这个也是当时社会的基本法则。佛教的基本戒律就是戒杀、盗、淫，这也是社会的基本法则，道德准则管不了这个，道德的基础是自律。所以，这个“辜人”应是触犯了法律而受的刑。“荣辱立，然后睹所病；货财聚，然后睹所争”，在这里，庄子语言的妙处就出来了。社会的“病”，病在什么地方？病在“荣辱立”。这个是光荣，那个是耻辱；这样干是英雄、是模范，那样干就是小人、是盗贼。正是因为有了仁义礼智信这套东西出来，也就有了不仁、不义、无礼、无智、无信这套东西出来。社会的“病”，换句话说，就是社会的麻烦、社会的是非。其病因就在“荣辱”的确立。有了荣辱，就有了这方面的是非判断，有了这方面的取舍争夺，社会的“病”也就随之而来了。有则禅宗公案，金山寺里的一位老和尚问小和尚：“你看长江上那么多船来来往往，你知道有多少人？”小和尚说：“怎么数得清，天南海北来往的人太多了。”老和尚说：“我看只有两个人。”小和尚说：“怎么可能才两个人呢？”老和尚说：“就是名利这两个人嘛。”来来往往，都是为名为利呀。社会上有所病，有所纷争，有所诉讼的，就是“货财”。荣辱、货财就是指富贵荣华这些东西，有了这个，争斗就开始了。如果大家都穷，争什么呢？《道德经》里说，“鸡犬之声相闻，民至老死不相往来”，在这种社会，还会有所争吗？还会有所病吗？当然就没有争，也没有病了。《道德经》还说，“大道废，有仁义”。人类离开了大道，离开了自然性，就进入了社会性，才有了仁义。然后就如老子所说的，“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”，但还得加上“失礼而后有法”。人类就这样一层一层地堕落，一步一步地退化。所以老子说：“圣人不死，大盗不止。”正是有了仁义、礼法这些东西，才会“法令滋彰，盗贼多有”。我们看庄子，道家第二号人物的立论，和老子是一个鼻孔出气的。下面的语言就更厉害了。
“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。” 以下内容为节选，学习更多请购买正版书籍 长梧子一讲完，庄子马上就把话题接过来，“今人之治其形，理其心，多有似封人之所谓”，我们现在的人治形、理心，很多都像这个“封人”说的那样。什么是“治形”？锻炼身体，吃保健品，到美容院，这些都叫“治形”，想长命百岁也是“治形”。谁也不想早早到火葬场去，所以要“治形”。“理心”，现在精神病很多，抑郁病也很多，很多人对待自己的心性，就像封人说的是鲁莽行事。对我们的身心，千万别鲁莽啊！小袁这次深圳之行，领会到了“卤莽”这两个字了吗？有的人每天给别人大讲养生之道，但是自己却天天喝酒，不守子时，忙于应酬。这样的人讲养生之道，行吗？谈养生，自己一定要身体力行才行。所以，面对自己的身心，千万别鲁莽。历史上的夏桀、商纣、周厉王、周幽王，就是鲁莽的“模范”呀。我们看，庄子这里过渡得非常巧妙，一下就过渡到我们的身心上去了。“遁其天，离其性”，离开了我们的自然性，行不行？我们的五脏六腑需要怎么过日子？每天山珍海味、大鱼大肉，不停地吃，不停地喝，觉都不睡，行不行？肯定不行。一定要遵循精神、生命、身体的自然规律，该睡就睡，该工作就工作，不能“离其性”而为。如果“离其性”而为，那就麻烦了。“灭其情”也同理，当喜则喜，当怒则怒，不要刻意地甚至过余地去克制，也不要过余地去释放，这些都不好，一定要走中道，才能使我们的身心健康。“亡其神”，则是透支我们的精神、精力，没日没夜地工作、应酬，这不是修身养性的人所应有的作为。“以众为”，人在江湖，身不由己，好像都要随顺潜规则去搞。现在有些公务员说，酒宴是国家出钱，我出命，吃出糖尿病，吃出三高，也是国家出钱去治。说这些话的人，是极不负责的，国家的钱就能随便花吗？当然民营企业的老板，辛辛苦苦赚了钱，发了财，更应惜福报，把钱用在当用之处才好。进一步说，国家真的能给你买单吗？能买回你的身体、你的命吗？到下病危通知书或被双规时，一切都悔之莫及了。尽管我们讲要和光同尘，但不是这样的和光同尘。你当官，并不是说就要陪吃陪喝。四川某局的一位局长，是我们龙江书院的铁杆学员，他那个局长就当得非常好。他把自己的权力基本下放，非他不可的签字他才签，必须要他盖章的他才盖，平常基本上不管。到了周末手机就关机，开车到青城山休息去了。周一早上，又从青城山开车回城上班，两不误。既不揽权又不从众，官场应酬、吃吃喝喝，基本都让给别人，能不参与的就不参与，让别人去，他乐得逍遥自在。结果，别人还很喜欢他，也没有人要抢他的职位，个个都有当一把手的感觉，还需要去抢吗？何况，他又从不压制别人，只把握大的规矩，留心自己如何养生，他这和光同尘的功夫可真的很高。 深耕细作我们的本性“遁其天，离其性，灭其情，亡其神，以众为”这一句，我们一定要留意，要引以为戒。人的本性不能离。我们是自然人，是世间人，不是发了大愿行“头陀行”的出家人，所以一定要遵循天理、遵循自然之道而行。海灯法师以前身体很好，我见到他的时候，他已经六十多岁了，一年四季都穿汗衫和中山装。当时是“文革”时期，不能穿袈裟，他的穿着简朴干净。夏天三十几度的时候，也是汗衫套着中山装，下面穿条长裤，带着习武的学生，在他那不足二十平方米的长条练武场上练。冬天那么冷，哪怕冷得生病，他仍是那两件衣服。有一年春节前，我回成都时向他告辞，见他冷得直哆嗦，太阳穴上还有火罐印。于是劝他说，师父，加件衣服吧。他说，加什么衣，我能行。我说，您已经六七十岁了，也不年轻了，多穿点，别冻着。他眼睛一瞪，啰唆，你懂什么？他是出家人，是修头陀行的，一生都修苦行。但对于我们来说，就不要太刻意了，冷了就加衣服，天热就减一件。海灯法师吃饭也是这样，从来都非常简单，天热一碗饭，天冷一碗饭，过午不食。他从来不缺钱，再困难的时代，供养他的人也很多，但他永远都过得那么简单。八十九岁的时候，他生病了住医院，一口痰堵上了，护士匆匆忙忙拿过来的吸痰器不能用，换来换去耽搁了，就圆寂了。我们不敢和这些高僧，特别是这些修头陀行的高僧比，我们是俗人、凡夫，饿了要吃饭，天凉了要加衣，成年了该娶老婆的就娶老婆，该嫁人的就嫁人，千万别去“遁天”“离性”。贪求功名利禄、酒色财气，也是“遁天”“离性”的。我们不能过多地贪着这些，更不能因这些而被“灭情”“亡神”。道家学说就是要让我们与自然和谐，不仅是与外部的自然和谐，关键是要与我们自己这一百多斤的身体和谐。天也好、性也好、情也好、神也好，首先要把自己这一百多斤，承载我们精神、生命的身体搞好，千万别去盲从，别去瞎忙、瞎玩那些自己承受不了的“游戏”。“故卤莽其性者，欲恶之孽”，为什么会“卤莽其性”？欲望嘛，只要你贪那一口，“欲恶之孽”马上就像野草一样长出来了。所以，如果不认认真真料理我们的心性，欲望、贪嗔痴就会缠绕着我们的身心而疯长，这可是“欲恶之孽”啊！沾染上了恶习，后悔也来不及，如同吸毒的人，要戒毒谈何容易。“为性萑苇蒹葭，始萌以扶吾形，寻擢吾性。”心性如田，心田嘛，如果我们不勤加收拾，就跟庄稼地不除草一样，芦苇啊，野草啊，就开始萌动了。我们种庄稼，田里面是不能有“萑苇蒹葭”，即芦苇这些杂草的，如果有，马上就要除掉。我们的心田也是如此，要随时料理，随时除草。否则就会杂草丛生，把田地淹没了，那我们的心田也就成了杂草地，只生杂草，不长嘉禾。用佛教的话来说，就是只有烦恼而没有菩提了。如今社会上的信息众多，物欲横流，哪里还有宁静致远的文化氛围？到处都是长杂草、毒草的氛围，哪还有灵芝、莲花生长的园林啊！“卤莽其性”是一个非常糟糕的习惯。如果用这种方法来修行，认为这样很英雄、很气派，那就是自残心性。所以我们一定要严肃、庄重地对待心性修为，别放肆。“卤莽其性”，给我们的身心带来了怎样的危害呢？接下来庄子的比喻，真的是惊心动魄。“并溃漏发，不择所出，漂疽疥痈，内热溲膏是也。”用四川话来说，就是“头上生疮，脚下化脓，坏透了”。就像生的痈疮、包块，烂了以后又是脓又是血，都不知道是从身上什么地方流出来的。“不择所出”，就是不论头上、脚下、胸口、内脏，不知道从哪里来的。“漂疽疥痈”，全身长了疙瘩、长疥长痈，没有一处好的地方，这当然是借喻心性的溃烂。“内热溲膏是也”，内热，心里烦热、坐立不安，小便都带了脂肪，上面一层油，这是糖尿病呀，真是麻烦。佛教讲“五浊恶世”，庄子这里可以说是把命浊、众生集结浊和见浊以他的方式进行了讽刺和嘲弄。这类人不知反省，沉溺于毒海之中不能自拔，只能是随业转流，随业受报了。那真是苦海无边呀，可就没人能清醒，仍在黄粱梦中不愿醒来，可奈其何！仁义礼智信是心田的嘉禾，而不仁不义无信无礼无耻、贪婪凶暴刻薄轻浮，等等，先是“萑苇蒹葭”，后来就成了“并溃漏发”的要命之疾。所以我们在“自性”上，一定不能“卤莽其性”，一定要好好地深耕细作。这段话是对前面长梧子的回应，值得我们反省。
“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。” 以下内容为节选，学习更多请购买正版书籍 “是陆沈者也，是其市南宜僚邪？”什么叫“陆沈”？我们读宋词，辛弃疾那首《水龙吟》上半阕说：“渡江天马南来，几人真是经纶手？长安父老，新亭风景，可怜依旧。夷甫诸人，神州沉陆，几曾回首！算平戎万里，功名本是，真儒事，公知否？”表现出沦陷国土不能收复的悲愤之情。“神州沉陆”，说的是中华文化、孔孟之道在神州大地上消失了。而庄子这里的“陆沈者”，指的是远离功名利禄，远离社会圈子，在人们视野里消失了的人。这位邻居就是这样，所以孔夫子推断，他可能就是市南宜僚先生。听了这个介绍，子路马上就心动了，“请往召之”，当面请缨，想去把市南宜僚先生请过来，跟大家见见面。孔夫子一听，马上就制止子路，算了吧，市南先生不是一般的人，“彼知丘之著于己也”，他知道我仰慕他、赞叹他。我们到楚国，是楚王敲锣打鼓请来的，楚国的媒体也是天天在“报道”，搞得是路人皆知，市南先生肯定“知丘之适楚也”，他知道我到了楚国。孔夫子周游列国时，一行车队几十人，一路都有人接待、拜访、看望、讨教、切磋，络绎不绝，很是热闹。那个时候，一个国家也就方圆几十里，大一点有一二百里，再大一点有五百里，千里之国并不多。孔夫子的大队人马一路都那么热闹，一天肯定走不了多少路。庄子到梁国去见惠施，一身破破烂烂，一条草绳把腰勒一勒，与孔夫子的热闹场面完全不同。“以丘为必使楚王之召己也”，孔夫子对贤人是很推崇的，而且也没有私心。只要是圣贤，孔夫子都大力赞叹、推荐。如果到了楚国，楚王召见他，必定会谈到人才问题，孔夫子也必定会在楚王面前赞叹、推荐市南宜僚。如果这样的话，市南宜僚就会以为我是一个吹吹捧捧、在外招摇的“佞人”。对一个隐士而言，他最怕这样的事，最怕让他到社会上去出名，最怕把社会中的麻烦事放在他的肩头上。因为他清静出世，不愿与社会有什么沾染，特别是入朝为官这样的大麻烦。“夫若然者，其于佞人也羞闻其言，而况亲见其身乎！”所以像市南先生这样的人，对名人的言语都羞于听闻，更何况亲见名人啊！当年尧要请许由当九州长，许由听了这个消息，便跑到颍yǐng水边洗耳朵。许由的朋友巢父隐居在那里，这时他正牵着牛犊饮水。他看许由在洗耳朵，便问原因。许由就把消息告诉他，并且说：“我听了这样不干净的话，怎能不赶快洗干净我的耳朵呢？”更好玩的是，巢父居然不让他的牛饮洗过耳朵的河水，怕把牲口的嘴弄脏了。有的隐士听说要给他天下，还要跳河自杀。这样的隐士，性格是很刚烈的，话都不愿意听，何况要见人？“而何以为存？”你要去请他，他肯定已经不在那里了。他是这个驿站的邻居，他的仆人们既然都知道我到了驿站，他肯定早就躲到不知什么地方去了。“子路往视之，其室虚矣。”子路听了老师的话，不相信，就跑到那里去拜访。到了那里，敲敲门。“谁呀？”“我是子路，是孔夫子的弟子。”“什么事？”“我要拜见你们当家的。”“对不起，我们当家的今天刚离家出走了。”这个故事就这样，通过孔夫子的语言，让我们知道了市南宜僚是什么样的人，这也是“和光同尘”。市南宜僚何需孔夫子来推荐、赞叹呢？他本来就是楚国的公子王孙、贵族阶层，炒了楚王的鱿鱼，自愿被“流放”。这种风貌，这种风尚，放在现今的社会生活里，我们该如何去感觉？这样的人品值不值得提倡？今天阳光小孩来得早，他说，老师，我有个问题。我们都学庄子了，大家都当隐士了，会不会像以前一样被西方欺负？西方还在发展，我们发展不起来怎么办？我说，你瞎操什么心，老天爷自有安排。 为政与治民下面这段是讲长梧封人与子牢的故事。“长梧封人问子牢曰：‘君为政焉勿卤莽，治民焉勿灭裂。昔予为禾，耕而卤莽之，则其实亦卤莽而报予；芸而灭裂之，其实亦灭裂而报予。予来年变齐，深其耕而熟耰yōu之，其禾蘩以滋，予终年厌飧sūn。'庄子闻之曰：‘今人之治其形，理其心，多有似封人之所谓，遁其天，离其性，灭其情，亡其神，以众为。故卤莽其性者，欲恶之孽，为性萑huán苇蒹葭，始萌以扶吾形，寻擢吾性。并溃漏发，不择所出，漂疽疥痈yōng，内热溲膏是也。'”《齐物论》里，有“瞿鹊子问乎长梧子”，不过那位长梧子是隐士，是神仙，而这里的长梧子是“封人”，当地的长官。子牢是孔夫子的弟子，在宋国当大夫。长梧子不得了，见着孔夫子的弟子子牢，就毫不客气地提建议，“君为政焉勿卤莽”，你为政千万别鲁莽呀。现在有人就是这样的，新官上任三把火，有的火烧得真的很鲁莽，既不了解当地的历史文化，也不了解民风民俗、经济状态和地方特色，一来就要把自己的“雄才大略”表演一番。不讲究政策的稳定性和连续性，迫不及待想建功立业，真的会带来麻烦。所以，为政千万别鲁莽。“治民焉勿灭裂”，什么是“灭裂”？就是割裂、消灭，就像截鹤续凫一样。治民要讲规矩，别去乱搞，弄得乱七八糟的。为什么这样说呢？长梧子解释道，“昔予为禾，耕而卤莽之，则其实亦卤莽而报予。”我以前是种庄稼的，在耕种的时候很鲁莽，没有精耕细作，下种的时候不好好下种，除草的时候不好好除草，施肥的时候不好好施肥，所以到了收获的时候，我的收成就很可怜。“芸而灭裂之，其实亦灭裂而报予。”芸，种菜，也可以说是除草。给菜地除草，也是胡乱搞几下就了事，最后是草比蔬菜长得好，自然没有什么好的收成。治理国家也是这样。历史上如秦二世、隋炀帝、明崇祯皇帝，他们对于国家，可以说是鲁莽之极，结果把好端端的国家弄没了，自己也被弄没了，历朝的末代帝王莫不如此。“予来年变齐，深其耕而熟耰之，其禾蘩以滋，予终年厌飧。”第二年，我吸取了教训，改为深耕细作，每个环节都认真细致地料理。结果，庄稼长得非常丰茂，获得了大丰收，一年的口粮是足足有余。西汉文景时期，唐贞观、开元时期，北宋初期和中期，因为吸取了前朝“卤莽”而灭国的教训，以“深其耕而熟耰之”的思想来治国，当然是国泰民安，一派祥和了。
“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。” 以下内容为节选，学习更多请购买正版书籍 第三讲市南宜僚避俗与柏矩哭丧孔子之楚，舍于蚁丘之浆。其邻有夫妻臣妾登极者，子路曰：“是稯稯何为者邪？”仲尼曰：“是圣人仆也。是自埋于民，自藏于畔。其声销，其志无穷，其口虽言，其心未尝言，方且与世违而心不屑与之俱。是陆沈者也，是其市南宜僚邪？”子路请往召之。孔子曰：“已矣！彼知丘之著于己也，知丘之适楚也，以丘为必使楚王之召己也，彼且以丘为佞人也。夫若然者，其于佞人也羞闻其言，而况亲见其身乎！而何以为存？”子路往视之，其室虚矣。长梧封人问子牢曰：“君为政焉勿卤莽，治民焉勿灭裂。昔予为禾，耕而卤莽之，则其实亦卤莽而报予；芸而灭裂之，其实亦灭裂而报予。予来年变齐，深其耕而熟耰之，其禾蘩以滋，予终年厌飧。”庄子闻之曰：“今人之治其形，理其心，多有似封人之所谓，遁其天，离其性，灭其情，亡其神，以众为。故卤莽其性者，欲恶之孽，为性萑苇蒹葭，始萌以扶吾形，寻擢吾性。并溃漏发，不择所出，漂疽疥痈，内热溲膏是也。”柏矩学于老聃，曰：“请之天下游。”老聃曰：“已矣！天下犹是也。”又请之，老聃曰：“汝将何始？”曰：“始于齐。”至齐，见辜人焉，推而强之，解朝服而慕之，号天而哭之曰：“子乎子乎！天下有大菑，子独先离之。曰莫为盗！莫为杀人！荣辱立，然后睹所病；货财聚，然后睹所争。今立人之所病，聚人之所争，穷困人之身，使无休时。欲无至此，得乎？古之君人者，以得为在民，以失为在己；以正为在民，以枉为在己。故一形有失其形者，退而自责。今则不然。匿为物而愚不识，大为难而罪不敢，重为任而罚不胜，远其涂而诛不至。民知力竭，则以伪继之，日出多伪，士民安取不伪！夫力不足则伪，知不足则欺，财不足则盗。盗窃之行，于谁责而可乎？”蘧伯玉行年六十而六十化，未尝不始于是之而卒诎之以非也，未知今之所谓是之非五十九非也。万物有乎生而莫见其根，有乎出而莫见其门。人皆尊其知之所知，而莫知恃其知之所不知而后知，可不谓大疑乎！已乎！已乎！且无所逃，此所谓然与，然乎？ 通过仆人看主人在《庄子》中，时不时地讲一些寓言故事，总喜欢让孔子当主角，借孔子之名帮他说说话。说什么话呢？说庄子自己想说的话，说道家想说的话。这类寓言故事也给我们立了一个标准，就是人生价值的取向标准，以此来体现道家“和其光，同其尘”的生存方式和智慧。有的时候说“和光同尘”，好多人不知道是什么，这里介绍的“市南宜僚”就有这个味，庄子借助这则故事，把其中滋味点了出来。我们在社会上接触人，一定要有辨别能力。木木说，有个四川的小哥们儿也在明伦书院讲《庄子》，而且是搞道家内修的，有传承。大家可以通过庄子所讲的这些故事，来判断这些人的内修到底怎么样。一个人有内修和没有内修，有功夫还是没有功夫，你都可以从观察他的言行举止入手。以前有人问贾题韬老先生，明心见性有没有考核的标准？怎么去评判呢？贾老说，肯定有啊。首先，在理路上要看他通得过通不过，是不是对一切理论通达无碍。第二，看他的三业处，身语意有没有渗漏，管不管得住，行为、举止、语言、性格、情趣上的东西有没有过关。行为很容易看，是捞名捞利还是利益大众，是动心还是不动心，这些都是考核的标准。第三，真正遇到问题的时候，有没有处理麻烦、解决问题的能力和智慧？佛法是智慧的法门，是解脱的法门，如果连这一点道行都没有，在生活上一塌糊涂，遇见一点麻烦就没有办法去解决，完全是一种无能的表现，你能说这个人明心见性了吗？见了功名富贵，削尖了脑袋就去钻的人，能是明心见性的人吗？所以，我们要综合地、全面地考核一个人。下面，故事就开讲了。“孔子之楚，舍于蚁丘之浆。其邻有夫妻臣妾登极者，子路曰：‘是稯zǒng稯zǒng何为者邪？'仲尼曰：‘是圣人仆也。是自埋于民，自藏于畔。其声销，其志无穷，其口虽言，其心未尝言，方且与世违而心不屑与之俱。是陆沈chén者也，是其市南宜僚邪？'子路请往召之。孔子曰：‘已矣！彼知丘之著于己也，知丘之适楚也，以丘为必使楚王之召己也，彼且以丘为佞人也。夫若然者，其于佞人也羞闻其言，而况亲见其身乎！而何以为存？'子路往视之，其室虚矣。”庄子的语言确实不容易懂。这里说，孔夫子到楚国去，住宿在“蚁丘”这个地方，就是蚂蚁国。蚂蚁这类小玩意，当年我在监狱里就爱玩。吃糖包子的时候，留一点糖，放风时，我就到蚂蚁洞边，放一点在那里。一会儿，很多蚂蚁就过来了。然后，我就捉弄它们，把这一小块糖放在另一边，那一群蚂蚁就开始来抢，然后两群蚂蚁就开始打斗了。庄子用语的确很幽默，把官方驿站、政府招待所称为“蚁丘”，里面还有茶水供应。庄子对官方常常是嘲笑的，他认为官方机构的种种往来都是为名为利，就像蚂蚁一样，不停地追逐食物。平常我们看注解，里面没有说到这一层，包括《庄子集注》，也没有把这层意思表达出来。要仔细品味才会知道，庄子行文的寓意是很深的。“其邻有夫妻臣妾登极者”，孔子住的驿站旁边有一家人，像是贵族家庭，因为有妻有妾，有管家，有仆人。孔子有弟子三千，出行也有不少弟子随从，大概这次也组织了一个庞大的车队，有的坐车，有的步行，浩浩荡荡进驻了驿站，惊动了小镇，引得邻居家的一大群人站到屋顶看热闹。这家看热闹的人却与别人不一样，他们是秩序井然。子路很好奇，于是就问孔夫子：“是稯稯何为者邪？”“稯稯”，就像椰子林、棕树林一样，长得很整齐，而不像灌木杂草，乱长一通。子路问，这群人怎么这么整齐啊？他们是干什么的呢？夫子以前去哪里，看热闹的人都是乱七八糟的，没有秩序，这群人为什么这么整齐呢？孔子回答说：“是圣人仆也。”他们是圣人的侍从。我们到一个公司、一个机关里面去，看一个老板、一个领导是否治理有方，就要趁老板不在的时候，看是不是“山中无老虎，猴子称大王”。有些老板一走，公司就乱哄哄的，公司不像公司，企业不像企业，这类现象很多。如果老板不在，整个公司还是井井有条，才能算得上是治理有方。孔夫子通过这个小细节，就知道这家的主人不一般，是圣人，你看孔夫子厉害不厉害？圣人家的侍从与仆人，当然与众不同。市南宜僚是何方神仙实际上，孔夫子先就猜测这家主人是“市南宜僚”。市南宜僚是楚国的王孙，也是楚国的一位隐士。孔夫子之前就知道他住在“蚁丘”，所以才有前面所说的“圣人仆也”。这位市南宜僚是何许人也呢？“是自埋于民，自藏于畔”，他不在宫廷里面过日子，也不在政府里面当差事，而是藏身于民间，在一个很偏僻的地方隐居。“其声销，其志无穷”，在社会上听不见他的声音，也没有名声传播。不像现在的人要扬名，去搞包装、广告来推销自己，一套一套的，搞得很热闹。古人，特别是甘当隐士的人，就甘于“其声销”，甘于寂寞，甘于隐于民间，哪怕面对巨大的诱惑，也敢于隐。当然，这是相对于贪求功名富贵而言。南北朝时有一位士大夫，别人取笑他说：“老兄，你是志气吞宇宙，雄心贯古今啊！”那位士大夫很诧异，说：“老兄，平常你是看不上我的，今天为什么如此恭维，给了这么高的评价呢？”这位哥们儿回答说：“我是在功名富贵里庸庸碌碌过日子的人，最多不过只想当当宰相而已。而你却是想‘成佛'的人，有着包揽宇宙、竖穷古今的志向，这可是超级大人的境界啊！”我们看很多学佛、学道的人，他们是不是这样的呢？当然，一心学道、一心想成佛，的确是豪杰、大丈夫、大英雄的作为，但请注意，学佛、学道并不是让我们天天去礼拜、去磕头，搞来搞去，连自己姓什么都不知道了，那怎么行？学道的人，“外天下”的出离心是必需的。既然有出离心，而且“外天下”了，就肯定“其声销”，在社会上消失了、蒸发了。像这样的消失、蒸发，又不是绝对的消失、蒸发。他尽管离开了都市，隐居在偏僻的小镇，但他还是要过日子，还有左邻右舍，还有妻妾家人，还有奴仆、家臣侍候自己。所以“其口虽言，其心未尝言”，他还是要说话，还是要与家人、邻居打交道。不同的是，他的嘴虽然在说话，但他的心却没有动，没有说话。佛祖说法四十九年，到最后说自己“实无一法可说”，说佛有所说法，“即为谤佛”，和这是一个道理。一个真正的出世之人，“方且与世违而心不屑与之俱”，对功名利禄都是不屑的。有些学佛的人，学了那么多年，还什么都要去争去抢。然菩萨还会去争处长、争局长吗？如果科长、副处长没有评上，心里有怨气，那就不像学佛的人了。包括阿春，这次部门里有一个升迁的机会，能上就上，不能上还是要努力工作，做到这样就可以说对这个完全不在意了。不在意，就像学佛的人；在意，就不像学佛的人，一定要有这样的心胸。
“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。” 以下内容为节选，学习更多请购买正版书籍 蜗牛角上的战争“惠子闻之而见戴晋人。戴晋人曰：‘有所谓蜗者，君知之乎？'曰：‘然。'‘有国于蜗之左角者曰触氏，有国于蜗之右角者曰蛮氏，时相与争地而战，伏尸数万，逐北旬有五日而后反。'君曰：‘噫！其虚言与？'曰：‘臣请为君实之。君以意在四方上下有穷乎？'君曰：‘无穷。'曰：‘知游心于无穷，而反在通达之国，若存若亡乎？'君曰：‘然。'曰：‘通达之中有魏，于魏中有梁，于梁中有王。王与蛮氏，有辩乎？'君曰：‘无辩。'客出而君惝chǎng然若有亡也。”这个故事大家很熟悉，《菜根谭》里有“石火光中，争长竞短，几何光阴？蜗牛角上，较雌论雄，许大世界”之说，就是来源于这则故事。惠子是庄子的哥们儿，他听说了前面一系列的高谈阔论后，没有直接去找魏惠王（后来他一度在魏惠王那里当宰相），而是去找戴晋人，并把他引荐给了魏惠王。戴晋人见到魏惠王，并没有谈军国大事，而是与魏王谈起了“动物世界”。他问魏惠王，大王知道蜗牛吗？惠王说，当然知道啊，花园里的瓦片、石头下面就有嘛。戴晋人接着就讲了个很好玩的故事：在蜗牛的左角上有一个国家，国号叫触氏国；在蜗牛的右角上有一个国家，国号叫蛮氏国。这两个国家“时相与争地而战”，经常发生战争，打得一塌糊涂。有一次战争，死了好几万人，得胜方追了战败方十五天，才班师回朝，真是“宜将胜勇追穷寇”呀。我们想想看，这次战争够规模吧。魏王听了不信，你在编故事骗我吧？戴晋人说，我让大王实实在在地感受一下，这样你就不会认为我说的是虚的了。于是戴晋人开始现场表演，现在搞培训的也会这一手，要让大家现场体验嘛。戴晋人说，“君以意在四方上下有穷乎？”大王，你坐在这里想一想，四方上下，地球的外面是日月群星，日月群星处在宇宙之中，宇宙的外面又是什么？这样一直推下去，你觉得能穷尽吗？魏惠王就呆呆地在那里想，想来想去，感觉四方上下的空间真的是无穷无尽。戴晋人接着说：“知游心于无穷，而反在通达之国，若存若亡乎？”“存”就是“有”，“亡”就是“无”。刚才你的心游于无穷无尽的虚空中，现在回到你的国家，回到这里，是不是有若存若亡的感觉？其实，我们每一个人都有这样的感觉。立山兄，你现在是一个公司的老板，这是实实在在的。你在整个运作的过程之中，可能经常在关注同行业的经济状态，关注广州的经济状态，关注全国的经济状态，关注全世界的经济状态。身在你自己公司看世界经济时，是不是也有若存若亡的感觉？我讲课的时候，也有若有若无的感觉，面对大家也有若有若无的感觉。下课后大家都走了，就是若无；想念大家的时候，就是若有。经常都是这样，若有若无。对生死也是若有若无，打坐的时候，我坐在这里，是有；一会儿念头空了，是无。起心动念，你注意力在什么地方，那个地方就“有”；注意力不在那个地方，那个地方就“无”。认真来说，万事万物在我们心里，永远都是若有若无，仔细品味一下，这里是很好玩的。魏惠王看来比我们现在的某些领导人开明，这些不相干的草民、小老百姓都敢到君王面前来忽悠，君王还老老实实地回答并提问。戴晋人继续对魏王说：“通达之中有魏，于魏中有梁，于梁中有王。”大王你现在有什么感觉呢？四方上下是虚空，通达于无穷无尽，有没有这个地球？有没有这个天下呢？有啊。通达之中有魏国，魏国之中有大梁城，大梁城中有大王您。从虚无渺茫之中，从无中慢慢地生“有”了，空和有在转变。从虚无到具体，再具体，再具体；从无穷无尽的宇宙，到地球这个天下；从天下具体到魏国，从魏国具体到大梁城，从大梁城再具体到魏王。我们的精神经常在时空隧道里游戏，我在哪里？我到底在哪里？我和身边一切是什么关系？这也是我们和世界由近及远的关系，大家有没有这样的体验？我们过日子常常过得蛮糊涂的。什么叫“得环中”？这个也叫得环中。没有这样的判断，没有这样的定位，没有这样的坐标，我们到底在过什么样的日子？我们处于什么样的关系之中？自己都说不清楚了。戴晋人这样说了一通后问：“王与蛮氏，有辩乎？”大王，你和蜗牛角上的蛮国国君有没有差别呢？魏惠王想了一想说：“无辩。”没有什么差别。是呀，“通达之中有魏，于魏中有梁，于梁中有王”，与蜗牛头上的两只角没有什么差别嘛。 扩大眼界，放下意气“客出而君惝然若有亡也”，戴晋人的高明之处，就在于点到为止，不再往下说，而直接走人了，留下魏王在那里“惝然若有亡也”，傻乎乎地自己想。这可是高明的摄魂术啊，不简单。但是，这样的“大法”是需要功夫的，也需要有这样的境界。如果你不熟悉别人的心理，不熟悉众生的心理，不熟悉自己的心理，你怎么去玩这样的“摄魂大法”呢？“客出，惠子见”，惠子是老鬼，自己不好直接劝魏惠王，就推荐了客人戴晋人去说。客人拜见魏惠王，他又回避，不参加，免得大王尴尬而迁怒于他。待客人出去以后，惠子才进去见魏王。魏惠王见了惠子就说：“客，大人也，圣人不足以当之。”你推荐的这个人不得了，是真正的大人、圣人啊。他这样的人，是我们平时敬仰的圣人都无法超越、无法与之相比的。魏王的这番话，正中惠子的下怀，他的目的基本达到了。于是惠子说：“夫吹筦guǎn也，犹有嗃xiāo也；吹剑首者，吷xuè而已矣。”筦，就是笛箫一类的管乐器，比弦乐器的声音悠远得多。我们吹笛子、吹箫，声音悠扬悠远，很远都听得见。如果拿把宝剑来吹，就只有一丝很微弱的声音，就像我们以前对着“袁大头”（银元）吹一吹，有微弱的声音，只能放在耳边听，远一点点就听不见。“尧舜，人之所誉也；道尧舜于戴晋人之前，譬犹一吷也。”尧舜了不得，自古以来大家都歌颂赞叹。但是，如果把尧舜的功德，把尧舜的伟大在戴晋人面前吹嘘，就像吹宝剑的把柄一样，是发不出多大声响来的。对庄子的这则寓言，我还有类似的讲法。我经常问朋友们，地球大不大？很大，可木星比地球大一千三百倍。大家可以看一看，晚上七点多钟的时候，天狼星从东北方升起来，它是除太阳外恒星里面最亮的，但比起木星，还是要逊色很多。如果在木星上看地球，地球也只是针尖那么一点。但就是这么一点点，就出了那么多伟大的人物，还那么热闹，天天在打架。秦皇汉武怎么了，希特勒怎么了，还有伊拉克战争，真是疯了，闹、闹、闹。你如果看了星空，人与人之间的是非就淡化了，就是这么小小蜗牛头上一点触角的地方还在争，有什么好争的呢？地球就那么一点大，宇宙中哪一个神仙来了，发点脾气，给地球轻轻踢上一脚，全世界就完蛋了。说到这里，我们就要明白，应该有怎样的心胸来面对眼前的是非。当我们被是非障住，愤怒、无名火起的时候，想一想，外面的风和日丽、莺歌燕舞与你的闷气相不相干？一点不相干。要知道，你发闷气，发神经，有烦恼，真是蠢蛋，没有比你更蠢的了。个人是这样，国家也是这样。希特勒发飙，日本人发飙，从历史的角度来看，就是愚蠢的行为。庄子的这些故事了不得，把我们的眼光放在了整个历史之中，放在太空之中。有了这样大的格局和器度之后，你就会觉得人类这点文明、这点历史、这点意气，算什么呢？有了这样的境界，说老实话，人间的荣辱盛衰，个人的是非得失，又算个什么呢？
“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。” 以下内容为节选，学习更多请购买正版书籍 “田侯牟背之。魏莹怒，将使人刺之。”魏惠王和齐威王原先结成了战略同盟、战略伙伴关系，以便一起攻击楚国、赵国和韩国，他们是当时中原的两个超级大国。其时秦国开始了商鞅变法，暗中迅速发展起来了，但中原诸侯还在梦中。齐魏两家签订了盟约，但齐威王田侯牟“背之”，毁约了，不遵守这个条约。“魏莹怒，将使人刺之”，魏惠王生气了，田侯牟这个二百五不守信用，魏惠王咽不下这口气，准备派人去刺杀齐威王。我们知道在第二次世界大战的时候，盟国派了很多刺客去刺杀希特勒，希特勒也派了很多人去刺杀斯大林，去刺杀丘吉尔，去刺杀罗斯福；还有中国的汪精卫、蒋介石，他们彼此都是将各自的对头写上了黑名单。前车有鉴，罗马最著名的恺撒大帝，也是被刺杀身亡的。刺客，可以说是历史上最古老的职业之一了。“犀首公孙衍闻而耻之”，“犀首”，即后来所说的“虎贲bēn”将军，公孙衍是魏惠王的“虎贲”将军，当时是魏家的先锋大将。听到魏王要刺杀齐王的消息，他觉得是种羞耻。打仗就要堂堂正正地去打，要正式宣战，用暗杀一类的方式未免太可耻、太下作了。他对魏王说：“君为万乘之君也，而以匹夫从仇！衍请受甲二十万，为君攻之，虏其人民，系其牛马，使其君内热发于背，然后拔其国。忌也出走，然后抶chì其背，折其脊。”他就对魏惠王说，君王，你是堂堂大国的君主，我们魏国是超级大国，远比齐国强。齐国毁约，你用匹夫报仇的方式，搞个刺杀行动怎么行呢？你应该给我二十万大军，让我堂堂正正为大王去攻打齐国，把他们的人民全都俘虏了，把他们的牛马全都赶到我们魏国来。“使其君内热发于背”，我们感觉一下，一个人“内热发于背”是什么状态？伟菩萨就经常如此，前几天坐在这里，我加了背心都觉得有点凉，他却热得流汗，后背全湿了，看来伟菩萨的“内功”很强啊。当我们紧张、恐惧的时候，也会“内热发于背”，背心冒汗，荷尔蒙、肾上腺素也升高了。当年我当知青时，晚上在田野里面走，没来由地突然心里一惊，背上的汗毛都会立起来，背上发热，第六感的应急系统就来了。好像碰上鬼一样，也有种强盗埋伏在田地里的感觉。“内热发于背”，庄子的语言真是又形象又好玩，太懂心理学了。“然后拔其国”，把整个国家灭了，废掉。“忌也出走，然后抶其背，折其脊”，“忌”，就是田忌，齐国的将军，齐威王的兄弟，也是齐国的统军大将。当时孙膑只是齐王的军师，并没有担任军职，只当个军事顾问。公孙衍夸口说，我肯定能把田忌打得落荒而逃，齐国的国君必定会成为我的俘虏。然后“抶其背，折其脊”，鞭打齐王的背，折断齐王的脊梁骨。这个气概好了得，壮士的语言就是不一样。 老百姓的日子不好过“季子闻而耻之曰：‘筑十仞之城，城者既十仞矣，则又坏之，此胥靡之所苦也。今兵不起七年矣，此王之基也。衍乱人，不可听也。'华子闻而丑之曰：‘善言伐齐者，乱人也；善言勿伐者，亦乱人也；谓伐之与不伐乱人也者，又乱人也。'君曰：‘然则若何？'曰：‘君求其道而已矣！'”季子是魏国的贤大夫，听见了公孙衍的这番话，不以为然，同样“耻之”。你这个武夫不知道高低厉害，懂什么治国之道？你向大王献的是败军之策。季子这样说，也有他的道理。他说，公孙衍的建议，就好比筑大梁城的城墙，好不容易筑了十仞高，却又要拆掉，这样劳民伤财，老百姓怎么承担得起啊？这类事情，现在依然屡见不鲜。伟菩萨的家乡西安城修“大明宫”，不知花了多少亿，修好了，快要剪彩了，却又拆掉重建，好像说影响了什么，不方便。如今流行申请世界非物质文化遗产，弄得全国一片哗然。成都搞了个非物质文化遗产的公园，就在袁姐姐老家金牛区，也不知花了多少亿，打造了一片园林，搞过一次热闹的活动。三年后，突然给废了，又到青羊区去建，投了更多的钱。所以说现在的钱不值钱了，关键是很多当官的没有把这些事当成一个事。“此胥靡之所苦也”，老百姓的日子真的不好过呀，就怕那些糊涂官、败家子干部搞建设，搞了又拆，拆了又建，真的是影响很坏。“今兵不起七年矣，此王之基也。”国家已经太平了，整整七年没有打仗了，这是大王乃至魏国和平发展、可持续发展的基础。所以“衍乱人，不可听也”，公孙衍是乱臣，是乱国之人，大王千万不可听他这个祸国殃民的建议。我们想一想，现在这样的人依然很多，国家好不容易安定地搞建设，三十年不见金戈，网上的一些愤青却成天喊着“打呀！要给美国一点厉害，把他们的航空母舰炸掉，灭了美国人，灭了日本人”。这些愤青，比公孙衍还要差劲。他们不知道这些就是乱国之语，这些语言不可听，听不得，还是和平发展、和平崛起好。但仅仅是这样，也有人认为不行，谁呢？“华子闻而丑之”，在魏国还有一位贤人华子，在古时能称“子”的人，肯定是贤能之人。华子听到季子那番言论，认为还是不够高明，并引以为“丑”，觉得相当不好，那么华子又有什么高见呢？他说：“善言伐齐者，乱人也；善言勿伐者，亦乱人也；谓伐之与不伐乱人也者，又乱人也。”说伐齐有好处的，是搞乱国家之人；说不去讨伐齐国、不打仗有好处的，也是搞乱国家之人；不管是伐，还是不伐，持有这些见解的人，都是乱国之人，搅乱人心的人。我们看网上或电视节目上的某些军事评论员、时事评论员，或是正的一方，或是反的一方，或是调和的一方，还有一概骂倒的一方。这些是否都有高明之见呢？当然也算是“高明之见”，但这些“高明之见”，往往都是乱国之言，搅乱人心的语言。为什么呢？一个国家应该有一个国家的战略。中国自从甲午战争以后，一个半世纪都没有稳定的国家战略方向。一个国家怎样建立自己的战略发展方向？1949年以前没有这个机会，因为内忧外患太频繁了。1978年十一届三中全会后，虽然也有波折，到现在也是摸着石头过河，迈不开大的步伐，好歹经济是上去了。但是我们人口负担重，环境负担重，在外交上也未必风顺水顺，这都与自己的内政外交缺乏前瞻性有关。现在网上一片焦虑、一片茫然，国家要向哪里发展？我们的前途在哪里？大家都在各抒己见。面对这样的问题，军事评论家、时事评论家、经济评论家们说东说西，说正说反，你说他们说的能上路吗？是乱人之言吗？是乱国之言吗？都不好说。至少，一种清晰的、让全国人民鼓舞的、认可的前景，如今是没有看到。
“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。” 以下内容为节选，学习更多请购买正版书籍 “为之司其名，之名嬴法，得其两见。”“嬴”，无心也；“嬴法”，就是人的所作所为是无心无意的，你让我干什么事，我没有特别喜欢或者不喜欢，能执行就执行，不能执行就不管了。但我若愿意、喜欢，还是会把它干好。这样的法，就是自然而然，合乎自然、合乎社会、合乎人需要的，一下就发展起来了。如果不合时宜，就弃而不用。“文化大革命”的那些“法”，现在谁还在用？没用就放在一边去了。改革开放的方略一经实施，愿意干的自然会去干，不愿意干的去休息也可以，这二十多年不是一下子发展起来了吗？“得其两见”，一个是自己要随顺自然，另外一个要无心，不要刻意，这两边都要做到。孔夫子有一句很有名的话：“吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问于我，空空如也；我叩其两端而竭焉。”“叩其两端”，也可以说是“两见”，我们做事情都要看到“二”，看到了，才知道怎么除二而得一。知道了过去和未来，我们才知道守中。“仲尼之尽虑，为之傅之”，“尽虑”，孔夫子在《易经》里说：“天下何思何虑？天下同归而殊途，一致而百虑，天下何思何虑？”“尽虑”，也可以说是超越了思虑，说简单点就是不打妄想，有过人之德、过人之能，才能达到“为之傅之”的境界。在《庄子》里，在《礼记》和《论语》里，都记载了孔夫子的很多语言，许多地方和道家的思想也是不谋而合，是一个鼻孔出气的。孔夫子为什么能够因材施教？为什么能循循善诱？为什么可以一以贯之？就是因为他的教化是活的，没有一个僵硬的教条。对待不同的徒弟，不同的时机，不同的环境，他有不同的说法。尽管这些说法不一样，但却是一以贯之的。这个就是“仲尼之尽虑，为之傅之”。他就可以成为大家的老师，中国人两千多年来一直效法孔夫子的教育方法，今天仍应该效法孔夫子，因为他是最优秀的教育家，是我们的榜样。如今在学修中，你要想找一个实实在在的榜样，是很难找到的。寺院里老和尚的一些开示和语录，很多人读不懂，但是我们只要通过《论语》的记载，就可以把孔夫子的言行、为人处世、喜怒哀乐都有所了解，并将其作为自己学习的榜样，古代众多的儒者莫不如是。当然，我们就是再活三百岁，也不可能完全领会《论语》的内容。所以说，孔夫子的精神力量、精神财富博大精深，后世的大儒、高士是很难达到他那种境界的。“容成氏曰：‘除日无岁，无内无外。'”这一句很好玩。“容成氏”也是太古时代的一位领袖，是道家人物。“除日无岁，无内无外”，简单来说，一年三百六十五天，如果没有具体的每一天，就不能组成一年。什么叫“除”？除夕，到了除夕的晚上还有一天吗？没有一天了。还有一年吗？也没有一年了。除夕那晚一过，迎来的就是新年了，过去的就是去年。但是它又“无内无外”，几乎每天都处在“除日”这么一个时间点上。现在是一天吗？不是一天。现在是一年吗？也不是一年。现在有内吗？现在无内。现在有外吗？现在无外。无内无外的玄妙，在庄子的文章里经常可以看得到。我们怎样通过庄子的语句，把这样的感觉提取出来？一定要将其提纯，这可是滋养我们身心的高级营养品，吃下去以后转化为自己的能量。佛法讲要把万法扫归自己，否则，永远是佛祖说的，和自己一点关系都没有，那不行。孔夫子说的，那是孔夫子所说，也与自己一点关系都没有。学了圣人的东西，就要吸取精华，变成自己的力量。禅宗公案里也有类似的教法，如云门文偃禅师有一天把弟子们召集在一起，说：“十五日以前不问汝，十五日以后道将一句来！”弟子听了面面相觑，他自己代答说：“日日是好日。”而庄子则早在一千二百年前预先留下了这个转语。 壮士如何复仇“魏莹与田侯牟约，田侯牟背之。魏莹怒，将使人刺之。犀首公孙衍闻而耻之曰：‘君为万乘之君也，而以匹夫从仇！衍请受甲二十万，为君攻之，虏其人民，系其牛马，使其君内热发于背，然后拔其国。忌也出走，然后抶chì其背，折其脊。'”这里讲的是个故事，很好理解，说一下就过了，不过在这里可以推测到庄子部分信息。庄子的生卒年《史记》没有记载，我们可以从这类文章中推测出来。如庄子提到魏文侯、魏武侯，“文”“武”是死后的谥号。魏莹是魏惠王，田侯牟是齐威王，直呼其名而不以王称之，就证明庄子写这篇文章时，魏、齐尚未称王。魏莹称王是在公元前344年，在位第26年时。魏国在与齐国桂陵之战战败后，与齐“徐州相王”，也就是在公元前334年，齐侯即位23年时，相互承认对方为王，这里说的齐王，就是用孙膑而成为霸主的齐威王。而“孟子见梁惠王”之篇，则无疑出于梁惠王去世之后，晚于这篇《则阳》。下面的故事，就是讲魏、齐的矛盾。“魏莹与田侯牟约”，在战国时期，魏惠王魏莹是中原诸侯中第一个称王的，十年后齐国的齐威王也开始称王。司马光的《资治通鉴》，就是从周威烈王赐封韩、赵、魏这“三晋”为侯作为战国时代的开始。未封这“三晋”为侯之前，周天子可以号令天下，名义上是天下共主。周威烈王封韩、赵、魏为侯之后，又承认代姜为齐的田氏为侯，实际上已经从根本上破坏了周朝分封诸侯的规矩，让这些世卿做了诸侯，丧失了天子的礼法。自此以后，天下就更乱，兼并战争比春秋时期更加频繁和惨烈。在战国初期的魏文侯时代，魏国已开始称霸诸侯，然后是魏武侯，魏武侯的儿子是魏惠王，魏国已经是三世为侯了。而齐国本来是姜家的，到了孔夫子的年代，崔子弑其君，把齐庄公杀掉了。尽管晏子是齐国的宰相，但那时宰相管不了多大的事，只是“总经理”而已，还没有入“董事会”，孔夫子一度还当过鲁国的宰相，“摄相事”嘛。但是鲁国真正的政权是被当时的“三桓”即三家世卿权贵把持了，宰相也不管用。代姜为齐的田氏齐国出于陈厉公之子陈完。陈完，妫guī姓，陈氏，流亡到了齐国。传五世至桓子，田氏始大，他们为政的时候，与民以利，与民以信，逐步地把政权、兵权、财权都拿到手。后来，他们干脆迁齐康公于海上，上书周天子要求封田和为诸侯，周天子也只好照办，给了他们诸侯的封号。这之后田氏名正言顺地称王，把姜氏齐国变成了田氏齐国，于是就有了名声显赫的齐威王，也就是这位称王前的“田侯牟”。战国时期，魏惠王魏莹是中原诸侯中第一个称王的，十年后齐国的齐威王也开始称王。司马光的《资治通鉴》，就是从周威烈王赐封韩、赵、魏这“三晋”为侯作为战国时代的开始。未封这“三晋”为侯之前，周天子可以号令天下，名义上是天下共主。周威烈王封韩、赵、魏为侯之后，又承认代姜为齐的田氏为侯，实际上已经从根本上破坏了周朝分封诸侯的规矩，让这些世卿做了诸侯，丧失了天子的礼法。自此以后，天下就更乱，兼并战争比春秋时期更加频繁和惨烈。在战国初期的魏文侯时代，魏国已开始称霸诸侯，然后是魏武侯，魏武侯的儿子是魏惠王，魏国已经是三世为侯了。而齐国本来是姜家的，到了孔夫子的年代，崔子弑其君，把齐庄公杀掉了。尽管晏子是齐国的宰相，但那时宰相管不了多大的事，只是“总经理”而已，还没有入“董事会”，孔夫子一度还当过鲁国的宰相，“摄相事”嘛。但是鲁国真正的政权是被当时的“三桓”即三家世卿权贵把持了，宰相也不管用。代姜为齐的田氏齐国出于陈厉公之子陈完。陈完，妫guī姓，陈氏，流亡到了齐国。传五世至桓子，田氏始大，他们为政的时候，与民以利，与民以信，逐步地把政权、兵权、财权都拿到手。后来，他们干脆迁齐康公于海上，上书周天子要求封田和为诸侯，周天子也只好照办，给了他们诸侯的封号。这之后田氏名正言顺地称王，把姜氏齐国变成了田氏齐国，于是就有了名声显赫的齐威王，也就是这位称王前的“田侯牟”。
“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。” 以下内容为节选，学习更多请购买正版书籍 一切都是万缘具足“夫圣人未始有天，未始有人，未始有始，未始有物，与世偕行而不替，所行之备而不洫，其合之也若之何？”圣人的境界不得了，他“未始有天，未始有人”，在圣人的心里面，“天”这个自然，以及“人”这个社会都没有放在心上，达到了物我两忘的境界。什么人啊天啊，都放到一边去了，有没有天？有天，但圣人不在意。有没有人？有人，圣人也不在意。他是处于若有若无的这么一种状态。我反复说，人就指社会性，天就指自然性。在圣人的心里，举心动念都是完美的，他的自然行为、社会行为都是融为一体的，不会在这个上面去画蛇添足，头上安头。这就是圣人的境界——“未始有天，未始有人，未始有始，未始有物”。我们要知始，为什么要知始？人们干事都想要有好的开端，如此办事才能有始有终、善始善终。但是在圣人眼里，一切都已经圆成，一切都是大圆满，还需要什么终，需要什么始？他不谋事，觉得去谋就是多事，他只遵循自然，无为而治，需要有始吗？需要有终吗？需要有物吗？不需要。无论一切，既无内也无外，既无人也无我，既无得也无失，完全就是浑浑然然的，如《道德经》所说“有物混成”的那个状态。“与世偕行而不替”，“与世偕行”就是和光同尘，“不替”就是不偏废。在社会生活中和光同尘，不主动去增损个什么。真正的神仙，在昆仑山里面，管你世界大战血流成河，还是生态大破坏，他才不管呢。其实我们身边有很多这样的事。我们在花园里面看蚂蚁打架，这一群和那一群经常发生流血冲突，边界纠纷，人会去管它吗？不留意观察，你根本不知道它们在打架嘛。在大海里，大山里，大森林里，每天有多少生物争斗消亡？很多我们都不知道。在我们身上，我们身体里面，有很多细菌，我们的免疫系统和细菌发生的那些战斗，我们知道吗？一点都不知道。早上起床打个喷嚏，啊，要预防感冒，多加一点衣服，喝点生姜红糖水，也不过是下意识的经验行为而已。至于我们身体内部，每天有多少战争，我们也不知道。这个不知道就是“与物皆化”，根本就不用料理，谁能干预我们生命的进程呢？干预我们五脏六腑功能的专家都是糊弄人的，因为生命没有法子去干预。你要去干预，就要发生故障，反而早早地收了自己的命。这个道理，我们在读《庄子》的时候，很多人一翻而过，根本不知道里面讲了什么。哪怕你看了注解，查了字典，读了白话翻译，仍然不知道其中说了些什么。“所行之备而不洫”，“备”就是大圆满，万法具足；“洫”在这里指欠缺。我们生命的所行、精神的所行、因缘的所行，都是一切完备，一点不差、一点不漏的。今天大家到这里来，也是万法具足。第一，我们在地球上，不需要我们到火星上去聚会。第二，大家都很健康，约定的时间没有耽误。今天招行的高管有事来不了，就是他的因缘不足，我们来了的全是因缘具足，包括阿春，带着小婴儿都来了。第三，今天天气很好，我也健健康康，既没有生病，也没有其他的事来折腾我。第四，我们大家的眼睛都能看，耳朵都能听，又能喝茶又能吹牛，我在广州，没有在成都，这个课才能讲成。备，也可以说是因缘的表现。千万不要小看了因缘啊！有的人说，我的因缘很简单，很容易就可以改变。这种人以为因缘就是自己的业力，以为学佛学道就可以把这个业力扔掉，如果有神通，还能呼风唤雨，交通鬼神，就可以改变命运。哪有这么好的事啊？活佛喇嘛一样得病，一样有麻烦，没有谁能够随便把因缘改变，把业力改变。自己的性格要动一动都不容易，不然怎么有“江山易改，本性难移”的说法呢？庄子常说，“知其无可奈何而安之若命”，如果什么事情都如意，人间就没有“无可奈何”的事了。“其合之也若之何？”这些道理该怎么去契合呢？洞山禅师讲“道无心合人，人无心合道”，用心去“合”，反而隔了千山万水。其中到底是怎么回事呢？庄子有答案，但在答案前面，一般要先给你提出问题，让大家去参，让大家继续去深思。大家不妨先参一参，再看下面的答案。随缘来去，不将不迎“汤得其司御门尹登恒为之傅之，从师而不囿，得其随成。为之司其名，之名嬴法，得其两见。仲尼之尽虑，为之傅之。容成氏曰：‘除日无岁，无内无外。'”这里讲了一则故事，宣传并演示了黄老之道是怎样治理国家的。故事里讲成汤见了一个人，就是一个守城门的官员，叫“登恒”。成汤认为他很贤能，比伊尹还牛，比后来的诸葛亮更牛，便“为之傅之”，任命他当太傅，也可以说，拜他为老师，让他来管理国家。“从师而不囿”，成汤听他老师的，但又不把老师的东西作为教条主义，不固化这一切，“得其随成”，随缘而来，随缘而去。他的老师给他制定了一些治国的方略，他就坐享其成，既听从安排又不局限于安排，顺其自然，无所谓作为不作为。作为成汤而言，对“登恒”这位老师，是无心于法，无碍于法，不执着于法的。既然能做到无心于法，无碍于法，又不执着于法，证明成汤非常不简单。不像后来的法家，对法有一种刻意的执着，非得这样、那样去干，使社会失去生机从而崩溃。“法”是什么？不是指狭隘的法律、法规，应是指规则、习惯。我们早上要起床，白天要上班，晚上要睡觉，一日三餐，这个是每天必须做的。每天都要做，不一定非得那么机械。起床的时间晚一点也可以，睡觉的时间晚一点也行。或者困了就睡，醒了就起床，有时间睡个回笼觉也可以，躺在床上翻来覆去睡不着也可以。只要没有事，甚至一直不想起床也可以。吃饭也是这样，你来点菜，他来点饭，并不是非得每次都要指定吃什么菜，不是非得要去吃燕窝、鱼翅什么的。在生活里，吃饭是肯定需要的，但吃什么是随意的；睡觉也是肯定需要的，但什么时候能睡着，却不是肯定的。人与人之间要交朋友，大熊迟早要恋爱，但和哪位小姐恋爱，什么时候能成功，却不是一定的，这些都叫“得其随成”。不是说必须要有个目标，我喜欢西施，就一定要娶西施做太太，那是不行的。有的人很别扭，什么非她不娶，非他不嫁，这就麻烦了。合适就行，不要那么计较，这就是“得其随成”。包括在法律上，在政治上，在政策上，都要“得其随成”，如果不得其随成，就会弄得自己非常痛苦、非常麻烦。不论是作为国家，还是社会共同体中的某一成员，如某个机关，某家企业，乃至人与人之间的关系都应如此。不然棋错一步，步步麻烦，乃至非常麻烦。如果养心处世能自由一些，随意一些，反而就没有这些麻烦。
“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。” 以下内容为节选，学习更多请购买正版书籍 “无几无时”，什么是“几”？念头之动就是“几”。念头一动就有得失，就有是非荣辱；念头一动就有过去，就有未来。所以“无几”就是无念，高明的人要善于进入这样的境界。有“几”，就是心里装了一杆秤，随时都在称量着外面所谓的商机、战机，待时而动，他的心思就花在窥探时机上了。“无几无时”，其实就是“两边三际断”，无人无我，无内无外，无前无后，只是在这里用庄子的语言把它展开了。学佛、参禅有一定功力的人，把庄子语言的内涵一展开，就会发现真的不得了。但是，千万不要作为哲学或玄学去感觉，它就是我们的心，是我们精神的根本。我们常说本来面目，这个就是本来面目。我们怎样在这么一个份儿上去体会它，去受用它？学佛的人、参禅的人都讲受用，我们怎么去感受？怎么去运用？“无几无时”，作为一种功夫也在其中。 请留意小婴儿的精神状态“日与物化者，一不化者也，阖尝舍之！”“日与物化”，我们出生以来，天天都在参与物化。我们的五脏六腑，每一个细胞，无时无刻不在变化之中，不在新陈代谢之中。我们身边的人和事，也无时无刻不在变化之中。我们心里面的念头，也无时无刻不在变化之中。所以，“日与物化”，每天都与自然造化一起运动变化。“一不化者”，什么叫“一不化”？既然一直在变化，就不可能不变；生命无常，就不会变成有常。从前有哲学家说过，事物是运动和变化的，运动和变化则是永恒的、不变的。我们要明白“一不化者”的意义，造化“不化”，大道“不化”，并且不化于万化之中。道生万物，但谁把道生出来的呢？道不动，它永远都不动。现象世界无穷无尽，本体世界寂然不动。《易经》里面说：“易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。”尽管“感而遂通”展现出来的现象是无穷无尽的，但是本体却是“寂然不动”的，“一不化者”就是这个道理。“阖尝舍之”，我们什么时候离得开这个啊？第一，离不开这个不动的体；第二，离不开每天都在变化运动中的这个相。变和不变是“一而二，二而一”的，是扔都扔不掉，躲也躲不了的。下面这一句也很精彩。“夫师天而不得师天，与物皆殉，其以为事也若之何？”很多学佛法的人，每天都在学，但是学来学去，有的人学了几十年，也不像个学佛的人。如果我们每天都在效法天、效法道，其实也根本没有进入效法天、效法道的状态。为什么这样说呢？“师天而不得师天”呀，也就是佛祖所说的“佛所说法，即非佛法”。你天天都处在“佛所说法”的阶段，被套在这个圈子里面出不来，那就不是佛法了。如果进入了“即非佛法”的阶段，你才真正知道“是名佛法”。所以，到头来还得把师道、师天，效法天地、效法真人这些都扔掉。扔掉了以后，你才真正地师法了自然，师法了大道。这是一个怪圈，很多人学、学、学，学了一辈子，结果门都入不了，就是不知道我们的本心、本性无处不是道，打妄想都是道，贪嗔痴慢全是道。我这样一说，有些人可能就不欢喜了，为什么贪嗔痴慢都是道？一切都是道，贪嗔痴慢的确是道，你转过来就是，烦恼即菩提呀。你用凡心看待这些是烦恼，但佛看来则全是菩提。所以佛祖说，一切法皆是佛法。魔法都是佛法，佛魔不二嘛。禅宗经常讲“转身”，脚跟站稳，然后一转身，就把颠倒的东西倒过来了，烦恼就转成菩提了。所以，“师天而不得师天”，这个我们一定要留意，有的人在学佛的道路上非常精进，越是精进就离佛越远。这是什么原因？为什么赵州老和尚说“有佛处不得住，无佛处急走过”“佛之一字，永不喜闻”“念佛一声，漱口三日”？老和尚们这样的语言很多，就是要把大家的立场转动一下，从学佛的立场，转动到自己就是佛的立场。有了这样的感觉以后，举手投足无不是道，打妄想也是道。所以“师天而不得师天”，在道上没有找到真正的感觉，那就“与物皆殉”，只能落入无常之中，沉溺于无常，沉溺于六道轮回之中，治也没法治，救也没法救。“师天而不得师天，与物皆殉”，我们越修行越精进，越是离道十万八千里，好像不学不修，还与道相近一点。面对这样的悖论怎么办？今天阿春来了，带着他的孩子“小壮壮”，多可爱，无私无欲，无贪无嗔，没有是非，没有烦恼。在我们心目中，没有是非，没有烦恼，就是圣人嘛。小壮壮是不是圣人呢？是。要让大家回到他那个状态去，大家心里又不甘，婴儿除了吃奶、睡觉，其他什么都不会，又不会挣钱，又不会扬名，打扫卫生不会，做饭也不会，只能被大人抱在怀里。当然，这是一个比喻，我们不可能回到婴儿的状态。但是，我们一定要留意小婴儿的那个精神状态，他的那个精神状态，就是我们希望回归的故里，游子之归尽在此啊！老了，腿不能动，腰不能直，牙也掉光了，那个时候就会怀念婴儿的状态。如果还在幼儿园里面，阿姨带着唱歌玩游戏，这个日子多美啊。你在红尘之中，在江湖上伤痕累累，百病缠身，那个时候才会想到，退出江湖找一个没有人的地方，到山里面男耕女织，日子多好啊。武侠小说里面的英雄们，到了最后都有这么一个愿望，江湖里面的恩怨仇杀令人生畏，为什么江湖如此危险，大家还去迷恋？就是因为我们都想在里面建功立业，都想造福众生。很多人都是抱着这么一种伟大的理想而应世，想做应世菩萨，结果呢，大多灰溜溜的，惨不忍睹。历史上的伟大人物，可以说99%都是这么一个形态。黑格尔曾说过类似的话，担当了宇宙精神的领袖，都是非常孤独、非常苦闷的，满身心都是伤痛。“其以为事也若之何？”面对这样的事，怎么办？学道反而没有学到道，反而走到对立面去，怎么办？下面就是答案。
“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。” 以下内容为节选，学习更多请购买正版书籍 第二讲归家之路与蜗角之争旧国旧都，望之畅然；虽使丘陵草木之缗入之者十九，犹之畅然。况见见闻闻者也，以十仞之台县众间者也！冉相氏得其环中以随成，与物无终无始，无几无时。日与物化者，一不化者也，阖尝舍之！夫师天而不得师天，与物皆殉，其以为事也若之何？夫圣人未始有天，未始有人，未始有始，未始有物，与世偕行而不替，所行之备而不洫，其合之也若之何？汤得其司御门尹登恒为之傅之，从师而不囿，得其随成。为之司其名，之名嬴法，得其两见。仲尼之尽虑，为之傅之。容成氏曰：“除日无岁，无内无外。”魏莹与田侯牟约，田侯牟背之。魏莹怒，将使人刺之。犀首公孙衍闻而耻之曰：“君为万乘之君也，而以匹夫从仇！衍请受甲二十万，为君攻之，虏其人民，系其牛马，使其君内热发于背，然后拔其国。忌也出走，然后抶其背，折其脊。”季子闻而耻之曰：“筑十仞之城，城者既十仞矣，则又坏之，此胥靡之所苦也。今兵不起七年矣，此王之基也。衍乱人，不可听也。”华子闻而丑之曰：“善言伐齐者，乱人也；善言勿伐者，亦乱人也；谓伐之与不伐乱人也者，又乱人也。”君曰：“然则若何？”曰：“君求其道而已矣！”惠子闻之而见戴晋人。戴晋人曰：“有所谓蜗者，君知之乎？”曰：“然。”“有国于蜗之左角者曰触氏，有国于蜗之右角者曰蛮氏，时相与争地而战，伏尸数万，逐北旬有五日而后反。”君曰：“噫！其虚言与？”曰：“臣请为君实之。君以意在四方上下有穷乎？”君曰：“无穷。”曰：“知游心于无穷，而反在通达之国，若存若亡乎？”君曰：“然。”曰：“通达之中有魏，于魏中有梁，于梁中有王。王与蛮氏，有辩乎？”君曰：“无辩。”客出而君惝然若有亡也。客出，惠子见。君曰：“客，大人也，圣人不足以当之。”惠子曰：“夫吹筦也，犹有嗃也；吹剑首者，吷而已矣。尧舜，人之所誉也；道尧舜于戴晋人之前，譬犹一吷也。” 只缘身在最高层“旧国旧都，望之畅然；虽使丘陵草木之缗mín入之者十九，犹之畅然。况见见闻闻者也，以十仞之台县众间者也！”大家知道一首英文歌《可爱的家》吗？里面有几句：“纵然游遍美丽的宫殿，享尽富贵荣华，但是无论我在哪里，都怀念我的家。好像天上降临的声音，向我亲切召唤。我走遍海角天涯，总想念我的家。”当年唱这首歌的时候，心里面好感动啊！词也好，曲调也好，和庄子这里说的很相应。庄子说，我们在外面飘荡，终于有一天回到了故乡，看见了“旧国旧都”，一望心里就很畅然。哪怕故乡的景致十有八九都被草木遮蔽了，荒芜了，但是仍然感到无比的亲切，无比的欢快。“况见见闻闻者也”，回到家乡，见到了自己曾经生长的地方，见到了父母，见到儿时的朋友，见到了父老乡亲们，那感觉能不强烈、震撼吗？就如同“以十仞之台县众间者也”！在广州珠江边散步，对“小蛮腰”能视而不见吗？关于归乡，历来有很多佳作。唐代的宋之问被贬到广东罗定多年，后来遇赦还乡，途经汉江时写了一首诗：“岭外音书断，经冬复历春。近乡情更怯，不敢问来人。”还有我们熟知的贺知章的《回乡偶书》：“少小离家老大回，乡音无改鬓毛衰。儿童相见不相识，笑问客从何处来？”游子归乡，就是有这种催人泪下的亲切感。对我们的身心来说，小孩子生下来的时候，他那个本朴的心即“故乡”，随着自己的成长，在社会上去瞎胡混，污染了一身浊气，离“故乡”远矣。成人后受高人指点，要洗心革面，要返本归朴，要修道悟道，有一种迫切地想要回归“故乡”的感觉。真的有了这么一种打算以后，就要有实际的回归举措，使自己尽早回家。所以，回归故里也叫回归自然，也叫回归本性。人在社会上摔打、拼搏，在历尽沧桑后，最终都要回归自然，回归故里，回归本性。北宋时，五祖法演禅师是临济宗的超级大师，他悟道时，也在说回家的感觉。他在给他老师的“投机偈”里说：“山前一片闲田地，叉手叮咛问祖翁。几度卖来还自买，为怜松竹引清风。”就这一首偈子，就被他的师父白云守端禅师印可了。悟道、明心见性，就是回归自性的过程。我们平常的身心流浪在外，被眼耳鼻舌身意，被色声香味触法所污染，迷不知归，当有善知识提携的时候，才能为我们指引回家的路程。禅宗里，很多祖师把悟道称为“归家稳坐”，功夫高了以后，就可以“路途即家舍，家舍即路途”，进入不二的境界。我们看庄子的这些语言，平常若不在道上会，就只能把它理解为一般的情感抒发，游子在外飘荡，非常地想归家，这样理解，与其本意差距就很远。我反复强调，庄子这里说的归乡，是要回归于心。只有回归于自心，才能真正静下来。这一段，谈到了回归自心之后的境界。如果能够“见见闻闻者”，亲见亲闻，见到了自己的本来面目，真正地回归了自性，那么“以十仞之台县众间者也”，就有了“不畏浮云遮望眼，只缘身在最高层”的感觉，卓然立于天地之间，再不会被红尘中的烦恼所侵扰和侵蚀，这不得了啊。禅宗里的《十牛图颂》，以牧牛作比喻，依次谈禅修，从初始的功夫到归家的感受，其中所表现的境界和庄子这里所谈的，都是一个鼻孔出气。 得其环中以随成“冉相氏得其环中以随成，与物无终无始，无几无时。”传说冉相氏是燧人氏时代的一位领袖，他“得其环中以随成”，庄子在《齐物论》里就说过：“枢始得其环中，以应无穷。”什么是“环中”？这是指世界的中心，也指认识的基点。什么是世界的中心？在哥白尼之前，人们认为地球是世界的中心。哥白尼说不是，太阳才是世界的中心。后来发现太阳也仅仅是银河系里面非常普通的一颗恒星而已，而银河系在无穷的宇宙之中，也仅是一个很一般的星系，像银河系这样庞大的星系，在宇宙之中数以千亿计。这是我们可以感知的，还有无穷无尽我们没有感知到的，这个“环中”又是什么？简单来说，画一个圆，圆心就是环中。在道家学说里面，“环中”是一个非常重要的概念。用禅宗的话来说，就是我们的“当下”，当下就是环中。为什么当下就是环中？因为当下面临着两个方面：一个是过去，一个是未来。它永远都处于过去、未来的临界点。上下左右，过去未来，是非曲直，当下永远都处于世界的中心点，现在就是世界的中心点。一切因缘因此而生，一切因缘回归于此，沉寂于此。所以，这一点就是环中。庄子用这么一个不起眼的、几何学中的概念，就实实在在地点明了大道的真相和我们精神的真相。只有处于环中，我们才能以应无穷。你左了不行，右了也不行。在过去，你能知道现在的事吗？在未来，你能料理现在的事吗？现在既不能进入过去，也不能进入未来，我们唯一能够起作用的，能使上力的，只有现在，就是环中。“随成”又是什么意思呢？随顺因缘，随波逐浪呀。因缘都是随顺的，都是因身边的因缘、就近的因缘而逐渐展开的。千里之行，始于足下，我们非得从脚下一步一步地走，从近走到远。饭得一口一口地吃，还得送到嘴里面才行。因缘也是这样的，都是从自己亲近的因缘、现成的因缘逐步展开，时间也是从现在到未来，从今天到明天再到后天这样“随成”的。所以我们要想干一番事业，就要明白“随成”的含义，不能小看了这两个字。有的人干事无视因缘，更无视因果。无视因缘，想超越因缘而成就事业，这个是痴心妄想，绝无可能。一个高明的人，一定是“得其环中以随成”的，这是干事情铁定的规律、规矩。所以我经常说，一个人不能超越自己的能力半径去干事。在自己能力半径之内，是可控的；超越了自己能力的半径，就会失控；如果寄希望于自己根本没法把控的因缘，就会给自己带来麻烦。“得其环中以随成”之后，你才能“与物无终无始，无几无时”。既然是随缘而来，随缘而去，那么这个“随缘”，这个方略，就是“与物无终”，你永远都得这样随缘下去。“与物无始”，从最初以来，从最初的最初以来，任何人都不能逃避这个点，不能离开这个局，谁能离开这个局去另搞一套呢？这个就是我们众生的现实，也是世界的现实。“无终无始”，一个圣人、一个道人，他就得有这样的精神、这样的境界。我们的心性、我们的真如也是无终无始，永远都处在“得其环中以随成”的这么一种状态。这就是我们的真实相，我们不可能超越这个去打妄想，去干那些不切实际的事。实际上，那个“与物无终无始”的不生不灭，也是虚幻的假象，是自己画的一幅美好的图像。实际上，无常也是“与物无终无始”，一切都在变化之中，变化是无始无终、无终无始的；真性也是无终无始、无始无终的。很多人要把无常搞成不变的东西，要与之对立起来。实际上，真性和无常是不二的。怎样在不二之中找到自己的感觉呢？
“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。” 以下内容为节选，学习更多请购买正版书籍 “若知之，若不知之，若闻之，若不闻之，其可喜也终无已。”“无已”，这里作无所谓、没关系讲。我这张脸，我知道我美，知道我丑，或者我不知道；别人给我说，或者别人不给我说；我这张脸知道不知道丑与美，跟我的“喜”有什么关系？一点关系都没有，也无所谓。并不是说你长得美或丑，就不是你自己了，不，你永远是你自己。禅宗里有则公案，南岳怀让祖师在青原山带徒弟，有人提问说：“如镜铸像，像成后光归何处？”这个公案很多人不明白，我在讲《信心铭》时也谈过。这句话的意思就是问，把铜镜放到炉子里熔化成铜水，然后又把铜水弄出来铸成铜佛像，铜镜变成了佛像，那铜镜鉴照的功能又跑到哪里去了？怀让祖师就说：“管它到哪里去了，你现在出家了，你出家前的像又在哪里呢？”那人又问：“为何就没有镜子的功能了呢？”佛像能照我们的脸吗？不可能，失去镜子的功能了。怀让祖师下面一句话就不得了：“虽不鉴照，谩他一点不得。”不论是对镜子而言，对佛像而言，还是对石头、瓦块而言，你是怎么样的，就是怎样的。面对镜子，你的相貌不可能增加一分美，也不可能增加一分丑；面对瓦片，你的相貌不可能增加一分美，也不可能增加一分丑，自己就是自己。“谩他一点不得”，谩谁？谩天，谩地，还是谩自己？只有自己的妄想、烦恼，才会对自己的相貌妄生分别，才会揣摩在别人心目中是怎样的。实际上，别人对你的评价也未必准确，对你的称誉、对你的误解也未必准确。自己是一个恒量，通过别人眼耳鼻舌的观察，已经变了，谁能准确地称量一个人的德行，一个人的行为举止？谁能准确地称量或还原出一个人的精神世界呢？那是不可能的事。庄子这里面的语言真的不得了。“若知之，若不知之，若闻之，若不闻之，其可喜也终无已，人之好之亦无已，性也。”我们无论知道不知道，或者别人跟你说，别人不跟你说，到底你是喜也好，不喜也好，你的这个形象和你的精神状态，一点关系都没有。如果悟性高的人，就知道从中去找自己的“本来面目”，通过这样的语言就可以破参了。对于庄子的这些语言，我们一定要留意去参，这个是“性也”，我们也可以通过这里来明心见性。我们的本性是一个恒量，尽管这个恒量在变动之中，在变幻之中，但就像“万花筒”里的那几个纸片一样，在三片相互映照的镜子里一摇就变，里面的图像可以无穷无尽地组合变化，但无论怎么变，也只是那几个纸片而已。宇宙现象变来变去，无非是那些能量、质量在运动，变着花样展现自己而已，本体宇宙永远是守恒不变的。真性情没有附加条件“圣人之爱人也，人与之名，不告则不知其爱人也。”圣人之所以是圣人，是因为他慈悲为怀，以仁爱施于众生，大家就称他为圣人了。他必然有圣人的精神和作为，利益众生，没有私心，没有贪欲，完全是“将此身心奉尘刹”，把自己的一切一切都奉献给众生了。当然这个是大爱，所以大家都称他为圣人。但是作为圣人而言，他干的一切事都是自性流露，内不见己，外不见人。就像《金刚经》里面说的“我不作是念，我是离欲阿罗汉”，你若“作是念”，一下就跌下去了。所以“圣人”之名，是“人与之名”，是大家给他们的称号，他们自己却是“不告则不知其爱人也”，他本来就是那个样，圣人的所作所为是平等心，没有分别心，没有是非心，他的行为举止，行住坐卧，自然表现出来就是仁爱之心。他自己没有说，我是圣人，我要利益众生，我要供养大家，我是观音菩萨，我要为众生解苦求乐，他没有这个心。如果有这个心，就不是观音，不是菩萨了。你去告诉他，行不行呢？我现在叫然君“然菩萨”，她却说：“阿弥陀佛，老师呀，别叫我菩萨，我担当不起。”其实，我们都是菩萨，在家人都可以称为因位中的菩萨，不能叫罗汉，叫罗汉就犯规矩了。我们在座的都是菩萨，那是一点都没有错的，大乘佛法里面有这样的规矩。《西游记》里面，唐三藏看见女妖怪都要叫一声“女菩萨”嘛。“若知之，若不知之，若闻之，若不闻之，其爱人也终无已，人之安之亦无已，性也”，作为一个菩萨，作为一个圣人，他知道自己是菩萨、是圣人吗？不知道。别人给他说了，或者赞叹他了，这与他作为菩萨、圣人的作用、情怀没有一点关系。被奉承几句，歌颂几句，就能让菩萨更加勤奋、更加用功吗？认为菩萨的奉献还不够，菩萨就泄气，就受到打击了吗？就会少做一点利益众生的事吗？圣人和菩萨是不受世间毁誉所左右的。我们要看到，圣人一定是自性流露、任性而为的，没有任何附加条件，他不以外界的评判是非为准则。大丈夫当行则行，当止则止，不让外界是非评判来改变自己，这才是大丈夫、大菩萨、大圣人的作为。“若知之，若不知之，若闻之，若不闻之，其可喜也终无已，人之好之亦无已，性也”“若知之，若不知之，若闻之，若不闻之，其爱人也终无已，人之安之亦无已，性也”。这几句话，我们真的要好好去体会。《道德经》所说的“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”，与庄子这里的话，也是丝丝入扣的。“人之安之亦无已”，你要去安顿它，要去奉承它，要去告诉它，或者不告诉它，老百姓安住于圣人的恩惠，老百姓不安住于圣人的恩惠，都与圣人的作为没有关系。圣人心里面是不留这些痕迹的。就像云门宗天衣义怀禅师说的那偈子一样：“雁过长空，影沉寒水。雁无遗踪之意，水无留影之心。”大雁在天上飞过，影子落在寒水里面，但大雁想把影子留在水里面吗？它是没有那个心的。水潭想把大雁的影子留下来吗？它有这个意念吗？没有。大家都是无心无意，但就在这个无心无意之中，就施惠于众生了，他的本性就是如此。老天爷对我们做了贡献，太阳把光和热布施到地球上，有森林、草原、田野、河流。大地给了我们那么多的宝藏，养活了人类和地球上的众生，它向我们讨过价吗？它说过需要你感恩吗？没有，这都是自然而然的。最近一位发神经的西班牙妇女，申请对太阳的所有权，还自己去注册，说太阳是她的。联合国的公约里面，早就规定了任何国家不能把太空的恒星、行星、小行星、月球据为己有，不能把这些变为任何一个国家的领土。《联合国公约》里面禁止了国家对太空的占有，但是没有明文规定个人不能进行占有，她就去申请注册。好，我注册了，你们开发太阳能的要向我缴税，在海滩上享受阳光，在度假村享受阳光的也要向我缴税。不过，她的理想还是大同的，要把得来的钱的50%布施给贫困地区的儿童，30%作为养老基金，自己只取利润的10%。看到她发神经，美国的前副总统就发飙了，说现在温室效应，是太阳的副作用，所以你要赔偿我们，北极已经开始融化，你更要给我们补偿。你们看，这些事情怎么说得清楚。人的私心一动，什么怪事都出来了。作为大道而言，作为自然而言，它有心吗？它无心吗？都没有关系的。“没关系”这三个字非常妙，妙不可言。很多事，很多因缘，我们纠缠在里面，如果知道这个没关系，立即解脱，多自在啊。读庄子这些文章，趣味无穷。以前我都小看了里面的意思，现在重新一看，真是妙不可言。我说了没关系，你们听了也没关系，内不见己，外不见人，“汝今无听，我今无说，无听无说，即为一义二义故”，这可是佛经里讲的，当然在《庄子》里也有这样的表述。
“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。” 以下内容为节选，学习更多请购买正版书籍 以天为师，复归自然“复命摇作而以天为师，人则从而命之也。”“复命”，《道德经》里说“归根曰静，静曰复命”。“摇作”，是我们精神、生命的运作。这种运作应该有“复命”的追求，“复命”就要回归自然。我反复说，在道家学说里面，对社会性是批评的，强调的是自然性。我们的生命是大自然赋予的，是自然生命。但是随着人的社会性增强，生命的自然性就大受伤害，所以要复性，要复命。唐代有个学者叫李翱，写了一篇《复性书》，通过佛教的观点来谈如何回归自然，回归于道，这就是复性。复性也叫复命，“天命之谓性”嘛。我们的生命，我们的精神经常在运动之中，这个运动应该向什么方向运作？应该向“复命”的方向运作。《易经》有一卦叫“复卦”，这个卦非常重要，其彖tuàn辞曰：“复，其见天地之心乎！”怎样复命？应该“以天为师”，这个天就是自然，就是大道，就是要以道为师，以自然为师，以天为师。“人则从而命之也”，我们只要遵循大道的轨迹，遵循自然的轨迹，不去违背，不去违反，就好了。“命之也”有几种解释：一种说是命名，我觉得这样理解不好；还有一种解释，说是遵循的意思，我们遵循自然，遵从自然，就是真正地体道而行。这样解释行不行呢？还是不够。为什么呢？因为“命也”永远都在“摇作”之中。面对未来，面对未知，我们“忧乎知，而所行恒无几时”，不管是知也好，智也好，我们经常处于忧患之中，老是处于探索之中。人嘛，总有好奇心，总要在认识中求个确定和清晰。以前本光法师对我们说，人的欲望不好，贪嗔痴慢不好，但是欲望里面还有一个比较好的，就是求知的欲望。学佛学道是一个求知的欲望，但要留心，这个求知的冲动，同时也妨碍了我们对道的追求。求知欲也是“忧”，“忧乎知，而所行恒无几时”。我们的生命是有限的，要想把我们的注意力，把我们的精神一直凝聚下去，能行吗？我们能不能24小时都凝聚我们的精神？晚上困了非得睡觉不可，遇到了其他因缘，马上就打断了思维运行的路径。我们在日常生活之中，要好好检点一下自己的思维程序，你会发现在这条道上走不了多远，其他因缘一来，思路马上就跳到另外一条道上去了。念头东一下、西一下的，妄想总是蹦来蹦去，不得停息，谁能够把自己的思维一以贯之，坚持在一条道上走下去？今天给你一个课题，让你三年之内攻关，把这个课题拿下来，国家给你俸禄，给你院士的头衔。一开始可能还行，搞着搞着，心里就会想，课题成功后我要发财，要搞更伟大的科研项目，等等，老是有其他念头来干扰。如果没有干扰，或者能够放得下一切干扰，那就很了不起了。康德不好出门，从来不去旅游。有人问他为什么不去旅游？他说，不管什么地方，看见的都是我心里面的图像。万法唯心，都是心所造，哪样东西能够逃得出我们的精神之网呢？逃不过的。所以他只是一心一意地思考他所关注的问题，他的思想到达了欧洲人思维前所未有的高度。严格来说，西方革命性的思维就是从康德开始的。他认为人类的确存在思维的局限，后来就被称为“不可知论”。你能够超越我们思维以外的东西吗？你能够知道我们思维之外的东西吗？不能。我们知道的，全是思维之中的东西，全是自己的精神内容。看见张三、李四，也就是你心目中的张三、李四。张三、李四真的是你见到的张三、李四吗？未必是这样。所以，遇见这些问题我们经常都要犯迷糊，真的弄不清楚，能够弄清楚的人并不多。“忧乎知，而所行恒无几时”，说的是生命、精神的客观现象，人总是处于这种可悲的状态。我们的思维、认识活动需要精力来支撑的，而精力又是有限的，如果不休息，一直去消耗能行吗？如今讲养生、养心，关键就是要给我们这个求知的心放个假，让它休息。因为知和所知的内容，毕竟只是生命之末，而非生命之本。如果命都没有了，我们还有什么本钱去求知呢？“其有止也若之何！”知，是有半径、有终点的。我们的生命，我们的行为，我们的每一个认识，也是有半径的，不能随便超越。所以，我们只能在力所能及的半径内认识事物、料理事物。《大学》里说：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”我们都需要“止”，“知止而后有定”“君子以思不出其位”，我们明不明白这个终点，明不明白自己的半径？在易学中，这个就叫知位守位，如果不知位守位，奢谈天命，奢谈神通，那些都是发神经。我们在这里一直谈的都是圣人，圣人都“忧乎知，而所行恒无几时，其有止也若之何！”我们这些俗人又能打什么妄想呢？在讲《达生》时，我也说了，大家一定要留意“达生之情者，不务生之所无以为；达命之情者，不务知之所无奈何”。我们的智慧是有限的，无论你去干什么事，都有一个半径，逃不出去，无可奈何的，智慧拿我们的命也无可奈何。你想年轻一点，有通天的智慧也不行，你不能阻止自己的衰老。佛源老和尚得病了，他那么德高望重，那么有修为，拿自己的病还是无可奈何。他无可奈何，医生无可奈何，所有的徒弟都无可奈何。佛祖要涅槃了，所有的徒弟都不想让佛祖走，苦苦哀求不要圆寂，还有那么多的众生需要度，但佛祖还是要圆寂，这个也是无可奈何的。“其有止也若之何！”这是没有办法的。我们要明白这个无可奈何的事，千万不要认为什么事你都可以搞定，我们能搞定的，是非常有限的。 自我形象与精神状态的关系“生而美者，人与之鉴，不告则不知其美于人也。”这里的“告”，就是比较的意思。军凯，你长得很帅，我见过你母亲，你和你母亲长得很像，尤其是那个眼神，像得要命。只不过，你是男的，她是女的，你母亲比你胖一点，肤色也有了点老年的色彩，但是神采，你们母子简直是一个模子刻出来的。你的儿子呢？也应该像你。如果现在没有镜子，没有照相机，谁知道自己的形象啊？以前没有镜子，只好到水潭边看自己长得如何。在上古的时候，更是一碗水就可以作镜子了。所以，我们的外部形象、五官形象，可以通过镜子照出来，让自己看清楚。但我们的生命、我们的精神是怎么样的，自己能知道吗？这可是镜子没法照的啊。到底有没有一个像镜子一样的东西，可以用来鉴照我们的精神，鉴照我们的生命呢？我们去医院体检，全面检查以后，得到的数据能说明什么问题呢？到底身体怎么样，能说清楚吗？当然，对于生命垂危的病人来说，生命已经走到尽头，病危通知书也许可以判断他身体的状况，但也未必就准确，就能完全说得清楚。所以“生而美者，人与之鉴，不告则不知其美于人也”，人与人之间有一个攀比，有一个比较，你长得怎么样，他长得怎么样。你拿个镜子照照自己，看见自己了，我到底怎么样呢？《战国策》里有篇《邹忌讽齐王纳谏》。邹忌一直认为自己很美，但又听说城北的徐公也很美，心里就老揣摩，到底徐公美还是自己美呢？于是就问妻子，妻子说徐公不如他美；又问小老婆，小老婆也说他比徐公美；又问宾客，问朋友，都说他比徐公美。后来徐公来拜访他，他看了又看，觉得自己没有徐公美，徐公长得更帅。俗话说得好，不怕不识货，就怕货比货。邹忌和徐公不比较，就不知道“其美于人也”，这就是人之常情啊。
“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。” 以下内容为节选，学习更多请购买正版书籍 “而一闲其所施”，对这个“一”我们要留意，体道而行，动静不二。一，就是不二；一，就是与天地万物为一体；闲，就是静；施，就是动。怎么样使我们“彼其乎归居，而一闲其所施”？就是要在化人并自化的功夫之中体道而行，在动静两端的路途上相得益彰。那么，“其于人心者若是其远也”，我们要达到圣人这样的境界，的确不容易，这样的能耐，的确非常高深。“其于人心者若是其远也”，这是赞叹。赞叹谁呢？赞叹公阅休先生，“故曰待公阅休”。只有公阅休有这样的功夫。机关里面的老干部，你天天给他谈天说地，谈公务，他没有精神听。在机关里面，他的架子端着，八面威风。退下来、赋闲在家的时候，你去给他请示的时候，他心里其实并不自在。你如果说，老张，我们去钓鱼，去旅游，或者跟他说一点粗话，打闹一番，他反而觉得蛮有味的，就像找回了童年、青年的感觉。所以，许多有地位的，过厌了深宫高院日子的人，都愿意到山林里面去，愿意和平常的人打交道，向往贴近自然的生活。其实每个人都是如此，只是高层的人比低层的民众离自然更远，所以回归的意愿更强烈。这里为什么要讲公阅休？宫廷里面那些大臣，楚王对待他们就像奴仆一般，已经厌烦了。而山林高远之士，对楚王来说是耳目一新的。这样的人和他打交道，他就会很舒服。庄子在《徐无鬼》里讲了一个故事，臣子们对魏王谈政务，谈军国大计，把他谈得头都大了，很郁闷。徐无鬼跟他谈相狗、谈相马，魏王就听得津津有味，为什么？就像人在城市里，看到人就烦，放大假了，离开城市到自然界去旅游，心里就很畅快。但如今风景名胜之地，在节假日里也是人山人海，山林也变成闹市了，这样的旅游就很不舒服。现在哪里还找得到幽静无人的胜境呢？只有把自己的心料理好，才能解决问题，只要自己心中不闹腾，哪里都可以享受到清静。另外，人与人打交道，远香近臭，淡淡相交得久长。人与人之间的关系太亲近、太接近了，反而容易发生不愉快的事。远了以后，利害远了，感情反而深了。这个也是人与人之间交往的一个秘密。我们在生活里面，对人对事怎样把握分寸，一个是自己的学修如何提起来；一个是要在朋友之间，要让自己身边的环境共同入道。共同入道的分寸怎样把握？这个需要大家留意。 人类认识的根本属性前面一段谈则阳游楚，引出公阅休这位隐士，通过隐士的操履，使我们对道有了兴趣，下面这段就谈道人在修为上的功夫。对这些功夫，我们怎么去看？又怎么去获得？“圣人达绸缪，周尽一体矣，而不知其然，性也。”圣人的智慧，圣人的德行非常高深、辽远，达到了非常人的境界。“周尽一体矣”，这个“一体”，就是与天地万物为一体，可以说是“心即宇宙，宇宙即心”；也可以说是“三界唯心，万法唯识”。“周”，庄子在其他篇章中讲过“周、遍、咸”，如同佛教华严宗里讲的“周、遍、含、容”一样，包裹十虚，通达万物，并能一而体之。作为一个圣人，他的境界、高度、深度，都与常人不一样。他能够“周尽一体”，也就是说能体道而行。尽管是体道而行，“而不知其然，性也”，实际上我们在生活里面经常也有这样的状态，知其然而不知其所以然。我经常说，大家吃饭没有啊？吃了。你吃了几碗饭？一碗。一碗饭里有多少粒米？数过吗？没有数过。我今天走了多少路，走了三五里，这三五里有多少步？谁去计算过？自己的新陈代谢怎样代谢的，怎样为自己工作的？我们往往也不知其然。你是心脏专家，你有个仪器，知道心脏的动态，但是为什么会有这个状态？为什么会有这个形象？为什么有这种机理？你未必能够知其所以然。我们以“人”为例，从解剖学来说，我们有头、皮肤、肌肉，里面有骨头、大脑，中间还有很多神经、血管。用解剖学来看，它是错综复杂的，网状交融，血管、神经、骨头交错在一起，还有我们的四肢五脏，都有相互的联系。生命是如何起源的？一个受精的细胞，可以不断地分裂，分裂以后，胎儿的头脑、四肢、耳、鼻、舌、五脏六腑、躯干，呼吸系统、消化系统、循环系统、分泌系统，各就各位，安排得好好的，这是怎么设计出来的？一个小细胞就能这样安排，很神奇啊！你若回答说，DNA呀，基因就是这样工作的，这样说了也是白说。生命的运动，一定会遵循自然的规律，种瓜得瓜，种豆得豆，龙生龙，凤生凤，老鼠生儿会打洞，谁能知其然？你要复制这个，克隆这个，还是要有生命的载体才行，没有鲜活的生命的载体怎么能去克隆？所以，尽管圣人能“绸缪”，能“周尽一体”，但是“而不知其然，性也”。怎么会是“性也”？庄子在《齐物论》里说“夫吹万不同，而使其自己也，咸其自取”“如求得其情与不得，无益损乎其真”，你要想把这一切弄个绝对明白，是不可能的。所以《大宗师》有句话“夫知有所待而后当，其所待者特未定也”，你又该怎么办呢？“不知其然”是终极的，我们一定要承认它。我们能认识的东西永远都是有限的，用康德的话来说，人在认识客观世界的同时，首先应该检验自己的认知能力。我们眼睛的功能肯定没有猫的好，鼻子的功能肯定没有狗的好，耳朵的功能肯定没有蝙蝠的好，第六感观能达到和鲨鱼一样吗？肯定不行。在其他生物的眼里，它们的眼界、它们的意识界和人的眼界、意识界肯定是不一样的。但是人，老是以自己的意识形态来权衡宇宙万物，来窥测其他生命的意识形态，那是不行的。我们永远有一个已知，永远有一个未知，已知的半径永远是无限小，未知的半径永远是无限大。佛陀说他自己，说法四十九年，也只是如大千世界里恒河中的一粒沙子而已，而未说之法如大千世界的恒河沙一样无穷无尽。“只知其然而不知其所以然”，这就是“性也”，我们命中注定，永远都处于已知和未知的交接点上，这就是人类认识的根本属性。我们生命只有一百年，就算我们的生命有一万年，你又能认识多少呢？能穷尽宇宙的万事万物吗？太阳系我们穷尽了吗？在如今的天文学所能观察的宇宙中，银河系般大小的河外星系数以千亿计，我们能一一弄清楚吗？别说远的，近的、眼皮底下的事，人们也未必能弄明白。
“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。” 以下内容为节选，学习更多请购买正版书籍 “其于人也，乐物之通而保己焉。”什么叫“乐物之通”？就是和光同尘，通达物情。“保己焉”，要在和光同尘中得法乐，同时又不失自己的本色。我们要有自己的特色和个性，自己的学处不能丢失，修为不能丢失，道心不能丢失，而且还能“法喜充满”。用孔子的话来说，就是“学而时习之，不亦说乎！”如《齐物论》中所说“天地与我并生，而万物与我为一”，也是“乐物之通”啊！ 不言而和，并立而化“故或不言而饮人以和”，我们常说，“听君一席话，胜读十年书”“随风潜入夜，润物细无声”。真正的君子，就算不说话，坐在那里就有这样的摄受力，就有一种无形的力量让人自化，使人空腹来，饱腹归。真正好的老师、好的教育也是这样，并不是给你讲什么东西，讲什么知识，而是开启你的智慧，让你有释放自己智慧的能力，有自学的能力，能“自修自行，自成佛道”，这才是最高明的教育，这样的老师才是优秀的老师，才不负师长之名。有的人跟老师学习若干年没个入处，老师就怪学生无能，其实是老师无能。禅宗里说：“见过于师，方堪传授；见与师齐，减师半德。”老师肯定希望学生强过自己，父母肯定希望儿女强过自己，这样才能一代胜一代，代代兴旺，代代繁荣。所以对老师、对学生，要有这样一个评判标准。我们看大道，它无言，它不需要什么具体的指导，也不会对谁有具体的指导，真正是“不言而饮人以和”的呀。对于师长而言，也要行不言之教，也要身教重于言教。在日常生活的语默动静之间，让别人品尝到大道的滋味。通过无形的、见机的方式开启学生的智慧，让各种各样的人能够自立，找到自己入道的学处，建立自己入道的学处，这个是非常重要的。我也希望各位能找到感觉，有的朋友来我这里已经三年了，有的是最近才来的，我希望大家能尽早建立自己的学处，不要老是到外面去看热闹。这个活佛来了，马上去受灌顶；一个善知识来了，赶快去亲近；哪个大和尚来了，又赶紧去听开示。如果自己若干年都没能建立起自己的学处，那就太可怜了。所以学佛学道，一定要自尊自强，要有坚韧不拔的毅力，要有“自修自行，自成佛道”的劲头才行。庄子这里的语言尽管非常简单，也好理解，但把这个韵味点到，也很不容易。“与人并立而使人化”，“化”是一种质变，就是从一种形态进入另一种形态的变化。大家在一块儿，尽管你没有刻意去教育、去改变谁，但别人在无形中已因你的影响而变化了，“使人化”了，这样的功夫很厉害。高明的人就有这样的功夫，能把大家从俗人提升到贤达的境界。怎样过这一关？用禅宗的话来说，就要“言语道断，心行处灭”，就要“顿悟成佛”。如何使自己能够顿悟，从凡夫变为圣人？我们学佛学道，就一定要有这样的立足点，要有这样的志向。现实中，能够达到这样境界的人其实很少。以孔夫子为例，弟子三千，贤人也仅有七十二。在《史记》的《仲尼弟子列传》里，真正有名有姓，有点滴事迹介绍的，也仅仅三十五位，离七十二还差一半多，许多人也只有名而没有事迹。所以要达到“与人并立而使人化”，也是道家乃至儒家的一种理想而已。教化毕竟是一个漫长的过程，就像我们种庄稼一样，不可能今天撒了种子，明天就能够收获。从下种到收获，肯定有一番耕耘的过程，有一番治理的过程，最后才能有所收获。教育也是这样，并不是说立竿见影，一言之下就大彻大悟。大家不是六祖菩萨，还是要注重“渐修”的作用；但是在渐修上，我们也不要忘记还有“顿”的可能，要明白“顿渐不二”的妙处。“不言而饮人以和，与人并立而使人化”，陌路相逢的人，不容易达到这样的境界；一般的朋友相处，也不容易达到这样的境界。但有的人就可以达到，什么人呢？“父子之宜，彼其乎归居。”军凯，你对你儿子有没有“化”的感觉？他还是婴儿，可以说是毫不抵抗地接受你的教化嘛。今天阿春没有来，他来了也是这样。天彤的小天天，长大了，有个性了，要“化”她就不那么容易了。但在婴幼儿的时候就容易，每个人都是这样的。古代社会讲求天地君亲师，父亲是有绝对权威的，在家里就是表率。就像立山兄一样，他怎么做，儿女就效仿。实际上，在人与人之间，包括师生之间，要达到心心相印，没有障碍地交感而“化”是很难的。道家很讲究“化”的力量，以家庭为例，在父子之间，不需要什么暴力或权力，自然而然地，父子之间就互相感染。如果父亲长期在家，儿子就肯定会模仿父亲，母亲亦然。就在无声无息的日常生活之中，父母对儿女就发挥了教化作用。所以如今有人说家庭就是复印机，父母是原件，子女是父母的复印件。家庭教育是社会教育的第一步，非常重要，特别是在婴幼儿时期。到了青少年阶段就叛逆了，要教化很困难。就像伟菩萨的儿子，正处青春期，叛逆，什么事都对着干。你说东，他就说西；你说对，他就说错，完全不是一个调。这也就说明伟菩萨在儿子婴幼儿时期，疏于对儿子的正面熏染。所以，我们一定要留意“不言而饮人以和，与人并立而使人化”的作用。怎样在同事之间、朋友之间，善于用这一招？怎样在温情之中，在语默动静之中，在互相的交往之中达到这样的效果呢？ 人与人之间交往的诀窍我在少年时代，也很自卑。我家里穷，家人也没有什么文化。现在有人说，冯老师，你的家学渊源一定好深好深，你的童子功好厉害。哪里是这样啊，我家三代裁缝，只是小时候爱看书，放学以后，还要到图书馆、新华书店里去看书。没有钱，只好去免费阅读。那个时候，一些富贵的同学，是大学老师的子弟或高干的子弟，别人的那种气质、那种家庭教养，以及父母对他们的关心，比我强多了。我的父母从来不管我，回家早了，他们不料理；回来晚了或者不回家，他们也不会料理。我的父母成天都在忙生计，根本没有精力来管我，在不在他们身边，好像都没有多大的感觉，不像现在做家长的，管得多。就是因为我父母的不闻不问，放任自流，使我得到了大自由、大自在，在童年乃至青少年时代，真的是大自由、大自在。虽然自在，自己还是很自卑，与那些家境好的同学相比，还是有差距的。我比较粗野，没有人家含蓄、文雅、有教养，在一起时自己就感到惭愧。所以在人际交往中，要善于去感受别人的德与能，感受他们的德和能表现在哪些方面。润物细无声，自己要善于去感受。说到受益，我当年跟着海灯法师、本光法师、贾老学习的时候，都是一大群人围在他们身边，所以他们也没有单独给我特别的指导。但是我自己觉得，学习要靠自己，自己要善于去感受、领悟，本光法师的魅力在哪里？海灯法师的魅力在哪里？贾老的魅力又在哪里？佛源老和尚的魅力又在哪里？他们为什么会有这种魅力？自己要善于去看，善于去“自化”。对善知识的精气神，要用心去领会，要知道自己不足的地方。在灵魂深处闹革命，革命是血淋淋的，如果真心向道，就要敢于解剖自己，敢于对自己下重手，敢于易筋洗髓，那么在精神上肯定会有质的提升。对自己下重手，这个重手又在无迹无形之中，要达到“不言而饮人以和，与人并立而使人化”“父子之宜，彼其乎归居”。在社会的各种关系中相处，怎样使复杂多变的矛盾是非化为祥和，处得如家人般的亲切自然，并在无形无迹之中把自己变化过来，这的确是需要我们留意的地方。我不知道各位对上面这段话有没有这样的经验，我希望大家在自我提升、自我优化上，早一点进入这个状态，把自己重新组装一番，无形无迹地高明起来。用佛教的话来说，也是修习菩萨道中的一种“三昧”，也是一种神通，是一种“更化”，使我们在起心动念里面就把自己化掉，化烦恼为菩提。用庄子的话来说，是“臭腐复化为神奇”，这样多好啊！
“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。” 以下内容为节选，学习更多请购买正版书籍 相交以利的人，肯定是利尽则分的。有利的时候是朋友，没有利的时候就成了路人，争利的时候就成了仇人。这样的人哪能称得上是有德的人呢？只能算酒肉朋友而已。我最近反复谈“德”，“德”到底是什么？道家所说的“德”，就是“生命之德”。对于眼耳鼻舌、心肝脾肺、五脏六腑，我们只要不去虚耗它们，就是有德，就能养德。眼耳鼻舌经不住外面的诱惑，会给我们带来很多麻烦或疾病；五脏六腑去贪那些分外的东西，就会失调失养。天天在酒肉席上、在社交场所里去耗，我们的生命之德肯定就受损。而儒家所说的“德”，是指“伦理之德”，即仁信忠恕礼义廉耻。社会性的“德”，同样也会被消减，“相助消也”。我们看“无德而有知，不自许，以之神其交固，颠冥乎富贵之地，非相助以德，相助消也”这一句，也是相人的标准。从这里就可以辨别出，道人是怎么回事，俗人又是怎么一回事，我们一定要把界线分清楚，分不清楚就会惹麻烦。今天上课前，我们私下评论了我们的“阳光小孩”。你幸好在外企，外企比较简单，如果你是在机关里干事，肯定弄不好。你的性格直率任性，是不会玩潜规则的，一玩就要出局。然君兄快要退休了，还是没有升上去，为什么？尽管她在单位里是老革命了，搞业务可以，潜规则不会玩，处人事关系也是大欠火候。这里的三位人物：则阳、夷节、王果。夷节是玩潜规则，搞人事关系网的。如果则阳被楚王任用，以后就可以为他服务。但是夷节没有说动楚王，所以则阳才来见王果。王果打心眼里瞧不起他，于是借公阅休羞辱夷节，同时也明确告知则阳，没用的，我不会向楚王推荐你的。 圣人如何对待贫富下面就开始介绍楚王了。王果先打了个比喻：“夫冻者假衣于春，暍yē者反冬乎冷风。”以前说贫困之人饥寒交迫，冬天寒风吹，没有厚衣物保暖。但春天来了，天气暖和了，自然解除寒冻之苦。春天的阳光就等于给他加衣了，所以贫困的人是“假衣于春”。但是“暍者”，“暍”有伤暑之意，但不是指中暑。夏季长时的暑热，同样使人受不了，没有“避暑山庄”的穷人当然会想来点秋时温柔的“冷风”。广州暑热季长，加上湿热难耐，如今家家户户都装上了空调，再也没有“暍者”之苦了。王果接着介绍：“夫楚王之为人也，形尊而严；其于罪也，无赦如虎；非夫佞人正德，其孰能桡náo焉！”楚王这样的人就不一样了，他绝对不会像春天的阳光，也不会像温柔的凉风。他“形尊而严”，高高在上，架子端得老大老大，一般人怎么能够接近他呢？接近不了的。他的性格也不好，“其于罪也，无赦如虎”，对待那些得罪过他的人，有过错的人，就像老虎抓住小羊羔一样不会放过。他的心性之残暴，如同老虎一样。“非夫佞人正德，其孰能桡焉！”这里的“佞人”，不是小人，而是指很有才干的人。“正德”，堂正大德之人。像夷节这样的人，虽然有才干，但德行不够，所以是说不动楚王的。介绍完楚王，王果阐述了一番自己的观点：“故圣人，其穷也使家人忘其贫，其达也使王公忘爵禄而化卑。其于物也，与之为娱矣；其于人也，乐物之通而保己焉；故或不言而饮人以和，与人并立而使人化，父子之宜，彼其乎归居，而一闲其所施。其于人心者若是其远也。故曰待公阅休。”首先看“故圣人，其穷也使家人忘其贫，其达也使王公忘爵禄而化卑”，这一句说的是真正的绝世武功。真正的圣人，在贫贱的时候，能使他的家人忘记贫贱，没有贫贱的感觉。哪怕一家人都在贫穷之中，仍然很骄傲，很自豪，生活里充满了阳光，没有那么多阴暗的心理。也就是孔夫子说的，“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉。”圣人就有这种平常心，能与各种各样的环境打成一片，进入无差别的境界。一般的人就做不到这一点。有的人口袋里的钱稍微少了一点，心里面就发慌，老是惶惶不安，总想到外面蹦一蹦，弄一点钱回来。挣钱当然没问题，关键是要有这个涵养，千万不要慌，也不要急，因缘到了，该挣钱的时候，自然可以去挣。“其达也使王公忘爵禄而化卑”，如果自己发达了，显贵了，不论为官还是为师，都能使相交的王公大臣们忘记自己的爵位俸禄，而从高傲转为谦卑，没有当官的感觉，没有在富贵之乡的感觉。这就是处贫贱而无贫贱之感，居富贵无富贵之感。有的人一旦失势，尾巴就耷拉下去；稍微一得意，尾巴就翘得高高的，脖子硬硬的，这些人就没教养，没功夫。越有地位的人，就越应该谦卑。《易经》“谦卦”就讲：“谦谦君子，卑以自牧也。”永远都有一颗谦卑的心，哪怕有泼天的富贵，也要保持谦卑的胸怀。不仅仅如此，且还能使身边的富贵人，也能够有谦卑的胸怀，把富贵忘了，从而达到处富贵而忘富贵，这个功夫不容易。《易经》里说“天尊地卑，乾坤定矣”，就把阴阳、尊卑说得很清楚。人在社会里面，每一个人都需要认同感，都有自己的生活圈子。上流社会的人不愿意到下层民众中去，下层民众要想打入上流社会，也非常艰难。上层社会有上层社会的游戏规则，不明就里你就根本入不了局；上层的人要到下层来过日子，也没法过。生活不习惯，吃喝拉撒睡都不协调，怎么能够生活在下层？所以，我们说，一个人能上能下，不是口头说说而已，要在自己的心性上、习惯上养成这样的作风才行。如果达到了这个境界，才称得上是贤达之人。 “其于物也，与之为娱矣；其于人也，乐物之通而保己焉。”“物”就是外部环境，不论是春夏秋冬，不论是顺境还是逆境，不论身处城市还是乡村，在海边还是山里，都能从自己身边的环境中找到欢娱之处。我的老师本光法师以前就对我们说：“随所在处建立学处，随所在处坚持学处。”不论到哪个地方，不论到任何环境，都要建立自己的学处。建立和坚持什么学处？佛法的般若学处。学佛法的人离开了般若，就不是学佛的人了。这个学处，不论富贵贫贱顺逆，在任何环境中都一定要坚持住。当年我在监狱里，之所以还能自得其乐，就是坚持了这个般若学处。我1983年前的诗词歌赋，基本上都是在监狱里写的，现在看来还是蛮有激情、蛮有朝气的。如果当时没有这种信念，在监狱里肯定活不出来，就会天天撞墙，找老鼠药，甚至发疯。所以很感谢我的老师，教了我随处建立般若学处的功夫。有了这个定心丸，不论走到哪里都心安理得，都可以作为修养心性的道场，一切处皆是道场嘛。富贵乡中是道场，贫贱乡中也是道场，监狱里还是道场，现在这个地方也是道场，就看你怎样去炼道。
“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。” 以下内容为节选，学习更多请购买正版书籍 第一讲由凡入圣的几个层次则阳游于楚，夷节言之于王，王未之见，夷节归。彭阳见王果曰：“夫子何不谭我于王？”王果曰：“我不若公阅休。”彭阳曰：“公阅休奚为者邪？”曰：“冬则擉鳖于江，夏则休乎山樊。有过而问者，曰：‘此予宅也。'夫夷节已不能，而况我乎！吾又不若夷节。夫夷节之为人也，无德而有知，不自许，以之神其交固，颠冥乎富贵之地，非相助以德，相助消也。夫冻者假衣于春，暍者反冬乎冷风。夫楚王之为人也，形尊而严；其于罪也，无赦如虎；非夫佞人正德，其孰能桡焉！故圣人，其穷也使家人忘其贫，其达也使王公忘爵禄而化卑。其于物也，与之为娱矣；其于人也，乐物之通而保己焉；故或不言而饮人以和，与人并立而使人化，父子之宜，彼其乎归居，而一闲其所施。其于人心者若是其远也。故曰待公阅休。”圣人达绸缪，周尽一体矣，而不知其然，性也。复命摇作而以天为师，人则从而命之也。忧乎知，而所行恒无几时，其有止也若之何！生而美者，人与之鉴，不告则不知其美于人也。若知之，若不知之，若闻之，若不闻之，其可喜也终无已，人之好之亦无已，性也。圣人之爱人也，人与之名，不告则不知其爱人也。若知之，若不知之，若闻之，若不闻之，其爱人也终无已，人之安之亦无已，性也。 山林隐士公阅休“则阳游于楚，夷节言之于王，王未之见，夷节归。”开篇的这一段是个完整的故事，通过“王果”这位先生来展开议论。这一段里面涉及好几位人物，首先是“则阳”，他是鲁国的大夫，名彭阳，号则阳；然后是“夷节”“公阅休”“王果”，当然还有楚王。 “则阳游于楚”，则阳是鲁国的大夫，是讲儒家文化的，游于诸侯各国，也想到楚国去讲点华夏文明。“夷节言之于王，王未之见”，夷节先生是楚国的大夫，相当于现在搞人力资源的，属于楚国人力资源大臣。他向楚王介绍说，鲁国来了一位贤者，这个人还不错，希望大王能够召见召见。但是楚王对则阳不感兴趣，没有召见。楚国和鲁国文化上隔得很远，鲁国是礼仪之邦，提倡周礼，而楚国是荆蛮之地。在《春秋》的“三传”中，从来不把楚王正眼相看，只称之为“楚子”。当时周天子为王，其他的诸侯封侯封伯的很多，楚仅仅被封为子爵。楚国强盛后，起家于长江三峡东边，在云梦泽边的蛮夷之地。后来灭国三百，从长江的中游扩展到了汉水，一直到河南南阳，甚至到了汉中以东一带以及陕西的东南角，后来又到了两淮。楚国的扩张势头在战国初期达到顶峰，方圆五千里。就算在这样的势头下，仍然被鲁国及华夏诸侯称之为“子”，没有称他为“王”，只有周王才可称王。楚王没有打算召见鲁国来的客人，你们看不起我们蛮夷之地，把我堂堂大楚国称为“荆蛮”，我又何必自取其辱呢？所以没有接见则阳。“夷节归”，夷节没有说通楚王，也没有打算继续去说服，就回去了。彭阳（也就是则阳）见夷节举荐失败，就去拜见王果先生。王果先生是楚国的贤大夫，则阳希望他能向楚王举荐举荐。彭阳见到王果，就问：“夫子何不谭我于王？”夫子您是楚国的贤大夫，地位崇高，可不可以向楚王推荐一下我呢？王果回答说：“我不若公阅休。”我是不善于公关说话、没有影响力的人，不如公阅休这位先生。彭阳听了很奇怪，就问：“公阅休奚为者邪？”公阅休是什么样的人物？我怎么不知道呢？则阳到楚国之前，是做了充分准备的，对于楚国的政界人物、人事结构，他都事先做了详细的了解，但就不知道还有一位公阅休先生。因为他只了解了上层人物，没有去了解楚国的隐士。下面，王果就给他介绍了公阅休、夷节和楚王的相关信息。首先介绍公阅休，公阅休是怎样的人呢？“冬则擉chuò鳖于江，夏则休乎山樊。有过而问者，曰：‘此予宅也。'”他冬天就到江边去抓乌龟，夏天就在山林里闲养。就像立山兄，每周带着太太、儿女登白云山，让家人和小孩融于自然，养点山林之气。大家有雅兴，都可以经常到山里去养一养。城市里的浊气太重，怎样把我们的浊气清理一下？到山里去的确比较好。现在珠江水也臭，浊气也重，最近要开亚运会，正在加紧治理，可能会好一点。成都也是这样，岷江水从雪山上下来，干干净净一点味都没有。但流经成都市区，再到华阳，水就很臭了，夏天更是一汪臭水。山林里面的水就好，因为森林的净化作用。本来江河也是可以自我净化的，但是如今污染太厉害，自我净化不了了。还好政府现在把森林管起来了，禁止乱砍乱伐。四川的青城山、峨眉山，广州的白云山、帽峰山，只要不去砍树，生态就要好得多。夏天待在山里纳凉养气，冬天住在江边捉鱼鳖王八，我们看公阅休逍遥不逍遥？有过往的人见他这样过日子很不理解，就问他为什么不到城里家宅住，他回答说，“此予宅也”，江边山林就是我的家宅啊。王果说这些是什么用意呢？他不喜欢游走于功名利禄的人，则阳奔走于功名富贵之中，所以他打心眼里瞧不起则阳。但他没有正面拒绝，也没有明说不推荐的原因，而是把公阅休这位隐士请出来，作了一个对比。公阅休是什么样的人呢？公阅休是个隐士，完全超越于功名利禄之外，就像山野里的村夫一样。王果在这里借介绍公阅休，表明了自己的价值观。介绍了公阅休，对则阳的请求，王果就表态了：“夫夷节已不能，而况我乎！吾又不若夷节。”夷节先生已经向楚王推荐了您，楚王连夷节先生的推荐都不接纳，我又不如夷节先生，我哪里有能耐向楚王推荐你呢？接下来，王果对夷节进行了非常刻薄的批评：“夫夷节之为人也，无德而有知，不自许，以之神其交固，颠冥乎富贵之地，非相助以德，相助消也。”夷节这个人“无德而有知”，庙堂上仁义廉耻之德，他不具备；山林气，超越红尘那种清高隐逸的境界他也没有。他没有这些德行，只不过很“聪明”，有红尘间的“世智”而已。这里的“知”，指红尘间的智慧。“不自许”就是不甘于寂寞，老是要到人事因缘之中去攀缘，而不能按字面意义去理解，误解为不骄傲自满。我们看一个人在社会上生活，有没有静气，有没有定力，首先就看他能不能安于寂寞。安于寂寞，他的心里就不躁动；安于寂寞，才不会为世间的名利所诱惑。今天立山兄来得早，我们进行了一番交流，他现在的确就把“恬淡虚无”当成咒语来念了。遇见外面有诱惑，心不定的时候，就念“恬淡虚无、恬淡虚无”，一定要让自己的心思恬淡，要让自己的心地虚无，才能使自己安定下来。夷节精神的投向，全力以赴地干什么呢？“以之神其交固”，就是一心一意经营他的人事关系，构建庞大的人事关系网。我们这里有谁能“神其交固”？立山兄强一点吧？毕竟在江湖中浸泡了多年，对其他各位我不是很了解。“颠冥乎富贵之地”，“颠冥”就是颠倒迷惑，像夷节这样的人，完全是在富贵阶层经营人事关系的，并且完全沉溺于其中。这一句，可以作为我们观察人、鉴别人的标准。身边的人怎么去观察判断？哪些人热衷于功名富贵？哪些人热衷于酒色财气？哪些人热衷于文化学习？哪些人热衷于宗教信仰？哪些人热衷于技术与技能？这些都是可以分类的。人以类聚，既然在社会中生活，社会是全方位的，无所不容、无所不包的，所以每类人都有在社会上存在的合理性。并不是说，我们是学道之人，就瞧不起追求功名富贵的人。要承认追求功名富贵的合理性，如果没有这个合理性，本焕老和尚也不会加持别人去升官发财，财神爷之类的香火也不会那么旺了。我们要看到存在的合理性，追求升官发财也没什么不好，只要不去损人利己，不去影响社会正常的法制秩序，不去贪腐，升官很好，发财也很好。我是鼓励君子们去升官发财的，君子们应该都去升大官发大财，不要让小人把权力和财富垄断了，小人把权力和财富垄断，这个社会就完了。立山兄多发点财我欢喜，木木发点财我也欢喜，大熊发点财我也欢喜。我们大熊一说发财，马上就想到去哪里“布施”，尽管还没有发财，有这个愿力也不错。像夷节这样“颠冥乎富贵之地”的人，他经营人事关系，是相交以利的，“非相助以德”，而不是相尚以道，相尚以德。这样的人，肯定是“相助消也”。“消”指道德的消减，越是在功名利禄中钻营的人，他的德行就会越来越薄。只有远离功名富贵，安于恬淡寂寞的人，才能把德养得厚实，德厚的人才能荷担大任。
“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。” 以下内容为节选，学习更多请购买正版书籍 不著有无，历历孤明“其问之也，不可以有崖，而不可以无崖。”如果要去问，去追问其原因，“不可以有崖”，崖也可以是这个“涯”。在《养生主》里，庄子说：“吾生也有涯,而知也无涯。以有涯随无涯，殆已!”以有限的生命去追求无限的知识，是很麻烦的事情。“不可以有崖”，首先，不能执着于“有”，把本身漫无边际的知识、智慧搞成有了边际了；其次，也不能把知识和智慧固化和局限了。“不可以无崖”，作为知识而言，有自身的规律性，有自身的范围，一方面不能固守于它的范围，但是也不能漫无边际地扩大其外延。所以，既不能执“有”，也不能执“无”。“颉滑有实，古今不代，而不可以亏，则可不谓有大扬搉乎！”“颉滑”就是错综复杂。万事万象非常浩瀚，但是总有其根本。所以古人讲究道统、法统。禅宗讲纲宗，也是最关键之处，纲举目张嘛。我们一定要在无穷无尽的事相面前，抓住根本和起作用的关键点，这个称之为“道枢”。“颉滑有实”，就是前面说的“冥有枢”。“古今不代”，“代”就是代谢，古今不变，永恒不变的道理。“而不可以亏”，这个东西不可以损亏，也不可以增加。大家都会背诵《心经》，“不生不灭，不垢不净，不增不减”，这里就是不增不减。刚才说过，我们的心就是那么一条缝，它有什么？它“不有不无”。念头来来去去，生生灭灭，都只是具体的念头而已，所以“不有”。说它是“无”？不是，明明有个活泼泼的，能知能见的东西在那儿，不能说它是“无”，它不有不无。说它生？它不生。说它灭？它不灭。说“现在”，去年有“现在”，明年还是有“现在”，生生世世这个“现在”都存在，不会灭的。说它“增”，增了什么？“减”，减了什么？说它是干净还是污染的？污染的那些都是事相上的东西，一个念头可以是净念，也可以是浊念，可以是烦恼念，也可以是菩提念，但这些都跟它不相干，它不是这些东西。所以说，“颉滑有实，古今不代，而不可以亏，则可不谓有大扬搉乎！”“大扬搉”就是大体的轮廓。道，一言以蔽之，大约就是这个样的。“阖不亦问是已，奚惑然为！以不惑解惑，复于不惑，是尚大不惑。”如果我们要继续追问，这一切到底是什么原因？科学的思维总是要在原因前面找原因。庄子在《齐物论》里说：“六合之外，圣人存而不论；六合之内,圣人论而不议；春秋经世先王之志，圣人议而不辩。”《齐物论》里还说：“有始也者，有未始有始也者。”有开端，但开端之前、之前的之前都应有啊，你能说得清楚吗？时间总是不断地向前的。“阖不亦问是已”，我们可以向深的方面继续探讨吗？但是，“奚惑然为”，面对我们的疑惑，面对我们的无知，这个肯定是永恒的，无可奈何于我们的愚蠢，无可奈何于我们的无知。所以，“以不惑解惑，复于不惑”。圣人不惑，道人不惑，智者不惑，只有沉溺于世间的众生才有惑。要去众生之惑，当然得用圣人之智。众生如果领悟了圣人的智慧，当然就可以脱凡入圣，这是圣人教化伟大之处，能把这样的教化成功地推行开来，就是“尚大不惑”。但能做到这一点，真是太难太难啊！只有佛陀、孔夫子、老子、庄子这样的圣贤，在为我们众生解惑，但几千年来，又有多少人得以“解惑”呢？一般来说，我们从“不知”到“知”，是一个正常的过程，在佛教里面称之为“后得智”，任何东西都是要学习的，所以“有生而知之者，有学而知之者，有困而知之者”嘛。以“不惑”解“惑”，就是“学而知之，困而知之”，也算是能够解惑，“复于不惑”嘛。在禅宗里，开悟的祖师指导学生参禅。学生们参禅打坐十年八年，似乎觉得开悟了，明心见性了，向老师报喜。老禅师心明眼亮，知道他功夫未到，就说，不是，再参。过了几天，这个认为已明心见性的人，感觉自己怎么又有迷惑了呢？当时的悟境怎么保持不住呢？后来再经过努力，终于真正明心见性了，为老禅师所印可，这个就是“以不惑解惑，复于不惑”。“是尚大不惑”，人为什么会这样呢？能用大智慧去开启别人智慧的人，当然是“尚大不惑”的大智慧者。当然，这个智慧是空、是无，也是无智，就是从无智到有智，再回归于无智。所以，这个智到底是惑，还是智？只有大智慧者才知道。以不知去求知，再回归于不知，关键就是要承认人的“无知”，我们除了有当下的历历孤明之外，一切都是梦幻泡影呀！“以不惑解惑，复于不惑，是尚大不惑。”我们回到前面的那一句，“则其解之也似不解之者，其知之也似不知之也，不知而后知之”，类似这些，在《庄子》里面，在《齐物论》里面，乃至《知北游》里面，不断出现，反复地谈“知”与“不知”的关系。“知”与“不知”的关系到底是什么？是我们的生命、我们的精神，每天都要面对挑战。每天都有一个“不知”，都有一个“知”；每天都有个“是”，有个“非”。它们之间的闸门，每天摆在我们面前，需要我们去突破。我们到底是“知”，还是“不知”？如果能够把这个门闩撞开，你就悟道了，就是“尚大不惑”的成就者了。这个就需要我们花工夫去参，不管多少年，都要争取参透！《徐无鬼》这篇就讲完了，后面讲得急了点，显得有些粗。但很多精神在其他篇章里都讲过。《庄子》三十三篇是一体的，大家可以相互参照，如果能融会贯通，就给各位道喜了！
“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。” 以下内容为节选，学习更多请购买正版书籍 已知与未知的“蝌蚪图”“大一通之，大阴解之，大目视之，大均缘之，大方体之，大信稽之，大定持之。”这几句话，可以和佛经所讲的对照着感觉一下。“大一”就是体，体是无相的，体则不二，用乃万殊。一和万的关系，道体是一，万象是万，但是凝万而归一，散一可成万，所以要知“大一”。“大一通之”，这个“通”字妙不可言。我们看一个东西，一般看到的只是平面像，想看到后面，必须绕到后面去，空间要移位，时间也要变化，才能看到较完整的形象。能看到彻底完整的形象就是“通”。如果有障碍，比如隔壁的东西，我们看不见，除非绕过去，才能看得见，这是一种通。另外，把这个障碍除掉，我们看见了，这也是一种通。只有得道的人，是大通，彻底通透的人，才能通达天地万物的实相。“大阴解之”，解，是达到、解脱。既然是至阴至静，无感无应，所以是寂灭解脱之相。“大目视之”，以道视物，正法眼藏，彻见本源。“大均缘之”，平等如一，因其自性，各得其所。“大方体之”，无边刹海，唯心所现，三界唯心，万法唯识。“大信稽之”，“稽”是“止”的意思，“大信稽之”，实际上是因果历然、纤毫不爽，我们要相信这个。“大定持之”，“持”，持守的意思。“大定”，就是本来不动。不持而持，持而不持，哪怕我们的念头生生灭灭、狂打妄想，真如佛性却从未动过，一直在“那伽大定”之中，与佛无殊无别。尽管我们在生生死死之中，但就在这个生死之中，大道就贯穿在里面。明白了这个，这七个“大”也就通达了。“大定持之”，怎么样从不自觉的定到自觉的定？然后再放下这个自觉的定？这些都需要一系列的次第，当然，能一下超越这些次第，就更好啦。庄子进一步阐述道：“尽有天，循有照，冥有枢，始有彼。则其解之也似不解之者，其知之也似不知之也，不知而后知之。其问之也，不可以有崖，而不可以无崖。颉xié滑huá有实，古今不代，而不可以亏，则可不谓有大扬搉què乎！阖不亦问是已，奚惑然为！以不惑解惑，复于不惑，是尚大不惑。”“尽有天”，就是总结上面七个“大”皆受之于天。《庄子》和道家学说里的“天”，并不是说冥冥之中有个“天神”什么的，它就是自然之道，自然之道就称之为“天”。并不需要我们去增减损益，像猴子捞月一样操劳一番，不用这些，一切皆受之于天。“循有照”，循，因循，因循而明照。这个因循，不论是有意的还是无意的，不论是懂的还是不懂的，它都这样“照”。禅宗说的“寂而常照，照而常寂”，“寂照不二”，也可以称之为“循有照”。当然，更多的意思是，因循自然而明明历历。“冥有枢”，在冥冥之中有个机枢、有个关键在掌控着大道的运行，有个总指挥在指挥着天籁之音，就像交响乐演奏的指挥一样。所以，在万事万物的生灭、荣枯之中，就有这么一个总指挥，有“物之司命”在那儿管事。“始有彼”，因为有上面这一系列的东西，才有我们所知的，这一切一切的根本，我们怎么样去找到呢？又怎样用来料理万事万物呢？“则其解之也似不解之者，其知之也似不知之也，不知而后知之。”“则其解之也似不解之者”，我们都知道，从小孩到博士，开始对知识都是一窍不通的。通过一定的因缘，家庭教育也好，学校教育也好，慢慢地就有知识，有文化了，不懂的东西也懂了。为什么这样呢？首先是因为他不懂，他才能学。这个“解”也是一个说法而已。我们的智慧、我们的知识一定要依据于这个“不知”，所以庄子在《知北游》里有“昭昭生于冥冥”，“知生于不知”的说法。“不知”是“知”的母亲，“不知”是“知”得以运行的广阔空间。另外，“则其解之也似不解之者”，也可以解释成:你理解了，你懂了,也等于不懂。为什么呢？因为我们所知道的，对于我们所不知道的是无穷小。已知的面对未知的，永远是无穷小，无穷小的已知相对于无穷大的未知，又算个什么呢？基本也是个不知嘛！所以，“其知之也似不知之也”，不管是“解”也好，“知”也好，都是一回事，主要的核心是“知”要依据于“不知”。中学毕业了，考上大学，你是不知道大学的知识，才会到大学里去学习。拿到文凭后，大学课程的“不知”就变成“已知”了，虽然已知了，过几年还是变成了未知，所学过的东西，你们还有几位能回忆得起来？把大学的试卷拿来再考各位一遍，有几个能够及格，能够过关的？已知也是不断地、很快地还给了未知。我在成都的时候，曾经画过一幅“蝌蚪图”。蝌蚪的内部是已知，画蝌蚪的那条曲线就是现在。蝌蚪的尾巴，像个彗星，越来越细小，已知也渐渐变成过去，进而退化为不知。蝌蚪身体的外部空间就是未知，就是未来。已知永远都是有限的、可怜的，未知永远都是无限的。而且，已知的内容，正如那个尾巴一样，随着时间的流逝，也慢慢变成不知了。表现蝌蚪的那条线，就是现在，只有现在的那条线内才是已知。我们永远处于这种夹缝之中，处于时间的一个截面，过了这个截面是未知，未来也是未知。要把过去的东西变成已知，要通过回忆，也要通过“现在”来实现，这就是我们的“心”不停地玩着的魔术。这里有朋友是搞心理学的，要好好体验一下我们“心”的功能是如何发挥作用的。人们的确是“不知而后知之”的。我在佛学院上课的时候，有一次，我写了一个字，“佛”字，问那些学生：“认识这个字吗？”“认识。”肯定都认识。然后再写个我都不认识的“字”，把几个符号随便组合起来，问：“认识这个字吗？”“唉，不认识。”有的人还要去翻字典，我说：“不用翻了，我也不认识，瞎编的一个字。”认识这个字，佛性真如不会增加一点；不认识，佛性真如也不会少一点。有的字你不认识，翻翻字典就认识了，很简单，这是知识的认知过程而已。这个认知的过程相对于你的能力而言，是可以忽略不计的，关键是我们要有这个能力。牵头牛、牵匹马来，让它们去学这个，它们就不会，因为它们目前没有这个能力。所以我们需要把这个认识到。
“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。” 以下内容为节选，学习更多请购买正版书籍 拥有七个“知”，成为真道人“故足之于地也践，虽践，恃其所不蹍zhǎn而后善博也；人之于知也少，虽少，恃其所不知而后知天之所谓也。知大一，知大阴，知大目，知大均，知大方，知大信，知大定，至矣。大一通之，大阴解之，大目视之，大均缘之，大方体之，大信稽之，大定持之。”这可是道家的心法和口诀呀。“故足之于地也践，虽践，恃其所不蹍而后善博也”，这是一个很有趣的公案。大家想一想，我们的脚掌在地皮上能够占多大一块？我们的脚踏在地上，支撑我们的，只需两个脚掌大的地方就可以了。而两只脚掌之外的地，都非我们所需要，非我们所拥有。但恰恰是这个非我们定足的土地，才能把我们带到千里万里之外。无论你走千里万里，脚所踏住的，永远只有脚掌大的一点土地，就是这么一点大的土地，承载了你的脚，让你可以行走万里。是不是这样啊？当年我当犯人的时候，背着一百多斤的东西，每天要干好几个钟头，有时候真的是寸步难行，累得不得了，腰也要断了，腿也没有力气了。坚持着，终于挪动了一步，又坚持着，挪动了一步。最后一步一步，在意志的支撑下，终于达到了目的地，负担一扔，全身轻松。真正想起来，千步万步，就只有那一步而已，谁不是那一步呢？所以，“不积跬步，无以至千里”呀。同样的道理，我们吃饭，其实吃饱就行了，就足以承载我们的生命，承载我们的生活和工作。谁有必要把一百年的俸禄一次性吃完呢？那不是找死吗？再拓展开来，“人之于知也少，虽少，恃其所不知而后知天之所谓也。”我们的“知”实际上是很少的，为什么呢？我们的一切，都是“现在”在起作用，而“现在”也只是当下一念而已。昨天的过去了，明天的还没有到来；一个小时前的过去了，一个小时后的还没有来。能够起作用的，就是“当下”这个明明历历的精神。我们走路的时候，脚只能在地上踏那么一下；我们的心，也只能在念头上“住”那么一下；我们所拥有的，也只有现在当下这一念，只有这么一点。离开当下一念，全部是未知，要么是过去，要么是未来，就这么两种。正是因为有过去、有未来，才使我们当下活泼泼的一念有广阔的运行空间，可以让我们去发明、去创造、去获取、去建树。“恃其所不知”，而这个广阔的未知空间，正是由无穷无尽的未来、无穷无尽的过去形成的，是它给予了我们智慧运行的地带。如果我们的知识已经充塞天地、充塞宇宙了，这个知性也就完蛋了，寸步难行了。我们看，《庄子》这里的语言的确是精妙古今，有的人听到这么一句，马上就悟道了。在座的能够就靠这一双脚、一个念头悟道吗？“知大一，知大阴，知大目，知大均，知大方，知大信，知大定，至矣。”什么叫“大一”？宇宙是大一，道是大一，“执其一，万事毕”嘛。参禅的人都知道要参“万法归一”，还得补上一句“一归何处？”要知道“大一”，整个大道、整个宇宙万法的归宿、终极真理是什么。“知大阴”，什么是大阴？天是大阳，地就是大阴。一个是乾，一个是坤，至静而无感无应，绝对的安静，绝对的无知，绝对的隐蔽，这个就是大阴。“知大目”，大目无视，一视无别，无分别心，就叫“大目”。赵州老和尚能一眼“烁破四天下”，一视无别，这就叫“大目”。“知大均”，“大均”，绝对的平均，法律面前人人平等，上帝面前人人平等，大道面前人人平等。大道对人而言，是绝对平等的。皇帝离不开生死二字，凡夫也离不开生死二字，都在乾坤中生生灭灭、来来去去，一样承担着喜怒哀乐，一样承担着生老病死，这个就是“大均”。当然，哲学上还有很多其他的说法，我们就不多说了。“知大方”，什么是大方呢？大方无隅，就像“大音希声，大象无形”一样。大方就是“无方”，空间是无限的，时间是无始无终的，“大方”没有四维上下、高低长短，就是一个无穷无尽。还有“知大信”，大信不约啊！一个有信用的人，说一句话就行了，不用签订条约、签订合同。老天爷春生、夏长、秋收、冬藏，还需要它来给我们写个保证书吗？不会嘛。“冬至一阳生，夏至一阴生”，就这样四时循环，昼夜往复，这就是老天爷的“信”。所以，大道的“信”，是不会给你签订条约，不会给你写保证书的。“知大定”，这一系列的大，都可读作“太（泰）”，庄子在《庚桑楚》里说：“宇泰定者，发乎天光。”所以，我们的心性要得定，不要被生生灭灭的种种事相纠缠。“太(泰)定”了，自然就“发乎天光”，真正的智慧、真正的道气也就出来了。有了这七个“知”，“至矣”，那你就伟大了、得道了，是真正的道人了。
“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。” 以下内容为节选，学习更多请购买正版书籍 聋哑老人最无敌“故目之于明也殆，耳之于聪也殆，心之于殉也殆。凡能其于府也殆，殆之成也不给改。祸之长也兹萃，其反也缘功，其果也待久。而人以为己宝，不亦悲乎！故有亡国戮民无已，不知问是也。”“故目之于明也殆”，与前面讲的“以目视目，以耳听耳”，道理相似。“殆”者，累也。我们总是致力于眼睛的明亮，要把事物看清楚，实际上，“目之于明”就会劳累。眼睛为什么会疲劳？就是我们总想把事情看个清楚，看个明白，总想自己的眼睛比别人明亮，这样眼睛就疲乏，可能还会得病。“耳之于聪也殆”，我们都想自己的耳朵比别人听得多，听多了，耳朵也累呀。前面是看得比别人多，这里是听得比别人多，弄得眼睛、耳朵好累。最关键是下面的“心之于殉也殆”，如果心天天卷在是非里面，在利害上面去纠缠，就很麻烦，会得精神病、心脏病，总之是麻烦多多。“凡能其于府也殆”，我们知道，做任何事情，都要用心神，都会牵动我们内在的东西，起心动念都耗神。“其于府”，就是劳心劳神的意思。越是能干的人，身兼的事情就越多，今天干这个，明天干那个，有的自己还要去逞能，那就真的是疲于奔命了。有一类人，虽然自己没有在外面去逞能，但自己内心不得安宁，像一些数学家、物理学家一样，每天心里都在思考、研究。结果，太过于操心操劳，就把自己累垮了，“出师未捷身先死，长使英雄泪满襟”啊。如今有不少高科技人才英年早逝，归根结底一句话，就是累死的嘛。“殆之成也不给改”，如果这个祸患已经成型了，不管是眼睛也好，耳朵也好，心也好，哪个方面的病态已经成了型，想去改正过来，能行吗？基本上不行了。现在的小孩子，学校里面学习压力很大，回家想放松一下，就开始看电视、玩电脑，眼睛一刻也得不到休息。所以，中国的学生大半都是近视眼，很多小学生也开始戴眼镜，甚至从幼儿园就开始了，这些都是“不给改”。现在的视力矫正器那么多，那么多商家和厂家，各种矫正方法多得不得了，针灸、按摩、吃药、仪器，这样那样的，能把近视眼治好吗？治不好。现在用激光的方法来动手术，可能也未必称心如意。即使现在能够解决问题，老了后会怎么样？不知道。“殆之成也不给改”，所以，我们不要走到积重难返的地步，一定要见机，要给自己留一手。做事要留有充分的余地，给自己的眼耳鼻舌身意都要留有余地，别让它们太辛苦啦。“祸之长也兹萃”，祸事和麻烦是逐渐来的，是慢慢滋生集聚起来的，所以才有“防微杜渐”的说法。我们要对身边的事情多长一只眼睛，以心中眼观身外事，要善于留心。以前我的老师，提倡在晚上睡觉以前，花上几分钟反省一下这一天的言行，盘点一下，哪些当为，哪些不当为，哪些是失误，哪些需要检讨。如果形成了习惯，以后当说的就说，不当说的就不会说了；当为的就去为，不当为的就不会去为。养成良好的生活习惯、语言习惯、行为习惯之后，在生活中基本上不会招惹麻烦，自然会给我们带来莫大的好处。“其反也缘功”，如果祸已经形成，要扭转过来，难啊，回头难，后悔药是不好吃的。真正到了积重难返的地步，改过来要下多大的功夫呀。2007年下半年，股市出现了下跌的预兆，一直到现在，跌到了两千多点，和最高峰的六千多点相比，三分之二都没有了。很多人总以为可以凭借这样那样的手段翻上去，谈何容易？美国也是这样，作为唯一的超级大国，它也拿自己经济的颓势没办法，想算计别人，别人也会防范，不是那么容易算计的。东南亚金融危机以后，大家都学乖了，不会被西方金融大鳄随意忽悠了。所以是“其反也缘功”。“其果也待久”，想把颓势扭转过来，一方面要劳神费力，一方面要打持久战才能见到成效。有时候是“踏破铁鞋无觅处，得来全不费工夫”；但也有另外一句话，“机不可失，时不再来”，一旦失去了机会，再等下一次机会，的确也是“其反也缘功，其果也待久”，不知道哪年哪月，才有兔子撞到自己这棵树上。“而人以为己宝，不亦悲乎？”人们总是把上面所说的那些，眼睛追求明，耳朵追求聪，内心追求了不得，作为自己的宝贝，却不知道这些并不是真正的宝贝，是会给自己带来麻烦的。老庄哲学主张“绝圣弃知”，就是要把圣人之道和智慧扔掉，因为这些都是麻烦。但是一般的人呢，却把这些都看成是宝贝。《黄帝阴符经》里面说：“瞽者善听，聋者善视；绝利一源，用师十倍；三反昼夜，用师万倍。”聋子有聋子的好处，盲人有盲人的好处，所以俗语说：“不哑不聋，不做家翁。”要当好一个老太爷，也需学点聋哑功夫，“聋哑老人”才是最吉利、最无敌的。“故有亡国戮民无已，不知问是也。”老百姓受到大的灾难了，国家灭亡了，“不知问是也”，却不知道是什么原因造成的，甚至从来不知道反省、检讨。历朝历代总结原因没有？我建议大家看《古文观止》，其中有篇文章，方孝孺给建文帝写的《深虑论》，总结了周代以来，一直到宋朝的经验教训，特别是兴亡的经验教训，就是要找到这个原因。我们要应对危机，要有相应的预警机制，怎么能做到？现在中央非常注意“三农”问题，关心弱势群体，把这些社会矛盾提前化解，就是这方面的体现。一个关注社会、力求达到和谐的人，必须要在这方面下功夫。但是，从道家的观点来看，眼睛不要太明，耳朵不要太聪，心不要太累，这个道理和一般人的理解，恰恰是反其道而行之的。所以，《道德经》里说：“反者道之动，弱者道之用。”怎么理解这里面的妙处呢？那可不是一般人能行的。一般的人都想自己耳聪目明，都想自己能力强大，却不知道其中的妙用，不知道唯有“不知”，才是最亲切的。成玄英大师对这一段的“疏”也很醒目，他说：“夫视目所见，听耳所闻，任心所逐，若目求离朱之明，耳索师旷之聪，心逐无崖之知，欲不危殆，其可得乎！”“夫运分别之智，出于藏府而自伐能者，必致危亡也。故虽有成功，不还周给而改悔矣。”所以古之哲人，与庄子同气相投，是把这一切都看破了的，但看破容易而如是践履难啊！如今有几位能真的做到上面所讲的这些呢？
“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。” 以下内容为节选，学习更多请购买正版书籍 我们的生活有源头吗“药也其实，堇也，桔梗也，鸡癕yōng也，豕零也，是时为帝者也，何可胜言！”这里说了一些药物：“堇”是乌头，堇、桔梗、鸡癕yōng（鸡头草，即草乌）、猪苓，这些都“是时为帝者也”。大家知道，中医用药讲究“君臣佐使”，有的时候用附子、乌头作为君药，有的时候用桔梗，有的时候又用草乌、猪苓作为君药。中医里的“君药”，就是“为帝者”的意思。关键要用在“时”上，时病时病，你未病时，不需用的药，其贱如草；当你病了，必须要用的那些药，则价值胜金啊。推而广之，三十年河东，三十年河西，命运把你推上去了，你就发财；命运把你掀下来，你就失势了，这就是“是时为帝者也”。所以我推荐大家看看三国李康所写的《运命论》，在曾国藩所编著的《经史百家杂钞》里也有收录，最初是被编入梁武帝儿子的《昭明文选》。《运命论》开篇就说：“夫治乱，运也；穷达，命也；贵贱，时也。”这些字很简单，但都是点破玄机的语言。我们的命运、富贵、穷达都是时势造就的。现在是要饭的，以后有可能很富贵，朱元璋就是这样嘛。他当过乞丐，不得已还去当过和尚，最后却当上了皇帝。不过，最后他的子孙也被杀得七零八落的。“何可胜言”，这方面的话题可是说不尽呀！下面就讲了勾践、文种的例子。“勾践也以甲楯三千栖于会稽。唯种也能知亡之所以存，唯种也不知其身之所以愁。”吴越为敌，打了几十年的仗，当年伍子胥和孙子辅佐吴王阖hé闾lǘ称霸诸侯，灭了楚国（后来复国），但是却小看了小小的越国和年轻的越王勾践，结果一战下来，吴王阖闾受伤而死。他的儿子夫差继位，为了报仇，让他的侍卫们在他每天进出宫门的时候就问：“夫差，你忘了父亲的仇吗？”他就回答：“不敢。”通过这种方式来提醒自己，不忘杀父之仇。当然，越国跟吴国相比，政治、经济、文化要落后得多。当时晋国扶持吴国，楚国扶持越国。吴国除了自身国力强大，还有伍子胥和孙子等名臣名将，所以越国被打败了。最后，越王勾践只剩三千残兵，坚守会稽（就是现在的绍兴）。“唯种也能知亡之所以存”，这种情况下，只有文种有起死回生之术，让越国起死回生。当然，当时不仅仅有文种，还有范蠡（后来的陶朱公）。范蠡和文种帮助勾践，通过“十年生聚，十年教训”，花了差不多二十年的时间，卧薪尝胆，进行战略准备，最终灭了吴国。这和我们现在的策略“韬晦”很类似。20世纪90年代初，邓小平给中央领导的建议就是“韬晦”，不要强出头，通过十年二十年的生养，使我们强大起来，到时候再来料理外面的事情。但是文种“不知其身之所以愁”，文种和范蠡帮助越王勾践灭掉了吴国，范蠡就对文种说，我们的君王能够同患难，不能共富贵呀！患难的时候，他视我们如腹心，我们有什么建议，他一定照办，对我们非常客气；但是一旦把吴国灭掉了，取得胜利了，就是“飞鸟尽，良弓藏，狡兔死，走狗烹，敌国破，谋臣亡”了，三十六计，走为上计吧！但是文种却说，大王不会这样的，我们这么多年来一直勤劳王事，辅佐于他，是患难哥们儿，应该不会这样吧。范蠡劝不了他，就自己带着西施泛游太湖，躲起来了，后来改名换姓，号称“陶朱公”，经商成功，成为现代商人们的祖师爷。新中国成立前，经商的人要拜祖师爷陶朱公的像，就如读书人要拜孔夫子一样。现在大家只知道供财神，以前供财神的很少，大多供陶朱公，就是范蠡。后来赵公明、关公也成了财神，美其名曰“武财神”，说是不仅能帮忙发财，还能帮你护财。近来藏传佛教在内地大行，老板们很多又去供西藏的“黄财神”，比供观音菩萨还虔诚。文种不听范蠡的劝告，后来，越王果然怀疑他，觉得他太厉害了，对自己不利，就说：“夫差虽然死了，却在冥间对先王不利。你那么聪明，那么厉害，干脆下去帮助先王吧！”没办法，文种只好自杀了之。所以这里说，“唯种也能知亡之所以存，唯种也不知其身之所以愁”，文种能善始不能善终，不知道社会上风险很大，宫廷里面的风险更大啊！庄子下面就作总结了。“故曰，鸱chī目有所适，鹤胫有所节，解之也悲。”猫头鹰晚上很厉害，任凭风吹草动，只要老鼠一出来，手到擒来，但是在白天却是瞎子一个。仙鹤有那么长的腿，在水塘里捉鱼很方便，如果觉得它的腿太长了，帮它截短一些，它也会悲伤呀。“故曰，风之过河也有损焉，日之过河也有损焉。请只风与日相与守河，而河以为未始其撄也，恃源而往者也。故水之守土也审，影之守人也审，物之守物也审。”一塘水，如果是一条死河、一口池塘，风在上边吹过，水肯定会有所损；太阳暴晒，水也会有所损。但是，风每天在吹，太阳每天在晒，塘里的水却并没有减少。这是什么原因呢？“恃源而往者也”，一定是有源头，源源不断地在供应水来。我们生活中有源头吗？朱熹有一首诗：“半亩方塘一鉴开，天光云影共徘徊。问渠那得清如许，为有源头活水来。”做生意要有源头活水，资金要有源头活水，技术要有源头活水，思想也需要有源头活水。改革开放以来，大讲解放思想，就是要有思想的源头活水。我们要知道，“法久成弊”。一个法用久了，自然会产生弊病。我们日常生活中也一样。海鲜好吃吗？好吃，但吃久了也会吃厌，吃出三高，就想吃其他的菜了。思想上也是这样的，要“恃源而往者也”。用《大学》的话来说，就是要“苟日新，日日新，又日新”；用《易经》的话来说，就是“天行健，君子以自强不息”，“日新之谓盛德”。这样才能开源，打开我们的智慧之源。“故水之守土也审，影之守人也审，物之守物也审。”什么是“审”呢？就是安定的意思。水被守住，是因为有泥土，把它的流动性制止住了；而制住水的前提，就是泥土是定而不是动的。影子不动又是为什么呢？是因为人停下来不动了嘛。关于影子，《庄子》里有一个“罔两问影”的故事。罔两就是影子的影子，影子外面那层模糊的影子。罔两给影子提意见，“你刚才在走，不久又坐下来，现在又跑起来了，你怎么这么没有操守呀？”影子说：“我没有办法稳定呀，主人走，我只有跟着走；主人要坐，我也只得跟着坐，不得已啊！”在这个世界上，大家都有很多“不得已”，又怎样才能做到“审”，做到安定呢？需要大家好好想想。“物之守物也审”，事物固守着自己的属性，盐是咸的，糖是甜的，如果盐不咸，糖不甜，也不成其为盐和糖了。牛羊吃草，虎豹吃肉，如果牛羊吃肉，虎豹吃草，那就成了怪事。某物之所以是某物，必有其不变的属性，万物莫不如是，所以它们能够相互安定下来。
“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。” 以下内容为节选，学习更多请购买正版书籍 内视功夫，不著于外“以目视目，以耳听耳，以心复心。若然者，其平也绳，其变也循。古之真人，以天待人，不以人入天。古之真人，得之也生，失之也死；得之也死，失之也生。”“以目视目，以耳听耳，以心复心”这三句，我们要好好感觉一下。在生活中，我们不是“以目视目”，而是“以目视物”；不是“以耳听耳”，而是“以耳听声”；不是“以心复心”，而是以心来盘算外面的种种因缘。这里谈的三条是内视功夫。《金刚经》说，“不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心”，这三句就是“应无所住而生其心”，这个叫内视功夫，不著于外物。我们的眼耳鼻舌身意，就像六扇城门一样，总是朝外面敞开着，总是著于外面的色声香味触法，而没有内视的功夫。真正的道人是有内视功夫的，可以将这六扇城门关起来，内不放出，外不放入，自己的动机和欲望不释放出去，把它们给封闭了；外面的酒色财气、名闻利养不允许放进来，给屏蔽住了。所谓“学道犹如守禁城，昼防六贼夜惺惺”，只有让自己处于被屏蔽状态，才能安心修道。“以目视目”，怎么样才能达到这样的功夫？我们看虚云老和尚的照片，就有这种感觉。在很多照片中，虚云老和尚的眼睛都是内视的。尽管他的眼睛是睁开的，但是很少看外面，几乎没有正视过人，或者盯着外面的东西看，都是朝里看的。各位感觉到了没有？一般人的眼睛都是外视的，向外释放出各种各样的神情。有的人眼睛所释放出的眼光无神，显得疲惫、虚弱；有的人眼神显得盛气凌人；有的人眼神透出聪明机巧；等等。眼睛是心灵的窗户，可以释放出很多东西。如何使自己的眼神收摄起来，做到“以目视目”？至少让自己的眼睛去看该看的东西，别把眼睛看花了。“以耳听耳”和“以目视目”道理相同，我们不要把自己的耳朵听花了。所以一定要做到内视、内听，《楞严经》的观音法门，就讲“反闻闻自性”嘛。庄子强调的这些，关键还是要归结到“心”上，因为是“心”在当家作主，所以要“以心复心”。心到底是什么？我们的念起念落，我们的喜怒哀乐，我们的所闻所见，我们的所思所想，等等，都是“心”吗？不是，这些只是心所关注的对象，都是精神中的内容而已。如何做到“以心复心”？用禅宗的话来说，要见道以后才能行，必须要“言语道断，心行处灭”，才能“以心复心”，见自己的本来面目。我们的心往往都是被内外的尘埃所污染，我们的举心动念都是生生灭灭的东西。心到底是什么？心性到底是什么？我们并不知道。这里，庄子并没有细说，只是把这三条简简单单地罗列出来。有心的人一看就相应，不熟悉庄子思想的人，不会明白说的是什么，就这么十二个字，能表达什么样的信息呢？只有行家，才知道庄子这个表述非常深刻。“以心复心”，在禅宗、道家里面也叫“归根”“得旨”。“若然者，其平也绳，其变也循。”如果达到了这样的功夫，他的心非常的平静、安宁，但是又不是无所作为。“绳”，就像木匠拉直线所用的墨线，平平直直，而不是弯弯曲曲的。我们的人性不能扭曲，要平直。“其变也循”，以不变应万变，顺应自然之道，顺应大道之变，不以主观意志去干涉大道。“古之真人，以天待人，不以人入天。”什么是真人？我们对“真人”也不要看得那么高，像活佛一样吗？不是，就是一个纯粹的人，一个道德干净的人，没有过多的嗜欲，没有太多烦恼的干扰和污染。这样的人，保存了纯粹的自然性，没有过多的社会性，这就是“真人”。古代这些得道的人，这些“真人”，他们的生活态度是什么样的呢？“以天待人”，他以自然性随顺于天道，随顺于社会之道，就这样对待自己的人生，对待自己这一百年。而“不以人入天”，不以人的主观意志、不以社会性来干扰、干涉天道的运行。这点非常重要啊！我们在日常生活之中，是“以天待人”，还是“以人入天”？“战天斗地”，这是我们在20世纪五六十年代的豪言壮语，其恶果就是现在生态的大破坏。湖北省以前号称“千湖之省”，有大小一千多个湖泊。后来把湖泊的水放干，改造成良田，搞得现在洪水一来，因为没有地方排泄而成灾。另外，还有向海洋要田的，在广东、福建和浙江，搞人造滩涂，搞养殖场，许多沿海的村民各自去圈个几百亩海洋搞良田、搞养殖场。如此搞法，搞得污染越来越严重。现在的自然科学、技术科学的发展也是“以人入天”，已经严重地干扰了地球生态的运行。不“以天待人”，不遵循自然的规律，不遵循生态的规律，人为地打乱自然之道，后果会非常麻烦。作为具体的个人而言，也要“以天待人”，该吃就吃，该睡就睡，该上班就上班，该休息就休息。但现在的人很多却不是这样，该吃的时候不吃，该睡的时候不睡，该上班的时候不上班，该休息的时候不休息。吃东西本来是很简单的，就是三顿饭嘛，维持生命需要多少东西呀？需要山珍海味吗？不需要。穿点衣服能够保暖就是了，何必奇装异服呢？一件衣服几万块，一套首饰几百万，这些就不是“以天待人”，而是“以人入天”，耗尽天下的珍宝满足一己之私欲，这些都不好。该睡觉的时候，又不去睡觉，我经常说要“守子午二时”，特别是要守子时，但现在的人有多少是晚上十点钟就上床了的？大多数人都是晚上十二点上床，乃至凌晨两三点才上床，本来早上太阳一出来就该起床的，却到中午的时候才起床，这些现象都是现代人的生活写照。我们既然讲这些，就要在这方面反复讲，天天讲，月月讲，希望能够把这些方面的习惯改正过来，以顺天道。人类发展几百万年来，已经形成了日出而作、日落而息这样的生物钟，最近几十年却把这个生物钟打乱了，废寝忘食，入夜不寐，一方面伤害了自己的身体，另外一方面，这样养育出来的下一代，身体也会变异，冥冥之中不好说呀。“古之真人，得之也生，失之也死”，这样的语句不好读。“得之也生”，得什么呢？得生的因缘，得生的条件，我们就任其生，好好地活下去，把日子过得好好的。“失之也死”，失去了生存的条件，生存的因缘，我们该死时，就好好地任其死。当生的时候，你不能不生，父母把我们生下来，并没有征求我们的意见，我们当然就只有任其生啦。死的时候任其死，但很多人都不愿意死，在医院里交这样费、那样费，用这样药、那样药，都不愿意死。既然失掉了生的因缘，该死就死嘛，不要拖泥带水不愿意。另外，“得之也死，失之也生”，如果得到的是死亡之缘，那就是该死，好好顺从就行了，何须拒绝呢？谁也拒绝不了死亡。秦皇汉武拒绝不了，毛主席、邓小平这么了不起的人物，也不能拒绝死亡。“失之也生”，如果死亡警报解除了，不该我死，就继续活下去，好好地活下去。所以要坦然无怖于生死，超然于生死之外。
“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。” 以下内容为节选，学习更多请购买正版书籍淡淡相交得久长“是以神人恶众至，众至则不比，不比则不利也。故无所甚亲，无所甚疏，抱德炀和以顺天下，此谓真人。于蚁弃知，于鱼得计，于羊弃意。”真正的神人，庄子里面谈到的神人、至人、圣人，都是“恶众至”的。他们天马行空，独往独来，不愿意众人追随。人多了，热闹了，他们会感到烦。为什么很多修行的人要到一个僻静的地方去住？甚至不愿意师兄道友们在身边，自己找一座山，搭一个草庵，开个一亩三分地，种点粮食和蔬菜，有时甚至粮食也不种。“一池荷叶衣无尽，数树松花食有余。刚被世人知住处，又移茅舍入深居。”这就是古时道人的志趣。在古代，有的道人没有衣服穿，就用荷叶遮遮身体；没有粮食吃，就摘松果吃。松果现在可是很好的健康食品，吃了不会得“三高”。如果被人知道了，纷纷去问道，道人就不喜欢，不愿意了，一把火把草庵烧了，“又移茅舍入深居”，移到更深的山里去。这个就是“神人恶众至”。“众至则不比”，“比”，就是比附、攀缘、亲近。《易经》里有个卦叫“比卦”。“众至”，众人跟随，就“不比”，是非来了，麻烦也来了。俗话说，“人上一百，形形色色”，“一个和尚挑水吃，两个和尚抬水吃，三个和尚没水吃”，这也是人与人之间关系的真实相。人与人打交道，人少好干事，人多意见多，是非也多，经常是“议而不决”。在道上行，更要避免这样的麻烦事。“不比则不利也”，是非麻烦多了，肯定不会给大家带来好处。所以，真正的神人、至人是“无所甚亲，无所甚疏”的。他们不会特别对某些人好，也不会特别排斥某些人；不会刻意去和谁打交道，也不会刻意不和谁打交道。俗话说，淡淡相交得久长，君子之交淡若水，应该有这样的风范，相交才能得长久。如果牵涉到利害关系，牵涉到情感，麻烦也就来了。所以说，“爱有多深，恨就有多深”。成为你仇人的，肯定以前和你的关系非常近，非常铁，一旦利害相左，最亲的人就变成了最恨的人。套用一句话来说就是，没有无缘无故的爱，也没有无缘无故的恨。真正刻骨铭心的仇人，绝对是你以前最亲密的人，感情最好的人。如果没有很深的感情，没有很深的关系，不容易成为“刻骨铭心”的仇人。“无所甚亲，无所甚疏”，要把这句话当作我们的处事原则，用孔夫子的话来说，“君子和而不同”，君子并不是要和什么人去比附，天天黏黏糊糊地在一块儿，这样会带来麻烦的。“抱德炀和以顺天下”，“抱德”，要有内修之德。“炀”，就是春风暖意。我经常讲，养喜神、养和气，就是“炀和”。《菜根谭》里有一句话：“天地不可一日无和气，人心不可一日无喜神。”天地没有了和气，万物就会凋零死亡。天地必须要有和气，才能滋生万物。人心必须要有喜神，才能构造和谐社会。家庭需要和气，单位需要和气，企业需要和气，任何一个团队都需要和气。有和气就没有那么多是非，就没有那么多争斗。有的人喜气洋洋，大家见了都愿意亲近，因为他有喜气，有喜神。有的人晦气太重，别人一见就想和他拉开距离，不敢和他接近，因为他麻烦很多，不知道哪天就会把自己扯到是非圈子里了。所以，我们要注意，一定要与祥和的人打交道，对那些匪气很重、晦气很重的人，要注意拉开距离。学佛的人行菩萨道，要专门去关爱这些人。如果你有办法、有力量，当然要去关爱。但如果你现在还没有这个力量，没有这个智慧，最好离他们远一点，不然的话，真的是自讨苦吃。另外，还要注意，要“顺天下”，不要逆天下，“和光同尘”来料理事情的才叫真人。“于蚁弃知，于鱼得计，于羊弃意。”俗话说，人为财死，鸟为食亡。对于蚂蚁来说，可以为了一点腥气，而打得一塌糊涂。唐传奇里有《南柯太守传》一篇，讲的是某一天，淳于棼fén先生在大槐树下做了一个梦，梦见皇宫里来人宣他去当驸马，他就坐上马车很骄傲地去了。皇上见了，把公主嫁给他，让他去当太守。既是驸马，又是封疆大吏，历经了很多事情，好风光。不久公主病死，皇上遣使送他回归故里。进入家门，他忽然梦醒，但梦境仍历历在目。他不甘心，四处寻找，发现槐树下有个洞穴，但见群蚁隐聚其中，“积土壤，以为城郭台殿之状”——与梦中所见相符，才知道这是“南柯一梦”，就是毛主席所说的“蚂蚁缘槐夸大国”。这里的“于蚁弃知”是隐喻。道家学说讲究的是“绝圣弃知”，我们面对“蚂蚁”般的众生，要“弃知”，弃什么智呢？去掉自己智慧的“膻气”，不要去贪智慧，不然就会引来“蚂蚁”们的围剿。“于鱼得计”，庄子在《大宗师》里讲到，“泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖”。大家都老夫老妻了，恩恩爱爱，遇见困难了，相濡以沫，以便互相关爱。“于鱼得计”，但要合于至道，用不着那么黏黏糊糊地“相濡以沫”没有必要，应该“相忘于江湖”。内不见己，外不见人，才叫“相忘于江湖”。作为鱼来说，不要天天念叨着“江湖”。鱼在江湖里游，哪里知道什么叫江湖呀？只有把它们从水里捞出来，才知道什么是江湖。“于羊弃意”，作为羊来说，就不要发膻气。羊有膻气，狼来了，老虎也来了，苍蝇、蚊子、蚂蚁等全都来了，这是最可怜的。人类饲养羊，也是为了它的毛，为了它的肉。如果羊没有这个膻味，没有这个美味，就没有这么多麻烦了。大家喜欢吃“小肥羊”，如果再加条鱼进去，味道就更鲜美。因为羊肉很鲜美，很养人，所以羊总是被屠宰。如果羊肉吃起来是苦的、涩的，难以下咽，谁会去吃呀？当然不会去吃了，羊也就不会被屠宰。我是随意发挥，这里看看成玄英先生所“疏”：“不慕羊肉之仁，故于蚁弃智也；不为膻行教物，故于羊弃意也；既遣仁义，合乎至道，不伤濡沫，相忘于江湖，故于鱼得计。此斥虞舜膻行，故及斯言也。”成玄英大师的话当然更接近庄子之意，只是很多人看不懂啊！这一段谈到了“暖姝者、濡需者、卷娄者”，对他们进行了批判，尤其是对舜帝的“仁义”加以批评，当然这是基于道家观点的批评。
“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。” 以下内容为节选，学习更多请购买正版书籍 第五讲 打开“知”与“不知”的门闩有暖姝者，有濡需者，有卷娄者。所谓暖姝者，学一先生之言，则暖暖姝姝而私自说也，自以为足矣，而未知未始有物也，是以谓暖姝者也。濡需者，豕虱是也，择疏鬣自以为广宫大囿，奎蹄曲隈，乳间股脚，自以为安室利处，不知屠者之一旦鼓臂布草操烟火，而己与豕俱焦也。此以域进，此以域退，此其所谓濡需者也。卷娄者，舜也。羊肉不慕蚁，蚁慕羊肉，羊肉膻也。舜有膻行，百姓悦之，故三徙成都，至邓之虚而十有万家。尧闻舜之贤，举之童土之地，曰冀得其来之泽。舜举乎童土之地，年齿长矣，聪明衰矣，而不得休归，所谓卷娄者也。是以神人恶众至，众至则不比，不比则不利也。故无所甚亲，无所甚疏，抱德炀和以顺天下，此谓真人。于蚁弃知，于鱼得计，于羊弃意。以目视目，以耳听耳，以心复心。若然者，其平也绳，其变也循。古之真人，以天待人，不以人入天。古之真人，得之也生，失之也死；得之也死，失之也生。药也其实，堇也，桔梗也，鸡也，豕零也，是时为帝者也，何可胜言！勾践也以甲楯三千栖于会稽。唯种也能知亡之所以存，唯种也不知其身之所以愁。故曰，鸱目有所适，鹤胫有所节，解之也悲。故曰，风之过河也有损焉，日之过河也有损焉。请只风与日相与守河，而河以为未始其撄也，恃源而往者也。故水之守土也审，影之守人也审，物之守物也审。故目之于明也殆，耳之于聪也殆，心之于殉也殆。凡能其于府也殆，殆之成也不给改。祸之长也兹萃，其反也缘功，其果也待久。而人以为己宝，不亦悲乎！故有亡国戮民无已，不知问是也。故足之于地也践，虽践，恃其所不蹍而后善博也；人之于知也少，虽少，恃其所不知而后知天之所谓也。知大一，知大阴，知大目，知大均，知大方，知大信，知大定，至矣。大一通之，大阴解之，大目视之，大均缘之，大方体之，大信稽之，大定持之。尽有天，循有照，冥有枢，始有彼。则其解之也似不解之者，其知之也似不知之也，不知而后知之。其问之也，不可以有崖，而不可以无崖。颉滑有实，古今不代，而不可以亏，则可不谓有大扬搉乎！阖不亦问是已，奚惑然为！以不惑解惑，复于不惑，是尚大不惑。 世间三种人的苦相“有暖xuān姝shū者，有濡需者，有卷juàn娄lóu者。所谓暖姝者，学一先生之言，则暖暖姝姝而私自说也，自以为足矣，而未知未始有物也，是以谓暖姝者也。濡需者，豕shǐ虱shī是也，择疏鬣liè自以为广宫大囿，奎蹄曲隈wēi，乳间股脚，自以为安室利处，不知屠者之一旦鼓臂布草操烟火，而己与豕俱焦也。此以域进，此以域退，此其所谓濡需者也。卷娄者，舜也。羊肉不慕蚁，蚁慕羊肉，羊肉膻也。舜有膻行，百姓悦之，故三徙成都，至邓之虚而十有万家。尧闻舜之贤，举之童土之地，曰冀得其来之泽。舜举乎童土之地，年齿长矣，聪明衰矣，而不得休归，所谓卷娄者也。”这一段的语言比较刻薄，但是也很有趣。什么叫“暖姝者”？就是沾沾自喜的人。什么叫“濡需者”？就是偷安矜持的人。什么叫“卷娄者”？就是弯腰驼背、劳苦不堪的人。“暖姝”是怎么回事？“暖”，春风得意、喜气洋洋的。为什么会沾沾自喜呢？他“学一先生之言，则暖暖姝姝而私自说也，自以为足矣”，我们看社会上有很多这样的人，学会了一技之长，私下就很得意，尾巴翘得老高，自以为了不起，却不知道他那一点点长处算不了什么。我也见过一些很了不起的人，大知识家、大学问家，到了晚年，得了老年痴呆症，什么都忘掉，什么都不知道了，当年的聪明才智此时又有何用呢？还有发了财的人，辛辛苦苦一辈子，有亿万家当，等到了太平间，又有什么用呢？这一句话的关键是什么呢？“而未知未始有物也”，我们的精神和精神的内容怎么去料理？人类文明和宇宙的关系怎么去料理？在《齐物论》里，非常细腻地谈了这个问题。他们不明白这些道理，在知识上学了一点点，就沾沾自喜，所以称之为“暖姝者也”。为什么说“濡需者，豕虱是也”呢？“濡需”的人，苟且偷安的人，有点小富贵、小成就，就沾沾自喜，得过且过，不思进取，不知道天外有天，人外有人。这样的人就像猪身上的虱子一样。现在的人很难长虱子了，我是有体会的。当年在监狱里，在高原上劳改，难免不被传染上虱子。关于虱子，东晋时，桓温北伐，在长安见到王猛，王猛与桓温大将军就有“扪虱而谈”的佳话。庄子在这里很刻薄地批评了“濡需者”，说他们就像猪身上长的虱子。“择疏鬣自以为广宫大囿”，虱子如果长在猪毛稀疏的地方，就自以为住在园林式的豪华宫殿里了。“奎蹄曲隈，乳间股脚，自以为安室利处”，如果长在后腿、蹄子这些弯曲的部位，或者乳房、股腿的夹缝间，就认为是最安全、最温馨的住所了。我们想想，一只虱子在一头肥猪身上，好吃好喝又温暖，这样的日子很舒服，好不好呢？的确很好。但是“不知屠者之一旦鼓臂布草操烟火”，屠夫来了，看到这头猪养肥了，卷起衣袖，刀一操就把猪杀了。再弄一堆谷草，生起火来，把猪毛也烧得干干净净。“而己与豕俱焦也”，猪毛烧得没有了，猪身上的虱子也就随之灰飞烟灭了。“此以域进，此以域退”，“域”，指虱子在猪身上待的地方。在古代，一年是难以养肥一头猪的，差不多要养两三年。作为虱子而言，它们在猪的股腿处安身，繁衍生息，两三年可能会繁衍很多代。所以我们看，虱子依靠猪身而安身，所谓“此以域进”；但也“此以域退”，也因此而毁灭。“此其所谓濡需者也”，这就是我所说的“濡需者”。人类社会也是这样。我们在一个单位里面，有稳定的工作，有稳定的收入，就能安稳地过日子，“此以域进”嘛。如果突然之间，这个单位出事了，自己所依赖的公司一夜之间没了，那自己也就失业了，没饭吃了。珠三角地区企业很多，全国各地很多人来这儿打工，尽管工资不太高，但是一年也能挣几万元。如果在家里务农，一亩地能有多少收入呀？一亩地也就几百块钱的收入。哪怕一亩地能产两三千斤谷子，一斤谷子才几毛钱，哪有打工挣钱多呢？但是最近新的《劳动法》出台，很多外资撤了，一些企业因成本等原因，也转移到内陆地区了，使好多打工的失去了安稳的工作。官场上也是这样。有些当官的，找到了好靠山，但没想到靠山被“双规”了，“一荣俱荣，一损俱损”，你也要跟着下课。这些都是“此以域进，此以域退，此其所谓濡需者也”的例子。“卷娄者，舜也”，为什么说舜帝像得了小儿麻痹症一样驼背和苍老呢？先看下面这几句，“羊肉不慕蚁，蚁慕羊肉，羊肉膻也”。羊只吃草，哪儿的水草丰茂，就往哪儿跑，对蚂蚁哪有什么兴趣呀。但如果羊死了，变成了羊尸，羊尸有膻气，“蚁慕羊肉”，蚂蚁闻着这个膻气，就会来吃羊肉了。我在监狱里的时候，很无聊。有一天牢饭里有一小勺排骨，把肉吃掉后，我就把骨头放在一个蚂蚁洞边。不一会儿，蚂蚁就倾巢出动。等它们全部出来后，我就跟它们开玩笑，把骨头移到另一个蚁洞边，那一群蚂蚁也倾巢而出。于是，两群蚂蚁，为了争夺这块骨头大战起来，杀得不可开交。后来想起来，觉得自己真是造业，伤生害命呀，现在都还觉得该忏悔。“舜有膻行，百姓悦之，故三徙成都，至邓之虚而十有万家”，什么叫“膻行”呢？庄子说话非常刻薄。舜提倡仁义，吃苦在前，从不享受，处处为老百姓考虑，为众生谋福利。这就像羊肉发出的膻气、腥味一样，老百姓就像蚂蚁一样，闻着这个味道就欢喜地跟随他。如果某个亿万富翁天天发红包，我们肯定会去捧场；谁修了高楼，不需要钱，或者只要很少的钱，欢迎大家去住，大家也肯定要去的。谁提倡仁义，谁对老百姓有利，老百姓一定会去拥护他、归顺他。周太王古公亶dǎn父当初在岐山的时候，只有五百人，他广行仁义，办“敬老院”，办“幼稚园”，整个关西地区的人都跑去追随他，八百里的关中地区就统一了。到了周文王的时候，“万方来朝”，三分天下有其二，就是因为他们一直行仁义，那里的日子好过，老百姓当然都愿往他那里跑。庄子说，因为舜有“膻行”，所以“百姓悦之，故三徙成都”，他换了三个地方，这三个地方最后都成了繁华的城市。“至邓之虚而十有万家”，到了河南邓地这个地方，居然发展到有十多万户。以前一家有多少人口？上有父母二人，下有三五个孩子，加上夫妻两人，一家起码有七八口，十多万户差不多有一百万人口了，这可是在尧舜时代，四千多年前啊。“尧闻舜之贤，举之童土之地，曰冀得其来之泽”，尧听说舜很贤良，于是划了一片未开垦的荒地，让他去开发、治理，拿现在的话来说，就是让他搞个政绩工程给大家看看。“舜举乎童土之地，年齿长矣，聪明衰矣，而不得休归，所谓卷娄者也。”舜治理这个荒地，一干就是好多年，后来被举荐出来，接尧的班当天子，他的年纪已经很大了。尧帝据说活了一百多岁，舜接天子位的时候，已经七十多岁了。现在的政治局委员，到了七十岁就要退休，何况古代的人呢？人生七十古来稀，尧舜时代更是如此，能活到七八十岁，算是非常长寿的了。尽管他已这样高龄了，但还要操心国家大事，勤于政事，“而不得休归”呀。所以他累得腰都直不起来了，看起来又苍老、又驼背，“所谓卷娄者也”。
“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。” 以下内容为节选，学习更多请购买正版书籍 “且假乎禽贪者器”，假借仁义之“器”，里面却是“禽贪”之心，必然是虚伪、不诚。用仁义来捞名捞利，那仁义不就成了贪求者的工具和幌子了吗？现在有些慈善机构，口头说的是搞慈善，但是却不愿意把钱发下去，一层一层地盘剥，钱能不能发到贫困人的家里，发到危难的人家里，真是很难说的。所以，很多人担心善款不能落实到受助对象手上，就不愿把善款捐给慈善机构，而宁愿自己辛苦，直接把善款交给受助对象。2007年韶关发大水，南方日报社直接把募到的善款和救灾物资送到受灾群众手中，引起了地方部门的不高兴：你们怎么能够越过我们私下捐款呢？你们到底在搞什么鬼呀？南方日报社说：我们搞这个，就是想快捷地把援助款交给灾民。地方部门说：你们打乱了我们的统一部署，对于各地的捐款，我们要统筹安排，如果大家都这样，那怎么行呢？当然，各有各的道理，我也没有办法为他们做个评判。 把是非放到历史长河中“是以一人之断制利天下，譬之犹一也”，作为皇上，就喜欢提倡这样，提倡那样，这个政策怎么好，那个政策怎么妙。在中国历史上，就爱“以一人之断制利天下”，就爱这么一刀切。但是，“上有所好，下必效焉”啊，“楚王好细腰，宫中多饿死”；皇帝喜欢神仙，神仙就遍地流行；皇上喜欢菩萨，当和尚的人就越来越多。所以对于在高位上的人，哪怕你行的是仁政，给社会带来了祥和与富裕，带来了进步，但是在大道的眼里，“譬之犹一也”，也只不过是眨眼间而已，谈不上长久。“覕”通“瞥”，世间任何事情，都是生生灭灭、来来去去的。心里面的事也是生灭不已、来来去去的；社会上的事也同样是生灭不已、来来去去的。俗话说，“三十年河东，三十年河西”，“一朝天子一朝臣”，“铁打的衙门流水的官”，就是如此。所谓的好人好事，不管是文景之治，还是贞观之治，都是不长久的。文景之治到汉武帝的时候被推翻了，贞观之治到武则天的时候也改汤换药了，开元盛世到了李林甫、杨国忠的时候引起了安史之乱，康乾盛世也没有持续多久。所以，很多事情，我们放在历史的长河中来看，的的确确是“譬之犹一覕也”，眨眼工夫就过去了。在座的多数是年轻人，对20世纪五六十年代的事情不怎么了解。对我而言，跟八九十岁的人相比，民国时期的事情我也不怎么了解，那个时候我还没有出生。但是，对五六十年代的事情，我基本上是历历在目，很多事情好像昨天才发生，但年轻一代根本就不知道了。所谓“一”，也就是佛教里面所说的“无常”。佛教里经常谈“般若”，我以前在佛学院讲课的时候说，我们怎么看般若？历史就是般若。一般人只是在名相上看般若，什么真空妙有、妙有真空、非空非有，把这些术语背了一些，搞点哲学概念，但对般若并没有真正的感觉。想要找到真正的感觉，可以到社会上去折腾一番，经历一下三起三落，或者去熟悉一下历史。现在有些学佛的人，天天在念“了生死”，到底什么是生死？你到医院里去享受一下病危通知单的待遇，就知道什么叫生死了。接到癌症诊断书，就知道什么叫生死了。有些年轻人，身强力壮的，上台说法就大谈生死，还那么年轻，病都没有生过，哪里有资格去谈生死呀？所以我们要把这个看透。“夫尧知贤人之利天下也，而不知其贼天下也，夫唯外乎贤者知之矣。”在中国，从尧舜开始，到孔夫子时的春秋时期，尽管是礼崩乐坏，但是“文武之道”仍然是官方的理念，是执政党的理念。道家学说是在野党的理念，在野党总是要从反面来敲打执政党，哪怕你说得天花乱坠、冠冕堂皇，也要从中找出你的问题来。所以我经常说，道家学说是儒家学说的“反对党”。“尧知贤人之利天下也，而不知其贼天下”这句，就很明显地体现了道家学说这个见地。一个好的政策，一个贤人，的确会“利天下”。但是反过来，往往又会“贼天下”。比如三峡工程，能带来很大的电能供应，下游可以抵御百年一遇的洪灾等，好处可以说得天花乱坠，但是坏处呢？反对建三峡水电站的人理由更多，什么破坏了生态平衡，会诱发地震，危及国家的战略安全，等等，有无数个反对的理由。所以，我们看事情，一方面要看到正面的，另一方面也要看到反面的。当宣扬某个政策的时候，一般都只会说其正面的东西，只说如何如何好。但是反对的呢，就会处处拈过拿错，尽说如何如何不好，这就是社会和人生的真实相。想当年“土改”，打土豪分田地，合作化到人民公社吃大锅饭，宣传国家会把一切人的生老病死给管完了，好不好呢？当然好，“利天下”嘛。但是却也“贼天下”，吃大锅饭，绝对平等，绝对平均，没有竞争，不思进取，能干的人不能发挥，无能的人却得到同等的回报，这可是贫困与落后的重要因素啊。“夫唯外乎贤者知之矣”，许由对啮缺说的这番话，说的这个道理，只有超越了仁义之道的人才能知道，才能明白其中的玄妙。
“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。” 以下内容为节选，学习更多请购买正版书籍 南郭子綦这番话说完没多久，他所担心、所“泣”的事情就发生了：“无几何而使梱之于燕，盗得之于道，全而鬻yù之则难，不若刖之则易，于是乎刖而鬻之于齐，适当渠公之街，然身食肉而终。”没过多久，楚国派梱到燕国去办点公事。所谓“燕之北，楚之南”，燕国在河北，楚国在南方，这个距离是非常远的。那个时候，不是现代社会，现代社会的人口很密集，那时全中国只有一两千万人口，春秋的时候，还不到一千万。这么稀少的人口，土匪却不少，他们把梱抢劫一空。尽管梱是公派出使的人员，还是被抓起来，准备卖去当奴隶。那个时候，身体壮实的奴隶，大概卖的价钱也高吧。梱身强力壮，还很憨厚，肯定能卖个好价钱。但土匪怕他好手好脚会逃跑，“全而鬻之则难”嘛。所以，“不若刖之则易”，“刖”，古代有刖刑，就是把两只脚砍掉。“则易”，把脚砍了，尽管卖的价格没那么高，但他就跑不掉了。于是，把他的脚剁掉了，卖到齐国去当奴隶。“适当渠公之街”，“渠公”，有的注释说是屠户，有的说是管街道治安的富翁，把他买来替自己守街，天天都有肉吃。看来梱还是有后福，真的是“然身食肉而终”，与九方歅先生算的差不多。这个故事是个隐喻，实际上是在谈价值取向的问题。“食肉”的人，隐喻一味追求功名富贵的人。“刖足”，隐喻精神受到了残害。追求功名富贵的人，很多都是“精神残废”。你要到官场里面去混，到富贵场合去混，肯定要阿谀奉承、坑蒙拐骗，用种种不健康的手段，才能达到这个目的。落入这样的俗套，肯定精神受残，那怎么还能“游于天地”，怎么还能“邀乐于天，邀食于地”呢？根本谈不上了。 许由不愿当皇帝“啮缺遇许由，曰：‘子将奚之？'曰：‘将逃尧。'曰：‘奚谓邪？'曰：‘夫尧，畜畜然仁，吾恐其为天下笑。后世其人与人相食与！夫民，不难聚也；爱之则亲，利之则至，誉之则劝，致其所恶则散。爱利出乎仁义，捐仁义者寡，利仁义者众。夫仁义之行，唯且无诚，且假乎禽贪者器。是以一人之断制利天下，譬之犹一覕piē也。夫尧知贤人之利天下也，而不知其贼天下也，夫唯外乎贤者知之矣。'”这则公案也挺有趣的。“啮缺遇许由”，在《庄子》里面，被衣、王倪、啮缺、许由这四代神仙都出现了很多次。啮缺，就是没有门牙的人，也是神仙一类的人物，在《庄子》笔下是很了不起的。啮缺见到了许由，就问：“喂，你要到哪里去呀？”许由说：“我现在东躲西藏，在躲避尧帝。”啮缺问他：“为什么呢？”尧帝曾经想让位给许由，让许由来掌管天下，但是许由不愿意，所以他要逃到尧帝找不到的地方。尧，大家都知道，是中华民族的明君，中国古代最优秀的政治象征，是宪政的象征。他搞禅让制，搞民主政治，而不搞专制，不搞家天下。他选贤任能，传位给舜而不传子传孙。舜帝也向他学习，传位给大禹。这就是“尧舜之道”。孔夫子毕生就是“祖述尧舜，宪章文武”的。这么好的明君要传位给许由，许由为什么要逃避呢？许由就说了，“夫尧，畜畜然仁，吾恐其为天下笑。后世其人与人相食与。”尧帝孜孜不倦地推行仁义，我担心他将来会受天下人的耻笑，甚至到了后世，还可能因此而出现“人与人相食”的现象啊。正如鲁迅先生在《狂人日记》中所写的，翻开历史，满本都写着两个字“吃人”。如果我接受他的禅让，别人也会嘲笑我的。许由为什么会这样说呢？“夫民，不难聚也”，作为老百姓，是很容易把他们集聚起来的。“爱之则亲”，如果关爱他们，他们就会来亲近你。“利之则至”，如果对他们有好处，有利益，他们肯定就到你这儿来啦。“誉之则劝”，你赞叹他们，表扬他们，他们受到了鼓励，一定会加班加点，好好干上一番，不负你的期望。“致其所恶则散”，如果他们不喜欢的地方，你一定要让他们去；他们不想干的事情，你偏要他们去做，他们就会散去，不会和你在一块儿的。孔夫子不也说，“己所不欲，勿施于人”嘛。“爱利出乎仁义”，如果这些“爱”“利”，是出于你对仁义的提倡，是作为你推行仁义的表现，那么“捐仁义者寡，利仁义者众”，真正施行仁义的人肯定少之又少，而利用仁义招摇撞骗、谋取私利的人就太多太多了。以前，我的老师本光法师曾对我们说：“礼貌这个词好不好？如果因自己的道德修养，对人彬彬有礼，那当然好。但是如果‘以礼为貌'，还好不好呢？”把礼作为一种脸谱戴在脸上，看起来文质彬彬，如谦谦君子。但在谦谦君子这张脸谱背后，自己内心里，到底是不是一样的呢？以礼为貌很可能是为了骗人的。所以“利仁义者众”，想利用仁义来达到个人目的，这样的人太多了。我们看社会上经常出现“超女热”“养生热”之类的，很多人都在捣鼓这些，就是想利用这些来达到自己的目的。有的人呢，耻于启口，自己的小算盘不敢公开说出来，怕别人嗤之以鼻，于是就包装一下，包装成大仁大义，这样就可以瞒天过海，畅通无阻了，对不对啊？“夫仁义之行，唯且无诚”，所以，推行仁义，就会导致虚伪、不诚实。我们天天讲文明建设，各种服务行业都提倡微笑服务，其实都是戴一张脸谱而已。这些文明、微笑，不是发自内心，并不是因为有这种修养而表现出来的，而是在规范化、制度化下形成的一个外在的东西，如小丑的笑一样，非常公式化。这些东西，和自己的内心格格不入，和自己的性格格格不入，和自己的习惯格格不入，实施起来，必然是虚伪的、没有诚意的应付。
“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。” 以下内容为节选，学习更多请购买正版书籍 学历史的都知道，中国历史上，燕齐方士在秦始皇、汉武帝的时候帮着找长生不老药，尽管能谋一时的富贵，但大多预后不良。后来的黄巾军起义、五斗米教，到近代的义和团，都玩的是哗众取宠、卖弄神通的把戏。真有神通吗？鬼的神通，哪有神通呀？世界上什么法最大？王法最大。很多人不明白王法大，他们认为佛法大、道法大，你来试一试？当年气功热的时候，很多气功大师功夫了不得，一旦到了派出所里面，一下子就傻了，什么功夫也没有了。所以我们千万要放下这个幻想。当年国防科工委主任张震寰给贾题韬老先生打了个电话，说贵州那边有个老太太身上养有“灵哥”，要求贾老接到成都验证一下，然后送到北京去。贾老把那个老太太接过来，很多人跑去看热闹，我就站在旁边，没有跟过去看。有几位师兄说：“老冯，你怎么不去看看？”我说不看都知道她是假的。他们就问：“你凭什么说是假的呢？我们去问她，她肚子能说话，说话的时候，她的嘴巴一直都闭着，肚子里真有神物呀！”我说这个是腹语术，古已有之，有啥稀奇的？那个女人年龄和我差不多，因为是山里人，显得很老。我说，如果她肚子里真的有神物，那也应该懂英语。贵州话和四川话很接近，你们说啥她都能听懂，所以能够回答。如果真有神通，就应该英语、法语都懂嘛。另外，你们再去试一下，看她能不能同步说话。结果，她说话的时候，肚子里不能说话；肚子里说话的时候，嘴不能说话。再者，她的见识见地，与成都摆地摊看相算命的人水平差不多，都是先看看来问话的人，察言观色，再反复问，听明白以后再说。这是下三流的算命术，有啥好神奇的？那个时候天很热，她却穿着高领衫，把颈子遮住，这就是遮掩她的腹语术嘛。金庸小说《天龙八部》中的段延庆，就是玩的腹语术，用逆式呼吸来触动声带发声，我小时候也玩过这个。哪个小朋友来，我教他一下，一两天后，他也可以说腹语了。这些神神怪怪的事情，都是故弄玄虚，忽悠人的，一定不要去料理它。所以，要想日子过得逍遥自在，一定要注意这三条，“不与之为事，不与之为谋，不与之为怪”！ 不要残害我们的精神南郭子綦继续说道：“吾与之乘天地之诚而不以物与之相撄，吾与之一委蛇而不与之为事所宜。今也然有世俗之偿焉！凡有怪征者，必有怪行，殆乎，非我与吾子之罪，几天与之也！吾是以泣也。”“诚”，就是纯粹的意思，没有私心杂念、干干净净的。“乘天地之诚”，用禅宗的话来说，就叫“随缘尽性，尽性随缘”。“撄”，扰乱的意思，把人的心搅得一团糟。在《聊斋志异》里，有位狐仙，长得很美，很爱笑，笑声也很美，她的名字就叫“婴宁”。“婴宁”之名即取自《庄子·大宗师》“其为物，无不将也，无不迎也；无不毁也，无不成也，其名撄宁”。“而不以物与之相撄”，就是说我们不论在生活上、工作上，还是在心里、精神里，面对万事万物，都要尽量和谐共处，别把自己的心弄乱了，也别把事情弄乱了。“委蛇”，很潇洒、很自然地顺应。“与之一委蛇而不与之为事所宜”，就是要不为外事所左右，要顺应自然，顺应社会之道，与事、与物、与生活、与社会相和谐。“今也然有世俗之偿焉”，但是我这个儿子得到的，却是世俗的回报——与国君同食。这哪有前面所说的神仙气象呀？哪有所谓“朝游北海，暮至苍梧”，“餐风饮露”的境界呀？与国君同食，这么俗不可耐的生活，谁稀罕啊？在道家思想里、隐士思想里，如果沾染了富贵气，就被认为“俗气”，他们并不认为富贵就是福气。当然也有所谓“和光同尘”，“小隐隐于野，中隐隐于市，大隐隐于朝”的。有些大隐，真正的大菩萨，很多也在功名富贵之中，有了功名富贵，才方便度化众生。不过从心里面来说，从一个隐士清纯的价值观来说，他们是不会沾染世间俗事的。有的人名气没有多大，本事也不怎么样，就靠和这个领导合影，那个明星拍照，甚至还伪造领导题词来宣传自己。比如，某寺的那位尊驾，也是搞书画的，他的书画集中，书画没有多少，和领导的合影就占了一半，甚至还有高层领导的题词，大多是伪造的，后来因此而进了监狱。作为在家人，本身就是俗人，做这些事还情有可原，但出家人搞这个，就没有出家人的味了。所以，有心学道的人，一定要把这个俗气敲下去。我们看一个人俗气重，就知道他的烦恼重，是非也多。如果这个人很清纯，基本是不会沾染是非的。这样的人，可能会因为直白而得罪人，可能会与世俗环境有点格格不入，但是他不会主动去招惹是非麻烦。他能享受孤独，善于与自己打交道，即使没有功名富贵，没有耀眼的光环，他也活得自在，也可尽享天年。所以，“有世俗之偿”，对于道人来说，是很窝囊的事情。“凡有怪征者，必有怪行”，一般来说，在怪异的征兆背后，必然有怪异的行为。有的人经常说，我昨天做梦，梦见什么什么了。尤其是学佛的人，什么见了光，见了菩萨，或者见了什么不好的境像。这些都会在我们的潜意识里打上一个烙印，以后就可能会误导自己走岔路，惹出是非麻烦来。就像那天某某说的，他一个朋友的叔叔，突然不省人事，躺了十多天，心脏一直在跳，也有呼吸，但在医院里，什么病都没有检查出来。用什么办法把他给唤醒呢？他们请了和尚、道士，还有端公；又用了中医、西医的某些方法，结果把他给搞死了。这个人也是好道的人，却喜欢玩一些说不清楚的东西，就把他的叔叔给害了。我们在社会生活中，一定要警惕这样的东西。前面就讲到，在中国历史上，凡是搞怪力乱神的，基本上都预后不良，没有好结果。最了不起的就是洪秀全，自称是耶稣的弟弟，当了“天王”，最后又怎么样了呢？折腾了十多年，还是完蛋。以前说他是农民革命运动领袖，了不得，是大家歌颂的对象。“左倾”思想结束以后，还历史本来面目，真正把他的内幕打开来看，洪秀全是什么样的人？大流氓啊，利用天主教来蒙骗老百姓，把国家搞得一塌糊涂。“殆乎，非我与吾子之罪，几天与之也！”没办法，这不是我和儿子的过错。我只是一个学道的人，儿子也是个普通人，他有这样的命运，是“天”要他这样的，不是因为我们的过错而造成的。所以，“吾是以泣也”，我也只能哭哭而已，无可奈何啊。
“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。” 以下内容为节选，学习更多请购买正版书籍 庄子说“知其无可奈何而安之若命”，《红楼梦》里也有“无可奈何天”。无可奈何呀！我们有什么可奈何的呢？心里想什么事情，自己作不了主，东一个念头，西一个妄想。想认认真真干点事情，却总是精力不集中，头脑里似乎不停唱着若干出戏，虽不愿意看这些戏，但它却总是和你唱反调。想发点财，这个因缘总是不具备，总是有点不顺。想升官，很多因缘却和自己作对，你哪能作主呀？我经常说：“心里的事情你都不能作主，外面的事情和因缘你还能作主吗？”所以，“而何足以知其所自来？”这句话看起来是在说吃东西，推演开来，在我们的生活之中，很多事情都是不知“其所自来”的呀。我没有牧羊，而“牂生于奥”，我房子的西南角莫名其妙地冒出了羊。我不打猎，而“鹑生于宎”，我房子的东南角也不知怎么的出现了鹌鹑。我没有搬运法之类的法术，突然一个大大的红包出现在我的桌上。“若勿怪，何邪？”这些是不是怪事呢？这些都是超越因缘、超越掌控半径的事情，是祥还是不祥呢？说不清楚。中了彩票的人很欢喜，有的人却因此成了精神病，有的人因此引来了强盗。升官了、发财了，到底是好事，还是坏事，我们也的确没法说清楚。佛教讲“因果”，要通过自己的所劳而有所收获，这是对的，无功不受禄嘛。不劳而获是不行的，天上是不会掉馅饼的。我这个儿子连入朝为官的德行都不够，却“将与国君同食”，这不也是同样的怪事吗？这当然不祥，所以我担心，要为他的命运哭泣啊。从这里我们可以看出，南郭子綦这位道家的神仙人物，他的价值观和生活目标就是与世俗的人不一样。他的价值观和生活目标是“吾所与吾子游者，游于天地”，与儿子们遨游于天地之间。南郭子綦追求的理想，就是人生的自在，是与自然之道同在，与天地同在的自在。这也是古时很多士大夫、隐士们所追求的境界。古人为官，很多都不是沉醉于功名富贵之中，而是追求人生的这种自在，所以中国古代出了很多隐士，很多表现隐逸生活的山林诗、田园诗，都非常优美。像欧阳修《醉翁亭记》里的“醉翁之意不在酒，在乎山水之间也，山水之乐，得之心而寓之酒也”。从这句话可以看出，欧阳修这类大文豪尽管文章盖世，官也做到了宰相，但还是更喜欢寄情于山水之间。王羲之的《兰亭集序》，也是寄情于山水之间啊。当我们在事务上奔波劳累了，在事功上受到挫折了，在人事关系上陷入困境之时，往往就很向往这种自在。当年我刚进监狱时，心里面别扭得不得了，非常苦恼。后来来了一位剑阁县的农村教师，他是因为对当地的“大寨”样板有意见而被关进来的。剑阁有剑门关，在嘉陵江边，风景非常雄奇。当时我们两人商量，日后如果出去了，就到他家乡搞两亩地，养几只羊，喂几十只走地鸡；在嘉陵江边，划着船，钓钓鱼，写写字，看看书，就像陶渊明《归去来兮辞》中所写的那样，美不胜收呀。那个时候，真的是仰之慕之，陶醉在那种虚幻的、回归自然的梦想之中。当时我的很多诗词，都是在这种状态中写的，凭借这种状态，才把我心中的郁闷之气化解了。我在监狱里那么多年，天天关在那儿面壁，自己的禅修功夫没有上去，又不能做到不起一念，如果天天去烦恼去苦闷，是很容易得精神病的，有的人就因此得了精神病。如果能够把这种情绪转移，转移到山水之间，转移到诗词歌赋里面，在那里面去找乐趣，自己的文笔练出来了，心境也光明了，的确就不一样。 认清因缘，知位守位提了一系列问题之后，南郭子綦就开始阐述了：“吾所与吾子游者，游于天地。吾与之邀乐于天，吾与之邀食于地；吾不与之为事，不与之为谋，不与之为怪。”我与孩子们“游于天地”，在天地之间游乐，在大地上自耕自食，多么逍遥自在啊。我们来欣赏一下陶渊明的《归去来兮辞》，“归去来兮，田园将芜胡不归”，“悟已往之不谏，知来者之可追”，“乃瞻衡宇，载欣载奔。僮仆欢迎，稚子候门。三径就荒，松菊犹存。携幼入室，有酒盈樽”。陶渊明回到了山里的老家，回到了田园，抛掉了官场里的种种污浊，悠然自在，欣喜之情溢于言表，与子綦说的是不是差不多？中国古人所谓“渔樵耕读”，实在是一种美事，是一种非常崇高的价值观念。金庸先生的小说《天龙八部》里面，“南帝”手下就有“渔樵耕读”四大侍卫，自己打渔，自己砍柴，自己耕田，同时还读书，这个日子就真的是神仙日子了。我们能做到“邀乐于天，邀食于地”吗？对于现在的人来说，并不是件容易的事。我们在社会上生活，总是被复杂的社会关系牵扯着。如何才能处理好与子女、亲属、朋友的关系，与社会、天地等一系列的关系，而不被牵扯呢？子綦就教了我们绝招，“不与之为事，不与之为谋，不与之为怪”。佛教里经常说“不打妄想”，我们却在社会生活中，妄想多多。把心中种种不当为的事情通通放下，顺其自然，这其实也是“无为而无不为”的另外一种说法，是庄子的引申版。“与之为事”，我们在社会上谋事，有一定的因缘，如果顺其因缘，就可以成事；如果没有因缘呢？比如想成立一个股份公司，投资上亿，以我这样的身份，想谋这个事，累死我也干不了。自己没有这个钱，身边的朋友哥们儿也没有这些钱，即使有这些钱，我也没有这个能力去运作这么大的事情，这就叫打妄想，不现实。我想去当官，但自己连公务员都不是，别说人大代表、政协委员，即便是一个居委会主任，别人也不会给我的。所以，“不与之为事”，就是要我们认清自己的因缘，做到知位守位。既然能“不与之为事”，当然就会“不与之为谋”，不会去打妄想了。很多人搞策划，都离开了自己特定的因缘。佛教里讲“因缘不可思议”，离开了这些因缘，要去干事，而且还想去干大事，往往都是无功而返，甚至会招来祸事。另外，还要注意“不与之为怪”。很多人喜欢“怪”，喜欢神通，听说谁虹化了，不得了，赶忙跑去看热闹。听说谁有天眼通、天耳通、宿命通，能知过去未来，赶忙去请他看看。某某人算命、看相、看风水了不得，也去请来试试。这些都叫“怪”，我们要“不与之为怪”。《菜根谭》里说：“神奇卓异非至人，至人只是常。”真正的道人，只是平常人，有平常心，做平常事。如果要以非常的，甚至是怪异的行为来应世，往往是不得善终的。 学历史的都知道，中国历史上，燕齐方士在秦始皇、汉武帝的时候帮着找长生不老药，尽管能谋一时的富贵，但大多预后不良。后来的黄巾军起义、五斗米教，到近代的义和团，都玩的是哗众取宠、卖弄神通的把戏。真有神通吗？鬼的神通，哪有神通呀？世界上什么法最大？王法最大。很多人不明白王法大，他们认为佛法大、道法大，你来试一试？当年气功热的时候，很多气功大师功夫了不得，一旦到了派出所里面，一下子就傻了，什么功夫也没有了。所以我们千万要放下这个幻想。
“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。” 以下内容为节选，学习更多请购买正版书籍 第四讲 圣人之福与小人之福子綦有八子，陈诸前，召九方歅曰：“为我相吾子，孰为祥？”九方歅曰：“梱也为祥。”子綦瞿然喜曰：“奚若？”曰：“梱也将与国君同食以终其身。”子綦索然出涕曰：“吾子何为以至于是极也！”九方歅曰：“夫与国君同食，泽及三族，而况父母乎！今夫子闻之而泣，是御福也。子则祥矣，父则不祥。”子綦曰：“歅，汝何足以识之，而梱祥邪？尽于酒肉，入于鼻口矣，而何足以知其所自来？吾未尝为牧而牂生于奥，未尝好田而鹑生于宎，若勿怪，何邪？吾所与吾子游者，游于天地。吾与之邀乐于天，吾与之邀食于地；吾不与之为事，不与之为谋，不与之为怪；吾与之乘天地之诚而不以物与之相撄，吾与之一委蛇而不与之为事所宜。今也然有世俗之偿焉！凡有怪征者，必有怪行，殆乎，非我与吾子之罪，几天与之也！吾是以泣也。”无几何而使梱之于燕，盗得之于道，全而鬻之则难，不若刖之则易，于是乎刖而鬻之于齐，适当渠公之街，然身食肉而终。啮缺遇许由，曰：“子将奚之？”曰：“将逃尧。”曰：“奚谓邪？”曰：“夫尧，畜畜然仁，吾恐其为天下笑。后世其人与人相食与！夫民，不难聚也；爱之则亲，利之则至，誉之则劝，致其所恶则散。爱利出乎仁义，捐仁义者寡，利仁义者众。夫仁义之行，唯且无诚，且假乎禽贪者器。是以一人之断制利天下，譬之犹一也。夫尧知贤人之利天下也，而不知其贼天下也，夫唯外乎贤者知之矣。” “超级大师”九方歅从这里开始的四段话虽然不长，但如果讲起来还是非常花时间和功夫的。这后面的才是《徐无鬼》全篇的高潮。现在我们来看正文。“子綦有八子，陈诸前，召九方歅yīn曰：‘为我相吾子，孰为祥？'九方歅曰：‘梱kǔn也为祥。'子綦瞿jù然喜曰：‘奚若？'曰：‘梱也将与国君同食以终其身。'子綦索然出涕曰：‘吾子何为以至于是极也！'九方歅曰：‘夫与国君同食，泽及三族，而况父母乎！今夫子闻之而泣，是御福也。子则祥矣，父则不祥。'”《庄子》的其他篇章也谈到了南郭子綦，他是神仙一类的人物，非常了不起。这样的神仙人物，估计也不止一个太太，不然怎么能有八个儿子呢？作为父母，当然很关心子女的命运。他已经是神仙了，完全知道自己儿孙的命运，但他还是不放心，就请神算子九方歅来看看。在《列子》里，“九方歅”作“九方皋gāo”，很多人都知道“九方皋相马”的故事。春秋时代，秦穆公喜欢千里马，用了十多年的时间，花了上万两黄金求千里马，但是始终没有寻到满意的。当时伯乐是相马的大师，他向秦穆公推荐了九方皋，说他这位师兄相马的功夫非常好。秦穆公就问伯乐：“九方皋相马的功夫和你相比，水平如何？”伯乐回答：“我怎么能和他相比？我只能相‘形'，而九方皋相的是‘神'，百倍于我。”秦穆公拿出一千两黄金给九方皋，让他去寻找千里马。九方皋花了三个月的时间，找回一匹千里马，此前他向秦穆公打了一个报告，说这匹千里马是一匹黄色的母马。过了几天，这匹马被送到了秦穆公那儿，秦穆公一看，这马明明是黑色的公马。秦穆公说：“九方皋相的什么马呀？他连马的颜色、公母都分不清楚，搞什么鬼？”伯乐观察这匹马之后，就对秦穆公说：“我是真的服气了，九方皋相马，遗其相，而得其神呀！”九方皋只注意马的精神，外部形象什么的，他根本不管。谁家的马，叫什么名字，公的还是母的，白的还是黑的，根本不管，超然相外。后来，秦穆公试了这匹马，果然是千里马中的千里马。这就是“九方皋相马”的故事，非常了不得。他在相人上也不错，不过在这儿，庄子导演的这场戏中，有点挖苦九方皋的意思。南郭子綦把九方歅请过来说：“我有八个儿子，您帮着看看，哪一位最吉祥？”九方歅把这八个儿子一一看过，说道：“梱也为祥。”南郭子綦先生的其他七个儿子的姓名不知道，只知道其中一位叫“梱”，从这个字来看，就不怎么吉利，可以看作是“捆”，捆绑的意思，哪里会吉祥呢？子綦很惊喜，他可能知道这个儿子不祥，但是九方歅这个“超级相师”说这个儿子很吉祥，当然会有惊喜之情。为什么这个儿子会吉祥呢？九方歅就说，“梱也，将与国君同食以终其身”，梱以后能够陪伴国君，和国君在一个桌子上吃饭。我们想一想，能够和国君一起吃饭，这可不是一般的荣耀呀。但是，听到这句话后，子綦是“索然出涕”，他心里非常沉重，不仅仅沉重，而且还哭出声了：“吾子何为以至于是极也！”我这个儿子怎么会落到这样的境地？怎么会有这样悲催的遭遇呢？南郭子綦尽管是楚国的贵族，但他好道，最终成了修道的隐士，对于“与国君同食”这类俗人认为的荣耀，可以说是最看不上的。这个儿子怎么会有这样的下场呢？伴君如伴虎，与国君同食可不是什么吉利的事啊。在古代，能够和国君同食，是多大的荣耀呀。还别谈以前，就说现代，以前毛泽东宴请哪位，那真是荣耀得不得了。记得“文化大革命”时，有些红卫兵在北京和毛主席握手后，回到老家，一万个人都想要跟他握手，“哎呀，这个手是毛主席握过的。”都要去握一下，那不得了，手都要被弄脱臼。如果能够和毛主席一起吃饭，那就更荣耀了，能够和其他国家领导人一起合影留念，也是非常荣耀的事情。搞广告策划的都知道利用这些，很清楚其中的分量。所以九方歅就劝子綦说：“与国君同食，泽及三族，而况父母乎！”能与国君同食是“泽及三族”的好事啊，就连父族、母族、妻族的族人都可以沾光，何况亲生父母呢？对于父亲来说，听到儿子有这样的好消息，应该高兴才是，而你却是“闻之而泣”，那就是你这个做父亲的没有福分，不会享福了。四川话说，“运气来了，门板都挡不住”，就像买彩票中了大奖你不去领取，给你升官你不愿意升，犯傻啊！你这样拒绝好运，拒绝好的因缘，这不是“御福”吗？所以，“子则祥矣，父则不祥”，你的儿子很吉祥，你这个老爸连福都不会享，很糟糕。 南郭子綦的价值观九方歅有九方歅的境界，南郭子綦有南郭子綦的境界，这里南郭子綦就发表了一番自己的观点。“子綦曰：‘歅，汝何足以识之，而梱祥邪？尽于酒肉，入于鼻口矣，而何足以知其所自来？吾未尝为牧而牂zāng生于奥，未尝好田而鹑生于宎yǎo，若勿怪，何邪？'”子綦就问，九方先生，你凭什么认定我这个儿子有福呢？道家学说认为，“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”，到底是福是祸，谁也说不清楚。有时候看明明是福气，结果是祸害；有时候看见是祸害，转眼之间可能就成了福气。“文化大革命”的时候，很多人造反，跟着“四人帮”跑，当革委会主任什么的，福气大得很；粉碎“四人帮”后，大多就进监狱了，基本翻不了身。另外一些人很刚强，坚决反“四人帮”，因此掉了脑袋；有些人反“四人帮”含蓄一些，虽被关到监狱里，等到粉碎“四人帮”以后，这些人就成了英雄，纷纷平反了。所以，“三十年河东，三十年河西”，这些事情说不清楚。享尽酒肉算是福气吗？“尽于酒肉，入于鼻口矣”，只不过是从口鼻到肚子里面旅游了一番，可以说是“五谷轮回”嘛。孙悟空不是给厕所起个道号叫“五谷轮回之所”吗？嘴里吃进去，厕所拉出来，然后回到田里。另一方面，“何足以知其所自来”？我们享受的酒色财气这些东西，到底是怎么来的？因缘何在？有的人说，我知道食物怎么来的。饲养场里有猪、有羊，养鸡场里有鸡，菜园里有菜。是的，有猪、有羊、有菜，但是这些东西怎么会到你嘴里去的呢？也有很多人想吃，但是没有钱，吃不上；有的人天天大鱼大肉，却吃出祸事来了，比如糖尿病、痛风什么的，怎么办呢？你自己到底有什么样的因缘，自己的命运和自身的福报有多少？“其所自来”啊，很多人都不知道，我们都是被动地在命运的河流中流淌，是无法驾驭自己的命运之舟的。
“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。” 以下内容为节选，学习更多请购买正版书籍 一定要守住无相布施庄子接着又说：“故海不辞东流，大之至也；圣人并包天地，泽及天下，而不知其谁氏。是故生无爵，死无谥，实不聚，名不立，此之谓大人。狗不以善吠为良，人不以善言为贤，而况为大乎！夫为大不足以为大，而况为德乎！夫大备矣，莫若天地；然奚求焉，而大备矣。知大备者，无求，无失，无弃，不以物易己也。反己而不穷，循古而不摩，大人之诚。”大家都知道，“太山不让土壤，故能成其大；河海不择细流，故能就其深。”大海之所以大，是因为它“不辞东流”，不拒绝东来之水，管你长江的水、黄河的水、珠江的水，来者全都打包，所以它大。古文里说，尧舜之时，天下大雨，下了十年的大雨，海水不见增加一分一毫；成汤的时候，天下大旱九年，地都被烤焦了，海水也不见减少一分一毫。所以大海之德，大之至也。同样，圣人的德行包容天地，普天下的老百姓都受到恩惠，但他的姓名是不被人们所知道的。所谓“圣人垂衣裳而天下治”，“大化无极”呀。真正的道人，一定是大化无极的，我们要去找一个感恩的对象都找不到。比如大自然给了我们光和热、空气和水等，让我们能够生存，能够很好地生活下来，但这个自然造化姓甚名谁？不是玉皇大帝，也不是阿弥陀佛，我们到底要去感恩谁？所以“圣人并包天地，泽及天下，而不知其谁氏”，到底它是哪方神圣，我们不知道。真正的君子、道人、圣人，“生无爵，死无谥”，他们没有封王封侯的爵位，死后也没有谥号。大家知道，古时的谥号就是给一个人盖棺定论，里面寓有褒贬之意，像周文王谥号为“文”，周武王谥号为“武”。另外，在“名”和“实”两方面，“实不聚，名不立”，也都跟他不相关。“实”在哪里呢？看不见摸不到。“名”也是这样，你要表扬他、歌颂他，是看不见摸不到，“此之谓大人”，这样的人就称之为大人。佛教提倡“无相布施”，如果能做到，就类似于庄子这里所谈的道人境界了。“狗不以善吠为良，人不以善言为贤，而况为大乎！”古人真的很了不起，这两句话透露出了很多玄机。“狗不以善吠为良”，俗语说，好狗不叫，叫狗不好。“人不以善言为贤”，孔夫子在《论语》里面说，“巧言令色，鲜矣仁。”一个人夸夸其谈，言不及义，拨弄是非，不是好事。孔夫子又说，“君子欲讷于言而敏于行。”作为君子，要少说话多做事。少说话，可以养精神；话说多了，会给自己惹麻烦。所以我们看人，“不以善言为贤”，别只听他说，而要看他的行动，要看是否落到实处。“而况为大乎！”这个“大”到底表现在什么地方呢？“夫为大不足以为大，而况为德乎！”真正的“大”是没有大的感觉的，如果有大的感觉，就不为“大”了。现在有些学修佛法的人，自己感觉“空”了，唉，我今天空了，其实你根本就没有空，哪里空了呢？你说，“我今天好慈悲啊”，觉得自己慈悲，你就一点都不慈悲。觉得我今天供养了，布施了，有好多好多功德，那就实无功德。在六祖大师的《坛经》里，把这些道理讲得很透彻。我们结合《坛经》来看《庄子》，的确有异曲同工之妙啊！“德”也一样，如果自以为有德，那你就没有德。所以，我们在做好人好事的时候，在奉献的时候，千万别以为自己在奉献，一定要守住“无相布施”的感觉。这几天看凤凰卫视，有个嘉宾讲无相布施。他说，如果你被蚊子咬了一个疙瘩，很不舒服，你就想它是菩萨，我来供养它，就好了。他这么说对不对呢？其实还是执着在相上。蚊子天生就要咬人，咬就咬了，痒了就擦点药膏嘛。如果一个人真正把自己放下了，是不怎么感觉得到蚊子咬的，对包块也不会那么敏感，我们何必又头上安头，非要把蚊子想成菩萨呢？“夫大备矣，莫若天地”，“大备”是什么？是圆满具足，包容一切。在古人眼里，能“大备”的只有天地，天地含育万物嘛。“然奚求焉，而大备矣”，天地求什么，大道又在求什么呢？天地是无求无得，大道也是无求无得。正因为无求无得，才能够容纳一切，能够具有一切，能够富有天下。“知大备者，无求，无失，无弃。”如果知道“大备”，知道什么是最丰富、最圆满、最完备的，那就一定“无求，无失，无弃”了。所以黄檗禅师在《传法心要》里说：“佛说一切法，为除一切心；我无一切心，何用一切法？”《四十二章经》里也说：“饭千亿三世诸佛，不如饭一无念无住无修无证之者。”这些，都可以帮助加深对这句话的理解。“无求”，我还去追求什么？“无失”，我还缺少什么？“无弃”，有什么需扔掉的？什么叫本自具足？什么叫不生不灭？什么叫不增不减？既然不增不减，你求什么？还有什么失落的、丢掉的？都没有嘛。所以，天地一合相，从生到死，基本上都有个定数。这个定数，如果从三世因果、六道轮回来说，更不得了。我们可能上辈子当过皇帝，也当过乞丐，下辈子或许可以当亿万富翁，当诺贝尔奖获得者，当大明星，也可能成为吸毒犯。这样那样，都说不清楚。在无穷无尽的时间空间里，什么角色我们都曾经扮演过。“不以物易己也”，不要因为外面环境的变化，自己动了心、乱了性，也去跟着变。不管它，不因外物而变嘛。“反己而不穷，循古而不摩，大人之诚。”我们的心，是一个永不匮乏的无尽宝藏，“不穷”，就是说这个宝藏本自具足，一切圆满。《易经》复卦说：“以天之行，反覆不过七日。”《道德经》说：“夫物芸芸，各复归其根，归根曰静。”孟夫子也说：“反身而诚。”所以“反己而不穷”，我们一定要在内心回光返照，反省自己。“循古而不摩”，“循古”，就是循古之道，循自然之道。“摩”在古文里有多种解释，有的说是不灭，有的说是装饰。只要我们循古之道，不去妄加损益，妄加增减，就可以做到“大人之诚”。这里的“大人”，相当于其他文章里所说的“真人”“至人”。所谓“大人之诚”，即真人、至人的“诚”，就是“无求，无失，无弃，不以物易己也。反己而不穷，循古而不摩”。这就是他们真实的修为，真实的心地，真实的品质，真实的功夫。庄子讲“诚”，在三十三篇里，这里大概是唯一的吧。
“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。” 以下内容为节选，学习更多请购买正版书籍 沉默的妙用几人知“彼之谓不道之道，此之谓不言之辩，故德总乎道之所一。而言休乎知之所不知，至矣。道之所一者，德不能同也；知之所不能知者，辩不能举也；名若儒墨而凶矣。”什么是“不道之道”？要知道沉默是金啊！沉默的妙用，只有那些饱经风霜的人才会有切身的感受。而“不言之辩”呢，“文化大革命”时期，不少人在“大辩论”中辩来辩去，落得一身腥膻，只有那些行“不言之辩”的人，才能太平无事，处之泰然，其中的机趣真是妙不可言。所以，在矛盾是非纠缠不清的地带，你能奉行“不道之道”“不言之辩”，护法神就时时在你身边，吉祥止止啊！当然，“不道之道”“不言之辩”是道上行的境界，在道家学说里是被反复提到的，《齐物论》里就说“道昭而不道，言辩而不及”嘛。那边说“不道之道”，这边说“不言之辩”，为什么要这样说呢？因为“德总乎道之所一”，得道的人肯定有德。在道家学说里，这个“一”非常重要，我这几次也反复谈到。宇宙是一，大道是一，人心是一，心、佛、众生三无差别也是一。“总”，就是体道得道，得大总持。这个“德”，与道合一，才能称为“得道”。如果不能和道打成一片，就不是真正的有德，更说不上得道了。所以，得道的人一定是有德的，一定是德和道打成一片，水乳交融，没有彼此的。“而言休乎知之所不知，至矣”，这句话与《齐物论》里说的“知止其所不知，至矣”，是同一个意思。“言休乎知之所不知”，这个“言”，是人们对事物认识的表达。语言表达应该清晰，你若对事物的认识清楚，语言表达也就清楚；另外，语言的清晰还依赖于语言的内涵。语言的内涵，离不开严谨的逻辑程序。而逻辑程序来源于知性，来源于智慧。但知性、智慧是有限的，所以庄子又要我们“知止”。《庄子》里经常谈到这一点，《大宗师》里就有“夫知有所待而后当，其所待者特未定也”。所以，不论语言表达得多么清晰，我们的智慧和面对的对象永远是有限的，永远存在着一个未知的、不知的地带。这个地带，语言是无法表达出来的。我们不知的地方太多，就算在眼前，也有很多不知的。比如，这个桌子多少钱一张？我们不知道；哪个厂家生产的，我们也不知道。眼皮下的这些我们都不知道，对于更大空间的事情，我们能知道多少呢？有一次，我在成都和几位学佛的朋友在茶馆里喝茶，他们学佛法学了很多年，谈起来头头是道。当时我拿了一个苹果，分成几份，让他们尝。然后问他们苹果的味道是什么样的。有人说，苹果是甜的、脆的。我说，甘蔗也是甜的、脆的；梨子也是甜的、脆的。你们这样说，那不是苹果和甘蔗、梨子是一个味了吗？他们不明白，认真地又说了一通。我说都不对，你们再继续说。再说了一会儿后，他们自己都糊涂了，苹果到底是什么味道啊？我说，你们看，连苹果是什么滋味都说不清楚，还想妄说佛法？其实我们经常都会陷入这样的状态之中。“言休乎知之所不知”，所以我们要明白语言表达的局限性。如果明白了这个道理，那你就不简单，变聪明了。孔夫子说：“知之为知之，不知为不知，是知也。”这样，你才是个真正聪明的人。如果“知之”，我知道；“不知”，我也知道，这样不懂装懂就不好。我们一定要甘于处于“不知”的状态，禅宗这样讲，《庄子》也这样讲。我讲《信心铭》的时候，把这些道理说得很细，这里就不多说了，大家有空可以多看看。在成都有一位哥们儿，自以为是，自认为没有看不懂的书。我问他：“熊十力先生的《新唯识论》你能看懂吗？”他不屑地说：“有什么难的，我三天就能看懂。”他没有学过佛法，更不知道什么是唯识学，竟然敢夸口三天看懂熊十力先生的《新唯识论》，真不知天高地厚，对这样的狂人，你有什么办法呢？“道之所一者，德不能同也”，宇宙是一，大道是一，这个“一”到底是怎么回事？德和大道能够等同吗？我们说孔夫子体道而行，但是他老人家只活了七十多岁，没有活到“千秋万岁”。释迦牟尼佛更不得了，也只活了八十岁，没有与天同寿，更谈不上与大道同寿。那么“与道同”是什么意思？谁能与道同？什么东西能与道同？为什么说德不能与道同？因为大道包容并超然于自然性、社会性、精神性。当我们说“德”的时候，往往以儒家所讲的德去理会，就已经有社会性的烙印，已经被打上思想和伦理的烙印了。所以这样的“德”不能简单地与“道”同一。当然，道家这里讲的“德”，还不是儒家讲的“德”，二者之间是有差别的。这里层层推进，“知之所不能知者，辩不能举也”，连智慧都不能知道的东西，是没法去立论的。美国和欧洲在火星上发射了探测器，冥王星的探测结果现在还不知道，那么太阳系之外，其他恒星的行星上有没有生命？有没有狮子、老虎？对这些我们能不能去立论呢？当然没法立论。所以庄子在《齐物论》里说，“六合之外，圣人存而不论”，六合之外，指东南西北上下之外。对于东南西北上下六合之外，也就是我们眼耳鼻舌身意之外的东西，圣人也只能存而不论。我们认识之外的东西，思维之外的东西，根本就没有立论的可能，能谈个什么呢？“存而不论”，有没有东西在那儿，都不去管他。有也好，没有也好，放在那儿，先不管他，以后再说。所以，“知之所不能知者，辩不能举也”，智慧不能知道的那个东西，例如，一百年后地球上有多少人？有多少棵树？大家想一想，能想清楚吗？这些问题我们最好放在一边，别去瞎折腾。“名若儒墨而凶矣”，儒家和墨家，都认为自己是能承载大道的。当然他们的“道”是社会性的，已经名声在外了。因为名声在外，所以彼此相互争斗得非常厉害，陷入了麻烦之中。最好不要沾上这样的习惯，也不要沾上这样的名声。
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