聽耶穌的話《認識耶穌》《經歷耶穌》《跟隨耶穌》

從經文的上文中得知，猶太人藉著修殿節，在聖殿的所羅門廊下堵到了耶穌。他們要求耶穌不要再逃避，希望祂可以直接當眾承認自己就是基督。我們看見猶太人好像真的開竅，他們似乎知道耶穌就是他們等候已久的基督。所以這時，內心發現，要耶穌當眾承認，以致他們可以全然順服的相信耶穌，跟隨耶穌嗎？確實不然，這個看似很正確的要求，其實背後充滿了重重的陰謀。這些猶太人其實並不是真心想知道主耶穌是否是彌賽亞，更不是想相信祂，而是他們就在此時，趁著節期，聖殿充滿了人的當下，想要再次企圖從主耶穌的話裡抓到告祂的把柄。 在主前6-7年， 在猶大地，因著羅馬政權的嚴厲壓制，曾有一些自稱是彌賽亞的革命分子，帶領數百百姓以武力在耶路撒冷作亂，以推翻羅馬。可是他們最終還是死在羅馬的手下。其中就有著名的丟大和猶大（注1）。 而這個時候，這些猶太人就是要耶穌當眾宣告自己的身份，以致他們可以立刻抓拿耶穌，交給羅馬當局。可是耶穌知道他們的心意，耶穌就十分的巧妙回答。耶穌不單是避開了基督的宣稱，祂更是把自己提升到與神同等。耶穌說：“我與父原為一。” 就讓我們來看看耶穌的回答，耶穌先是針對他們的詢問回答他們。耶穌說“25我已經告訴你們，你們不信。我奉我父之名所行的事可以為我作見證；26只是你們不信，因為你們不是我的羊。”。耶穌的回答是帶有滿滿的無奈，因為打從約翰福音第二章開始，一直到如今，耶穌不斷的與猶太人辯論，要告訴他們，祂就是基督。而耶穌也多次引用聖經（舊約），以及更是以神蹟為記號，向他們表明自己的身份。但是我們看見，這些神蹟（記號）除了只是驚訝了當下的人以外，最終所能帶來的，並不是猶太人的降服，反而是彼此的議論。他們更是以自己的認知去詮釋耶穌為基督的身份。 第二章，耶穌在聖殿行了神蹟以後，確實有人信了祂的名。可是2章24節說：“24耶穌卻不將自己交託他們；因為他知道萬人， 25也用不着誰見證人怎樣，因他知道人心裏所存的。”。第三章，身為法利賽人的領袖，尼哥底母夜間尋找耶穌，他也說到，他們（法利賽人）是從神蹟中得知耶穌來自神。可是他們卻一直反對耶穌到底。第五章，耶穌因著在安息日醫治了畢士大池子的癱子，結果神蹟所帶來的並不是他們的降服，反而他們越發想要殺耶穌。因為5章18節說：“ 18所以猶太人越發想要殺他；因他不但犯了安息日，並且稱神為他的父，將自己和神當作平等。”第六章，耶穌的五餅二魚雖然引來超過5千人的人潮，但是最終因著這些老百姓只是把耶穌當成是食物供應商，而最終還是選擇離開耶穌。在第九章耶穌因為醫治了生來就瞎眼的人，就算全部證據都證明耶穌是由神而來的，可是法利賽人最終還是堅持耶穌是個罪人。9章24節：“ 24所以法利賽人第二次叫了那從前瞎眼的人來，對他說：「你該將榮耀歸給神，我們知道這人是個罪人。」” 從以上種種的反對與刁難，耶穌對這些反對到底的人真的是費盡心思。因此耶穌只能說：“我已經告訴你們，只是你們不信。”是的，的確，我們若是重新再看過上文，耶穌多次向他們證明自己是基督，就算有人證，有神蹟，他們還是不信。他們不信不是因為證據不足，而是他們已經反對，他們並不是屬於主。換句話說，他們不是屬神的羊圈內的羊。若是屬於神的羊圈的羊，看見了這些證據，都一一悔改相信。“27我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟着我。28我又賜給他們永生；他們永不滅亡，誰也不能從我手裏把他們奪去。29我父把羊賜給我，他比萬有都大，誰也不能從我父手裏把他們奪去。”。從第二章開始，耶穌的門徒，第四章的撒瑪利亞人，迦百農的大臣，行淫時被抓的婦人，開眼的瞎子等等。他們都從這些神蹟中認出耶穌，相信耶穌，接受祂的教導。耶穌只有在他們當中，當眾行善，以神蹟幫助人，可是換來的，卻是這些猶太人卻一直的與耶穌爭執到底。 既然他們要求耶穌說明自己的身份，耶穌就直接在他們面前說：“30我與父原為一。”。這句話可以說直接觸動了猶太人的至痛處。因為猶太人雖然也會稱呼上帝為他們的父，但是一般都是以眾數的方式來稱呼上帝，就如耶穌教導我們的主禱文那樣，以“我們在天上的父”。若是有人以單數來呼叫上帝，如5章17節：“17...「我父做事直到如今，我也做事。」 ”。這就是表示耶穌是以自己與神同等，換句話說，祂與神是父子關係。因此在30節，耶穌說，“我與父原為一”，這裡更是告訴猶太人，耶穌是與同等。 因此這句話立刻就讓在場的猶太人抓狂了，他們立刻就拿起石頭要打耶穌。耶穌就詢問他們，到底祂做了什麼，以致猶太人要打祂？因為耶穌一向來在他們當中都是公開的行神蹟，行善，為何百姓還要打祂？這時他們回答“33...：「我們不是為善事拿石頭打你，是為你說僭妄的話；又為你是個人，反將自己當作神。」 ”。我們可以從猶太人的回答得知，他們確實知道耶穌行的都是善事，因為他們自己承認“我們不是為善事拿石頭打你…”了。他們之所以要打死耶穌，是因為他們認為耶穌以自己與神同等。 耶穌在這裡就以詩篇82篇6節「你們是神」（34節）來回應他們。關於這節經文，猶太拉比的解釋是，「你們是神」是以色列人在西奈山接受律法時神對他們說的話，因為當他們接受神賜給他們的律法，因此只要他們遵行律法，就是屬神的兒女。所以第6節的完整句子是“6我曾說：你們是神，都是至高者的兒子。”。的確神對以色列人的期盼就是他們可以以神的律法為生，過一個屬神的聖潔生活。可是當神與摩西還在西奈山上時，山下的百姓就因著摩西的缺席而去拜金牛犢，於是神就對他們說：「7然而，你們要死，與世人一樣」（詩八十二7）。因此主耶穌在此說：「若那些承受神道的人尚且稱為神」（35節），耶穌的意思就是，那些領受律法的人尚且能被稱為「神」，那祂這位被神指派差入人間的基督，更有資格自稱為「神的兒子」（36節 ：父所分別為聖、又差到世間來的，他自稱是神的兒子，你們還向他說『你說僭妄的話』嗎？ ）了。當然，耶穌只是在此引用拉比的解經來反駁他們，但這並不意味著主耶穌贊同這種解經。 接著，耶穌就說：“37我若不行我父的事，你們就不必信我； 38我若行了，你們縱然不信我，也當信這些事，叫你們又知道又明白父在我裏面，我也在父裏面。”。這裡就可以看見耶穌的無奈，因為為了向百姓證明自己是基督，是神的兒子。耶穌的神蹟就是神的“記號”。這些神蹟就連一個討飯的瞎子都知道：“ 31我們知道神不聽罪人，惟有敬奉神、遵行他旨意的，神才聽他。 32從創世以來，未曾聽見有人把生來是瞎子的眼睛開了。 33這人若不是從神來的，甚麼也不能做。”。那麼，為何這些飽讀經書，教導百姓的老師卻不知道？他們為何還不信耶穌？耶穌其實就已經早明說，因為他們不是祂的羊。這些猶太人也不是屬於父的，他們的父其實是魔鬼。8章43-45：“43你們為甚麼不明白我的話呢？無非是因你們不能聽我的道。44你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾你們偏要行。他從起初是殺人的，不守真理，因他心裏沒有真理。他說謊是出於自己；因他本來是說謊的，也是說謊之人的父。45我將真理告訴你們，你們就因此不信我。”。這些猶太人確實屬魔鬼，他們不能接受真理，行的確實自己的私慾。他們就想要拿耶穌，但是耶穌卻離開他們走了。在這裡我們需要注意，「39他們又要拿他，他卻逃出他們的手走了。」這節經文的原文是「他卻從他們的手走出去了」，也就是說，當耶穌以這些話去回應猶太人的時候，他們確實是不能再反駁耶穌，雖然想要下手拿祂，但得知內心理虧只能眼睜睜的看着耶穌在他們面前離開。 經文接著就給我們看見，因著耶路撒冷城內的猶太教領袖的敵視，耶穌只能離開耶路撒冷，回到約旦河外去服事。這裡提到的「約翰起初施洗的地方」是約旦河東的伯大尼（一28），那裡屬希律安提帕所管理，並不受猶太教領袖的管轄。因此耶穌可以安心在哪裡服事百姓。耶路撒冷聖城，這稱為神名下的城，竟然沒有地方接待神的兒子。 但是就如施洗約翰那樣，耶路撒冷的宗教領袖拒絕神，但是百姓卻是得蒙神的恩惠。“41他們說：『約翰一件神蹟沒有行過，但約翰指著這人所說的一切話都是真的。』”耶穌所作的工和所行的神蹟，已充分證明他就是猶太人所盼望的基督。這些沒有被宗教矇蔽心眼的群眾開始明白施洗約翰當日所作的見證都是真的（41節），因此許多人信了他。 親愛的弟兄姐妹，今天的經文再次給我們看見，一個處在黑暗和罪惡裡的人是何等悲哀，他們頑梗的抵擋神，雖然已經看見，經歷神的大能，但是卻是一枚的反抗到底。他們的自以為義，真理反而成為絆腳石。今天，我們反而要問自己，我嗎是否真的知道耶穌是基督？是神的兒子？我們信耶穌的信心是建基在神的話，還是憑著自己的意念呢？ 但願真理的靈再次光照我們。 注：曾經有丟大（THEUDAS）與猶大（JUDAS）皆被愛國的猶太人稱為革命英雄。在紀元前6年，丟大以彌賽亞自居，集合同志四百人下大希律王死後到處作亂，但後來被殺，他的首級被帶到耶路撒冷，於是他的黨徒也作鳥獸散。猶大，被稱為加利利的猶大，在紀元後6至7年間，得一法利賽人「撒督」（與祭司撒督同名）資助，組織叛黨，到處宣傳說：巡撫居里扭叫人報名上冊，是奴化運動，應極力反抗。因為宣傳得力，許多人跟從他，他的兒子繼續領導，當時正在主耶穌童年；結果父子均被殺。但他的門徒於是另外組織「奮銳黨」，其中一人稱為西門的，後來作了主的使徒。歷史家約瑟夫，在他的著作中亦曾題及一位丟大作亂，那是一位術士，集合他的黨徒住在約但河西，聲音能吩咐河水分開，渡於地到河東，此人在紀元前44年被殺。 ** ** 約翰福音10章25-42節 25耶穌回答說：「我已經告訴你們，你們不信。我奉我父之名所行的事可以為我作見證；26只是你們不信，因為你們不是我的羊。27我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟着我。28我又賜給他們永生；他們永不滅亡，誰也不能從我手裏把他們奪去。29我父把羊賜給我，他比萬有都大，誰也不能從我父手裏把他們奪去。30我與父原為一。」 31 猶太人又拿起石頭來要打他。32耶穌對他們說：「我從父顯出許多善事給你們看，你們是為哪一件拿石頭打我呢？」33猶太人回答說：「我們不是為善事拿石頭打你，是為你說僭妄的話；又為你是個人，反將自己當作神。」34耶穌說：「你們的律法上豈不是寫着『我曾說你們是神』嗎？35經上的話是不能廢的；若那些承受神道的人尚且稱為神，36父所分別為聖、又差到世間來的，他自稱是神的兒子，你們還向他說『你說僭妄的話』嗎？37我若不行我父的事，你們就不必信我；38我若行了，你們縱然不信我，也當信這些事，叫你們又知道又明白父在我裏面，我也在父裏面。」39他們又要拿他，他卻逃出他們的手走了。 40耶穌又往約旦河外去，到了約翰起初施洗的地方，就住在那裏。 41有許多人來到他那裏。他們說：「約翰一件神蹟沒有行過，但約翰指着這人所說的一切話都是真的。」 42在那裏，信耶穌的人就多了。 靈程反思 1.耶穌在這段經文中宣稱自己是什麼？他提到的是哪些關於自己的重要信息？ 2.猶太人對於耶穌宣稱的反應如何？他們是如何評價和解讀耶穌的話語？ 3.耶穌在這段經文中表達了對他的羊的愛和關懷。這種愛的表達有什麼重要的意義，對於信徒的啟發和引導有什麼啟示？

今天來到了第十章的最後一個段落。這段看起來與上文的羊圈的比喻毫無關係，可是其實使徒約翰還是要我們把焦點放回在羊圈的比喻上。因為耶穌還是針對這些敵對的猶太人強調，他們不是耶穌的羊，因為他們不信耶穌，更是不能接受耶穌。 “22在耶路撒冷有修殿節，是冬天的時候。23耶穌在殿裏所羅門的廊下行走。” 這段經文一開始就告訴我們，發生事件的場景。那就是發生在耶路撒冷的修殿節時期。說到“修殿節”這是一個怎樣的節日呢？修殿節也叫光明節，希伯來文稱為Hanukkah，中文意思是奉獻，奉獻什麼呢？奉獻聖殿（注1）。 修殿節並不是耶和華的節期，所以並沒有記錄在舊約聖經中。說到修殿節的歷史要從希臘亞曆山大大帝開始。主前333年，亞曆山大大帝征服以色列、敘利亞、埃及，他就在帝國內推廣希臘文化，裏面包括語言、文化、哲學、宗教。後來亞曆山大駕崩，帝國就分為四份，以色列地先是被埃及的托勒密王朝統治，但是在後期，以色列的統治權易主，由敘利亞的塞琉古（Seleucid）王朝統治以色列地。在主前 186 年，塞琉古王安提阿古四世（Antiochus）繼位。他為了要希臘化人民，就強迫猶太人接受希臘文化，敬拜希臘偶像（宙斯）。他禁止猶太人行割禮，守安息日，守節期，讀妥拉。當時就有許多猶太人因為不肯就範，而面對逼迫，最終因堅守信仰殉道而死。 在主前 167 年，安提阿古率軍來到耶路撒冷，進入聖殿。他在聖殿裏安放宙斯 (Zeus) 的神像，立宙斯的祭壇，並獻豬給宙斯，他還將豬血帶入至聖所。豬在律法中是不潔之物、是猶太人禁止吃的，更不用說來獻祭了。主前166年，敘利亞軍隊來到耶路撒冷城西的一個莫頂 (Modi'in) 小城，築希臘神像，要當地極有名望的老祭司馬他提亞 (Mattathias)獻祭給神像。馬他提亞不從，他和他的兒子們起來殺了敘利亞軍官。於是他們號召猶太人起來反抗安提阿古的壓迫，這就是猶太歷史上著名的馬加比（Maccabee）革命。馬加比就是馬他提亞的兒子猶大，猶大領導猶太人以遊擊戰抵抗希臘軍隊。在主前 165 年，馬加比以少勝多率領猶太人攻入耶路撒冷，在基斯流（Kislev）月也就是聖經曆9月進入被玷污的聖殿，清除所有偶像，聖殿終於重見光明。修殿節其實就是重新奉獻聖殿給神的慶典。 在猶太人取得勝利後，塞琉古恢復了以色列地的自治，然後，隨著塞琉古王國的崩潰(主前129年)，猶太人獲得獨立。他們就建立了哈斯蒙尼王朝，這個王朝一直到主前63年才被羅馬吞併。 因此在新約時期，猶太地雖然是屬於羅馬的省份。但是猶太人每逢到了修殿節的期間，都會聚集緬懷著曾有的輝煌過去，他們相信神應許賜下的基督（彌賽亞），就是會帶領他們好像馬加比那樣，把殘暴的羅馬政權打敗，重新建立一個嶄新的猶太國度。回復如同舊約的所羅門王時代那樣，萬國進貢和朝拜。 就在這個時候，猶太人看見耶穌走在“所羅門廊下”。所羅門廊是耶路撒冷聖殿前的一段走廊，雖然是所羅門王建造聖殿時建成。但是因為之後戰亂頻繁，屢修屢毀。在主前37 年，大希律為了討好猶太人，大舉修整聖殿，並且仿效所羅門時代的建築風格，重建殿中的走廊，被稱為「王廊」或「所羅門廊」。因為這個走廊上有上蓋，可以避冬季風雨，所以平日許多文士，拉比都喜歡在這裏講學，耶穌也不例外。 因此就在這個特別的日子，又在王的廊下，人們聚集在殿內，心中充滿疑問。他們紛紛問及耶穌是否是彌賽亞，是否是神的兒子。這是一個關鍵時刻，人們期待著一個明確的回答。“ 24猶太人圍著他，說：「你叫我們猶疑不定到幾時呢？你若是基督，就明明地告訴我們。」”。他們要耶穌當眾宣告自己就是基督。基督對猶太人而言，就是彌賽亞。就是「受膏者」，常指「大祭司」、「以色列的王」、「聖者」或特指「彌賽亞：救世主耶穌」，意指受上帝指派，來拯救世人的救世主。這個問題其實不就是耶穌的心意嗎？一直以來，耶穌都向猶太人說明，自己就是神的兒子，就是基督嗎？祂不是一直要百姓信祂是基督。這個時候，既然猶太人聚集在聖殿中，要耶穌當眾承認自己就是基督，豈不是正是耶穌的心意。 當我們去瞭解的時候，我們需要明白，猶太人所要的基督，救主與耶穌所說的有很大的差別。藉由修殿節，他們向耶穌的詢問，我們就明白，又要讓所尋求的救主並不是，除去世人罪孽的羔羊基督，他們所期盼的基督是能帶領百姓推翻羅馬政權的基督。 倘若我們稍微看上文，我們再看看耶穌說的羊圈的比喻中，祂說祂就是那位好牧人。“14我是好牧人；我認識我的羊，我的羊也認識我， 15正如父認識我，我也認識父一樣；並且我為羊捨命。 16我另外有羊，不是這圈裏的；我必須領他們來，他們也要聽我的聲音，並且要合成一羣，歸一個牧人了。 ”。是的，耶穌的確是以色列人的救主，基督。可是祂被上帝差遣來，並不是要打仗，推翻政權。祂要來，就是要藉著祂為羊捨命，來復興世人。所以耶穌說，祂是好牧人，好牧人為羊捨命。這也再次讓我們想起，第一章，當施洗約翰見證耶穌，他說：“29看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！”。 耶穌作為救主，是以“被殺”來完成使命。神要藉著祂建立永恆的國度。祂的寶座是屬天的，直到永遠。而猶太人所要的基督不是神所預備的。他們一廂情願的以為神會給他們一位軍事的基督，這位救主將會打敗地上的政權，復興以色列。可是就算以“修殿節”而建立起的哈斯摩尼王朝，在統治一百年後還是失敗了。 今天，我們是否真正認識耶穌是誰？我們相信耶穌是基督，但是是否明白神所預備的基督是受死的基督呢？ 光明節是在聖經曆9月25日開始到10月2/3日總共8天的時間，陽曆是在11月底或者12月。 約翰福音10章22-24節 22在耶路撒冷有修殿節，是冬天的時候。23耶穌在殿裏所羅門的廊下行走。24猶太人圍著他，說：「你叫我們猶疑不定到幾時呢？你若是基督，就明明地告訴我們。」 靈程反思 1.猶太人為什麼在修殿節期間圍著耶穌問他是否是基督？ 2.猶太人對耶穌提出的問題反映了當時對彌賽亞的期待，他們期待什麼樣的彌賽亞？ 3.為什麼猶太人強調耶穌應該「明明地告訴我們」，他們對於基督的身份有怎樣的疑慮或期望？

在《約翰福音》的第10章，我們找到了一段深受愛與奉獻精神激勵的經文。在這個段落裡，耶穌以牧者的形象自比，描繪了祂與祂的羊之間深厚的關係。 因著耶路撒冷已經被宗教領袖牢牢的掌控，全城的百姓猶如先知《以西結書》34章所說的那樣，人民被“假牧人”任意宰殺，剝皮，轄制。這些失去牧人的羊早已受傷，趕散，流離失所。因為現在在羊圈內的當家的，不再是神的真牧人，而是如同盜賊一般的假牧人。因此耶穌藉由《羊圈的比喻》的後段，給被壓制的人民，也就是破損羊圈的羊群帶來最後的盼望， 那就是耶穌自己要成為羊的好牧人，祂要拯救他們。耶穌說：“11我是好牧人；好牧人為羊捨命。 ”。 耶穌在這裡帶出了好牧人的觀念，就如神曾藉著以西結先知說到，因為以色列的假牧人貪食懶惰，導致群羊失散，流離失所。所以神將要自己成為百姓的真牧人。這就如同大衛的《詩篇》23篇所說的：“1耶和華是我的牧者，我必不致缺乏。”。耶和華是以色列人的好牧人，現在祂要來尋找已經走散的失羊，要把這些迷羊從混亂流離中帶回羊圈。 《以西結書》34章第11節至16節就如此說到：“11「主耶和華如此說：看哪，我必親自尋找我的羊，將牠們尋見。12牧人在羊羣四散的日子怎樣尋找他的羊，我必照樣尋找我的羊。這些羊在密雲黑暗的日子散到各處，我必從那裏救回牠們來。13我必從萬民中領出牠們，從各國內聚集牠們，引導牠們歸回故土，也必在以色列山上－一切溪水旁邊、境內一切可居之處－牧養牠們。14我必在美好的草場牧養牠們。牠們的圈必在以色列高處的山上，牠們必在佳美之圈中躺臥，也在以色列山肥美的草場吃草。15主耶和華說：我必親自作我羊的牧人，使牠們得以躺臥。16失喪的，我必尋找；被逐的，我必領回；受傷的，我必纏裹；有病的，我必醫治；只是肥的壯的，我必除滅，也要秉公牧養牠們。”。 在先知書裡，因為假牧人的怠慢，以色列的羊群已經失散。就如耶穌說的，以色列的羊圈內已經被破壞，盜賊進來殺害，偷竊神的羊。因著羊圈的毀壞，羊群四散山崗，迷失在黑暗中。羊群成為野獸，狼群的食物。而這些“假牧人”，也就是僱工牧羊人，看見狼來了，不但沒有去對付狼，反而自己逃命，任由狼把羊抓住，趕散羊群。可憐的羊群，因為沒有牧人的情況，流離失所，走迷在山嶺之間。耶穌就強調說，祂就是好牧人，好牧人為羊捨命。耶穌這裡所用的我就是好牧人的“我就是”，是用了《約翰福音》中的特別用語。也就是在希臘文中，把兩個我是重疊使用。若是按原文直接翻譯就是“我就是我是是好牧人”，這個聽起來乖乖的句子，對猶太人而言是個很重要的詞句，或者術語。因為在《出埃及記》，摩西詢問上帝的名字時，耶和華也是說祂的名字就是“我就是”（中文翻譯為“我是自有永有的”）。當耶穌說，我就是好牧人的時候，耶穌不只是說祂單只是一個好的牧羊人，而是祂就是先知以西結說的：耶和華是以色列的牧人，而耶穌就是那一位牧人。耶穌宣告自己是好牧人，並願意為羊捨命。這是何等深沉的愛！基督的愛是無私、無條件的，願意犧牲自己，為了羊群的福祉。祂是親自尋找羊群的神，也就是以色列人的真牧人。“ 14我是好牧人；我認識我的羊，我的羊也認識我， 15正如父認識我，我也認識父一樣；並且我為羊捨命。”。真正的牧人，在羊群遇見危險，面對野獸時會挺身而出，冒死捍衛羊群，甚至不惜自己的生命。耶穌之所以要羊捨命，乃是天父的命令。“17我父愛我，因我將命捨去，好再取回來。18沒有人奪我的命去，是我自己捨的。我有權柄捨了，也有權柄取回來。這是我從我父所受的命令。”現在以色列人處在危險中，羊圈內已經混進了凶悍的盜賊，耶穌捨身對抗。耶穌在此強調，祂作為牧人的捨命，並不是因為祂失敗了，或是祂的能力不足。而是捨命乃是天父的愛，也是天父的命令。耶穌是自願把命放下，任由仇敵殺害，因為這是父神賦予祂的使命，但是這也是耶穌的權柄。祂可以自願放下生命，也必能自行取回。祂之所以這樣全然放下生命，都是為了牧養羊群，這也是神的愛。耶穌強調祂有權利將生命捨掉，並有權利再取回來。這預示著祂的死亡和復活，為我們帶來救贖的契機。這也提醒我們基督的牧者角色不僅止於照料，更涉及祂為我們的救贖歷程。 而且在此耶穌也說到，祂要保護的羊不單只有在圈內的，因為在羊圈外還有羊，是祂要去尋找，領回的。“16我另外有羊，不是這圈裏的；我必須領他們來，他們也要聽我的聲音，並且要合成一羣，歸一個牧人了。”。當真牧人來到，所有屬於牧人的羊，無論是羊圈內，或是在圈外的都要被領到一處，合而為一，歸於一處。這裡所謂圈外的羊就是指著外邦人而言，神的心意就是要萬人得救，不單只是猶太人悔改，更是世人都藉著耶穌基督認識真神，尊祂的名為聖。這是天父的命令，更是祂對世人的愛。祂親自尋找，醫治，引領迷羊回歸天父。 因此耶穌在這裡公開的向百姓闡明自己的身份，祂是好牧人，祂也是神。因為神要作為好牧人，要親自找尋迷羊。祂要尋找，領回，纏裹受傷的，醫治羊群。神還要帶羊群回到肥美的草場吃草，秉公牧養。所以這個時候，相信熟讀先知書的法利賽人和猶太人一聽就明白耶穌的意思，因為這個對不認同耶穌的猶太人而言，就是褻瀆，因為耶穌把自己等同於神。所以“19 猶太人為這些話又起了紛爭。 20內中有好些人說：「他是被鬼附着，而且瘋了，為甚麼聽他呢？」”。群眾先是說耶穌瘋了，才會敢在耶路撒冷當眾胡言亂語。因為在那個年代，倘若只是一個普通人，他絕不敢當眾宣告自己就是神。因為這樣做將會使他被群眾以褻瀆罪處決。可是因為耶穌在這之前，確實在眾人的見證之下行神蹟，所以這也就是眾人會起爭議。因為耶穌真的不是普通人，祂所作的就可以證明祂的身份。神蹟不只是一個超自然的跡象，更是表示這個行神蹟的人是屬於神的。就是因為這個樣子，所以群眾有說：“ 21又有人說：「這不是鬼附之人所說的話。鬼豈能叫瞎子的眼睛開了呢？」”。我們從這裡就看得出，人頑梗對抗真理，往往不是因為他們無知，而是他們明知耶穌是神，而不願承認，反而頑強抵抗。這就是為什麼，約翰福音3章18-19節說的：“18信他的人，不被定罪；不信的人，罪已經定了，因為他不信神獨生子的名。 19光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光，倒愛黑暗，定他們的罪就是在此”。所以耶穌談到了羊群認識牧者的聲音，並且牧者認識每一隻羊。而屬於神的羊，必定會認的自己的牧人。“14我是好牧人；我認識我的羊，我的羊也認識我，”這不僅表現了耶穌對羊群的認識，也凸顯了羊應該聆聽主的聲音，以便更親近祂。 親愛的弟兄姐妹，讓我們思考一下，我們是否願意跟隨這位良善牧者，進入祂所為我們預備的豐盛生命中呢？耶穌無疑的是我們的好牧人，祂來尋找我們，願意為了世人，自願把生命放下。祂愛天父，遵行天父的命令，為我們捨命。目的就是要把所有屬於祂的羊召集，回歸一個牧人。今日的我們是否可以認出牧人的聲音，而願意回歸，還是我們寧願選擇抵抗真理，頑梗到底呢？願我們在每一天中，尋求祂的面，跟隨祂的引導，並在祂的愛中得以豐盛的生活。就讓我們保持心靈的純潔，讓聖靈的光照耀我們的內心，聆聽神在我們生活中的引導，讓我們願意一生一世跟隨我們的好牧人，享受祂所賜予的豐盛。 約翰福音10章11-21節 11我是好牧人；好牧人為羊捨命。12若是雇工，不是牧人，羊也不是他自己的，他看見狼來，就撇下羊逃走；狼抓住羊，趕散了羊羣。13雇工逃走，因他是雇工，並不顧念羊。14我是好牧人；我認識我的羊，我的羊也認識我，15正如父認識我，我也認識父一樣；並且我為羊捨命。 16我另外有羊，不是這圈裏的；我必須領他們來，他們也要聽我的聲音，並且要合成一羣，歸一個牧人了。17我父愛我，因我將命捨去，好再取回來。18沒有人奪我的命去，是我自己捨的。我有權柄捨了，也有權柄取回來。這是我從我父所受的命令。」 19 猶太人為這些話又起了紛爭。 20內中有好些人說：「他是被鬼附着，而且瘋了，為甚麼聽他呢？」 21又有人說：「這不是鬼附之人所說的話。鬼豈能叫瞎子的眼睛開了呢？」 靈程反思 1.根據約翰福音10:11-21，耶穌自比為「好牧人」，並且願意為羊群捨命。這種比喻如何揭示耶穌對祂追隨者的愛和責任？ 2.在這段經文中，耶穌提到有其他羊群，並且表示祂有責任將它們也帶來。這可能涉及到哪些層面，以及在基督教信仰中有什麼樣的啟示？ 3.約翰福音10:14中，耶穌說：“我是好牧人；我認識我的羊，我的羊也認識我。”這種「認識」的關係在基督教信仰中有何意義？它如何體現信徒與耶穌之間的親密關係？

因著瞎子被醫治所引發的爭論，耶穌深知當下的耶路撒冷已經陷在被律法主義綁架的情況之下；就好像羊圈裡面進賊了一樣。所以耶穌為了回應這個困境，祂向群眾和法利賽人說出了這個羊圈的比喻。羊圈的比喻表面看起來是那麼的溫馨，因為比喻裡說出了，以色列民就如羊一般，被餵養，蒙保守。可是那個並不是當下的情況，因為以色列的羊圈目前是處在進賊的狀況。 這就要話說回到了猶太人的羊圈了，在那個年代，羊圈有分別，有的是在野外的，那就是當牧羊人帶領羊群到了曠野地，因為來不及回到城內，就在當地過夜所居住的羊圈。這些羊圈因為有很好石牆維護，一般都會給羊群提供安全的夜晚休眠。而牧羊人因為都會在羊圈唯一出入口休息，這樣要進入的羊圈的人必須透過牧羊人才可以進去。 另一種羊圈就是建立在城鎮外的，這一類就是當牧羊人牧羊回到城市，就會把自己的羊群暫時放在這個公共的羊圈內，而會交託管門看守人。若是有人要從裡面把羊領出來，也需要透過看門的人。因此無論是在野外或是在城外，人凡是不是從正門進去，或者不是牧羊人的話，他們一定就是盜賊。因為這個盜賊當然不能從正門進入去把羊領出來，所以他們只能從羊圈的石牆外爬進去。這就是第一節說的：“1「我實實在在地告訴你們，人進羊圈，不從門進去，倒從別處爬進去，那人就是賊，就是強盜。”。因為這些盜賊要避過看門的人和牧羊人，他們只能爬進去。而且盜賊的目的就是要來偷羊，倘若我們看耶穌的比喻，耶穌也非常清楚的說明，當羊群遇見盜賊時的反應。第五節說到“ 5羊不跟着生人；因為不認得他的聲音，必要逃跑。”。因為羊都是從小跟著牧人長大，牠們都是靠聽牧人的聲音來辨認，而且第8節也說：“ 8凡在我以先來的都是賊，是強盜；羊卻不聽他們。”因此當陌生的盜賊嘗試要糊弄羊群，要抓拿牠們，因著聲音不一樣，這樣只會引來羊群的集體的不安和躁動。所以為了避免羊群的躁動會驚動看門的牧人，所以這些盜賊一進到羊圈就會立刻的先把羊殺死。所以耶穌說“ 10盜賊來，無非要偷竊，殺害，毀壞；”。只要羊圈內遭小偷，裡邊的羊被殺害，有的時候羊圈的石牆被破壞，這不但讓羊被小偷殺害，甚至羊還會因著驚嚇，跑離了羊圈，使牧人損失慘重。因為只有牧人才知道，這些羊對他是何等的貴重。 因此，“7我實實在在地告訴你們，我就是羊的門。 ”。耶穌說祂就是羊的門，也就是說，他就是那個一直守在羊圈門口的牧人。“9我就是門；凡從我進來的，必然得救，並且出入得草吃。”只要是在牧人保護下的羊圈裡的羊是安全的，牠們可以在夜晚安靜睡覺，而且隔天就會隨著牧人走遍曠野，雖然走過幽谷高山，牧人都會引領羊群，照顧牠們。這個牧人把牠們帶到溪水旁，青草地。牧人提供了羊群的飲食，也提供整夜看守。祂在羊圈門口，露宿風霜，就是保護羊圈內的羊。這樣看來，身為主的羊是何等幸福，因為耶穌說：“我來了，是要叫羊得生命，並且得的更豐盛。” 耶穌是我們進入神的國度、與祂建立親密關係的唯一途徑。我們看到祂不僅是門，也是我們得救、得生命的泉源。 的確，倘若以色列民是跟隨真的牧者，他們就好像有牧人的羊一般的幸福，被上主餵養和保護。可是若是我們從《約翰福音》第五章開始看，我們看見耶穌與猶太人之間的爭論是越演越烈，從畢士大池的醫治，一直到耶路撒冷的瞎子看見，無論是法利賽人，文士，甚至一些的猶太人，都是公然的反對耶穌，不單是出言相惡，還想要把主殺了。而且帶頭反對耶穌的人，大多數都是這些宗教領袖，就算耶穌已經多次證明自己就是神的兒子，他們也知道耶穌就是神的兒子，可是為了自己的利益，這些如同盜賊一般的宗教領袖就在神的羊圈內呼風喚雨。他們藉由自己擁有的權利，禁止對的人（得醫治的瞎子）進到會堂，甚至以趕出會堂為由，迫使百姓不敢講真話。耶穌這個時候以羊圈為比喻來形容以色列。因為現在的以色列民，他們即為神的子民，卻已經開始分不清自己的真牧人，反倒在假牧人迷惑中步入歧途。 耶穌說明這些盜賊不敢從正門進入，反倒從籬笆爬入羊圈內。每一次耶穌都是公開的與他們正面對峙，他們都最後落敗理虧。不過這反而沒有讓他們認罪悔改，反而還不斷的煽動群眾，去抵擋真理。這些宗教領袖的目的只有一個，就是要抵抗耶穌，他們以為這樣是維護信仰，不知他們其實就是破壞真理的那一群人。宗教領袖本來是群眾的老師，是以色列的牧人，但是他們卻是為了自我利益，以謊言，殺害，偷竊，毀壞了神的羊圈。就如以西結書34節2-6節：“2「人子啊，你要向以色列的牧人發預言，攻擊他們，說，主耶和華如此說：禍哉！以色列的牧人只知牧養自己。牧人豈不當牧養羣羊嗎？ 3你們吃脂油、穿羊毛、宰肥壯的，卻不牧養羣羊。 4瘦弱的，你們沒有養壯；有病的，你們沒有醫治；受傷的，你們沒有纏裹；被逐的，你們沒有領回；失喪的，你們沒有尋找；但用強暴嚴嚴地轄制。 5因無牧人，羊就分散；既分散，便作了一切野獸的食物。 6我的羊在諸山間、在各高岡上流離，在全地上分散，無人去尋，無人去找。” 是的，親愛的弟兄姐妹，倘若我們是在主的牧養之下，我們將會得生命，這個生命就是耶穌祂自己，就如第一章4節說的：“ 4生命在他裏頭，這生命就是人的光。”。耶穌就是太初的道，也是我們生命的光，祂更是我們的生命。所以使徒約翰在20章21節寫到：“ 31但記這些事要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命。”。這就是耶穌應許給祂的羊的更豐盛的生命。耶穌以「更豐盛」來形容祂給予我們的生命。這不僅僅是生存，更是豐盛的生活。祂的愛、恩典、和平，豐盛地湧流在我們的生命中。這位良善牧者並非以強盜的方式逼迫我們，而是以愛心引領我們進入祂的羊欄。 讓我們思考一下，我們是否願意跟隨這位良善牧者，進入祂所為我們預備的豐盛生命中呢？在這段經文中，我們看到祂呼喚我們走向祂，享受祂所賜予的豐盛。願我們在每一天中，尋求祂的面，跟隨祂的引導，並在祂的愛中得以豐盛的生活。 約翰福音10章1，7-10 1「我實實在在地告訴你們，人進羊圈，不從門進去，倒從別處爬進去，那人就是賊，就是強盜。 7所以，耶穌又對他們說：「我實實在在地告訴你們，我就是羊的門。 8凡在我以先來的都是賊，是強盜；羊卻不聽他們。 9我就是門；凡從我進來的，必然得救，並且出入得草吃。 10盜賊來，無非要偷竊，殺害，毀壞；我來了，是要叫羊（或譯：人）得生命，並且得的更豐盛。 靈程反思 1.在約翰福音10:7-10，耶穌提到自己是「羊的門」。請解釋耶穌使用這個比喻的目的，以及這如何顯示祂的角色和對人們的關懷。 2.根據約翰福音10:9中耶穌所說的「我就是門，凡從我進來的，必然得救，並且出入得草吃」，你如何理解耶穌是救恩的「門」，以及進入這個門對信徒有什麼意義？

因為在安息日治愈了瞎子，耶穌看見這些宗教師依然是死性不改，堅決抵抗上帝，否定神所差派的神子。他接著就設了一個羊圈的比喻，第6節“ 6耶穌將這比喻告訴他們，但他們不明白所說的是甚麼意思。”。耶穌開始以比喻來說明，也順便暗諷這些法利賽人，可是經文讓我們看見，他們卻不明白。 耶穌在比喻中，向群眾提到了羊圈和牧人。以色列人一直都認定自己是上帝的羊，而神就是他們的牧者。這個在《詩篇》23篇就清楚的說過：“1耶和華是我的牧者，我必不至缺乏。”。另外在《詩篇》77篇20節也說：“你曾藉摩西和亞倫的手引導你的百姓，”，78篇52節也說：“52他卻領出自己的民如羊，在曠野引他們如羊羣。”。在以上所引用的舊約經文裡，都題到了“人民如同羊群”，無庸置疑，主上帝確實看祂的子民：以色列民如同祂的羊群。因此耶穌在耶路撒冷城內，面對著百姓群眾和針對著這些傲慢的法利賽人，耶穌要指出神所愛的羊群，已經變了味道，因為神的羊圈內來了不速之客，竟然進賊了。 耶穌說：“1「我實實在在地告訴你們，人進羊圈，不從門進去，倒從別處爬進去，那人就是賊，就是強盜。”。在這裡，耶穌說到了“羊圈”。其實在中東地方，『羊圈』是牧人要在野外過夜，為了提供羊群可以夜晚的安全棲宿，他們就用石頭堆砌成的石牆、欄干或籬笆來保護羊群。這樣即可防止羊群到處流散，也可以保護羊群不受外來野獸的侵襲。 一般上，這些牧人會把羊圈設計成，只有一個出入口，他們都會把羊群趕入內以後，就在羊圈門口生火，歇息。這樣無論誰要進入羊圈內，都需要經過在羊圈門口的牧人同意。所以第2節說：“ 2從門進去的，才是羊的牧人。”也就是這個意思。 另一方面，除了野外的羊圈，其實牧人也在鄉鎮裡建立羊圈。那是因為當牧人把羊領回到了鄉鎮，他們也會將自己的羊群趕進這個公共的圈內，交給『看門的』(3節)看守，然後各自回家休息過夜。這一類的羊圈比較大，因為通常會有數個羊群在內渡宿。而牧人次日就會回到羊圈再把羊領去野外放牧。這時，看門的人因為認得牧人，就給他開門，讓他把自己的羊領出。此時，羊圈內因為有數群的羊，數目混雜，看似不好辨認。但是由於這些羊都是牧人自己的羊，他認識牠們，牧人會逐一按名叫喚，而羊也認識自己主人的聲音，所以會跟在主人的後面，走出羊圈。隨著牠們的牧人去到青少地，溪水旁。經文中3-4節說：“3看門的就給他開門；羊也聽他的聲音。他按着名叫自己的羊，把羊領出來。4既放出自己的羊來，就在前頭走，羊也跟着他，因為認得他的聲音。” 但是有的時候，若是羊圈裡面進了盜賊，或者有別的牧人想要趁機偷其他牧人的羊。無論他們如何召喚，羊是不會跟從的，因為 “ 5羊不跟着生人；因為不認得他的聲音，必要逃跑。”這樣一來，因著羊被驚嚇，而集體騷動，而這樣就會讓看門的人發現，而報官。所以壞牧人和盜賊是徒勞無功，因為羊是認的自己主人的聲音的。 說到這裡，我們看見耶穌是以羊群來比喻神的子民。而牧人就是神，主是認識自己的羊，更會以名字去呼喚羊群。而這子民即是身為神的羊，也必然會知道自己的主人是誰，因為他們會認得主人的聲音。他們必會因著而牧人的召喚，而全然跟隨在牧人的後面。所以這段經文就說明了，聽從和跟隨的重要性。 這一段比喻（10：1-19），是耶穌是為了要在九章，在安息日治好瞎子的神蹟上做一個總結。主耶穌先是以羊圈和羊群來說明神的子民。耶穌要說明的是，今日的以色列是神的羊圈，而百姓都是上主的羊。神要按名字呼喚羊，羊也認的主人。如果當牧人呼喚，羊不跟隨的，那麼這個羊很可能不是屬於這個牧人的羊，或者這個牧人不是牠們的牧人。在第九章，耶穌以神的大能醫治了這個從小就失明的人，這位痊癒的瞎子在最終因著耶穌一句“35你信神的兒子嗎？”，就認出耶穌就是神的兒子。他不但相信，甚至立即向耶穌附伏下拜。這個瞎子是主的羊，他認出了耶穌。但是反觀那些法利賽人，就算多次面對瞎子的見證而無言以對，最後堅持耶穌才是個罪人，而瞎子也是生在罪孽之中。他們雖然有權利把人趕出會堂，但是他們卻正是證明了自己不是上帝羊圈中的羊。因為他們不認得耶穌，他們更不認識神。因此9章41節，耶穌才說他們的罪還在。第6節，作者約翰又在一次強調這個重點“ 6耶穌將這比喻告訴他們，但他們不明白所說的是甚麼意思。”。這些自以為聰明的法利賽人，最終還是不明白，不曉得神的真理。他們只能落在可悲的罪中，還傲慢的自以為義，站在道德的高處嘗試去教訓人。 親愛的弟兄姐妹，你是主的羊嗎？你認得你主人的聲音嗎？今日的花花世界，就如同羊圈內來了仇敵一羊，牠們以欺騙，謊言的噪音，企圖瞞騙我們，在羊圈其中也以眾多的雜音來混淆我們。我們是否可以認得我們的主人的聲音呢？ 耶穌是按著我們的名字叫我們，我們是否願意順服的跟隨主呢？耶穌在離開世界之時，給我們留下了祂的旨意。祂要我們在地上為神建立國度，為主作見證，祂必與我們同在，直到世界的末了。但願神的真理如同真光，引導我們跟隨真正的牧人。 約翰福音10章1-6節 1「我實實在在地告訴你們，人進羊圈，不從門進去，倒從別處爬進去，那人就是賊，就是強盜。 2從門進去的，才是羊的牧人。 3看門的就給他開門；羊也聽他的聲音。他按着名叫自己的羊，把羊領出來。 4既放出自己的羊來，就在前頭走，羊也跟着他，因為認得他的聲音。 5羊不跟着生人；因為不認得他的聲音，必要逃跑。」 6耶穌將這比喻告訴他們，但他們不明白所說的是甚麼意思。 靈程反思 1.耶穌指出真正的跟隨者能夠分辨他的聲音。你認為在今天的信仰生活中，我們如何能夠分辨並聽從「好牧人」的聲音？

9章所記載瞎子得看見的事件，這個醫治並沒有帶來皆大歡喜，反而讓耶路撒冷城內，無論是老百姓還是宗教領袖都陷入了爭鬧中。之前我們以耶穌和被醫治的瞎子來理解神，我們看見上帝在人的苦難中，藉由耶穌的到來，把神的憐憫和拯救帶來。那位被醫治的瞎子一輩子活在黑暗中，但是因著耶穌的來到，光明進入了他的生命，人也從此不再一樣。他由一個討飯的人變成了一個勇敢見證基督的人。 今天我們嘗試以另一角度來看這個事件，就是我們以這群宗教領袖面對神的醫治時，他們到底會如何回應。而約翰到底要我們從中明白什麼功課呢？ 本來是個皆大歡喜的事件，可是城中的法利賽人就因為這是發生在安息日，所以全權要抵制耶穌的作為。但是無論他們如何的努力，真理始終是越辯越明。而耶穌也在這裡完美的展示了，惡人之所以滅亡，不單是不信耶穌是基督，他們更是作“惡”到底。他們是明明見到了神蹟，在無懈可擊的真相下，卻睜眼說瞎話，顛倒是非。 這整件發生在耶路撒冷城的神蹟，法利賽人因為是在安息日發生，所以介入調查。從他們的審問，我們可以重新再來回顧這個事件還有其餘的細節點滴。經文從開始就給我看見，曾是瞎子的他確實從小就看不見，而現在確實可以看見，而且此事的證人不單是瞎子而已，還有他的鄰舍們和他父母。這是一件好事，因為“32節也說到「從創世以來，未曾聽見有人把生來是瞎子的眼睛開了。」”。因為在舊約《以賽亞書》29:18記載：“18那時，聾子必聽見這書上的話；瞎子的眼必從迷矇黑暗中得以看見。”，35:5:“5那時，瞎子的眼必睜開；聾子的耳必開通。”。這就表示說，以色列人所期待的已久的彌賽亞時代已經來臨。因為能夠開瞎子之眼，乃是神賜給人的外邦人的光，就如《以賽亞書》42:7記載的祂的手：“7開瞎子的眼，領被囚的出牢獄，領坐黑暗的出監牢。” 但是這樣的好事，卻被法利賽人徹底推翻，否決了。是不是他們不曉得，還是這個瞎子說謊呢？就且讓我們來細看，約翰所記錄的細節。首先，瞎子無論在被醫治的前，中，後都不認識耶穌的。他是在耶穌清楚向他說明真相之後才認識耶穌。這也表示說，瞎子與法利賽人的舉證時，他不可能會做假證。他只是把一切發生在自己身上的事情，如實說出來。也就是這樣，這反而讓法利賽人亂了陣腳，氣瘋了。法利賽人對他的審問就有偏見，他們為了要證明瞎子不是真“瞎”（這真的是瞎），就帶了他的父母來詢問，但這是一個不能被推諉的事實。因為這個人是從小就瞎眼的人，現在卻能看見。法利賽人見不能推翻瞎子是裝瞎以後，接著他們又把焦點放在行這神蹟的耶穌是個罪人。但是若是他們這樣的論述就更加難向群眾解釋，那就是31節說的：“我們知道神不聽罪人，惟有敬奉神、遵行祂旨意的，神才聽祂。”這連一個討飯的瞎子都知道的事實，這些飽讀經書的法利賽人為何反而不知道了？其實不是他們不知道，而是他們就是不想要承認這件神蹟，因為安息日人不能做任何事。 神確實在出埃及記20章10節說到：“ 10但第七日是向耶和華－你神當守的安息日。這一日你和你的兒女、僕婢、牲畜，並你城裏寄居的客旅，無論何工都不可做； ”。那麼，若是神要禁止人在安息日工作的話，那麼能在安息日做神的工（神蹟）的又是誰？那一定不是人，因為既然這安息日不做工的禁令是給人，那麼能在安息日行神的工的人一定是神。這也就是為何耶穌多次針對安息日的議題來與猶太人對話，他們非但聽不明白，還一直的反對，耶穌就曾說過：“17…「我父做事直到如今，我也做事。」”。也就是說，耶穌就是神。祂所行出來的神蹟是大家有目共睹的。而且祂叫瞎子看見更是標誌性的神蹟，因為那是多次在聖經中提過的預言，也是彌賽亞的身份的標誌。經文30-33節“30那人回答說：「他開了我的眼睛，你們竟不知道他從哪裏來，這真是奇怪！31我們知道神不聽罪人，惟有敬奉神、遵行他旨意的，神才聽他。32從創世以來，未曾聽見有人把生來是瞎子的眼睛開了。33這人若不是從神來的，甚麼也不能做。」”現在瞎子經歷了就相信，百姓看見了，也相信了。就是這些飽讀經書的法利賽人卻不要承認這是一件事實。他們只能惱羞成怒的說“34「你全然生在罪孽中，還要教訓我們嗎？」”，而在他們的能力範圍內，把這個看見的瞎子趕出會堂。 這是一個非常讓人啼笑皆非的事件，因為這些法利賽人明知耶穌就是神，但是卻多次否定真理。這就是如3:19-21節所說的：“19光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光，倒愛黑暗，定他們的罪就是在此。 20凡作惡的便恨光，並不來就光，恐怕他的行為受責備。 21但行真理的必來就光，要顯明他所行的是靠神而行。”。這些可悲的法利賽人就如安徒生的童話故事《國王的新衣》裡的國王那樣，明知自己是光著屁股，但卻依然做狀出巡。所以最終耶穌對他們說：“39「我為審判到這世上來，叫不能看見的，可以看見；能看見的，反瞎了眼。」”。是的，一個討飯的瞎子都可以分辨的的真理，在這些飽讀經書的法利賽人卻成了有眼無珠的人。 有眼無珠是比喻一個人缺乏辨別能力，是非不分的成語。但是今日的經文我們要從約翰福音9章的這個瞎子看見的事件，去見證當時在耶路撒冷的宗教領袖的無知。他們無知並不是因為不會分辨，而是明明看見，但是卻硬說不是，把白的說成黑的。耶穌說他們是心盲的人，即連瞎子都看見，但是這些處在黑暗中的法利賽人，心被光照，仍然選擇拒絕真理。這一類的人就正如《路加福音》11章52節所記：“52你們律法師有禍了！因為你們把知識的鑰匙奪了去，自己不進去，正要進去的人你們也阻擋他們。」” 親愛的弟兄姐妹，但願當耶穌的真光照耀我們，讓我們可以全然接納耶穌，領受真光的洗禮，得享神所賜給人的生命之光。 約翰福音9章39-41節 39耶穌說：「我為審判到這世上來，叫不能看見的，可以看見；能看見的，反瞎了眼。」 40同他在那裏的法利賽人聽見這話，就說：「難道我們也瞎了眼嗎？」 41耶穌對他們說：「你們若瞎了眼，就沒有罪了；但如今你們說『我們能看見』，所以你們的罪還在。」 靈程反思 1.猶太人和法利賽人對這位瞎子的醫治有何反應？在故事中，猶太人和法利賽人對這位瞎子的醫治有著不同的反應。請討論他們的態度、反應和對話，以及這些反應如何反映了他們對耶穌的態度。

在經文裏面我們看見，這段經文是由門徒的發問來引發的。門徒看見一個一出生就瞎眼的人，他們就對耶穌發問，當我們看到這裏時，我們可能會對門徒們反感，怎麼會這樣沒有同情心，人家瞎眼已經很可憐，怎麼還要再問世誰的罪，那不是落井下石嗎？首先，我們應該原諒門徒。他們的問題對我們現代人來說，真的是非常無禮的，可是對猶太人而言，這樣的因果觀念是他們從小就被灌輸的觀念。猶太人對苦難的解釋跟我們華人很像，那就是苦難都是來自作惡的結果，而且更是上帝直接對罪惡的的懲罰。特別在耶穌的時代，大部分猶太人都相信病痛及傷害，甚至不育，貧窮，遭遇不幸都是犯罪的結果。這種的想法一直以來都是猶太人的傳統，《約伯記》（可說是聖經中最老的書卷，也是在討論這個問題），所以這種想法呈現的一個明顯問題是如何解釋那些清白無辜者的病痛及苦楚呢？在這裏就是特別是那些生下來就殘障、生病的人。他們一出生就遭遇了不幸，他們並沒有做了甚麼而讓他們遭受這樣的懲罰？所以門徒就針對這樣的一個案例，一個事實，觀念，來理解苦難。他們問耶穌這個問題，到底是誰的過錯，something is wrong here!這個人一出生就瞎眼。是父母的錯還是這個人自己的錯？門徒問耶穌一個Closed question，是誰的錯？是他還是他父母的？是誰的？ 耶穌對這個問題的回應，值得任何一位失能的人與健康的人聽聽。耶穌回答：「耶穌回答說：也不是這人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上顯出神的作為來。」耶穌在這裏的回答是全然否定了門徒的提問。耶穌沒有把苦難放在犯罪的解釋裏面，反而耶穌引用了一個很嶄新的觀念，那就是苦難其實是為了要彰顯上帝榮耀的機會。苦難並沒有決定了誰對誰錯，誰該死誰無辜，反而苦難是上帝要彰顯他自己的時候。聖經說：耶穌說了這話，就吐唾沫在地上，用唾沫和泥抹在瞎子的眼睛上。然後耶穌告訴這個人往西羅亞池子裏去洗。他去一洗，回頭就看見了。我們看見這個瞎子的人生就在此完全被改變，他可以起來行走，不再活在黑暗裏。他自己不但是見到光明，他現在更是活在光明中。他人生的故事完全改寫，他被耶穌改變了。 看到這裏可能會有人就會說，哦！上帝為了在這個人的身上彰顯他的能力，所以故意讓他從小失明，痛苦幾十年，因為可以在這個時候被耶穌醫治。如果我們是這樣想的話，我們就誤會了上帝在苦難中的心意。耶穌要藉著這件事情讓門徒看清楚一個事實。面對痛苦的時候，人尋求唯一出路就是神。而且在這段經文中，我們看見神不只是唯一的出路，神更是主動的尋求苦難的人，把上帝的恩典賜予他們，在他們卑微的身份中彰顯上帝的榮耀。猶太人以犯罪來解決苦難，可是耶穌用神的榮耀來代替了苦難。馬丁路德對苦難的解釋也是如此，他認為神的榮耀常常都是隱藏在痛苦，羞辱，黑暗的十字架之後，十字架就耶穌那時而言，這就預表了死亡和失敗，只有人背起十架來經歷這些所謂苦難，失敗，和犧牲以後，才會在當中發現上帝的榮美。上帝為了讓人可以更加明白這個道理，差遣了自己的獨生愛子，耶穌來道成肉身，來到這個充滿痛苦與悲傷的世界，不單是生在苦難裏面，祂更是替我們承受苦難，要我們與他一起同感受，被認同。以致羞辱的十架之後，才看見神的榮光彰顯。這就是上帝慈愛的彰顯，祂透過祂的愛子向我們顯現，告訴我們慈愛的神是如何愛人。 在苦難中我們除了認識上帝是慈愛的上帝以外，接著下來，我們也認識到在苦難中上帝也是一個有權威的上帝。經文在9-34節。在經文裏面，我們看見這個瞎子的眼睛被耶穌以吐沫和泥土沾上，他往希羅底池洗了眼睛以後，就看見了。這是真的是一個值得開心的事情，因為當時大家一起見證了上帝的醫治，一個生來就瞎眼的人，被醫治好了，應該歡喜快樂才對的。可是法利賽人對這個“好事”非常懊惱，他們眼中看見的不是神的醫治，他們看見反而是有人在安息日違規，做了“不安息”的事。於是他們就把這個被醫治的人抓來問話。從對話中，我們就可以瞭解到法利賽人的立場並不是為了尋求解決方案，他們只想要以律法定罪，因為這個醫治者在安息日行醫。 猶太人非常注重宗教，特別是在滅國被擄回歸過後，在以斯拉在聖殿裏面重讀律法書以後，猶太人痛定思過，決心棄絕拜偶像，完全歸入敬拜耶和華中。他們的宗教法典就成為他們生活中非常重要的一大部分。猶太法典是猶太人記載他們的律法和教導而已，這更是慢慢定形了當時猶太人的生活方式，生活習俗。自從以斯拉講解摩西律法時，文士們就把律法編成613條。後來許多拉比寫成了許多片斷的筆記來講解這613條的律法。這些零零碎碎的記錄就組成了《他耳目》(Talmud)。《他耳目》又分兩部份: (Mishna "復述")，和 (Gemara "補充")。法利賽人就是為了維持和執行律法的，他們非常注重律法的使用。所以特別是安息日犯法的人，他們更是严厉。在聖經中我們都知道，上帝的創造用了6天，第7天就安息，祂也注重安息，在十誡要特別要人遵守安息日。神期待人可以在安息日不工作，人回歸到神的日子。或是給人有機會親近神的時間。可是我們來看看經文，法利賽人卻是認為安息日做工的就錯。他們要尋找控告耶穌的機會，可是我們都看見他們都沒有辦法。這個被醫治的人卻是非常理直氣壯的一一應付這些法利賽人。神在這個苦難的世界裏面預留了一個讓人安息的日子，希望人可以回歸敬拜上帝。可是現在我們看見反而是人攔阻神臨到人去體會神所設定的的安息日。 耶穌是不是犯法呢？在這裏我們才看見原來耶穌所做的一切，才是叫一個人得真正的安息，祂讓這個從小就瞎眼的人的眼睛重見光明，使他可以活在一個光明的世界裏。而我們來看經文，自從他被醫治以後，他雖然被法利賽人盤問，可是我們看到在這些法利賽人面前，他多次的見證耶穌，而且向他們說明耶穌行的神跡是來自上帝。反而法利賽人卻是不聽，而且他們還一直不斷的幹犯安息日的作息，在安息日不斷的審訊他人，若是按照他們自己定的律法來說，他們也是在安息日工作，所以不只是被審的人沒有辦法安息，就連他們自己也是在工作無法安息。 經文記載在“35 耶穌聽說他們把他趕出去，後來遇見他，就說：「你信神的兒子嗎？」 36 他回答說：「主啊，誰是神的兒子，叫我信他呢？」 37 耶穌說：「你已經看見他，現在和你說話的就是他。」38 他說：「主啊，我信！」就拜耶穌。”在經文裏面，我們看見法利賽人沒有辦法，因為他們不能解釋，或者說他們不能承認耶穌的能力的源頭，因此他們就把這個被醫治的人趕出去。這個被醫治的瞎子的人對耶穌的認識可以說是漸進式的。從經文裏面，我們看見開始的時候，11節：他只是知道一個叫耶穌的人，慢慢的在17節，我們看見他也認識到原來這個耶穌是個先知。接著在25節，我們看見瞎子對耶穌的認識又加深了，他知道耶穌是個會行神跡。在32節，瞎子的見證又加深了，他認識耶穌不只是會行神跡，而且還是從神而來的。接著下來在耶穌向他表明身份之後，他更是知道耶穌是人子，是神的兒子，更是他的主。他就向耶穌下拜。在經文裏面，雖然看起來，這個瞎子對耶穌的認識是漸進式的，可是我們看見在整個事件裏面，耶穌一開始到最後都是採取主動的方式去幫助這個人認識祂。經文特意提出耶穌之前醫治他，在事後來又尋找他，把自己介紹給他，因為耶穌要的，不只讓這個人眼目明亮，肉體得到幫助，祂就連靈魂也得拯救。耶穌對這人的醫治是主動的，祂主動醫治他的眼睛，祂更是主動拯救祂的靈魂。耶穌要來服事的，不只是肉體上得醫治而已，祂最終的目標是要人得到拯救。 親愛的弟兄姐妹，苦難如果是沒有這個出路，人將會是非常可憐。人一生與苦難是沒有辦法脫離關係，可是當我們思想到耶穌的應許，我們就知道原來這些苦難是有時間性的，是會結束的，反而神的拯救才是無止盡的。 耶穌在最後提出了“「我為審判到這世上來，叫不能看見的，可以看見；能看見的，反瞎了眼。」” 主不只醫治那瞎子使他看見，主業帶領祂認識主是神的兒子，所以真實的眼睛得開就是認識耶穌基督是神的兒子。（講這題目時也可附帶用九章末了的話，容易提說法利賽人的眼睛，雖然明亮，卻是瞎眼的） 约翰福音第九章 1耶穌過去的時候，看見一個人生來是瞎眼的。 2門徒問耶穌說：「拉比，這人生來是瞎眼的，是誰犯了罪？是這人呢？是他父母呢？」 3耶穌回答說：「也不是這人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上顯出神的作為來。 4趁着白日，我們必須做那差我來者的工；黑夜將到，就沒有人能做工了。 5我在世上的時候，是世上的光。」 6耶穌說了這話，就吐唾沫在地上，用唾沫和泥抹在瞎子的眼睛上， 7對他說：「你往西羅亞池子裏去洗。」（西羅亞翻出來就是「奉差遣」。）他去一洗，回頭就看見了。 8他的鄰舍和那素常見他是討飯的，就說：「這不是那從前坐着討飯的人嗎？」 9有人說：「是他」；又有人說：「不是，卻是像他。」他自己說：「是我。」 10他們對他說：「你的眼睛是怎麼開的呢？」 11他回答說：「有一個人，名叫耶穌，他和泥抹我的眼睛，對我說：『你往西羅亞池子去洗。』我去一洗，就看見了。」 12他們說：「那個人在哪裏？」他說：「我不知道。」 13他們把從前瞎眼的人帶到法利賽人那裏。 14耶穌和泥開他眼睛的日子是安息日。 15法利賽人也問他是怎麼得看見的。瞎子對他們說：「他把泥抹在我的眼睛上，我去一洗，就看見了。」 16法利賽人中有的說：「這個人不是從神來的，因為他不守安息日。」又有人說：「一個罪人怎能行這樣的神蹟呢？」他們就起了紛爭。 17他們又對瞎子說：「他既然開了你的眼睛，你說他是怎樣的人呢？」他說：「是個先知。」 18猶太人不信他從前是瞎眼，後來能看見的，等到叫了他的父母來， 19問他們說：「這是你們的兒子嗎？你們說他生來是瞎眼的，如今怎麼能看見了呢？」 20他父母回答說：「他是我們的兒子，生來就瞎眼，這是我們知道的。 21至於他如今怎麼能看見，我們卻不知道；是誰開了他的眼睛，我們也不知道。他已經成了人，你們問他吧，他自己必能說。」 22他父母說這話，是怕猶太人；因為猶太人已經商議定了，若有認耶穌是基督的，要把他趕出會堂。 23因此他父母說：「他已經成了人，你們問他吧。」 24所以法利賽人第二次叫了那從前瞎眼的人來，對他說：「你該將榮耀歸給神，我們知道這人是個罪人。」 25他說：「他是個罪人不是，我不知道；有一件事我知道，從前我是眼瞎的，如今能看見了。」 26他們就問他說：「他向你做甚麼？是怎麼開了你的眼睛呢？」 27他回答說：「我方才告訴你們，你們不聽，為甚麼又要聽呢？莫非你們也要作他的門徒嗎？」 28他們就罵他說：「你是他的門徒；我們是摩西的門徒。 29神對摩西說話是我們知道的；只是這個人，我們不知道他從哪裏來！」 30那人回答說：「他開了我的眼睛，你們竟不知道他從哪裏來，這真是奇怪！ 31我們知道神不聽罪人，惟有敬奉神、遵行他旨意的，神才聽他。 32從創世以來，未曾聽見有人把生來是瞎子的眼睛開了。 33這人若不是從神來的，甚麼也不能做。」 34他們回答說：「你全然生在罪孽中，還要教訓我們嗎？」於是把他趕出去了。 35耶穌聽說他們把他趕出去，後來遇見他，就說：「你信神的兒子嗎？」 36他回答說：「主啊，誰是神的兒子，叫我信他呢？」 37耶穌說：「你已經看見他，現在和你說話的就是他。」 38他說：「主啊，我信！」就拜耶穌。 39耶穌說：「我為審判到這世上來，叫不能看見的，可以看見；能看見的，反瞎了眼。」 40同他在那裏的法利賽人聽見這話，就說：「難道我們也瞎了眼嗎？」 41耶穌對他們說：「你們若瞎了眼，就沒有罪了；但如今你們說『我們能看見』，所以你們的罪還在。」 靈程反思 1.耶穌是如何醫治這位瞎子的？請描述耶穌在約翰福音第九章中是如何醫治這位瞎子的。包括醫治的過程、使用的方法，以及這位瞎子如何反應的細節。 2.被醫治的瞎子和耶穌的互動有何啟示？在故事中，被醫治的瞎子和耶穌之間的互動是故事的重要一環。探討這位瞎子如何回應他的醫治，以及他和耶穌之間的對話如何展現信仰、奇蹟和神蹟的元素。

當耶穌向信祂的猶太人說明，他們若是遵行耶穌的話，他們將會在得到真正的釋放，那就是在真理中得自由，成為耶穌的真門徒。可是這些猶太人一聽就不樂意了，他們即是想到自己並沒有成為任何人的奴隸，為何耶穌還要硬說他們不自由，被轄制呢？耶穌向他們解釋說到，真正的轄制是來自罪，而真正的自由是耶穌所賜的。 可是猶太人一聽就更不樂意了，他們堅持說，他們是亞伯拉罕的子孫。在千百年前，神確實已經把他們從埃及為奴之家釋放出來。他們現在是與神立約的子民，是亞伯拉罕的後裔，他們並不是什麼奴隸。但是耶穌對他們的身份論述有著不同的看法，“39…耶穌說：「你們若是亞伯拉罕的兒子，就必行亞伯拉罕所行的事。 40我將在神那裏所聽見的真理告訴了你們，現在你們卻想要殺我，這不是亞伯拉罕所行的事。 41你們是行你們父所行的事。」”亞伯拉罕被稱為信心之父，是因為是他是遵行神的吩咐的人。我們看看《希伯來書》11章8-11節就記載：“8 亞伯拉罕因着信，蒙召的時候就遵命出去，往將來要得為業的地方去；出去的時候，還不知往哪裏去。 9他因着信，就在所應許之地作客，好像在異地居住帳棚，與那同蒙一個應許的以撒、雅各一樣。 ”猶太人的祖宗亞伯拉罕，他是謙卑接受神的話，甚至連他對神的旨意尚不瞭解的，他也憑信心接受神的話語，遵行到底，沒有怨言。離開當時繁榮非凡的“吾珥”，去到遠方的迦南。他也因著耶和華的吩咐，就毫無保留的把獨生愛子以撒帶上山要獻給神。亞伯拉罕遵行神的話語，對神的吩咐毫無疑問。但是這些猶太人就不是如此，他們完全不照著亞伯拉罕的榜樣而行。當他們聽見耶穌的宣告，他們要求耶穌行神蹟來證明，當耶穌做見證，他們要求耶穌提出另一個見證人。當耶穌的回答讓他們啞口無言，無言以對。他們既然想要把耶穌殺了。所以耶穌說，他們的所行的不是按照亞伯拉罕而行，而是照著他們的父的話而行。 猶太人一聽耶穌說他們在亞伯拉罕以外還有另一個父，就更加惱火。因為這句話間接的說他們有其他的父，這就是說他們是淫亂之子。他們說：“「我們不是從淫亂生的；我們只有一位父，就是神。」 ”猶太人會在這裡極力辯解，也有可能他們知道耶穌也說他們敬拜偶像。因為按照《何西阿書》2章4節說到：“4我必不憐憫她的兒女，因為他們是從淫亂而生的。” 因為在舊約聖經中，神不斷的責備以色列人行淫亂，不單是指他們在肉體的情慾上放縱自己；其實也是指以色列人敬拜偶像，在神以外敬拜別神。所以他們極力說到，他們的父就是神。他們沒有淫亂，沒有拜偶像。 “42耶穌說：「倘若神是你們的父，你們就必愛我；因為我本是出於神，也是從神而來，並不是由着自己來，乃是他差我來。 43你們為甚麼不明白我的話呢？無非是因你們不能聽我的道。” 耶穌聽了就直接說到，如果他們真的是父神的兒女們，他們一定會知道耶穌就是來自天父的。他們因為愛父神也一定會愛耶穌的。若是愛耶穌的話，那麼耶穌的道，他們一定會聽，而且會接受，甚至在生命裡面行出來。可是從耶穌與他們的對話，我們就看見，這些猶太人雖然口口聲聲說自己就是父神的子民們，但是卻處處的為難耶穌，不斷的刁難，拒絕祂；甚至他們最終要殺了耶穌。那麼他們怎麼可能出於是亞伯拉罕呢？亞伯拉罕是聽從神話語的楷模，他們卻是拒絕上帝的典範。《約翰福音》5章37-40節這樣記載：“ 37差我來的父也為我作過見證。你們從來沒有聽見他的聲音，也沒有看見他的形像。 38你們並沒有他的道存在心裏；因為他所差來的，你們不信。 39你們查考聖經（或譯：應當查考聖經），因你們以為內中有永生；給我作見證的就是這經。 40然而，你們不肯到我這裏來得生命。”。耶穌向他們證明自己來自神，不單只是耶穌可以行神蹟，就連施洗約翰，摩西，聖經和上帝都可以證實，但是猶太人就是不信。耶穌指出他們心中的罪惡，他們聽了只有一枚的反抗，一直的拒絕。 “46你們中間誰能指證我有罪呢？我既然將真理告訴你們，為甚麼不信我呢？ 47出於神的，必聽神的話；你們不聽，因為你們不是出於神。”。現在耶穌向他們傳講真理，他們還是頑梗拒絕。這樣的話，這些猶太人怎麼可能會來自神？耶穌說，他們只可能來自他們真正的父，那就是魔鬼，因為：“ 44你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾你們偏要行。他從起初是殺人的，不守真理，因他心裏沒有真理。他說謊是出於自己；因他本來是說謊的，也是說謊之人的父。”。耶穌直接否定神是這些「信徒」的父，因為他們從不愛從父那裡來的基督，「不尊敬子的，就是不尊敬差子來的父」（五23）。是的，猶太人之所以會如此的抵擋神，因為他們就如魔鬼那樣，從創世之初就是抵擋神，在魔鬼裡面只有充滿可罪惡的私慾，那就是謊言，殺人，不守真理。所以難怪他們不能接受耶穌的道，因為他們就是不守真理，他們會一直的抵擋耶穌，因為他們根本就不是要得生命，而是要繼續活在自我的私慾中，也就是享受在罪中。 耶穌的回答可說是非常嚴厲的責備，這話徹底的惹毛了猶太人，他們立時反抗耶穌，語帶輕慢的說：“我們說你是撒馬利亞人，並且是鬼附着的，這話豈不正對嗎？”在這裡，這些猶太人使用了「撒馬利亞人」來稱呼耶穌，撒瑪利亞人是在以色列被亞述滅國以後，部分的人被擄至外邦，但是仍住在以色列地撒瑪利亞的餘民就被迫與其他被安置在他們中間的外族人同住，久而久之就異族通婚，所產生的下一代，就被稱為“撒瑪利亞人”。他們不只是以色列人和異族的混血種，他們在宗教上也因為摻雜了很多來自外邦的異教的風俗。所以回歸後的猶太人對他們產生厭棄之心，從不承認他們是猶太民族。我們可以從4章，當耶穌在井邊遇見撒瑪利亞的婦人時，她很驚訝，因為猶太人向來是不與撒瑪利亞人來往，就連碰他們的水罐也會嫌棄。所以當猶太人說「你是撒馬利亞人」的時候，這句話是一種輕蔑的辱語，不只是用來形容那人“離經叛道的人”，也是間接的說耶穌是個淫亂之子。 “ 49耶穌說：「我不是鬼附着的；我尊敬我的父，你們倒輕慢我。 50我不求自己的榮耀，有一位為我求榮耀、定是非的。 51我實實在在地告訴你們，人若遵守我的道，就永遠不見死。」”耶穌再次的強調，他並沒有被鬼附，祂正在做的事，就是為了榮耀天父，而這榮耀絕不是為了自己。所以就算耶穌因這執行天父旨意而面對世人的排擠和對付，祂也在所不惜。而在此耶穌再一次的呼籲猶太人，要他們做真門徒，那就是遵守耶穌的道，而如此行就會得到永遠不死的恩典，那就是神所賜的永生。可惜聽不懂的猶太人又與耶穌上崗，“52猶太人對他說：「現在我們知道你是鬼附着的。亞伯拉罕死了，眾先知也死了，你還說：『人若遵守我的道，就永遠不嘗死味。』 53難道你比我們的祖宗亞伯拉罕還大嗎？他死了，眾先知也死了，你將自己當作甚麼人呢？」”。他們譏笑耶穌，祂所謂遵行神道的亞伯拉罕，現在還不是也死了。因為“39耶穌說：「你們若是亞伯拉罕的兒子，就必行亞伯拉罕所行的事。”。現在他們譏諷耶穌，這就印證了這些抵擋耶穌的猶太人，確實不能以亞伯拉罕為他們的父。雖然他們真的是帶有亞伯拉罕的血脈，是他血緣上的後裔，可是這位老祖宗對他們而言，也只不過是個已死的人。倘若如此，耶穌若是說遵行他話的人就不嘗死味，就是個謊言。所以，耶穌說他們的父是魔鬼，現在他們反諷耶穌才是被鬼附。是的，確實按世人的看法，亞伯拉罕確實已經死了。可是亞伯拉罕在神的哪裡還是活著。路加福音21章37-38節：“37至於死人復活，摩西在荊棘篇上，稱主是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，就指示明白了。 38神原不是死人的神，乃是活人的神；因為在他那裏，人都是活的。」” 在神的永恆中，就算已經死了的亞伯拉罕，以撒，雅各都活著。只是這些鬼魔之子，等候他們的可能就是永遠的死，也就是落在硫磺火湖中。 “54耶穌回答說：「我若榮耀自己，我的榮耀就算不得甚麼；榮耀我的乃是我的父，就是你們所說是你們的神。55你們未曾認識他；我卻認識他。我若說不認識他，我就是說謊的，像你們一樣；但我認識他，也遵守他的道。 56你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子，既看見了就快樂。」” 耶穌接著說到他是來榮耀天父（完成十架的使命）。但是這位真神顯然不是猶太人所認識的，因為他們拒絕了由天父而來的神子。而他們的祖宗亞伯拉罕仰望耶穌的時候，就快樂了。猶太人一聽這句話就更加不可思議。因為亞伯拉罕對他們而言是一個遠古的祖宗，已經死了千百年。今天耶穌卻說，亞伯拉罕曾經仰望過祂，那麼難道耶穌也活了幾千歲？耶穌出來傳道時也不過三十幾歲，祂竟然說亞伯拉罕曾經仰望祂。所以他們就反問耶穌：“你還沒有五十歲，豈見過亞伯拉罕呢？”。對猶太人而言，他們的思維都卡在世屬的事物上，耶穌跟他們說要吃祂的肉喝祂的血，他們就以為耶穌要人吃人肉。耶穌以天上視野告知他們，他們若是拒絕耶穌，以後他們到不了耶穌所去的地方，他們就以為耶穌要自殺。為何他們聽不懂呢？因為他們仍然活在黑暗中。就如尼哥德慕那樣，說到重生，他只能卡在重新進到母腹再生出來。但是我們看看井邊的撒瑪利亞婦人，耶穌與她談道，耶穌也說活水泉源，她既然聽的明白，還把自己的村民帶到耶穌面前，他們也明白了。所以這些抵擋神的猶太人就如同出埃及記的法老那樣，心硬抵擋神。就算遭遇十災，最終還是要去抵擋神，寧頑不靈。 耶穌最後向他們再一次宣告自己的身份。“ 58耶穌說：「我實實在在地告訴你們，還沒有亞伯拉罕就有了我。」”。耶穌就直言說到，「還沒有亞伯拉罕就有了我」。這句話在原文中是「亞伯拉罕還沒有發生以前，我是，我是」。按照《出埃及記》3章14節，耶和華向摩西說祂的名字的是「我是我就是」，這就是神自我啟示的名字，當主耶穌對猶太人說「還沒有亞伯拉罕，我是」的時候，實際上是在顯明祂就是神，祂絕對是比亞伯拉罕更早，因為祂是創造主。祂在生命的起點就早已存在。猶太人很明白這一點，對他們而言，耶穌這樣的宣告，無疑就是褻瀆神，因為他們認為耶穌是個人，怎能以自己為神，所以要拿石頭打死褻瀆僭妄者。只是耶穌的得榮耀的時候還未到，所以祂就順利的離開聖殿，遠離他們了。 看起來耶穌在聖殿裡面，並非是人見人愛的對象。雖然從之前的經文中，我們看見確實有人看見耶穌行神蹟，也驚訝耶穌的講道帶有權柄。所以即使耶穌對自我的宣告非常的震驚眾人，但是也有信祂的人。但是耶穌如同在第6章那樣，對於那些吃餅得飽而尋找祂的人，祂要再三指明他們，要他們不要做一個糊塗的跟隨者。今日在第8章，也是一樣的，雖然有信祂的人，所以在31-47節中，耶穌針對那些不是真正信祂的假信徒做出糾正。結果這個糾正就把他們的黑暗顯露出來，讓本來信祂的猶太人越聽越難過，最後難以接受耶穌的人甚至要拿石頭來打耶穌。這也應驗了在第八章中，耶穌在37節和40節就說過“37我知道你們是亞伯拉罕的子孫，你們卻想要殺我，因為你們心裏容不下我的道。，40我將在神那裏所聽見的真理告訴了你們，現在你們卻想要殺我，這不是亞伯拉罕所行的事。”這些猶太人要殺祂，純粹是因為他們不能接受真理的光照，他們只能把說真理的耶穌殺了，就好像他們的祖宗也殺了神的先知一樣。 親愛的弟兄姐妹，耶穌很明白的向我們說明，一個真正跟隨耶穌的人是一個明白真理，接耶穌是基督，相信祂並遵行祂的話語的人。雖然行真理不一定受世人歡迎（我們可以從第八章就看見），但是作為主的真門徒，就是一定會行到底。哪怕面對世人對我們的譏笑，輕蔑，侮辱，甚至最終要用石頭打我們。我們是否仍然願意靠主站立的穩，被羞辱，被棄絕仍然堅持說真理，行真道呢？ 盼望基督的活水泉源成為我們人生的力量。讓我們忠心行主道。 約翰福音8章39-59 39他們說：「我們的父就是亞伯拉罕。」耶穌說：「你們若是亞伯拉罕的兒子，就必行亞伯拉罕所行的事。 40我將在神那裏所聽見的真理告訴了你們，現在你們卻想要殺我，這不是亞伯拉罕所行的事。 41你們是行你們父所行的事。」他們說：「我們不是從淫亂生的；我們只有一位父，就是神。」 42耶穌說：「倘若神是你們的父，你們就必愛我；因為我本是出於神，也是從神而來，並不是由着自己來，乃是他差我來。 43你們為甚麼不明白我的話呢？無非是因你們不能聽我的道。 44你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾你們偏要行。他從起初是殺人的，不守真理，因他心裏沒有真理。他說謊是出於自己；因他本來是說謊的，也是說謊之人的父。 45我將真理告訴你們，你們就因此不信我。46你們中間誰能指證我有罪呢？我既然將真理告訴你們，為甚麼不信我呢？ 47出於神的，必聽神的話；你們不聽，因為你們不是出於神。」 48 猶太人回答說：「我們說你是撒馬利亞人，並且是鬼附着的，這話豈不正對嗎？」 49耶穌說：「我不是鬼附着的；我尊敬我的父，你們倒輕慢我。 50我不求自己的榮耀，有一位為我求榮耀、定是非的。 51我實實在在地告訴你們，人若遵守我的道，就永遠不見死。」 52猶太人對他說：「現在我們知道你是鬼附着的。亞伯拉罕死了，眾先知也死了，你還說：『人若遵守我的道，就永遠不嘗死味。』 53難道你比我們的祖宗亞伯拉罕還大嗎？他死了，眾先知也死了，你將自己當作甚麼人呢？」 54耶穌回答說：「我若榮耀自己，我的榮耀就算不得甚麼；榮耀我的乃是我的父，就是你們所說是你們的神。 55你們未曾認識他；我卻認識他。我若說不認識他，我就是說謊的，像你們一樣；但我認識他，也遵守他的道。 56你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子，既看見了就快樂。」 57猶太人說：「你還沒有五十歲，豈見過亞伯拉罕呢？」 58耶穌說：「我實實在在地告訴你們，還沒有亞伯拉罕就有了我。」 59於是他們拿石頭要打他；耶穌卻躲藏，從殿裏出去了。 靈程反思 1.耶穌指出那些反對祂的人實際上跟隨著撒旦。根據這段經文，你認為為什麼他們無法理解神的話語？

雖然耶穌藉由聖殿的節慶來告知群眾，祂就是彌賽亞，是猶太人期待已久的生命的泉源，世界的光，人類的救主。但是以法利賽人和文士為主的猶太人欣然的拒絕耶穌。雖然飽讀經書，聖經的導師的他們卻明明的拒絕耶穌。耶穌就當眾指出他們錯錯誤，耶穌知道他們因為置身在黑暗中，才不認識真神，因此才會多次拒絕耶穌。但是其中也有一些猶太人是相信耶穌的。經文“30耶穌說這話的時候，就有許多人信他。” 今天的經文，我們就來理解，對於相信耶穌的人，耶穌是否有沒有要求？主耶穌對信徒是否有沒有期待呢？經文“31耶穌對信他的猶太人說：「你們若常常遵守我的道，就真是我的門徒； 32你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。」”。我們可以從中理解，這段對話是耶穌對“信祂的猶太人”而說的。這裡我們看見耶穌的吩咐似乎有點矛盾。因為既然是“信祂的猶太人”，為何耶穌還要說“你們若常常遵守我的道”呢？難道他們是信了耶穌，但不遵行主道？這樣他們是有信還是沒有信？ 說到信耶穌的人，其實我們從約翰福音開篇以來都會看到。第二章23-25節：“23當耶穌在耶路撒冷過逾越節的時候，有許多人看見他所行的神蹟，就信了他的名。24耶穌卻不將自己交託他們；因為他知道萬人，25也用不着誰見證人怎樣，因他知道人心裏所存的。”。其實早在第二章，耶穌在聖殿行神蹟就吸引了一大票的猶太人，但是耶穌知道萬人，祂選擇不將自己交託他們。第三章，當尼哥德慕來找耶穌的時候，也是說：“「拉比，我們知道你是由神那裏來作師傅的；因為你所行的神蹟，若沒有神同在，無人能行。」約3:2”尼哥德慕看見神蹟，相信耶穌來自神，但是他最終還是難以參透真理。耶穌回應他：“你是以色列人的先生，還不明白這事嗎？”當耶穌在曠野行了五餅二魚的神蹟之後，大批猶太人為之震驚，“14眾人看見耶穌所行的神蹟，就說：「這真是那要到世間來的先知！」約6:14”,這群吃飽的猶太人也是相信耶穌的人，他們甚至要擁戴耶穌做王，但是“15耶穌既知道眾人要來強逼他作王，就獨自又退到山上去了。”。最終在迦百農，耶穌再次提到祂是生命之糧，人們要跟從祂就得吃祂的肉和喝祂的血。結果這些吃飽的“門徒”聽了以後，就說“這話甚難，誰能聽呢？”最後這群“吃瓜群眾”還是選擇離開了耶穌。 現在，藉著住棚節，耶穌在聖殿中，向猶太人做了兩次宣告。祂宣告說，祂就是活水的泉源和世界的光。雖然引起大眾一片嘩然，彼此議論。不過在這群人中，還是有人是相信耶穌的。可是對於這些相信的人，耶穌在此進一步說明，這些「信祂」的人只是把這個“相信主”變成一個思想的概念而已的話，這種“信”，是信得並不完全。因一個真正相信祂的人，是會在行動中，把內心相信的信念實踐出來的。耶穌對他們說，“你們若常常遵守我的道”，這句話「常常遵守我的道」直譯為「住在我的話裡」，而這樣的人耶穌稱他們為“真門徒”。真門徒的標記是住在主耶穌的話裡，也就是一個聽道也遵守主的道的人，他們將會得到來自天父的真正的自由。 說到自由，這班信主的門徒就懵了，因為對他們而言，耶穌用的“自由”這個字，在原文中有“從轄制中得釋放”的意思。在他們的思想中，他們已經是一群自由的人，因為上帝已經把他們從埃及為奴之家拯救出來了。現在的他們不曾是他人的奴隸，他們擁有聖殿，他們已經可以自由的敬拜神。對猶太人而言，他們已經是自由的子民，他們現在也在聖殿中敬拜上帝，這難道還不是自由嗎？所以這個時候的他們，聽到耶穌還要他們遵行祂的道才能得真的自由的時候，他們就不樂意了。他們反駁耶穌說：“我們是亞伯拉罕的後裔，從來沒有作過誰的奴僕。你怎麼說『你們必得以自由』呢？”。是的，他們確實是亞伯拉罕的後裔，也就是那群與神立約的子民，他們已經從為奴之地被拯救出來了。為何耶穌這時還咄咄逼人，說他們其實還在捆鎖中，不得自由。 耶穌在這裡向他們解釋說，這裡的自由不僅僅是指他們不曾被人奴役，人身個人可以來去自如就是自由。耶穌說：“34我實實在在地告訴你們，所有犯罪的就是罪的奴僕。 35奴僕不能永遠住在家裏；兒子是永遠住在家裏。”。耶穌要指的真正的自由乃是從罪惡和死亡的解脫。因為一切導致人會以權勢，力量去奴役另一個人，全都是罪所帶來的。在起初上帝的創造中，每一個人都是帶有神的形象，作為神的兒女。只是因為人選擇犯罪，而罪惡就從一人而入了世界。羅馬書5章12節說到：“12這就如罪是從一人入了世界，死又是從罪來的，於是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪。”。所以即使猶太人確實可以敬拜上帝，但是他們依然還是困在罪惡的轄制中。耶穌在此用的“得自由”一字，在希臘文中，雖然可以用在人身的捆鎖，政治的轄制中，但是在整本新約中，這個字似乎只是用於宗教和倫理方面。保羅在羅馬書中就用在“釋放”上。羅馬書6章18和20節：“ 18你們既從罪裏得了釋放，就作了義的奴僕。，20因為你們作罪之奴僕的時候，就不被義約束了。”。是的，保羅說明了，人都是因為犯罪而陷入罪的捆綁中，成了罪的奴僕。 當人們相信耶穌是基督，他們就是真正認識神，而在他們身上我們可以看見因相信基督耶穌而帶來的改變，那就是遵守祂的話語。對他們而言，遵行耶穌的話語，不再是一件苦差事，而是一件大夥樂意去完成的使命。罪惡所帶來的只有奴僕的軛，這種的轄制讓人就算不願意去做，也只能乖乖的就範。因為他們沒有抵抗的自由。但是一個人若是相信耶穌是基督，他們既能得著來自基督的真理，並且真理會使他們從罪的轄制中得自由。 基督就是叫人得以自由的真理，當人住在基督裡的時候，將從各種捆綁之中得著「自由」就如8章3-11节里提到的免於受律法的捆綁，因為基督成全了律法的要求。對此保羅有在加拉太書5章1節說到：“基督釋放了我們，叫我們得以自由。所以要站立得穩，不要再被奴僕的軛挾制。”。因此耶穌的到來，最終要執行神的使命，那就是拯救我們離開罪惡的轄制，把真自由賜下給每一個“真”信祂的人。21但行真理的必來就光，要顯明他所行的是靠神而行。3：21 但是很可惜的是，耶穌知道這些“信”耶穌的人卻不是真的相信他，他們不能真的理解耶穌。耶穌知道他們最終還是會厭棄耶穌，甚至要殺祂，因為處在黑暗中的他們，其實就是還在罪惡裡。他們依然是屬於他們的父，服從從他們的父而來命令。罪惡蒙蔽了他們的雙眼，他們寧願留在黑暗中，拼死就是要抵擋耶穌，也抵擋真理。 親愛的弟兄姐妹，今天我們信耶穌，我們是否真的相信主，而活在遵行主話語的真自由中。今天我們有的時候，會抱怨說，信耶穌真的很難，因為這樣不能做，那樣不能行。其實這不是耶穌給我們的新生命。一個真正活在基督裡的人，他們是可以自由的行一切的事情，他們也自由的抵擋罪惡的引誘。因為耶穌的道是叫他們看清事實，勝過罪惡的力量。 約翰福音8章30-38節 30耶穌說這話的時候，就有許多人信他。31耶穌對信他的猶太人說：「你們若常常遵守我的道，就真是我的門徒； 32你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。」 33他們回答說：「我們是亞伯拉罕的後裔，從來沒有作過誰的奴僕。你怎麼說『你們必得以自由』呢？」 34耶穌回答說：「我實實在在地告訴你們，所有犯罪的就是罪的奴僕。 35奴僕不能永遠住在家裏；兒子是永遠住在家裏。36所以天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了。 37我知道你們是亞伯拉罕的子孫，你們卻想要殺我，因為你們心裏容不下我的道。 38我所說的是在我父那裏看見的；你們所行的是在你們的父那裏聽見的。」 靈程反思 1.耶穌在這段經文中強調信仰的重要性。你認為為什麼耶穌將信仰視為真正自由的關鍵？ 2.根據耶穌在這段經文中的教導，我們如何識別屬於神的兒女？有什麼樣的標誌或特徵被提到？

耶穌藉由住棚節的慶典，不單向猶太人宣告祂能夠供應活水的泉源，祂也在聖殿裡的庫房，宣告祂就是世界的光。但是法利賽人卻質疑祂，因為耶穌是自己做見證。耶穌提出天父為祂的見證人，只是法利賽人不接受。他們不接受耶穌，也就是不接受天父。這些宗教領袖本應是最明白聖經，最理解上帝的心意的人。但是他們因著憎恨耶穌，就算知道祂是來自神，也頑梗的拒絕神子，也就是拒絕神。 在今天的經文中，耶穌就對他們說明白，為何他們不能認識祂和神。“21耶穌又對他們說：「我要去了，你們要找我，並且你們要死在罪中。我所去的地方，你們不能到。」” 耶穌這邊說到「你們要找我」指猶太人會繼續找彌賽亞，但是卻找不著，他們在找別的彌賽亞的時候會死在自己的罪中，因為耶穌之後所去的地方，也就是天父那邊，他們因為拒絕耶穌是不能去的。這些頑梗的猶太人還是不明白耶穌說言，就如我們看到之前與耶穌交談過的對象一樣。如尼哥德慕，撒瑪利亞婦人，畢士大池子旁邊的癱子，吃飽的會眾，船上的門徒，耶穌的兄弟等等。他們都以世人的角度去認識耶穌，所以都聽不明白耶穌的說話。因此“ 22猶太人說：「他說『我所去的地方，你們不能到』，難道他要自盡嗎？」” 猶太人相信自殺的人要進地獄，而他們才是肯定能進到神的國裡，所以他們聽耶穌說，他們不能去耶穌去的地方，他們以為耶穌所謂「不能到的地方」是地獄。 所以耶穌就更加直接的告訴他們真相，“23耶穌對他們說：「你們是從下頭來的，我是從上頭來的；你們是屬這世界的，我不是屬這世界的。 24所以我對你們說，你們要死在罪中。你們若不信我是基督，必要死在罪中。」 ”耶穌向他們講到了祂的起源和使命，只是人們對他的身份並不理解。耶穌向他們強調，祂是來自上天，不屬於這世界。這些猶太人又再一次的問耶穌“25「你是誰？」耶穌對他們說：「就是我從起初所告訴你們的。 26我有許多事講論你們，判斷你們；但那差我來的是真的，我在他那裏所聽見的，我就傳給世人。」”。耶穌就清楚的說明，祂從起初就一直的責備和論斷他們。但是這些仇敵不但沒有因此而悔改，反而是越來越激烈的反抗耶穌。耶穌一直的向他們強調，差祂來的天父是真的，耶穌也只是執行神的旨意，來到這邊把天父的信息帶給他們而已。“27他們不明白耶穌是指着父說的。”就算耶穌如此的明說，猶太人，法利賽人還是不明白，他們還是以為耶穌也只是個人，跟他們一樣是屬於世界的。若是這樣，耶穌還一直的責備和論斷他們，他們就更加憤怒，仇恨充滿他們。因為他們是屬於這世界的，因此就會想盡辦法去抵擋主。就算最終他們將死在罪中，因為他們對耶穌的抵擋是在所不惜。為何這寫仇敵就不能信耶穌是神差來的基督呢？ 其實我們看《約翰福音》3章18-20就看到，經文這樣說到“ 18信他的人，不被定罪；不信的人，罪已經定了，因為他不信神獨生子的名。 19光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光，倒愛黑暗，定他們的罪就是在此。20凡作惡的便恨光，並不來就光，恐怕他的行為受責備。 ”是的，為何這些仇敵就是要抵擋耶穌呢？他們並不是不知道耶穌的身份，只是因為他們就是黑暗之子，行惡的人害怕被光照。就算面對光的責備，論斷，他們的污點被顯露出來，他們選擇忽略，反抗。我們從中理解，這就是為何他們會一直如此憎恨耶穌，因為耶穌就是把他們的污點彰顯出來的人，耶穌就是扯下他們的假面具的人，所以他們就是把耶穌殺了，他們要一路黑到底。 “28所以耶穌說：「你們舉起人子以後，必知道我是基督，並且知道我沒有一件事是憑着自己做的。我說這些話乃是照着父所教訓我的。 29那差我來的是與我同在；他沒有撇下我獨自在這裏，因為我常做他所喜悅的事。」”因着法利賽人們的無知和頑強，耶穌再次說到祂將會被抬起來，這就是祂的使命。耶穌曾經跟尼哥德慕也說過：“14摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來， 15叫一切信他的都得永生。”3章14-15節。耶穌要來完成神差派基督的工作，那是上帝喜悅的事，所以耶穌再一次強調，祂雖然看似一人，但是神卻與祂同在。看起來祂面對攔阻，抵擋，可是耶穌是以上帝一起執行使命。雖然人依然誤解祂，但是只要祂被“舉起來”，也就是完成十架的使命，世人必會知道祂的真實身份，世人才能知道祂與天父的真正關係。我們若是看馬太福音27章54節：“ 54百夫長和一同看守耶穌的人看見地震並所經歷的事，就極其害怕，說：「這真是神的兒子了！」”。當耶穌為世人捨了性命的那一刻，世人才看見耶穌的真正身份。祂的代死給世人帶來了生命的重生。 親愛的弟兄姐妹，可能我們會問的就是，既然這些仇敵都這樣一路黑到底，為何耶穌還要如此煞費苦心的去責備和論斷他們呢？我們看到6章64節：“耶穌從起頭就知道誰不信他，誰要賣他。”。耶穌是一早就知道世人的心，祂知道猶大會賣祂，猶太人最終還是會把祂殺了，為何還要去責備，去喚醒，去救他們呢？因為耶穌被神差派來的使命就是要“被舉起來”。因為只有耶穌被舉起來才能拯救世人。 因此耶穌不斷向人強調悔改，重生的信息。世人必須真正的認識祂才能信祂。第三章，耶穌跟尼哥德慕說，若不重生就不能進神的國。第四章，耶穌對撒瑪利亞婦人說要信祂，要悔改；第五章，耶穌對癱子說不要再犯罪，第六章，耶穌對為了食物而來找祂的人，說不要為必壞的食物勞力，要為存到永生的食物勞力。第八章，耶穌對行淫時被抓的婦人說，我不定你的罪，回去不要再犯罪了。我們可以看見，耶穌對每一個到祂面前的人都知道。只是世人不明白耶穌，因為不認識祂是誰。他們看見神蹟，只是想到屬世的福分，他們錯解耶穌的心意，更是誤會了神的心意。因為世人都活在黑暗中，他們的心被罪淹沒。雖然是陸續的有人信了耶穌，但是大部分的人，如同法利賽人，猶太人都誤解了神的心意。宗教師之所以會拒絕耶穌，是因為他們認定了彌賽亞會帶來以色列國的復興。所以這位看似又弱又卑微的耶穌，雖然一切所為和所作的符合聖經，應驗預言。他們依然不信，寧可抵抗到底。 今日的我們是否從經文中，認識真正的耶穌呢？我們是否相信耶穌就是神所差派來的彌賽亞呢？但願真理的耶穌光照我們。 約翰福音8章21-30節 21耶穌又對他們說：「我要去了，你們要找我，並且你們要死在罪中。我所去的地方，你們不能到。」22猶太人說：「他說『我所去的地方，你們不能到』，難道他要自盡嗎？」 23耶穌對他們說：「你們是從下頭來的，我是從上頭來的；你們是屬這世界的，我不是屬這世界的。24所以我對你們說，你們要死在罪中。你們若不信我是基督，必要死在罪中。」25他們就問他說：「你是誰？」耶穌對他們說：「就是我從起初所告訴你們的。26我有許多事講論你們，判斷你們；但那差我來的是真的，我在他那裏所聽見的，我就傳給世人。」27他們不明白耶穌是指着父說的。28所以耶穌說：「你們舉起人子以後，必知道我是基督，並且知道我沒有一件事是憑着自己做的。我說這些話乃是照着父所教訓我的。29那差我來的是與我同在；他沒有撇下我獨自在這裏，因為我常做他所喜悅的事。」30耶穌說這話的時候，就有許多人信他。 靈程反思 1.耶穌所說的「你們要死在你們的罪中」是什麼意思？這是指什麼樣的罪，以及為什麼不信耶穌基督會導致死亡？ 2.耶穌提到他是從上頭來的，而猶太人是屬於這世界的。這種對上天和這世界的區分意味著什麼？為什麼這個區分對於理解耶穌的來臨和信息如此重要？ 3.耶穌說到真理可以使人自由，這裡的自由是指什麼？耶穌如何定義真理，以及這種自由是如何實現的？

耶穌在住棚節期間，在耶路撒冷聖殿公開自己是生命的活水以後，祂面對的對抗可說是越來越烈。從群眾對他的議論，紛爭，到了後來就是由聖殿的管理層的責備，甚至還差派差役來抓拿祂。但是耶穌並沒有因為諸多的攔阻而後退，逃離，相反的祂依然進到聖殿裡面去教導群眾。因為祂要藉著節期來向百姓說明祂的真實身份。那就是《約翰福音》的主題，記載在第20章31節：“ 31但記這些事要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命。” 上文，我們看見法利賽人和文士想用行淫中被抓的婦人來抓耶穌的把柄失敗以後，耶穌依然是留在聖殿裡面，依然不畏懼強權的教導民眾。今天經文裡第20節就告訴我們，耶穌當時的所在地，其實就是在聖殿的庫房“20這些話是耶穌在殿裏的庫房教訓人時所說的，也沒有人拿他，因為他的時候還沒有到。”。因此我們曉得耶穌這時是在聖殿的庫房前（也就是聖殿裡的女人院）向百姓對話，祂說：“12「我是世界的光。跟從我的，就不在黑暗裏走，必要得着生命的光。」”我們知道這些事都是發生在住棚節的期間。之前主耶穌已經宣告了祂是活水的泉源。現在主耶穌又宣告祂是世界的光。 在住棚節期間，猶太人為了紀念上帝的拯救他們出埃及，在耶路撒冷的聖殿，有一個特別的儀式。有資料顯示，在住棚節期間，除安息日之外，每天晚上在聖殿的婦女院裡要點燃四支巨大的燈台。他們點燃燈光，是為了紀念神在出埃及的拯救。因為在出埃及之後，在早上神用雲柱領路，夜間神以火柱照亮他們，神日夜保守和帶領着他們。“日間，耶和華在雲柱中領他們的路，夜間，在火柱中光照他們，使他們日夜都可以行走。日間雲柱，夜間火柱，總不離開百姓的面前。”《出埃及記》 13章21-22節。這個發亮的火柱就是紀念神與他們同在的記號。 所以在住棚節期間，當夜幕降臨，聖殿內的利未人就會爬上燈柱，把燈點亮。當燈柱的火點燃以後，聖殿的精金包裹的牆壁就會發射燈柱的亮光，照亮整個聖殿。根據古書記載，在住棚節的晚間，無論人在耶路撒冷城的任何角落，都能看見聖殿的燈光。這就如《馬太福音》5章14節，耶穌說：“ 14你們是世上的光。城造在山上是不能隱藏的。” 這裡說到的山上的城就是指耶路撒冷的聖殿，城的燈光就是人在黑夜中的指引。 所以，主耶穌在這裡宣告「我是世界的光」，正如宣告祂是活水泉源（七37-38）一樣，是以當時住棚節的習俗為背景發出的。因為住棚節不只是以色列人向神感謝農作物豐收的季節，住棚節也是紀念神的拯救。在曠野漂流的年間，神賜下嗎哪，鵪鶉餵養百姓。神從岩石流出水泉，讓以色列人飲用。神也藉著雲柱火柱，指引和保守他們。因為神的帳幕就在他們中間，也就是神與人同在的象徵。今日耶穌也猶如耶和華神那樣，神藉著帳幕住在以色列人中間。耶穌今日也是道成肉身，進到人類的歷史中。《約翰福音》1章14節：“14道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿地有恩典有真理。我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光。” 這裡的“住在我們中間”，其實在原文就是 “搭帳篷住在…”。使徒約翰知道耶穌就是神，祂就如舊約的上帝那樣，是與人同在的神。而從舊約中，我們理解，每當神臨到時，無論是帳幕或是聖殿，神的榮光將會充滿。 今天，耶穌藉由住棚節晚間的點燈，向百姓宣告「我是世界的光」。耶穌在這裡所用「我是」，其實就是《約翰福音》中的特殊名稱，也就是以兩個“我是”重疊在一起。這特有詞組在原文是除了是為了加重的語氣，強調耶穌就是世界的光以外，這裡的兩個“我是”其實翻譯為“我就是我是”。其實就是以出埃及記3章14節說的：“ 14神對摩西說：「我是自有永有的」；又說：「你要對以色列人這樣說：『那自有的打發我到你們這裏來。』」”耶和華神的名字就是「我是那我是」，只是中文翻譯為“我是自有永有的”。 耶穌在這裡向眾人宣告“我就是世界的光”的用意，很明顯的就是要表明，祂就是神，而神的榮光將照亮一切跟隨祂的人。約翰福音1章9節也說到“ 9那光是真光，照亮一切生在世上的人。”。所以耶穌說，跟從祂的人，就不再黑暗裡走。黑暗中的光，猶太人就會想起曠野裡的火柱。另外耶穌也說他是世界的光。這裡耶穌更是強調，這個光現今不只是照亮以色列民而已，而是即將要光照所有的人。因為先知以賽亞，也預言彌賽亞是外邦人的光。“6我－耶和華憑公義召你，必攙扶你的手，保守你，使你作眾民的中保，作外邦人的光，”以賽亞書42章6節。耶穌要說明，神的真光是給所有跟隨耶穌的人。因為耶穌應許，這個光必給人帶來生命。耶穌說“必要得着生命的光。”，使徒約翰就在第一章4節，就說到“ 4生命在他裏頭，這生命就是人的光。 ”。 既然耶穌都如此公開的說明，但是法利賽人還是不願跟隨。他們不相信耶穌的證詞，他們說“13「你是為自己作見證，你的見證不真。」”。他們根據拉比的文獻和摩西的律法，一個人若是要為自己作證，在法律上，他還需要別人來佐證才是有效的。在這裡就讓我們看見法利賽人雙標的處理了。他們這時要耶穌拿出佐證的第二人，可是在上文，他們帶了行淫時被抓的婦人來糾纏耶穌時，也是無人證。他們是直接定罪。現在當耶穌向他們說明自己的身份時，法利賽人就要求耶穌提供第二證人，否者祂的證詞就不真。 面對著雙標的法利賽人，耶穌也進一步解釋。耶穌說明自己的證詞有效的，只是法利賽人全然不知而已。既然他們要耶穌提供另一個證人，那就是差祂來的父。“18我是為自己作見證，還有差我來的父也是為我作見證。」”。法利賽人以為耶穌所提供的證人，就是祂的父是人，他們就問“你的父在那裡？”。這個是很可笑也很可悲的。因為他們即使被光照，也只會不斷的抵擋耶穌。就如1章5節說的“ 5光照在黑暗裏，黑暗卻不接受光。”是的，當真光臨到黑暗時，黑暗是拒絕的。所以耶穌才說“19「你們不認識我，也不認識我的父；若是認識我，也就認識我的父。」”為何耶穌會說法利賽人不認識耶穌的父，也就是天父。他們是宗教導師，他們飽讀經書，他們不是必其他人更應該熟悉神嗎？為何耶穌說他們不認識神呢？原因很直接，那就是他們拒絕耶穌。我們若是看1章9-11節“9那光是真光，照亮一切生在世上的人。10他在世界，世界也是藉着他造的，世界卻不認識他。11他到自己的地方來，自己的人倒不接待他。12凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄作神的兒女。”很明顯的，這些在黑暗中的人，他們也是屬世界的人。 就算耶穌已經多次向群眾證明自己，耶穌的教導，耶穌的神蹟，耶穌的宣告，都一一成全了舊約聖經記載，先知的預言。難道法利賽人沒看見，還是不知道？其實我們可以從也是法利賽人的尼哥德慕的話就知道。“ 2這人夜裏來見耶穌，說：「拉比，我們知道你是由神那裏來作師傅的；因為你所行的神蹟，若沒有神同在，無人能行。」”約翰福音3章2節。尼哥德慕就說到，從他們見證耶穌在聖殿裡所作的神蹟就知道耶穌是“由神那裡來做師傅的”，而且他也說到，“我們知道”，很明顯的這個我們就是指 跟他一樣的法利賽人。這裡我們就可以知道，其實這些法利賽人，文士都知道耶穌是來自神，就好像他們知道施洗約翰是神的先知。只是他們不願意接受和相信耶穌。就算他們見證了耶穌在安息日行神蹟，他們知道耶穌如同摩西那樣，在曠野餵飽群眾。而且目前耶穌在聖殿裡面的宣告就是他們熟讀的預言，律法。但是他們就是頑梗的抵擋祂，不斷的要去試探耶穌，設陷阱陷害耶穌，抓拿耶穌的把柄。他們就是為了除掉耶穌。 3章19-20節：“19光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光，倒愛黑暗，定他們的罪就是在此。 20凡作惡的便恨光，並不來就光，恐怕他的行為受責備。”其實不是他們不知道，而是他們明知道，但是他們因為作惡，愛黑暗，他們知道耶穌會責備他們，所以他們當然拒絕來自神的基督。 親愛的弟兄姐妹，當我們說耶穌是世界的光，我們就是光明之子。真光的目的，不單是要把生命賜給人，真光的目的其實就是要把黑暗暴露，讓在黑暗中的人看清楚自己的窘境，離開黑暗。很多時候，這個光照的過程不一定是人人喜歡。但是我們需要認清楚，我們需要決定，是否還要留在黑暗中，繼續抵擋神。還是放棄黑暗，走向光明。 約翰福音8章12-20節 12耶穌又對眾人說：「我是世界的光。跟從我的，就不在黑暗裏走，必要得着生命的光。」 13法利賽人對他說：「你是為自己作見證，你的見證不真。」 14耶穌說：「我雖然為自己作見證，我的見證還是真的；因我知道我從哪裏來，往哪裏去；你們卻不知道我從哪裏來，往哪裏去。 15你們是以外貌（原文是憑肉身）判斷人，我卻不判斷人。 16就是判斷人，我的判斷也是真的；因為不是我獨自在這裏，還有差我來的父與我同在。 17你們的律法上也記着說：『兩個人的見證是真的。』 18我是為自己作見證，還有差我來的父也是為我作見證。」 19他們就問他說：「你的父在哪裏？」耶穌回答說：「你們不認識我，也不認識我的父；若是認識我，也就認識我的父。」 20這些話是耶穌在殿裏的庫房教訓人時所說的，也沒有人拿他，因為他的時候還沒有到。 靈程反思 1.在這段經文中，法利賽人對耶穌的言論提出了什麼質疑或挑戰？ 2.耶穌是如何回應法利賽人的質疑或挑戰的？ 3.我是否願意跟隨耶穌成為生命的光？

從上文，我們得知耶穌在住棚節的最後一天，在聖殿當眾對自己身份的宣告，雖然有人因此相信了祂，但是同時此舉也引來聖殿的管理當局的重點關注。雖然被差派去抓耶穌的差役，最終失敗抓拿耶穌。但是法利賽人和文士依然不依不饒，定義要抓拿耶穌不可。雖然也是法利賽人的尼哥德慕有勸說他們，凡事都需要依法行事，不過看來他們對耶穌的仇恨，已經超越了一切，因此他們就想盡辦法，設法的要絆倒耶穌，好處置祂。因此今天的經文就讓我們看到，耶穌又一次的面對法利賽人的陷阱和試探。 這一天，當耶穌如常到聖殿去教導眾人時。法利賽人和文士就帶了一個行淫時被抓的婦人來見耶穌。他們在聖殿裡面，當着群眾的面前，來詢問耶穌。他們說“5「夫子，這婦人是正行淫之時被拿的。 ”作者約翰在第6節就很清楚的把他們的意圖告訴我們“ 6他們說這話，乃試探耶穌，要得着告他的把柄。耶穌卻彎着腰，用指頭在地上畫字。”，他們要試探耶穌，以得著告耶穌的把柄。到底是什麼把柄，他們要如何陷害耶穌呢？在我們進一步理解他們的詭計之前，先讓我們去理解關於舊約聖經，猶太人對於犯姦淫的人有何處理方式。 在舊約時代，人若是犯姦淫是要被石頭打死的。在《申命記》22章22-24節記載：“22「若遇見人與有丈夫的婦人行淫，就要將姦夫淫婦一併治死。這樣，就把那惡從以色列中除掉。23「若有處女已經許配丈夫，有人在城裏遇見她，與她行淫，24你們就要把這二人帶到本城門，用石頭打死－女子是因為雖在城裏卻沒有喊叫；男子是因為玷污別人的妻。這樣，就把那惡從你們中間除掉。”或是《利未記》20章10節：“10「與鄰舍之妻行淫的，姦夫淫婦都必治死。”。這些經文讓我們看見，法利賽人確實沒有錯，姦夫淫婦一旦被抓拿就要面對被石頭打死的刑罰。我們看見，當法利賽人來到耶穌的面對的時候，其實都已經決定了這個婦人的處置，他們回答耶穌的話就是這婦人的判詞，“5摩西在律法上吩咐我們把這樣的婦人用石頭打死。你說該把她怎麼樣呢？」”。 可是，那是舊約時代，那個年代，在以色列人擁有自己的君王，國土，律法時，他們可以執行律法。可是在耶穌的新約時代，猶太人已經成為了羅馬帝國中的一個省。雖然羅馬當局是允許猶太人可以在他們的土地上執行宗教法。但是他們也需要遵行羅馬的法律。而且羅馬並沒有賦予猶太的大公會可以執行死刑的權柄。我們看《約翰福音》18章31節記載：“31彼拉多說：「你們自己帶他去，按着你們的律法審問他吧。」猶太人說：「我們沒有殺人的權柄。」 ”以耶穌為例，當時就算猶太大公會已經宣判耶穌的死刑。但是我們看見，他們依然需要勞師動眾的把耶穌押去給當地羅馬的最高的行政長官：彼拉多，讓他來執行死刑。 其二，這個被抓的婦人，就算抓姦在床，證據確鑿，她也擁有權力，所以她需要被送去大公會公審，走完正常的法律程序，才可以被判死刑。我們從經文理解，明顯的，這個婦人是被抓就直接被帶到耶穌面前，而這些抓拿她的法利賽人自己已經先定罪。可是這並不是已經經過大公會的審問。 其三，我們再仔細的擦看這個案子，這個女人是在行淫時被抓拿的。若是按照《申命記》的律法，犯姦淫就要被石頭打死。但是經文很清楚的說到，是要把姦夫和淫婦要同時處死。但是我們看經文，目前帶到耶穌面前的只有這個婦人而已，姦夫卻不知所踪。 其四，審判的地點雖然都是在聖殿，但是並不是在耶穌教導群眾的走廊，而是在聖殿的大公會審判庭。她需要在大公會裡面，在見證人的指控下，還有經過公會的71人商議之後，才能定罪。這個被帶到耶穌面前，要求耶穌定生死的做法，是絕對不合法也不合理的。 其五，要控告指證罪人，需要最少兩個見證人的證詞才能被接納。《申命記》19章“15「人無論犯甚麼罪，作甚麼惡，不可憑一個人的口作見證，總要憑兩三個人的口作見證才可定案。 ”而且當被定罪以後，執行的時候，乃是由見證人先下手。《申命記》17章6-7節：“6要憑兩三個人的口作見證將那當死的人治死；不可憑一個人的口作見證將他治死。 7見證人要先下手，然後眾民也下手將他治死。這樣，就把那惡從你們中間除掉。” 換句話說，若是以今日經文的事件來看，這個被抓的淫婦，她雖然是“行淫時被抓”，但是她並沒有經過公平的審訊，是直接未審先判。因為這個案件是沒有姦夫，沒有見證人，沒有審訊。當然我們曉得，她之所以會這樣被對待，並不是因為猶太人嫉惡如仇，或者他們相信耶穌是完全公平公義。他們只是為了要試探耶穌，要使耶穌陷入進退維谷的境地。 如果耶穌建議饒恕這婦人，法利賽人就會指控祂違背了摩西的律法，就可以當眾抓拿耶穌。把他帶去大公會受審。但如果祂主張遵照摩西律法把婦人處死，他們也會指控祂觸犯了羅馬帝國的法律，因為羅馬政府並未授與猶太人殺人的權柄。 所以在他們正在嚷嚷鬧鬧，以為這次絕對可以陷耶穌於不義時，耶穌並沒有對此事件作出宣判。耶穌反而彎著腰，在地上畫字。這是一個很奇怪的動作，為何耶穌會在這個時候選擇在地上畫字。約翰並沒有告訴我們，耶穌在地上畫字時是寫了些什麼字。但是我們若是去看看舊約聖經，記錄了耶和華神用祂的指頭寫字。“18耶和華在西奈山和摩西說完了話，就把兩塊法版交給他，是神用指頭寫的石版。”出埃及記31章18節。“5當時，忽有人的指頭顯出，在王宮與燈臺相對的粉牆上寫字。王看見寫字的指頭 ”但以理書5章5節。在舊約，耶和華神用指頭寫字，現在，耶穌用指頭畫字，這個特別的動作，足以讓猶太人回想起來都震驚不已：上帝曾經用祂的指頭，在石版上寫下律法的十條誡命！也曾用手指，在粉牆上寫出伯沙撒王的罪狀，判定了他的死罪！啊，指頭寫字？實在令人畏懼莫名……是的，當日耶和華把律法賜下的時候，是祂親手把律法刻在石板上。今日當耶穌以地上畫字去回應法利賽人，祂是以神的身份去提醒他們，雖然他們現在要執行律法，但是賜下律法的神才是耶穌。 不過看起來，法利賽人和文士並沒有看出耶穌在地畫字的心意，他們繼續不斷的催促耶穌。他們盼望藉由群眾的力量迫使耶穌降服在他們面前。就在這個時候，耶穌回應他們：“7「你們中間誰是沒有罪的，誰就可以先拿石頭打她。」”.耶穌的這句話像是直接打中紅心似的。“9他們聽見這話，就從老到少，一個一個地都出去了，只剩下耶穌一人，還有那婦人仍然站在當中。”這些人既然都離開了現場了。到底為什麼這句話會促使他們都離開呢？耶穌的這句話給我們一些線索。耶穌基本上是宣判這個女人所犯的罪是要被石頭打死的。所以耶穌說，可以用石頭打她。不過如果我們稍微去看看《申命記》17章7節這樣說：“7見證人要先下手，然後眾民也下手將他治死。這樣，就把那惡從你們中間除掉。”這裡是說到，見證人是要先丟下第一顆石頭，其餘的人才可以丟石頭。在這個抓捕的過程中，這個女人並沒有經過正常的法律審判流程，無論是見證人，控告人（她丈夫）都沒有，那麼誰可以下手處死她。第二，法利賽人和文士，加上喧鬧的群眾，他們正在進行着一場陷害耶穌的試探，他們才是要陷人為不義的罪人。如果說這個女人犯了姦淫罪要被打死；這群法利賽人和文士，更是犯了作假見證，陷害人的罪。《申命記》19章18節：“ 18審判官要細細地查究，若見證人果然是作假見證的，以假見證陷害弟兄， 19你們就要待他如同他想要待的弟兄。這樣，就把那惡從你們中間除掉。”。若是這件事情，真的被帶去大公會審問。他們需要為自己的假見證付上被石頭打死的代價。所以當他們一聽耶穌如此回應，他們立刻愣住。這邊就可以看出，他們基本上只是想要藉由這事去陷害耶穌，抓拿祂而已。現在耶穌挑戰他們，如果真的無罪，就丟第一顆石頭。他們這個時候立時知道事情敗露，結果就選擇一一離開，只剩下耶穌和那個婦人。 雖然現在鬧事者都離開了，耶穌並沒有因此就拍拍屁股離開。祂知道祂要真正的處理這事。基本上這個女人確實真的有罪，因為從耶穌的回話就可以知道。首先耶穌說，只要這些鬧事者有資格（無罪），耶穌是會讓他們用石頭打這個女人。另外耶穌與這個女人對話時，耶穌說：“「婦人，那些人在哪裏呢？沒有人定你的罪嗎？」”，若是按照耶穌的說詞，誰無罪就可以丟第一顆石頭。從這裡就看出這個婦人確實是真有罪。但是在場的人除了耶穌之外，沒有人可以有資格丟石頭。因為在場的人都是懷有殺人之心到場。他們為了抓拿耶穌，可以想盡辦法陷害主耶穌。這樣看來，耶穌是賜下律法的主，祂也是無罪之人，祂絕對有權定這個女人的罪，丟下第一顆石頭打她。但是耶穌的回复“「我也不定你的罪。去吧，從此不要再犯罪了！」”。現在賜下律法的主就站在她的面前，她是犯了會被打死的重罪，可是法官不定她的罪，讓她當場無罪釋放。 可是之後的那句也讓我們看見，主耶穌在此時選擇不定罪。約翰福音3章17節：“17因為神差他的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救。”耶穌要救罪人，祂要人悔改歸向神。所以祂接下來最後一句說“去吧，從此不要再犯罪了！”耶穌不定她的罪，目的就是要拯救她。但是雖然恩典向她彰顯，耶穌並沒有縱然這個女人繼續犯罪，祂要這個女人迴轉，悔改，得救。“我也不定你的罪”這就是上帝的恩典與憐憫：“去吧，從此不要再犯罪了！”聖潔的耶穌呼召我們活出聖潔的生命。 約翰福音八章 1-11節 1於是各人都回家去了；耶穌卻往橄欖山去， 2清早又回到殿裏。眾百姓都到他那裏去，他就坐下，教訓他們。 3文士和法利賽人帶着一個行淫時被拿的婦人來，叫她站在當中， 4就對耶穌說：「夫子，這婦人是正行淫之時被拿的。 5摩西在律法上吩咐我們把這樣的婦人用石頭打死。你說該把她怎麼樣呢？」 6他們說這話，乃試探耶穌，要得着告他的把柄。耶穌卻彎着腰，用指頭在地上畫字。 7他們還是不住地問他，耶穌就直起腰來，對他們說：「你們中間誰是沒有罪的，誰就可以先拿石頭打她。」 8於是又彎着腰，用指頭在地上畫字。 9他們聽見這話，就從老到少，一個一個地都出去了，只剩下耶穌一人，還有那婦人仍然站在當中。 10耶穌就直起腰來，對她說：「婦人，那些人在哪裏呢？沒有人定你的罪嗎？」 11她說：「主啊，沒有。」耶穌說：「我也不定你的罪。去吧，從此不要再犯罪了！」 靈程反思 1.為什麼人們把被捉奸的婦人帶到耶穌面前？他們的動機是什麼？ 2.耶穌在地上寫字的意義是什麼？這個行為對於故事的發展有何影響？ 3.這段經文中強調了耶穌對婦人的憐憫和寬恕。這如何反映耶穌的教導和對罪的態度？

耶穌藉由神蹟，或是節期，嘗試向猶太人說明祂的身份。但是帶來果效確實是非常的負面。因此，就在住棚節的第七天，也是住棚節的最大的日子，正當祭司正在做“澆水禮”（就是帶著由希羅亞池子盛回來的活水，在聖殿祭壇邊，澆水，以及向神祈求來年的雨水）的時候；耶穌就站在聖殿中，高聲向猶太人宣告，祂可以賜下活水，讓人喝了永遠不渴。而猶太人只要信祂來自上帝，領受祂所賜的活水江河，他們就得永生。而在經文40節這樣說到：“40眾人聽見這話，有的說：「這真是那先知。」 41有的說：「這是基督。」”因為耶穌的宣告，有人就說耶穌就是“那先知”。在猶太人的觀念中，“那先知”是誰呢？ 其實在住棚節期間，特別是當祭司舉行澆水禮的時候，猶太人就會緬懷，他們的祖宗，曾喝過摩西在曠野擊打磐石流出水。而摩西在申命記就有預言過，有一天，神會為他們興起一位像他一樣的先知。“申命記十八15：15耶和華－你的神要從你們弟兄中間給你興起一位先知，像我，你們要聽從他。”。因此當耶穌在這個重要的時刻，祂站著大聲宣告就很有代表性。因為按照猶太人拉比文獻《他爾目》記錄：「前一位救贖者如何使水泉湧出，後一位救贖者也同樣使水湧出，如經上所記，必有泉源從耶和華的殿中流出來，滋潤什亭谷」（《傳道書拉巴》1章:9.1節 注1）。猶太人相信“這位先知”會像摩西一樣將水供應給他們。猶如約珥書3章18節記載：“18到那日，大山要滴甜酒；小山要流奶子；猶大溪河都有水流。必有泉源從耶和華的殿中流出來，滋潤什亭谷。”所以主耶穌在這節期的最後一天宣告，祂將把活水江河供給口渴的人，所以有人認為主耶穌就是摩西預言的那位先知。不單是這樣而已，這時也有人說耶穌，祂就是基督。當我們看到這裡，可能會心感安慰，因為終於有人認出耶穌的身份了，看來耶穌也終於苦盡甘來。 但是，我們可以接下來的經文理解。當真理彰顯的時候，有人誠心接受，也有人會反對。當中就有人說「基督豈是從加利利出來的嗎」。這人的問話的方式，在原文中含有強烈的詫異成分和否定的意味。眾人就因此而對耶穌的身份產生很大分歧。“42「經上豈不是說：“基督是大衛的後裔，從大衛本鄉伯利恆出來的嗎？”』」”確實在聖經的預言中，救主彌賽亞將是大衛的子孫（詩八十九3-4；一百三十二11；賽十一1），而先知彌迦也預言到，彌賽亞將要從大衛的城:伯利恆出來（彌五2）。是的，有些人認為耶穌就是那位應許中的彌賽亞，而有些人則對他的身份感到疑慮。特別耶穌當時是在耶路撒冷城內，猶太人對彌賽亞的預言更是瞭如指掌，因為大衛的城：伯利恆就在聖城耶路撒冷的附近而已。耶路撒冷的居民討論著耶穌的身份，他們對有關彌賽亞的聖經知識並沒有錯誤，可是事實是，他們卻不瞭解主耶穌的身世，祂的養父約瑟和生母馬利亞都是大衛的子孫（太一6，16；路三23，31），主耶穌降生在伯利恆（太二1；路二4-7）。 43於是眾人因着耶穌起了紛爭。 群眾之所以會對耶穌的身份產生質疑而紛爭，很大可能是他們只知道耶穌是在加利利的工作的傳道者。也或耶穌也被稱為是“拿撒勒人耶穌”。就如1章45節，當耶穌的門徒腓力向拿但業介紹耶穌的時候，也是以“約瑟的兒子，拿撒勒人耶穌”。而我們可以看看拿但業的回答：“ 46拿但業對他說：「拿撒勒還能出甚麼好的嗎？」”就以拿但業對耶穌是拿撒勒人，就鄙視耶穌來看。這些在耶路撒冷裡面的猶太人更是看不起這位來自加利利的傳道者耶穌。他們就以自己的主觀印象來認定，耶穌只不過是個來自加利利的傳道者，不可能是基督，彌賽亞。因為按照聖經所記載，救主是出自耶西的根，大衛之城。其實他們不知道的是，原來耶穌真的降生在伯利恆，而且祂就是彌賽亞。 耶穌在耶路撒冷的聖殿引起的騷動，真的引來管理當局的不安。之前，他們就已經派差役去抓拿耶穌了。“32法利賽人聽見眾人為耶穌這樣紛紛議論，祭司長和法利賽人就打發差役去捉拿他。”畢竟當時是住棚節的最大的一天，而這時在聖殿裡面舉行着“澆水禮”，我們可以想像聖殿裡面充滿了擁擠的百姓。而耶穌又在這個時候，向人山人海的百姓大肆宣告而引發群眾的紛爭。若是這樣，只要群眾的紛爭開始升級的話，可能會引起更大的動亂，可能會引發可怕的災難。可是經文卻給我們看見，這些先前被差派去抓拿耶穌的差役，依然沒有動手抓耶穌，一是因為耶穌的時間還未到，其二就是就如“46差役回答說：「從來沒有像他這樣說話的！」”。看來在現場的差役因為看見耶穌的宣告，他們曉得在當時的一刻，沒有人敢這樣高調宣告。耶穌當時是在聖殿裡面，就趁著節期的高峰，若耶穌是假先知，祂豈敢在這樣的說話。而且在神的殿中高喊祂就是活水的泉源，祂難道不怕天譴嗎？ 當耶穌在聖殿中，當眾高調的宣告祂就是彌賽亞，而且祂說完，還能依然可以站在人群裡，那麼耶穌一定是來自神。所以這些差役都看出耶穌的身份。因此他們沒有抓拿耶穌的原因，很可能是他們也相信耶穌了。只是差他們去抓耶穌的法利賽人和祭司長就不樂意了。他們責備這些差役，“47法利賽人說：「你們也受了迷惑嗎？ 48官長或是法利賽人豈有信他的呢？ 49但這些不明白律法的百姓是被咒詛的！」”法利賽人不只是說差役被耶穌迷惑了，而且他們也直接否定了那些相信了耶穌的人。他們說這些百姓是“不明白律法”，他們才會相信耶穌的話。但是若我們重新去看耶穌在約翰福音第7章記載的，耶穌所說，所證實的，並沒有違背聖經。祂向這些飽讀聖經的猶太人說明，他們不需要再求那喝了還會渴的水了。因為耶穌將要賜下生命的活水，讓他們可以永遠不渴，耶穌也要賜給信祂的人生命的糧，讓他們永遠不再飢餓。 但是法利賽人卻是不斷的拒絕，他們認為耶穌就是個迷惑人的，他們想要立時抓拿耶穌。當時也是猶太人的官尼哥德慕也提醒他們不可以濫用職權。我們可以看到他們依然頑梗的拒絕。 52他們回答說：「你也是出於加利利嗎？你且去查考，就可知道加利利沒有出過先知。」。這句話「加利利沒有出過先知」並不精準，因為先知約拿、何西阿、那鴻乃出自加利利，以利亞、以利沙和阿摩司也可能出自加利利。 這代表什麼呢？其實約翰要藉著第7章給我們看到，一個人在黑暗中是何等的無知和可悲。耶穌即為生命的光，祂進到了猶太地，加利利，甚至到了聖殿裡面。藉由住棚節提醒猶太人，祂就是彌賽亞，是神所差派來的，人只需要信祂就得救。可是還是有部分的猶太人和法利賽人，依然拒絕耶穌。是的，按照聖經的記載，彌賽亞的確是來自伯利恆。但是因着他們對耶穌的認識不全面，就直接拒絕了祂的教導。雖然耶穌在住棚節的最後一天，高調的宣告自己的身份。有的人看見就相信，就連去抓耶穌的差役也猶豫，因為的確沒有人會這樣高調宣告。可是這些反對者，他們就是為了反對而反對。就算的確有先知是來自加利利的，但是他們也否定，不但以強詞反對真理，更是要以權力強抓義人。他們就如3章18-20節“18信他的人，不被定罪；不信的人，罪已經定了，因為他不信神獨生子的名。 19光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光，倒愛黑暗，定他們的罪就是在此。 20凡作惡的便恨光，並不來就光，恐怕他的行為受責備。”這些人拒絕耶穌不是因為耶穌所傳的不是真理，而是他們是在黑暗中的人，他們憎恨光明，喜愛黑暗。寧願留在黑暗中也不願接受生命的主。他們不曉得的就是，他們以為拒絕耶穌就是行神的道，結果他們才是處處攔阻上帝工作的人。 親愛的弟兄姐妹，今日使徒約翰要對我們說，你真的知道耶穌就是彌賽亞嗎？你願意相信耶穌可以賜你活水的江河，讓你得享永生嗎？ 注1 Qohelet Rabbah（或稱《傳道書拉巴》）是猶太教中的一部阿加達（Aggadah），它是《傳道書》（著名的《聖經》中的一卷）的一種中世紀猶太教詮釋文學。阿加達是猶太教口頭教義和解釋的一部分，通常包含著寓言、傳說、詩歌和哲學故事。Qohelet Rabbah 是 Talmud 的一部分，它包含在《雅德米德拉什》（Yalkut Midrash）的一部分中，這是一個包含諸多猶太傳統解釋和故事的文集。这些文學作品的目的是解釋《聖經》的教義，並引導讀者對猶太信仰和生活進行反思。 約翰福音7章40-52節 40眾人聽見這話，有的說：「這真是那先知。」 41有的說：「這是基督。」但也有的說：「基督豈是從加利利出來的嗎？ 42經上豈不是說『基督是大衛的後裔，從大衛本鄉伯利恆出來的』嗎？」 43於是眾人因着耶穌起了紛爭。 44其中有人要捉拿他，只是無人下手。 45差役回到祭司長和法利賽人那裏。他們對差役說：「你們為甚麼沒有帶他來呢？」 46差役回答說：「從來沒有像他這樣說話的！」 47法利賽人說：「你們也受了迷惑嗎？ 48官長或是法利賽人豈有信他的呢？ 49但這些不明白律法的百姓是被咒詛的！」 50內中有尼哥德慕，就是從前去見耶穌的，對他們說： 51「不先聽本人的口供，不知道他所做的事，難道我們的律法還定他的罪嗎？」 52他們回答說：「你也是出於加利利嗎？你且去查考，就可知道加利利沒有出過先知。」 靈程反思 1.在這段經文中，人們對於耶穌的身份產生了不同的看法和爭論。你認為這些看法和爭論是如何反映社會和宗教環境的變動或張力的？ 2.在經文中，派去捉拿耶穌的人因著他的教導而被吸引，最終沒有執行任務。這種情況可能暗示了什麼關於信仰、真理和權威的觀念？

因為耶穌得知猶太地的人要殺祂，祂選擇留在加利利傳道和服事。可是耶穌的名聲已經傳遍猶太地，所以在住棚節期間，許多人都想找祂。但是耶穌卻小心翼翼的暗地裡去聖殿，因為祂不想驚動祂的仇敵。當時的聖殿，因為是住棚節，所以裡面人山人海。耶穌趁人多，才公開在聖殿中教導百姓。所以祂的出現就引起了群眾的騷動。因為大家都對祂非常有興趣，有信祂的，也有不信祂的。法利賽人和祭司長見祂出現，本來是要派差役去抓祂；使徒約翰告訴我們，因為耶穌的時間還未到，所以不成功。 今天的經文：37節期的末日，就是最大之日，耶穌站着高聲說：「人若渴了，可以到我這裏來喝。耶穌當時是在聖殿裡面與百姓一起過節，而我們從7章一開始就知道，這節期是指「住棚節」。 住棚節是在猶太曆七月十五日開始（相當於陽曆九、十月間）。在舊約時代，以色列人藉此節日慶祝農作物豐收，而且他們也會在帳篷裡住七天。這是要紀念他們的祖先，當年神拯救他們脫離埃及的轄制，得釋放。雖然之後在曠野飄流了40年之久，但是上帝的保護及供應，讓他們的祖先能夠從曠野進到應許之地。 在新約時代，住棚節也是猶太人的三大節日之一，他們非常看重這個節日，他們也會歡慶七天。期間，因為當時正是他們種植的農作物（夏天的果實，棗，無花果和葡萄）收割完畢。所以百姓都會上耶路撒冷聖殿去過節，他們會居住在以樹枝臨時搭蓋的棚內。“14他們見律法上寫着，耶和華藉摩西吩咐以色列人要在七月節住棚，15並要在各城和耶路撒冷宣傳報告說：「你們當上山，將橄欖樹、野橄欖樹、番石榴樹、棕樹，和各樣茂密樹的枝子取來，照着所寫的搭棚。」16於是百姓出去，取了樹枝來，各人在自己的房頂上，或院內，或神殿的院內，或水門的寬闊處，或以法蓮門的寬闊處搭棚。 ”尼希米記8章14-16節，猶太人在這期間感謝神厚賜一年的豐收，也記念上帝曾經「支搭帳篷」，居住在祂的子民中間（利未記23章33-43節）。 在住棚節的7天歡慶中，在耶路撒冷聖殿就會有“澆水禮”。聖殿的祭司每天用一個金水罐，從聖殿沿著坡梯走去西羅亞池取一罐水拿回聖殿。因為希羅亞池的水是由基訓泉水的活水湧入的。祭司回到聖殿以後，會一邊繞著祭壇遊行，一邊唱讚美詩（詩一百一十三至一百一十八篇），然後將金水罐交給在祭壇當職的祭司，他將水倒在兩個銀質盆子裡，一個為盛水用，一個則為盛酒用。當這兩個盆子裝滿水後，就將水澆在祭壇上。只是到了第七天，也就是節期的最後一天，是最大的一日。那天祭司也是一樣到希羅亞池子提水，只是他回到聖殿時，則繞著祭壇遊行七次。這個繞着祭壇之後倒水的行動，其實是祭司代表百姓向上帝祈求來年的雨水。 因此經文37節裡「節期的末日」就是指第七天最後一次澆水禮的時候，主耶穌趁著大夥都聚集觀看祭司在祭壇澆水求神賜下雨水的當時，37耶穌站着高聲說：「人若渴了，可以到我這裏來喝。 耶穌藉此機會，站著高聲的宣告，祂可以滿足口渴的人。祂大聲邀請人來到祂這裡，因為祂才是那位可以供應活水江河的神子。就如與撒瑪利亞婦人對話時說的那樣：“13…「凡喝這水的還要再渴； 14人若喝我所賜的水就永遠不渴。我所賜的水要在他裏頭成為泉源，直湧到永生。」 4章13-14節” 因此當猶太人一聽耶穌所說的，他們就會明白，因為在舊約，耶利米書2章13節：“13因為我的百姓做了兩件惡事，就是離棄我這活水的泉源，為自己鑿出池子，是破裂不能存水的池子。”耶和華神是以色列百姓的活水泉源。耶穌就趁百姓再次向耶和華神求水的時候，祂更是如同神向人回應那樣，耶穌說到：38信我的人就如經上所說：『從他腹中要流出活水的江河來。』」本節引用自以賽亞書12章3節：“3所以，你們必從救恩的泉源歡然取水。” 就如第6章，耶穌的五餅二魚如同神在曠野降下食物（嗎哪）餵養百姓。神也一樣藉由摩西的杖去擊打磐石，使水從岩石中流出，讓百姓不至於渴死。主耶穌這話表明祂自己乃是那靈磐石（哥林多前書10章4節：“ 4也都喝了一樣的靈水。所喝的，是出於隨着他們的靈磐石；那磐石就是基督。”），耶穌能滿足人深處的乾渴。主耶穌不是供我們來看、來聽、來研究分析、來議論批判的，祂乃是供我們來「喝」、只有相信祂的人；才能將祂「領受」進去，才與我們有益。 在新約，神不再是來餵養肚腹，滿足口渴的神。現在神就是要讓人可以藉著祂所賜的天糧，那就是生命的糧，而得到飽足。現在，耶穌也要告訴百姓，祂也要藉由生命的水讓人永遠不渴，直到永生。而耶穌就是百姓所需的生命的活水。人願信靠耶穌，他們即將不再飢餓，不再口渴。這裡明確的告訴我們耶穌不是說肉體所需的糧食和食水。而是說，一個信靠耶穌的人，他們將會領受耶穌所賜的聖靈。39耶穌這話是指着信他之人要受聖靈說的。因此耶穌向猶太人說明，只要信靠祂是神所差來的，接受祂就是基督，那麼人就可以得到聖靈所賜的新生命，那就是從內心湧出永恆的生命及更新。39節:那時還沒有賜下聖靈來，因為耶穌尚未得着榮耀。約翰特別註釋，聖靈將會在耶穌得榮耀之後賜下。榮耀這一字在《約翰福音》中是個特別的字眼，有如神蹟“記號”和我就是 “神:自有永有”那樣。在《約翰福音》中的榮耀是指耶穌被釘在十架上，也就是祂完成救贖使命的時候。我們若是去看約翰福音19章34節：“惟有一個兵拿槍扎他的肋旁，隨即有血和水流出來。”耶穌在完成使命後，果然身上是流出了血和水。這就是一個記號，也是人類新生命的開始。 耶穌應許賜下活水的江河——請注意我們並不是藉由相信聖靈而得到聖靈，而是藉著來到耶穌面前並且相信祂而領受。 我們藉著耶穌所做的工而得著聖靈（使徒行傳2章33節），當我們相信耶穌，就得以領受聖靈（使徒行傳2章38節）。使徒保羅也告訴施洗約翰的門徒，奉主耶穌的名受洗，才能夠得到聖靈（使徒行傳19章1-4節）。 聖靈是被稱為三位一體裡面最低調的一位；祂不求被彰顯。反而祂要信耶穌的人向所有人見證耶穌（15章26-27節，16章13-15節）。聖靈的工作就是提醒我們：藉著基督，我們成為上帝的子民。我們信靠天父上帝，成為天國的一分子，與基督同作後嗣（羅馬書8章15-17節）。 約翰福音7章37-39節 37節期的末日，就是最大之日，耶穌站着高聲說：「人若渴了，可以到我這裏來喝。 38信我的人就如經上所說：『從他腹中要流出活水的江河來。』」 39耶穌這話是指着信他之人要受聖靈說的。那時還沒有賜下聖靈來，因為耶穌尚未得着榮耀。 靈程反思 1.耶穌在這段經文中用什麼比喻形容那些信靠他的人會經歷的事情？這個比喻有何意義？ 2.根據第39節，耶穌提到的“活水的江河”是指什麼？他這樣說的目的是什麼？

《約翰福音》強調一個主題，那就是耶穌是基督，是神的兒子。可是作者約翰讓我們看見，即使耶穌所行的一切證明祂就是上帝所差來的，可是世人總是不信。從第二章開始，一直到第七章，我們可以看到這些猶太人，從開始質疑的心態，一直到要殺耶穌。因為主耶穌的出現，給他們帶來諸多疑惑。他們就如第三章的尼哥德慕那般，他們確實知道耶穌所行的神蹟來自神，可是因著耶穌不符合他們的刻板印象，就拒絕他。 昨天的經文讓我們看見，選擇留在加利利服事，連祂的親兄弟們也不信和嫌棄祂。他們建議耶穌到耶路撒冷去過節，到當時猶太人的宗教及政治領袖的地盤去，而不是只在加利利這鄉下地方行這些神蹟。他們認為耶穌即是那麼要表現自己，就應該趁著住棚節，去人多的聖殿表現自己。耶穌並沒有因為這樣的挑釁而屈服，反而祂等候時間的到來。因為祂知道祂所作的一切並不是為了彰顯自己，而是要世人相信神所應許的基督已經到來。祂之後還是去了聖殿，但是卻是暗地理上去。因為祂知道現在的祂是處在非常危險的狀態，有許多猶太人是要殺祂的。 因著耶穌並沒有選擇公開露面，在耶路撒冷聖殿過節的人在尋找他，因為有人對祂有興趣，有人卻覺得耶穌就是個騙子，在迷惑人。但是他們只敢私下議論，因為耶穌已經成為了耶路撒冷城內的“敏感人物”，公開討論祂可能會引來非議，招惹麻煩。這也是為什麼耶穌需要低調的上去耶路撒冷，因為如果祂到處張揚，可能還未到聖殿就被人抓了。 “14到了節期，耶穌上殿裏去教訓人。”經文告訴我們，耶穌後來還是到了耶路撒冷聖殿，並且公開的在聖殿中教導民眾。在聖殿中有許多的走廊，一般猶太的拉比或是法利賽人們都會在這走廊裡開班教導眾人。耶穌選擇在這裡公開教導人，一來是因為這裡是公共的地方，而來就算祂的仇敵也不敢貿然下手，因為這樣會導致群眾的反對和抵抗。 第15節記載，耶穌的教導確實是讓人稱奇，可是這些猶太人並沒有信服，反而他們卻以祂的身份，外貌來質疑祂。“15「這個人沒有學過，怎麼明白書呢？」”。看來，這些反對的人並不是因為耶穌的所教導或是所做的違背聖經而來反對祂。他們反而是因為耶穌的出身，耶穌受的教育來質疑祂，反對祂。看來對這些猶太人而言，真理已經抵不過人的外貌和身份。他們寧願相信一些所謂的名門望族也不要接受來自上帝的真道。今天即使是神的聖者站在他們面前，就因為祂並不是來自大家族，或是名師的徒弟，他們都一一嫌棄。 耶穌接著對他們說明自己真正的身份，祂就是上帝所差遣的來的，祂的一切教訓不是出於自己，乃是出於上帝。祂來的主要目的不是要榮耀自己，為自己尋得多人的擁戴。祂的到來就要使上帝得榮耀。雖然耶穌如此的解釋，可是猶太人卻不接受，他們不但藐視耶穌的出身，甚至還對祂產生殺意。耶穌說“ 19摩西豈不是傳律法給你們嗎？你們卻沒有一個人守律法。為甚麼想要殺我呢？」 ” 猶太人看見耶穌當眾指出他們的意念，他們反駁的說到：“「你是被鬼附着了！誰想要殺你？」”。耶穌知道這群猶太人之所以會那麼反感耶穌，是因為在《約翰福音》第五章，耶穌因為在安息日醫治了在畢士大池子旁的癱子，他們對此事耿耿於懷，懷恨在心。因為他們確實不能否認耶穌所作的神蹟，因為這個人癱瘓38年的人，今日已經痊癒，行走在人群中。這個癱子，很大可能是眾人所認識的。因為畢士大池子是猶太人要去聖殿敬拜之前，潔淨自己的地方。他們38年來每次要去聖殿，都會在畢士大池看見他癱坐， 現在他們卻看見這癱子卻能夠行動自如，這是無可否定的神蹟，而且除了來自神的醫治，人並不能如此做到。猶太人並沒有因着癱子得痊而感恩，反而一直揪著耶穌是在安息日醫病而要處置祂。猶太人認為耶穌故意抵擋神，而迷惑眾人去破壞律法。所以殺害耶穌，可能是最好的方法，這樣可以一了百了解決所有問題。 19節，耶穌責備他們，雖熟讀摩西律法，無論在穿著，談吐，舉止都處處“守法”。可是實際上比任何人都苦毒，他們心中充滿了仇殺耶穌的意念。明知道十誡中有“不可殺人”的誡命，但是他們卻心裡充滿殺人的意念。 耶穌挑戰他們，如果是因為耶穌在安息日治病；那麼他們（猶太律法師）也在安息日替人行割禮或受割禮。猶太人在安息日行割禮，相較於耶穌治好病人，割禮的急迫性顯得更低。 他們也不就是干犯了他們的所謂律法。耶穌勸解祂並非在安息日做壞事，就如他們在安息日行和受割禮一樣，那麼為何現在卻只是針對耶穌安息日治病而不依不饒呢？ 看來耶穌的辯護給當場的群眾可以分辨是非。我們可以從群眾的回答看見，這些要殺害耶穌的猶太官長無言回應。他們說：“25「這不是他們想要殺的人嗎？ 26你看他還明明地講道，他們也不向他說甚麼，難道官長真知道這是基督嗎？ ”不過群眾依然對耶穌是不是基督的身份是混淆的，他們接著說“27然而，我們知道這個人從哪裏來；只是基督來的時候，沒有人知道他從哪裏來。」”這些群眾知道耶穌來自加利利，但是他們對神作應許的基督卻不清楚。其實這就是非常弔詭的地方，神藉著先知向百姓多次說明基督，祂的到來，人可以如何藉著祂所作的去辨認祂的真實身份。百姓知道，他們也因耶穌的神蹟而信“31但眾人中間有好些信他的，說：「基督來的時候，他所行的神蹟豈能比這人所行的更多嗎？」”。反而32法利賽人聽見眾人為耶穌這樣紛紛議論，祭司長和法利賽人就打發差役去捉拿他。 為何還有人質疑耶穌是基督呢？這就是人最大問題，那就是人是憑著外貌，身份地位來認識人，而不是憑著那人所作所為來認識他。撒母耳記上6章7節：“ 7耶和華卻對撒母耳說：「不要看他的外貌和他身材高大，我不揀選他。因為，耶和華不像人看人：人是看外貌；耶和華是看內心。」”。其實聖經已經說了，但是人還是憑著自己的意念去認識神，結果他們最終猶如這些憎恨耶穌的猶太人那樣，一心就是要殺耶穌。 在第7章一開始就讓我們看見，當耶穌出來向世人傳講真道時，並不是那麼容易。我們以為耶穌因為能行神蹟，醫病趕鬼，就會受到大家的歡迎。約翰福音反而給我們看見，最熟悉聖經的民族，也就是猶太人，他們反而是因為耶穌的神蹟而越來越遠離上帝。耶穌在聖殿的神蹟，以色列人的教師，尼哥德慕不能明白重生。第五章的畢士大池的神蹟，猶太人不能明白上帝的恩典超越時間節期。第六章，五餅二魚的神蹟，眾人更是不明白，神的救贖比起肚腹的食物更為重要。第七章，猶太人對祂的認知已經不再是混淆，仇恨，現在已經升級到要殺祂的狀態。因為就是耶穌基督的出現，僅僅不符合猶太人一直以來對基督的刻板觀念。所以，猶太官長們不是選擇去研讀，研究神的話，或是藉著耶穌的神蹟知道祂就是神所差來的，而謙卑向主學習。他們反而要抓耶穌，要殺耶穌。約翰在第一章就已經說明了“ 9那光是真光，照亮一切生在世上的人。10他在世界，世界也是藉着他造的，世界卻不認識他。11他到自己的地方來，自己的人倒不接待他。 ”。 親愛的弟兄姐妹，你認識真正的耶穌嗎？你相信耶穌就是基督。就是神的兒子嗎？你是憑著神的話（聖經）來認識耶穌嗎？你愛神的話語？你會認真的考察聖經嗎？你對你所讀的聖經認識嗎？ 盼望我們不是憑著人云亦云的方式來認識主耶穌，而是我們認真的研讀，查考，嚴謹的去明白神的話。 約翰福音7章10-36節 10但他弟兄上去以後，他也上去過節，不是明去，似乎是暗去的。11正在節期，猶太人尋找耶穌，說：「他在哪裏？」12眾人為他紛紛議論，有的說：「他是好人。」有的說：「不然，他是迷惑眾人的。」13只是沒有人明明地講論他，因為怕猶太人。 14到了節期，耶穌上殿裏去教訓人。15猶太人就希奇，說：「這個人沒有學過，怎麼明白書呢？」16耶穌說：「我的教訓不是我自己的，乃是那差我來者的。17人若立志遵着他的旨意行，就必曉得這教訓或是出於神，或是我憑着自己說的。18人憑着自己說，是求自己的榮耀；惟有求那差他來者的榮耀，這人是真的，在他心裏沒有不義。19摩西豈不是傳律法給你們嗎？你們卻沒有一個人守律法。為甚麼想要殺我呢？」20眾人回答說：「你是被鬼附着了！誰想要殺你？」21耶穌說：「我做了一件事，你們都以為希奇。 22摩西傳割禮給你們（其實不是從摩西起的，乃是從祖先起的），因此你們也在安息日給人行割禮。23人若在安息日受割禮，免得違背摩西的律法，我在安息日叫一個人全然好了，你們就向我生氣嗎？24不可按外貌斷定是非，總要按公平斷定是非。」 25 耶路撒冷人中有的說：「這不是他們想要殺的人嗎？26你看他還明明地講道，他們也不向他說甚麼，難道官長真知道這是基督嗎？27然而，我們知道這個人從哪裏來；只是基督來的時候，沒有人知道他從哪裏來。」28那時，耶穌在殿裏教訓人，大聲說：「你們也知道我，也知道我從哪裏來；我來並不是由於自己。但那差我來的是真的。你們不認識他，29我卻認識他；因為我是從他來的，他也是差了我來。」30他們就想要捉拿耶穌；只是沒有人下手，因為他的時候還沒有到。31但眾人中間有好些信他的，說：「基督來的時候，他所行的神蹟豈能比這人所行的更多嗎？」32法利賽人聽見眾人為耶穌這樣紛紛議論，祭司長和法利賽人就打發差役去捉拿他。 33於是耶穌說：「我還有不多的時候和你們同在，以後就回到差我來的那裏去。 34你們要找我，卻找不着；我所在的地方你們不能到。」 35猶太人就彼此對問說：「這人要往哪裏去，叫我們找不着呢？難道他要往散住希臘中的猶太人那裏去教訓希臘人嗎？ 36他說：『你們要找我，卻找不着；我所在的地方，你們不能到』，這話是甚麼意思呢？」 靈程反思 1.耶穌在聖殿中的教導引起了人們的分歧，有些人認為他是先知，有些人認為他是彌賽亞。你認為耶穌的身分如何在當時的社會中引起這樣多的爭論？ 2.在這段經文中，耶穌強調他的教導是來自上帝的，而他的目的是服事上帝，而非謀求自己的榮耀。這種謙卑的態度對於當時的聽眾來說可能是一種挑戰。你如何理解耶穌的這種態度對信仰的啟示？

在五餅二魚神蹟之後，耶穌仍然在加利利地一帶繼續遊行傳道。但是耶穌在會眾當中的服事並沒有讓他成為受歡迎的傳道者，反而因著祂指證對群眾所作的惡事，搞得祂不但不受歡迎，還導致有些人想要殺他。第一節這樣記載“1這事以後，耶穌在加利利遊行，不願在猶太遊行，因為猶太人想要殺他。”猶太會眾對耶穌的仇恨已經上升到了要殺他的狀態，特別是來自猶太地的人。而第2節記載“當時猶太人的住棚節近了。”也就是說，耶穌被迫留在加利利地服事，已經有約6個月的時間了。 但是即使耶穌留在加利利一帶服事，也是充滿了挑戰。祂之後還因為留在加利利被自己的家人r也是祂的兄弟調侃。第3-4節記載 “3耶穌的弟兄就對他說：「你離開這裏上猶太去吧，叫你的門徒也看見你所行的事。4人要顯揚名聲，沒有在暗處行事的；你如果行這些事，就當將自己顯明給世人看。」”祂的兄弟很直接也很不客氣的，叫耶穌離開加利利地。他的意思就是，既然耶穌那麼喜歡引人注意，就應該趁“住棚節”，隨著群眾去猶太地，或是去聖城耶路撒冷才好，因為在那邊，耶穌會得到更多人的注意，取得大家關注。 為何耶穌的兄弟會如此說呢？其實我們若是理解關於耶穌的家庭就明白。耶穌是約瑟與馬來亞的兒子，但是他是長子，祂在家中還有其他的弟弟和妹妹。若我們看《馬太福音》13章記載耶穌有一次回到拿撒勒會堂講道，因為祂當眾承認自己就是彌賽亞，結果群眾就對他議論紛紛。“54「這人從哪裏有這等智慧和異能呢？ 55這不是木匠的兒子嗎？他母親不是叫馬利亞嗎？他弟兄們不是叫雅各、約西 （有古卷：約瑟）、 西門、猶大嗎？ 56他妹妹們不是都在我們這裏嗎？這人從哪裏有這一切的事呢？」”我能從中得知，耶穌最少有4個弟弟，雅各，約西，西門和猶大。而且祂也有幾個妹妹。但是就在這次拿撒勒會堂講道，拿撒勒人因著耶穌後來對他們指證而厭棄祂，他們本來想要把耶穌退下山崖來殺害祂。不過因為耶穌的時間還沒到，祂就從他們中間離開了。由此可見，耶穌已經不能留在拿撒勒了，因為他的鄉親已經對耶穌產生殺意了。不過雖然耶穌後來在迦百農一帶傳道，可是仍然留在拿撒勒的家人恐怕就要面對鄉親們的白眼和誤解了。 之後，耶穌在加利利一帶服事時，他的母親馬來亞和弟弟來找祂，可是因著人多，所以不能進前去，只能託人去告知耶穌，不過耶穌在當中卻沒有因此而停下服事，反而說「21聽了神之道而遵行的人就是我的母親，我的弟兄了。」。《路加福音》8章21節。又有一次在《馬可福音》3章記載：“20耶穌進了一個屋子，眾人又聚集，甚至他連飯也顧不得吃。 21耶穌的親屬聽見，就出來要拉住他，因為他們說他癲狂了。”所以從這些經文中，我們大概可以看出，在耶穌出來傳道的時候，祂與家人中可能帶有很多的誤解，特別是祂的兄弟們。很可能是因為他們需要面對群眾帶給他們的關注和壓力，加上耶穌不斷的抨擊當權者，這些做法可能也會給祂的家人帶來負面的影響。 因此今天我們僅從耶穌在加利利地服事的這一段時間，我們可以相信祂的家人可能就面對相當多的壓力。所以耶穌的弟弟甚至忍不住去調侃祂。他要求耶穌離開加利利，他告訴耶穌，若是要顯揚名聲，就去人多的地方，不要留在加利利。“因為連他的弟兄說這話，是因為不信他。 ”使徒約翰給我們知道，耶穌在服事期間，祂需要面對猶太人對他的仇恨，祂也需要面對門徒離開他的挑戰，現在祂更是要承受自己家人對他的冷言冷語。 對於這樣的狀況，其實就是因為祂在人群中，並不是為了討好人，而說奉承的話。反而就算會面對人群對祂的仇視和抵抗，耶穌選擇了說真話，指證人們所作的事是惡的，其實就是希望可以藉此讓人悔改，歸向神。6耶穌就對他們說：「我的時候還沒有到；你們的時候常是方便的。 7世人不能恨你們，卻是恨我，因為我指證他們所做的事是惡的。 8你們上去過節吧，我現在不上去過這節，因為我的時候還沒有滿。」耶穌有說到世人其實因為祂的指證，才會對祂懷恨在心，也因此恨他的家人們。這個就如1章5節“5光照在黑暗裏，黑暗卻不接受光。” 是的，親愛的弟兄姐妹，傳神的道，宣揚神國的福音，是上帝賦予我們的使命。但是當我們認真的去宣揚福音，很多時候，說真話帶來的影響就會叫我們難以前進。就好像耶穌那樣，祂努力的傳道。當祂因著五餅二魚的神蹟吸引了一大堆的人，結果耶穌發現世人對神的認識有偏差出錯的時候，祂毫不留情的糾正，指證眾人。結果大夥就離開耶穌，厭棄祂。今天耶穌因著傳道需要面對追殺的風險，東躲西藏的留在加利利傳道，結果祂的兄弟反而因著不信而調侃他，要他離開。這就如耶穌在路加福音12章51-52節說到“ 51你們以為我來，是叫地上太平嗎？我告訴你們，不是，乃是叫人紛爭。 52從今以後，一家五個人將要紛爭：三個人和兩個人相爭，兩個人和三個人相爭；”。因為當我們傳福音面對家人，朋友，群眾的反對時，我們是不是就此罷手，不做了呢？耶穌在登山寶訓裡面說到的“11「人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了！”當世人因著福音的緣故逼迫信徒時，其實就有福了。耶穌雖身為神的兒子，也沒有例外，祂自己也因此面對來自群眾，仇敵甚至家人的壓力。可是祂並沒有因此而卸下一切，反而祂一直尋找傳道的關係，在眾人面前宣講真理。就算祂面對死亡的威脅，也在所不惜。 反觀我們，今日的信徒，當我們因著傳福音面對攔阻，誤解甚至仇恨時，我們是否願意為真理而站立得穩，還是我們為了討好眾人而選擇妥協呢？ 求主憐憫我們。 約翰福音7章1-9節 1這事以後，耶穌在加利利遊行，不願在猶太遊行，因為猶太人想要殺他。 2當時猶太人的住棚節近了。 3耶穌的弟兄就對他說：「你離開這裏上猶太去吧，叫你的門徒也看見你所行的事。 4人要顯揚名聲，沒有在暗處行事的；你如果行這些事，就當將自己顯明給世人看。」 5因為連他的弟兄說這話，是因為不信他。 6耶穌就對他們說：「我的時候還沒有到；你們的時候常是方便的。 7世人不能恨你們，卻是恨我，因為我指證他們所做的事是惡的。 8你們上去過節吧，我現在不上去過這節，因為我的時候還沒有滿。」 9耶穌說了這話，仍舊住在加利利。 靈程反思 1.在經文中，耶穌為何不去猶太傳道？ 2.耶穌的兄弟提議他應該去猶太，為什麼他們這麼建議？他們的理由是什麼？ 3.在這段經文中，耶穌回應他的兄弟時說了什麼？他的回答反映了什麼樣的心態或理念？

五餅二魚的神蹟雖然給耶穌帶來了人潮，但是主耶穌知道，他們並不是真正相信祂。耶穌告訴猶太人，能夠吃飽肚腹的食物不是人的終極追求，反而人更是要有永恆的視野，去領受上帝所賜下的真糧，而這個真糧就是耶穌。 35耶穌說：「我就是生命的糧。到我這裏來的，必定不餓；信我的，永遠不渴。 這句話語帶雙關，因為主耶穌以兩個“我是”來稱呼自己，其實就是在舊約聖經中，上帝的名字。我就是我是（中文聖經翻譯為自有永有的）。所以耶穌要說的就是，祂就是神，祂也是生命的糧。而人只需要相信祂，就必得著這生命的糧，而在末日，耶穌要叫他們復活。 接著在第51-59節中，耶穌就針對“生命的糧”做出更詳細的解釋，耶穌說“51我所要賜的糧就是我的肉，為世人之生命所賜的。”會眾一聽耶穌要他們吃祂的肉，就非常困惑，甚至彼此爭論。雖然猶太人在飲食上就有許多潔淨的律法，但是這類反人類的吃人肉，肯定是全人類唾棄的行為。可是耶穌似乎沒有要開玩笑，祂接著更是把“吃祂的肉”講的更加淋漓盡致。 53耶穌說：「我實實在在地告訴你們，你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裏面。54吃我肉、喝我血的人就有永生，在末日我要叫他復活。55我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。56吃我肉、喝我血的人常在我裏面，我也常在他裏面。57永活的父怎樣差我來，我又因父活着；照樣，吃我肉的人也要因我活着。58這就是從天上降下來的糧。吃這糧的人就永遠活着，不像你們的祖宗吃過嗎哪還是死了。」 耶穌說的這一段話，可以說是讓人難以理解。因為乍看之下，耶穌真的就叫人去吃祂的肉，喝祂的血。當然不是，耶穌的這是一段對話常讓我們難以理解。不過若是我們從猶太人的傳統和節期去理解這段經文，我們就可以理解耶穌的心意。耶穌與這群猶太人之間的這段對話，全是因為五餅二魚的神蹟之後，百姓因為吃而誤會耶穌的真正身份。所以若我們要理解耶穌的心意，我們可以發現約翰有放了一個線索，那就是在6章4節中“那時猶太人的逾越節近了。”。 逾越節是為了紀念耶和華神拯救以色列人，從埃為奴之家得釋放的節期。耶和華神以十災去打擊埃及。在十災的最後一災，神擊殺埃及一切頭胎生物的同時還殺死埃及人的長子。這迫使埃及法老只能釋放所有以色列的奴隸離開埃及。在出埃及記12章1-9節這樣記載：“1耶和華在埃及地曉諭摩西、亞倫說： 2「你們要以本月為正月，為一年之首。 3你們吩咐以色列全會眾說：本月初十日，各人要按着父家取羊羔，一家一隻。 4若是一家的人太少，吃不了一隻羊羔，本人就要和他隔壁的鄰舍共取一隻。你們預備羊羔，要按着人數和飯量計算。 5要無殘疾、一歲的公羊羔，你們或從綿羊裏取，或從山羊裏取，都可以。 6要留到本月十四日，在黃昏的時候，以色列全會眾把羊羔宰了。 7各家要取點血，塗在吃羊羔的房屋左右的門框上和門楣上。 8當夜要吃羊羔的肉；用火烤了，與無酵餅和苦菜同吃。 9不可吃生的，斷不可吃水煮的，要帶着頭、腿、五臟，用火烤了吃。 10不可剩下一點留到早晨；若留到早晨，要用火燒了。”為了紀念耶和華神的拯救和以色列人重獲自由，往後的逾越節，以色列人都會預備一只代罪羊羔，就是為了要為自己贖罪。在逾越節當日，他們會殺羊羔，取羊血塗在門框上，而在晚上全家人一起吃烤羊肉。這些做法不單只是作為節期的歡慶，這更是他們得自由的記號。 哪，我們可能要問了，請問逾越節與吃耶穌的肉有何關係？在約翰福音的第一章29節，施洗約翰就指著耶穌說“看哪，神的羔羊，除去（或譯：背負）世人罪孽的！ ”耶穌雖身為道成肉身的神子，但是耶和華神卻差派祂來背負世人的罪孽，成為全人類的代罪羔羊,為的就是以被殺，流血來代罪。因此，在逾越節，猶太人殺羊羔塗血在門框上來作為得救的記號。而在當天晚上，在家內的人就會吃羊肉。所以能夠在家中吃肉的人都將會逃離死亡天使的擊殺，因為他們都在救恩記號中（血）。所以今日當耶穌向猶太人說明，祂的肉可以吃，並不是要人把祂的肉拿來吃，而是要他們記得，上帝曾經在埃及的拯救。今日神也一樣的為他們預備了贖罪的羊羔，祂就是主耶穌。若是這個猶太人明白的話，他們就會知道耶穌就是想要藉逾越節的羊來預表自己。 因此要在神的拯救恩典中，猶太人必須相信耶穌是神差來的。所以我們就明白耶穌一而再的叫猶太人要信祂。 “29「信神所差來的，這就是做神的工。」 ”倘若猶太人信耶穌是神所差來，他們也會接受耶穌的教導。“40因為我父的意思是叫一切見子而信的人得永生，並且在末日我要叫他復活。”他們就會明白耶穌所提供的不再是肉身所需的食物，而是那存到永生的天糧。耶穌的肉體就是為世人生命而賜下的，“51我所要賜的糧就是我的肉，為世人之生命所賜的。」”。他強調食用他的肉和血液是與他建立密切聯繫的一種方式，因為這象徵著信徒與他之間的深刻合一。耶穌的身體將會成為連接神與人，天與地的唯一出路。就如“ 51又說：「我實實在在地告訴你們，你們將要看見天開了，神的使者上去下來在人子身上。」” 但是很可惜的，耶穌的這番言論引起了當時聽眾的疑惑和反感。有些人難以接受這樣的話語，所以他們彼此說“60「這話甚難，誰能聽呢？」”為何他們會聽不懂，因為打從一開始他們就是以肉體的食物來認識耶穌，所以當耶穌把更深的屬靈知識向他們說明，他們就更加一頭霧水。耶穌說“61「這話是叫你們厭棄（原文是跌倒）嗎？ 62倘或你們看見人子升到他原來所在之處，怎麼樣呢？ 63叫人活着的乃是靈，肉體是無益的。我對你們所說的話就是靈，就是生命。 64只是你們中間有不信的人。」”是的，他們滿腦子都是肉體的需要，所以當耶穌說到吃羔羊的肉，他們以為要把耶穌吃了。很多人就因此厭棄了耶穌。甚至有門徒因此而放棄跟隨耶穌。因此我們看見五餅二魚神蹟所招引來人潮就此不堪一擊，人就散了。但是耶穌依然堅定地重申他的教導的真實性。 接著下來，耶穌詢問他的十二門徒是否也要離開。彼得代表門徒回應“68「主啊，你有永生之道，我們還歸從誰呢？ 69我們已經信了，又知道你是神的聖者。」”，彼得強調他們相信耶穌是基督，是永生神的兒子。因著真理的緣故，儘管人人選擇離開耶穌，但是他們依然選擇留在耶穌身邊。因為耶穌所教導的乃是永生之道，不是飲食之道。 在此我們看見，因着一場神蹟所引來的人潮，絕大部分的人來到耶穌面前都抱有自己的想法。他們都希望可以在耶穌身材得到一些物質的好處。他們千里迢迢，千辛萬苦的來“追星”，為的並不是真正知道耶穌是誰，或是對耶穌的使命有理解。他們只是來看看有沒有好處，或是只是來湊個熱鬧就好。 親愛的弟兄姐妹，今日的堂會很多時候，為了要提高人數，想盡辦法用很多華麗的節目，舞蹈，魔術，甚至禮物來吸引人。但是在這些喧鬧華麗之下，恐怕我們要問自己的是，我們是否有把耶穌的永生之道傳揚？ 約翰福音6章51-71節 51我是從天上降下來生命的糧；人若吃這糧，就必永遠活着。我所要賜的糧就是我的肉，為世人之生命所賜的。」52因此，猶太人彼此爭論說：「這個人怎能把他的肉給我們吃呢？」 53耶穌說：「我實實在在地告訴你們，你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裏面。 54吃我肉、喝我血的人就有永生，在末日我要叫他復活。 55我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。 56吃我肉、喝我血的人常在我裏面，我也常在他裏面。 57永活的父怎樣差我來，我又因父活着；照樣，吃我肉的人也要因我活着。 58這就是從天上降下來的糧。吃這糧的人就永遠活着，不像你們的祖宗吃過嗎哪還是死了。」 59這些話是耶穌在迦百農會堂裏教訓人說的。 60他的門徒中有好些人聽見了，就說：「這話甚難，誰能聽呢？」 61耶穌心裏知道門徒為這話議論，就對他們說：「這話是叫你們厭棄嗎？ 62倘或你們看見人子升到他原來所在之處，怎麼樣呢？ 63叫人活着的乃是靈，肉體是無益的。我對你們所說的話就是靈，就是生命。 64只是你們中間有不信的人。」耶穌從起頭就知道誰不信他，誰要賣他。 65耶穌又說：「所以我對你們說過，若不是蒙我父的恩賜，沒有人能到我這裏來。」 66從此，他門徒中多有退去的，不再和他同行。 67耶穌就對那十二個門徒說：「你們也要去嗎？」 68西門‧彼得回答說：「主啊，你有永生之道，我們還歸從誰呢？ 69我們已經信了，又知道你是神的聖者。」 70耶穌說：「我不是揀選了你們十二個門徒嗎？但你們中間有一個是魔鬼。」 71耶穌這話是指着加略人西門的兒子猶大說的；他本是十二個門徒裏的一個，後來要賣耶穌的。 靈程反思 1.耶穌在這段經文中強調什麼是真正的生命糧？ 2.門徒對於耶穌所說的吃他的肉、喝他的血有何反應？這反應反映了信仰的什麼方面？ 3.這段經文中是否提到有些門徒離開了耶穌？如果是，為什麼他們離開？這對於我們今天的信仰有何啟示？

因著五餅二魚的神蹟，耶穌吸引了一大票的粉絲，他們千里迢迢的到處尋找耶穌。為的不是因為他們要聽耶穌的教訓，而已他們因為耶穌這邊有吃的，所以大家都來了。耶穌責備他們，不要費時費力只為了追求肉體的食物，反而要為可以永存的食物勞力。而現在能賜永恆食物的主就是耶穌。只要他們願意相信耶穌，就可以讓他們得享天糧，得蒙永生。但是民眾卻不買單，他們不但不信，他們還要耶穌再行神蹟來證明自己。耶穌再次向他們說明，神會將來自天上的真糧賜給世人，這個真糧會把生命帶給世界。 這些人一聽神要賜下糧食，他們就向耶穌來祈求，34他們說：「主啊，常將這糧賜給我們！」因此耶穌就利用這個機會，告訴他們，祂就是那個由天而降，要賜生命給世界的天糧。35耶穌說：「我就是生命的糧。到我這裏來的，必定不餓；信我的，永遠不渴。 當耶穌在這裡說到，我就是生命的糧時。使徒約翰在原文中用了一個特殊的寫法，就是他把兩個“我是”重疊在一起。這種的寫法一方面是要強調耶穌就是生命的糧；另一方面也是要告訴，耶穌是神。因為在舊約中，當摩西問上帝的名字時，出埃及記3章14節這樣說：“ 14神对摩西说：“我是自有永有的”；又说：“你要对以色列人这样说：‘那自有的打发我到你们这里来。'”這個自有永有在原文裡面，也是用兩個“我是”重疊一起。因此也就是說，上帝就是人所需的生命之糧。換句話說，耶穌是神，祂就是由天而降的真糧，也就是生命之糧。 神的心意就是要滿足世人，神要如以色列人在出埃及時那樣，從天上賜下食物（嗎哪）來餵養祂的百姓。可是嗎哪並不能真正的滿足人，因為以色列人吃了還會餓，而且絕大部分吃過的人都死了。但是耶穌是神在這個嶄新的世代，要賜給世人的真糧，祂降世就是要把神的生命帶給人。耶穌應許我們，只要相信就得著，神會賜下這個真糧讓我們飽足，凡吃過的人，將會在末日更是復活，有永恆的什麼。 可是群眾明顯誤會了耶穌的意思，他們以為耶穌又要行類似的神蹟，給他們吃飽。所以他們立時跟耶穌討要，他們說：「34主阿，常將這糧賜給我們」。他們對耶穌的認知，就是一個提供吃的拉比，因為打從一開始就是為了吃而已。 耶穌也明白他們所思，在36節“36只是我對你們說過，你們已經看見我，還是不信。”這些人並不信耶穌是神，而且當他們聽到耶穌說，祂是從天而降的真糧時，他們更是質疑耶穌，他們私下議論耶穌：“42「這不是約瑟的兒子耶穌嗎？他的父母我們豈不認得嗎？他如今怎麼說『我是從天上降下來的』呢？」”我們可以從他們的回答中，得知這群人有的是非常熟悉耶穌的身世，或者是他們有的可能是拿撒勒人，也就是耶穌的鄉親。我們若看《路加福音》4章，耶穌剛出來傳道時，有回過拿撒勒去傳道，當時的鄉親就因為耶穌是“約瑟的兒子”也就是木匠的兒子，而嫌棄祂。而現今這些認識耶穌的鄉親得知耶穌可以提供食物，他們又來了。只是當耶穌再次的向群眾說明，祂確實是來自天上的時候，他們又再一次以耶穌的父母，家事，出身而質疑祂。因此耶穌說 “你們看見我，只是不信” 但是儘管這些群眾質疑耶穌的身份，使徒約翰卻再讓我們看見，耶穌對自己的真實身份的宣告。耶穌說：「我就是生命的糧。到我這裏來的，必定不餓；信我的，永遠不渴。」這生命之糧是從天上來，是主自己，能賜給人永生。永生是甚麼？47節耶穌說「我實實在在的告訴你們，信的人有永生。」51節就解釋「我是從天上降下來生命的糧，人若吃這糧就必永遠活著。」所以「永生」就是「永遠活著」。永遠活著好不好，要看是怎麼活？若是與主同在、同活就好得無比！《啟示錄》告訴我們神要擦乾我們在世上一切的眼淚，不再有死亡、也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都過去了。 耶穌在此明確說明，祂就是世人所需的「生命的糧」，凡得到這糧的人，將不會再饑餓，信他的永遠不渴。這裡的必永遠不飢不渴，並不是說一旦信耶穌，就永遠不再需要吃喝。耶穌在這裡要說的乃是， 當我們全心信靠耶穌的時候，我們不再活在那種一輩子只是為追求飲食而勞碌的生命。耶穌將會打開我們的屬靈視野，神將會賦予我們新的生命。這個新生命乃是藉著道成肉身的神賜給人的。根據第一章4節“ 4生命在他裏頭，這生命就是人的光。”耶穌將會把光帶人我們的生命中，47我實實在在地告訴你們，信的人有永生。是的，耶穌賜我們的新生命將讓我們有勝過死亡的能力，超越末日的盼望。耶穌今日就如當日那樣，同樣的要把生命的糧賜下，祂要我們信祂是父神所差來的真糧40因為我父的意思是叫一切見子而信的人得永生，並且在末日我要叫他復活。我們是否願意相信呢？ 耶穌在約十七章最後的一篇禱告中，也為永生下了更清楚的定義：「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」所以認識了神，認識了彰顯神榮耀的主，就得著了永生。永生從信主得救那一刻開始，因此現在你我都享有了永生之福。我們對生命有了不一樣的體會，充滿著感恩、盼望、喜樂，就算遇到苦難也不會絕望，因為知道自己有永生。這也是約翰在約翰壹書第五章中的重點，他說，基督徒是確知自己有永生的人。 我們從今天的經文，耶穌與群眾的對話就理解到，很多時候，人來到耶穌跟前，並不是因為相信祂是神的兒子，或是他們願意把領受耶穌作為生命的主宰。他們就如這些猶太人那樣，因為耶穌這邊有神蹟，他們來看看熱鬧熱鬧；或者，他們得知耶穌也會提供伙食，所以他們才過來看看耶穌今日會變什麼食物。因此耶穌對他們的評價是很直接的，耶穌說：「26我實實在在地告訴你們，你們找我，並不是因見了神蹟，乃是因吃餅得飽。36：只是我對你們說過，你們已經看見我，還是不信。 當年耶穌面對一群帶著錯誤動機，也就是只求物質好處而來的人，講了這篇「我是生命之糧」的道，今天對我們而言也有十分重要的教導與提醒。生命的糧從天上來，就是祂自己，接受了救恩會使我們的生命得到飽足，祂的話語天天引導著我們人生的路，祂所賜的永生之福也存到永遠。 要想得著生命之糧，照耶穌的說法就是到祂那裡、信祂的名。今天你來到一個聚會裡還不夠，你要到主面前，去了以後還要信。信甚麼？信祂有能力使你飽足，信祂有權柄能賜你永生，因為祂是神的兒子，祂是主。這樣的信不是只有認罪悔改接受救恩的那時刻，而是一直如此信，在生活中的每件事上信祂的主權、信祂的救恩。 親愛的弟兄姐妹，你真的認識耶穌嗎？你信耶穌是基督，是神的兒子嗎？你是否願意放下自我世俗的需要，降服在祂的主權中，信靠祂，跟從祂，服事祂嗎？ 約翰福音6章34-51節 34他們說：「主啊，常將這糧賜給我們！」 35耶穌說：「我就是生命的糧。到我這裏來的，必定不餓；信我的，永遠不渴。 36只是我對你們說過，你們已經看見我，還是不信。 37凡父所賜給我的人必到我這裏來；到我這裏來的，我總不丟棄他。 38因為我從天上降下來，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我來者的意思行。 39差我來者的意思就是：他所賜給我的，叫我一個也不失落，在末日卻叫他復活。 40因為我父的意思是叫一切見子而信的人得永生，並且在末日我要叫他復活。」 41 猶太人因為耶穌說「我是從天上降下來的糧」，就私下議論他， 42說：「這不是約瑟的兒子耶穌嗎？他的父母我們豈不認得嗎？他如今怎麼說『我是從天上降下來的』呢？」 43耶穌回答說：「你們不要大家議論。 44若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裏來的；到我這裏來的，在末日我要叫他復活。 45在先知書上寫着說：『他們都要蒙神的教訓。』凡聽見父之教訓又學習的，就到我這裏來。 46這不是說有人看見過父，惟獨從神來的，他看見過父。 47我實實在在地告訴你們，信的人有永生。 48我就是生命的糧。 49你們的祖宗在曠野吃過嗎哪，還是死了。 50這是從天上降下來的糧，叫人吃了就不死。 51我是從天上降下來生命的糧；人若吃這糧，就必永遠活着。我所要賜的糧就是我的肉，為世人之生命所賜的。」 靈程反思 1.在這段經文中，耶穌說：“我就是生命的糧。到我這裡來的，必定不餓；信我的，永遠不渴。”這裡的“生命的糧”是什麼意思？耶穌通過這種比喻想要傳達給門徒和聽眾什麼樣的信息？ 2.耶穌在36節中說：“你們已經看見我，還是不信。”為什麼當時的人們雖然親眼看見耶穌的神蹟，仍然有難以置信的態度？這反映了人們對於信仰的挑戰和障礙是什麼？ 3.在這段經文中，耶穌提到了他的肉是真實的食物，他的血是真實的飲料。這種語言可能引起當時的聽眾困惑或震驚。你認為這種說法是象徵性的，還是字面上的？這樣的比喻對於基督徒的信仰有什麼意義？

五餅二魚的神蹟使耶穌的名聲傳遍加利利地。經文記載，僅僅在隔天，就有好些群眾在尋找耶穌。第23-24節說有群人從提比哩亞來，搭船來昨天行神蹟的地方找耶穌。但是他們只發現一條小船，所以他們就繼續往加利利一帶去尋找耶穌，最終在迦百農海邊找到耶穌。 然而，耶穌並沒有因為這些群眾的尋找，而感到很欣慰和高興。反而耶穌的回答就讓我們知道群眾尋找耶穌的目的，耶穌對他們說：經文26節：「我實實在在的告訴你們，你們找我，並不是因見了神蹟，乃是因吃餅得飽。」主耶穌直接指出這些人，之所以那麼辛苦的尋找他，其實原因和目標並不是因為得知耶穌是神，而是因為耶穌的神蹟餵飽了他們，所以他們為了滿足肉體的需求，千里迢迢的從提比哩亞到伯賽大，之後又到迦百農。他們不辭勞苦的追尋，其實就是因為在耶穌這裡，有餅可吃飽。 弟兄姐妹，我們從其他福音書得知，在耶穌行五餅二魚的神蹟之前，因著耶穌差派門徒去傳天國的福音，奉祂的名醫病趕鬼。耶穌的名聲就已經傳遍加利利一帶。而就在這個時候，處決了施洗約翰的希律聽聞耶穌的事情，他以為耶穌是施洗約翰死裡復活，想要見耶穌。因此耶穌離開迦百農渡湖去伯賽大曠野很大的可能就是要避開群眾，免得人群的騷動引起希律的注意。 所以馬可福音裡就有提到，耶穌要門徒與祂暗暗的去曠野休息。可是民眾卻熱情的尋找耶穌一群人，他們更是比耶穌更早就達到伯賽大曠野，等候他們的到來。耶穌一下船，就開始服事他們，是因為主看見他們如同沒有牧人的羊一樣，於是開始教訓他們。後來因為時間關係，天色漸晚，百姓也餓了。於是耶穌才行五餅二魚的神蹟來餵養他們。這些百姓因為耶穌的神蹟，不單是肚腹吃飽，他們更是想要擁戴耶穌為王。因為他們就如耶穌所說的那樣，“你們找我，並不是因見了神蹟，乃是因吃餅得飽。” 當然，對於飢餓的人來說，能夠吃飽一頓也是很重要的事情，可是耶穌的五餅二魚的神蹟其實是要提醒會眾，神在舊約如何藉著摩西在曠野餵飽他們的祖先，今天也一樣在曠野餵養他們。但是上帝不只是要讓他們吃飽，而是要讓百姓知道神的豐盛，以致遵行神的旨意。就如申命記8章2到3節說：“2你也要記念耶和華－你的神在曠野引導你這四十年，是要苦煉你，試驗你，要知道你心內如何，肯守他的誡命不肯。 3他苦煉你，任你飢餓，將你和你列祖所不認識的嗎哪賜給你吃，使你知道，人活着不是單靠食物，乃是靠耶和華口裏所出的一切話。” 可是今日的猶太人就如他們的祖先一樣，當他們吃飽肚子之後，卻忘了食物背後，其實是神的保守和供應。耶穌回答說：「不要為那必壞的食物勞力」是的，對當時的猶太人來說，食物確實是一個很實際的問題。他們常年處在被羅馬政府，宗教信仰剝奪和壓制的情況下。很多時候，能夠吃飽真的是一種奢侈。當他們看見耶穌竟然只用一個孩子的小便當，就能夠讓最少五千人吃飽，而且還有剩餘，他們的心中立時就想要擁戴耶穌作他們的王。但是他們卻忽略了，耶穌在餵飽他們之前，是以教訓眾人來服事他們。現在的他們，反而是滿腦子都是吃飽的畫面。 因此，耶穌說：「要為那存到永生的食物勞力，就是人子要賜給你們的，因為人子是父神所印證的。」耶穌這樣教導，糾正了他們狹隘的觀念，讓他們知道這些食物是短暫的，唯有祂賜下的食物才會有永恆的價值，而且是天父印證的。會眾一聽耶穌這樣說了之後，會眾就問他：「我們當行什麼，才算做神的工呢？」耶穌回答說：「信神所差來的，這就是做神的工。」要信神所差來的。那麼誰是神所差來的呢？當然是耶穌！耶穌就糾正他們，叫他們努力尋求永生的食物，就是神的食物。他們就問怎樣努力尋求。耶穌回答，信神差來的就可以。誰是神差派來的？耶穌！而且27節更是說到：因為人子是父神所印證的。也就是，耶穌之所以可以賜給他們永生的食物，因為耶穌有父神作為祂的印證。 但是看來，群眾卻不是如此的相信。他們在第三十節反問耶穌：“你行甚麼神蹟，叫我們看見就信你；你到底做甚麼事呢？” 我們可以從人們的回應知道他們並不信耶穌。這就應驗了耶穌之前說的“你們找我，並不是因見了神蹟，乃是因吃餅得飽。”所以在這個時候，他們就要求耶穌再做神跡，因為他們要看見神跡才信。不過，在昨天他們不是才親身體驗到五餅二魚的神跡嗎？他們不是也吃過？他們現在勞碌奔波，到處尋找耶穌，不就是因為要找耶穌吃餅啊。所以他們千里迢迢跑來找耶穌。是不是因為耶穌的道理，他們想要聽神的話？或是他們知道耶穌就是神的兒子，他們想要敬拜耶穌？其實，他們找耶穌，還是因為耶穌這裏有得吃。 這就是人，終日所思所想的就是肉體的需要，吃吃喝喝。在約翰福音裏面也有很多類似的記載，第二章記述耶穌基督潔淨耶路撒冷的故事，猶太人就曾質問耶穌基督說：“你能顯什麼神跡給我們看，好證明你有權做這些事呢？”（十八節）在第四章，耶穌基督在迦拿遇到一位地方官員懇求耶穌基督醫治他那在迦百農生病生命垂危的孩子，耶穌基督為此事很感慨地說：“你們要不是看看神跡奇事總是不信。”（四十八節）人就是親眼看見神跡也不會相信。第五章提及畢士大水池旁那位躺了三十八年的病人得醫治，應該是個相當令人震撼的神跡奇事，不是嗎？但是，猶太宗教領袖硬是不信，他們倒寧願相信守著傳統宗教規律，就算這些規律已隔絕人與人之間彼此分享、互助的信仰本質，他們也不在意。這些已親身體驗過五餅二魚給五千人，雖然肚腹飽食，他們卻沒有發現耶穌就是曠野賜下食物的神，他們仍在要求耶穌基督顯神跡，好讓他們相信。馬太十二：38－42就記載，耶穌基督曾對提出相同要求的人指出：邪惡、沒有信心的世代是看不出神跡的。很多人因著神跡信耶穌的，而停留在神跡的事情上，我們就看見他們基本跟這些群眾一樣，他們來尋找耶穌不是因為耶穌是神，因為他們要耶穌每天變神跡給他們才繼續信。 群眾接著說：“31 我們的祖宗在曠野吃過嗎哪，如經上寫著說：『他從天上賜下糧來給他們吃。』” 當眾人在向耶穌誇耀他們的祖先在曠野曾吃過上帝從天上賜下的嗎哪，他們在期待耶穌基督會如同摩西能向上帝求得這種嗎哪之神跡給他們看，這樣他們才會相信他。耶穌基督回答了這段話。32耶穌說：「我實實在在地告訴你們，那從天上來的糧不是摩西賜給你們的，乃是我父將天上來的真糧賜給你們。 33因為神的糧就是那從天上降下來、賜生命給世界的。」耶穌基督在提醒這些眾人，真正賜糧食的不是摩西，而是上帝。當時，即使古時的以色列人曾經食用過嗎哪，他們最終還是死了。但耶穌告訴他們，神今日將要賜下從天而降的真糧。而這個天糧才是真正的生命的糧。 今天，人常常只關注肉體上的需求，忽略了更重要的生命價值。就如有許多基督徒在信仰的道路上，只是把焦點專注在肉體的需要上。他們對神的禱告，多數都是圍繞在神可以賜下的東西（健康，財富，名利）。他們往往忽略了，神是一切生命的源頭。同樣地，耶穌基督已經指出一個問題的方向：人除了吃喝之外，難道沒有其他重要的事嗎？他告訴那些找他的人「27要為那存到永生的食物努力。」人若一直在追求滿足肉體需要，將會使人的生命變得很貧乏。但願我們可以重新調整焦點，轉眼仰望耶穌。 約翰福音6章22-33節 22第二日，站在海那邊的眾人知道那裏沒有別的船，只有一隻小船，又知道耶穌沒有同他的門徒上船，乃是門徒自己去的。23然而，有幾隻小船從提比哩亞來，靠近主祝謝後分餅給人吃的地方。24眾人見耶穌和門徒都不在那裏，就上了船，往迦百農去找耶穌。 25既在海那邊找着了，就對他說：「拉比，是幾時到這裏來的？」26耶穌回答說：「我實實在在地告訴你們，你們找我，並不是因見了神蹟，乃是因吃餅得飽。27不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力，就是人子要賜給你們的，因為人子是父神所印證的。」28眾人問他說：「我們當行甚麼才算做神的工呢？」29耶穌回答說：「信神所差來的，這就是做神的工。」30他們又說：「你行甚麼神蹟，叫我們看見就信你；你到底做甚麼事呢？31我們的祖宗在曠野吃過嗎哪，如經上寫着說：『他從天上賜下糧來給他們吃。』」32耶穌說：「我實實在在地告訴你們，那從天上來的糧不是摩西賜給你們的，乃是我父將天上來的真糧賜給你們。33因為神的糧就是那從天上降下來、賜生命給世界的。」 靈程反思 該經文中，眾人問耶穌說：“拉比，你是什麼時候到了這裡呢？”你認為會眾問耶穌這個問題的目的是什麼呢？這是否反映了眾人對耶穌來臨感到好奇？還是他們對耶穌另有期待呢？ 耶穌在回答眾人時提到：“你們尋找我，不是因為看見神蹟，而是因為吃餅得飽。”耶穌似乎指出人們尋找他的原因可能不純粹。你如何理解耶穌對眾人動機的評價，以及他希望他們明白什麼？

耶穌的五餅二魚的神蹟無疑給當時的群眾帶來一個很大震撼，群眾想擁戴耶穌為王（15 耶穌既知道眾人要來強逼他作王，就獨自又退到山上去了。 ）。但是耶穌並不輕易的把自己交給群眾，或是與他們共舞。畢竟耶穌深知這些猶太人要的是因為“有的吃”，就如在2章23-24節所說的：“23 當耶穌在耶路撒冷過逾越節的時候，有許多人看見他所行的神蹟，就信了他的名。 24 耶穌卻不將自己交託他們；因為他知道萬人，25 也用不著誰見證人怎樣，因他知道人心裡所存的。” ，所以在26節：“「耶穌回答說：『我實實在在地告訴你們，你們找我，並不是因見了神跡，乃是因吃餅得飽。」”。這裡就很直接的說出耶穌對這些群眾的想法，就是耶穌不想跟從祂的人是為了看“熱鬧”和“吃”。而是真正的明白祂身份，而跟從祂。 今天我們看的經文是耶穌在水上行走，這是超自然的事，所以被稱為一個神跡，或者在約翰福音裡面可以理解為耶穌是神的第五個記號。同樣的，在理解耶穌的神跡（記號）和耶穌的宣告的時候，我們要知道約翰記載下來唯一的原因，就是要讀者知道耶穌是誰，他是神的兒子，並且信了他有永生。“20章21節：但記這些事要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命。” 經文的開始就說到門徒上了船，打算度過加利利，往迦百農去。而耶穌並沒有與他們一起乘船。：“16 到了晚上，他的門徒下海邊去， 17 上了船，要過海往迦百農去。天已經黑了，耶穌還沒有來到他們那裡。 ”同樣的事件，在馬太福音14章22-23節來理解，是因為耶穌要獨自去上山去禱告：“22 耶穌隨即催門徒上船，先渡到對岸，等他叫眾人散去。 23 疏散了眾人以後，他獨自上山去禱告。到了晚上，只有他一人在那裏。”這也本來是耶穌想要做的事，只是祂發現祂的名聲讓祂就算遠離人群到了曠野，也會吸引群眾。所以在五餅二魚的神蹟以後，群眾散開以後，祂只想上山去禱告。 可是經文接著下來就告訴我們，看來耶穌的禱告時間也被打擾，因為門徒在加利利湖上遇見了突然而來的風暴。加利利湖是位於地勢低窪的裂谷中，群山環抱，因此常常因為寒流從山上進入谷中，就會經常突然發生強烈的風暴。所以因著湖上忽然狂風突起，而門徒正度了一半；因此就困在這個忽然出現的大風暴中，就算他們努力的搖櫓也無濟於事。 “19「门徒摇橹，约行了十里多路，看见耶稣在海面上走，渐渐近了船，他们就害怕。」”確實，這個大風浪叫門徒吃盡了口頭。就連耶穌門徒中，曾經在加利利以打漁為生的彼得，雅各，安德烈和約翰都束手無策。他們都因風浪太大而驚慌害怕。 所以耶穌下山，在海上行走一直到門徒的船邊。行在水面上的神蹟確實顛覆了門徒的觀念。在本來就已經精疲力盡，又面對黑暗且又兇暴的風浪，門徒非常驚慌。所以，當耶穌接近他們的船，並沒有讓門徒放心，反而他們更加害怕起來。根據馬太福音14章26節，門徒還以為見到鬼怪。 因此20 耶穌對他們說：「是我，不要怕！」。耶穌在這裡引用的回答是：“是我！”這個字雖然在字面意思看來是耶穌告知門徒是祂。但是在原文裡，耶穌引用了兩次的是我。「是我」直譯是「我是我是」，或者「我就是！」。在舊約聖經中，當耶和華神第一次向摩西顯現的時候，摩西問了神的名。當時耶和華神說「我是那我是」（出三14），和合本聖經就翻譯成“我是自有永有的”。換句話說，這也是猶太人對耶和華的名字的認識。 因此當耶穌在天搖地動的水面上行走去到門徒跟前時，主耶穌是以「我就是」來跟向門徒顯明自己。一方面是要門徒在風暴中認出耶穌的到來，另一方面，更是要讓這些因風暴而驚慌害怕的門徒看到，祂是神。 若我們從約翰福音開篇來看，約翰在上文已經記載過，耶穌是神預備給人贖罪的代罪羔羊，在五餅二魚的神蹟中，更是預表祂是從天上降下的食物，也就是新的嗎哪。而在曠野餵飽五千人，而食物的零碎也有12籃子，就要告知讀者，耶穌甚至是比猶太人敬仰的摩西還要更大。而今天的經文，記載了耶穌在海上行走的神跡，或許會讓當年的讀者想到，以色列人在摩西的日子曾渡過紅海。 所以使水可以分開是以色列人共同的記憶，那就是記載了耶和華神的拯救。在摩西之後的繼承人，約書亞也是發生過類似的事情。那就是在約書亞記第三章22-24節記載：“那時，你們就要告訴你們的子孫，說：“以色列人曾經在干地上走過了這約但河。”因為耶和華你們的神在你們面前使約但河的水乾了，直到你們都過了河，好像耶和華你們的神從前對紅海所行的，在我們面前使紅海乾了，直到我們都過了河一樣；好使地上萬民都認識耶和華的手，是有能力的手，也要使你們永遠敬畏耶和華你們的神。”。因此當以色列人即將進入迦南地的時候，神使約但河的水分開了，露出了干地，使到以色列人全體從干地經過，就好像以前以色列人經過紅海一樣。 所以當聖經說到大水分開，露出干地的時候，有很重要的神學意義；這不只是說明耶和華神的能力超越大自然。其實對猶太人來說，這更是表明神的大能戰勝黑暗的權勢，戰勝魔鬼撒但的權能。創世記第一章6,7,9節記載：“神說：“眾水之間要有穹蒼，把水和水分開！”事就這樣成了。神造了穹蒼，把穹蒼以下的水和穹蒼以上的水分開了。…神說：“天下的水要聚在一處，使旱地露出來！”事就這樣成了。” 起初，神創造天地的時候，“地是空虛混沌；深淵上一片黑暗；神的靈運行在水面上。”（創一：2）整個世界是在一個充滿黑暗，也滿著水的地面上。但是當神創造時，祂的靈乃在水面上行走。神的靈叫水分開，好像風吹把水分開（“靈”在原文跟“風”是同一個字），水分開之後，就有天上的水，地上的水；神再叫地上的水凝聚，就露出干地來。 在古代近東文化中，水或是大水代表黑暗的權勢和力量，所以當創世記這樣寫的時候，同時是要讓我們知道，神在創造的時候，以祂的權能勝過黑暗邪惡的權勢，那就是勝過魔鬼撒但的權勢，勝過一切敵對神的能力。 今天的經文記載，耶穌在水面上行走，不只是要讓我們知道耶穌的能力可以在水面上走，祂更是如同創世記時候那樣，是在水面上的神。祂的力量是超越，更是凌駕在黑暗和邪惡之上的主。 詩人亞 薩在詩篇77篇16-19節：“16 神啊，諸 水見你，一見就都驚惶；深淵也都戰抖。17雲中倒出水來；天空發出響聲；你的箭也飛行四方。18你的雷聲在旋風中；電光照亮世界；大地戰抖震動。19你的道在海中；你的路在大水中；你的腳蹤無人知道 。”耶穌在海上行走，讓以色列人想起舊約的話，約伯記9章8節說：「祂獨自鋪張蒼天，步行在海浪之上。」箴言30章4節說：「誰升天又降下來？誰聚風在掌握中？誰包水在衣服裏？誰立定地的四極？他名叫甚麼？他兒子名叫甚麼？你知道嗎？」耶穌正在展示自己就是上帝。祂是猶太人知道的「用拳頭收集風，把水包在衣服上」的神。這是「人子」才能作的事。耶穌是神的兒子，耶穌也是神。 所以，在門徒面對暴風雨，在精疲力盡，和驚慌害怕的時候，耶穌對他們說：「是我，不要怕！」。耶穌在此不只是向門徒宣告祂的到來，祂更是向門徒展現祂的權柄和能力。耶穌的到來就讓門徒歡喜。“21 門徒就喜歡接他上船，船立時到了他們所要去的地方。” 門徒在身理和心理上最疲乏的時候，他們遇見了暴風雨。他們因著環境的惡劣，不但沒有認出主，反而以為是鬼怪，他們因為害怕失去生命而完全亂了陣腳。因為他們並不認識真正的耶穌。耶穌是神的兒子，祂向慌張的門徒宣告祂的到來，更是肯定了祂的身份。以此刷新了門徒對神的認知。因為門徒，不單只是在聖經上去認識神，他們更是在真實的經驗中去體驗耶穌。 今天，我們也會在生命面對很多猶如大風大浪的場景，對著風浪努力搖櫓的我們恐怕也向門徒那樣，又累又怕。我們是否記得主在山上為我們禱告，我們是否也相信主耶穌是神的兒子，祂不只是願意在狂風暴浪中來接近我們，祂更是凌駕在風浪以上，行走在其上的神。 約翰福音6章16-21節 16 到了晚上，他的門徒下海邊去， 17 上了船，要過海往迦百農去。天已經黑了，耶穌還沒有來到他們那裡。 18 忽然狂風大作，海就翻騰起來。 19 門徒搖櫓約行了十里多路，看見耶穌在海面上走，漸漸近了船，他們就害怕。 20 耶穌對他們說：「是我，不要怕！」 21 門徒就喜歡接他上船，船立時到了他們所要去的地方。 若有感動支持，可以請我喝一杯咖啡哦！！ 點擊：請我喝咖啡！我愛美式黑咖啡喲·！

在眾多神蹟中，五餅二魚的神蹟應該給我們留下深刻印象。的確，使徒約翰在其他三卷福音書面世以後約五十餘年才撰寫《約翰福音》，而書中使徒約翰就記錄了很多其他福音書沒有的的獨有言論和事蹟。但是唯有五餅二魚的神蹟卻是四卷福音書都記載的。雖然從下文，我們理解耶穌是要以五餅二魚的神蹟來向門徒和百姓說明祂就是“生命之糧”。但是我們可以看見這個神蹟確實給當時的門徒一個深刻的印象。以致使徒約翰即是到了年老，還要刻意寫下這個神蹟的記載。 經文一開始：「1这事以后，耶稣渡过加利利海，就是提比哩亚海。」。開篇的“這事以後”的“事”顯然就是耶穌在安息日治病引發的風波。約翰藉此要告訴讀者，猶太人對耶穌仇視已經開始，而且隨著時間的進展，這個仇恨最終是導致耶穌被他們殺害。 若我們從其他福音書去了解，耶穌當時向渡過加利利海，其實祂想帶著門徒暫時離開群眾去安靜和休息（可6:31 他就說：「你們來，同我暗暗的到曠野地方去歇一歇。」這是因為來往的人多，他們連吃飯也沒有工夫。 ）。耶穌雖是神的兒子，但祂也是人。祂也需要休息，在不斷的辛勞之下，祂需要離開人群，與門徒相處，祂也需要時間去禱告。另外，當時也發生了施洗約翰被希律殺了頭。但是他卻對這個與施洗約翰類似的拉比有興趣（太 14:1 那時，分封的王希律聽見耶穌的名聲，2 就對臣僕說：「這是施洗的約翰從死裡復活，所以這些異能從他裡面發出來。」 ），所以耶穌也明白，這個時候，在與當權者正面起衝突是明智之舉，因為耶穌得榮耀的時候還未到來。所以祂有意的遠離市區，避開人群，就是想讓風頭緩一緩。 經文就說到，耶穌渡過“提比哩亞海”，其實就是「加利利海」。這個古名為基尼烈湖（民三十四11）的“海”实际是一个淡水湖，后改称革尼撒勒湖（路五1），继称「加利利海」（太四18）。希律安提帕統治加利利的時候，在其西南岸湖畔新建提比哩亚城（23节）作为首都，因此就再度易名「提比哩亚海」。按照路加福音9章10節“10使徒回來，將所做的事告訴耶穌，耶穌就帶他們暗暗的離開那裡，往一座城去；那城名叫伯賽大。 ”，耶穌與門徒是打算去伯賽大，哪裡也是彼得，安德烈和腓力的故鄉（1：44）。 “2 有許多人因為看見他在病人身上所行的神蹟，就跟隨他。”。因著耶穌在耶路撒冷和加利利所行的神蹟引起了百姓的注意。所以即使耶穌是要遠離人群，但是人們還是在祂到岸之前就在岸邊等候。根據其他福音書的記載，當耶穌下船時看見群眾，祂就動了慈心，憐憫他們，因為主耶穌看他們如同羊沒有牧人一般，就開口教訓他們。“3 耶穌上了山，和門徒一同坐在那裡。 4 那時猶太人的逾越節近了。 ”而約翰就補充了一個重要的信息，那就是當時也是靠近逾越節。所以人潮非常多，因為很多人會在逾越節上耶路撒冷聖殿去過節。因此這個時候，他們聽說到耶穌的事蹟，就過來看。約翰也記載，當時人數約有五千。 耶穌教導群眾，也醫治服事他們。當主看見百姓在肉體上有需要的時候，他們餓肚子的時候，耶穌就要求門徒去為群眾預備食物。 耶穌就向腓力來詢問“5 耶穌舉目看見許多人來，就對腓力說：「我們從哪裡買餅叫這些人吃呢？」”。因為伯賽大是腓力，彼得和安得烈的家鄉，所以詢問他們那裡有賣買餅是最貼切了。但是腓力的答复是讓人失望的，“7 腓力回答說：「就是二十兩銀子的餅，叫他們各人吃一點也是不夠的。」 ”。他認為耶穌的要求是難以做到的，因為就算用二十兩銀子（兩百個銀幣）去買餅，每人也只能吃一點，是不足夠的。確實按照路加福音9章12節的記載，其他門徒甚至要耶穌驅散群眾“12 日頭快要平西，十二個門徒來對他說：「請叫眾人散開，他們好往四面鄉村裡去借宿找吃的，因為我們這裡是野地。」 ”。 但是耶穌似乎沒有因為這樣就去驅散群眾，因為祂要門徒去服事百姓。路加福音9章13節清楚的表達耶穌的對門徒吩咐“9:13 耶穌說：「你們給他們吃吧！」”。顯然，耶穌是定意要服事群眾，只是現在門徒反而不想。這個時候安得烈說：“9 「在這裡有一個孩童，帶著五個大麥餅、兩條魚，只是分給這許多人還算什麼呢？」 ”。這個孩子手上的“五餅二魚”是當時媽媽替孩子準備的便當。因為是個孩子的便當，因此食物的份量確實不多，而且大麥餅因為比較粗糙，難以下嚥，可以說是當時最便宜的食物，也是窮人的一般口糧。雖然當時加利利一帶魚產豐富，而且加利利的鹹魚和醃魚也聞名羅馬。但是孩子的便當一般只有曬乾了的小魚。 耶穌向門徒要求食物，但是門徒卻以諸多理由想要耶穌打發群眾離開，讓他們自行解決。但是耶穌定意要門徒參與服事，所以耶穌直接向他們詢問“ 6 他說這話是要試驗腓力，他自己原知道要怎樣行。”。在最後，門徒就遞上了一個孩子所奉上的小便當一份，就是五餅二魚。 於是耶穌就如猶太家庭中的一家之主在吃飯前所作的一樣，就是在眾人面前，拿起食物（餅和魚）來向上帝祝謝。謝飯的祝謝文是每個家庭都會說的：“耶和華我們的上帝，我們感謝袮，袮使地長出糧食來。”之後家主就把食物分下去。雖然人數約有五千，但是這個餅和魚就餵飽了他們。“12 他們吃飽了，耶穌對門徒說：「把剩下的零碎收拾起來，免得有糟蹋的。」”在希臘原文，這裡“吃飽”是引用了畜生吃糧草吃飽的字，若這個字用在人身上，就表示這個人是吃的很飽，飽得很！ “ 13 他們便將那五個大麥餅的零碎，就是眾人吃了剩下的，收拾起來，裝滿了十二個籃子。 ”當百姓吃飽以後，耶穌就吩咐門徒去把零碎拾起。為什麼呢？在猶太人的聚餐中，通常的習慣是要留下一部分食物給服事他們進餐的人。因此當這些零碎就裝滿了12籃子。這是肯定的，因為每個門徒都會帶有自己的籃子（Kophinos），這個是當時猶太人旅行時所背帶的。羅馬詩人猶文拿里多次在他的文獻中提到猶太人的旅行配備。他說：“猶太人帶著他的籃子和稻草捆”他說：“猶太人背著那不可分離的籃子是他們特出的形象，他背著那籃子，一則是為了放置隨身用品，另外就是猶太人需要守潔淨禮，所以這個籃子就是來裝預備的食物用的。”。所以當群眾吃飽以後，耶穌要12個門徒把零碎都裝上，所以12個籃子就裝滿了。使徒約翰在這裡提到逾越節近了，這裡不只是要告知因著節期到了，群眾聚集。這裡更是要提醒猶太百姓，逾越節乃是紀念上帝從埃及法老的暴政中拯救以色列民。百姓在曠野漂流的歲月裡，耶和華上帝賜下食物：嗎哪給他們享用。今日耶穌，面對著被羅馬暴政壓制底下的百姓，祂在伯賽大附近的曠野地，一樣的把食物賜下，雖然只有一個孩子的便當，但是耶穌一樣的有能力滿足他們，甚至還有12籃子的零碎。約翰福音中常以對比式的記載，讓我們看到真正蒙神悅納的人往往出乎人的意料之外。跟隨主多時的門徒，他們甚至藉著耶穌的差派，經歷了耶穌的權柄。他們在加利利一帶奉耶穌的名醫病，趕鬼，服事。但是當面對著大量的群眾，他們不但不願服事，甚至希望耶穌把群眾解散。當耶穌要求他們去預備食物，他們既然以錢不夠，食物不多，天色已晚，地點不適來推搪。然而這個毫不起眼的小孩，他雖奉上的小便當，但是安得烈卻回答：“9 「在這裡有一個孩童，帶著五個大麥餅、兩條魚，只是分給這許多人還算什麼呢？」” 因此我們可以了解，門徒有意的要告訴耶穌，他們目前不能服事，是因為資源確實都不足夠，因此他們就合理化他們的不服事。但是他們卻忽略了耶穌，他們早已忘記耶穌曾經變水為酒的神蹟了。因為我相信，耶穌不斷的追問，其實就是要門徒去正視服事的真意。那就是雖然群眾是服事的對象，但是耶穌才是服事的中心。 約翰福音6章1-15節 1這事以後，耶穌渡過加利利海，就是提比哩亞海。 2 有許多人因為看見他在病人身上所行的神蹟，就跟隨他。 3 耶穌上了山，和門徒一同坐在那裡。 4 那時猶太人的逾越節近了。 5 耶穌舉目看見許多人來，就對腓力說：「我們從哪裡買餅叫這些人吃呢？」 6 他說這話是要試驗腓力，他自己原知道要怎樣行。 7 腓力回答說：「就是二十兩銀子的餅，叫他們各人吃一點也是不夠的。」 8 有一個門徒，就是西門彼得的兄弟安得烈，對耶穌說： 9 「在這裡有一個孩童，帶著五個大麥餅、兩條魚，只是分給這許多人還算什麼呢？」 10 耶穌說：「你們叫眾人坐下。」原來那地方的草多。眾人就坐下，數目約有五千。 11 耶穌拿起餅來，祝謝了，就分給那坐著的人，分魚也是這樣，都隨著他們所要的。 12 他們吃飽了，耶穌對門徒說：「把剩下的零碎收拾起來，免得有糟蹋的。」 13 他們便將那五個大麥餅的零碎，就是眾人吃了剩下的，收拾起來，裝滿了十二個籃子。 14 眾人看見耶穌所行的神蹟，就說：「這真是那要到世間來的先知！」 15 耶穌既知道眾人要來強逼他做王，就獨自又退到山上去了。 靈程反思： ** 若有感動支持，可以請我喝一杯咖啡哦！！** 點擊：請我喝咖啡！我愛美式黑咖啡喲·！

今天的記載是延續了耶穌與猶太人之間對峙的內容。耶穌因為在安息日治病所引起的宗教衝突。對他們而言，耶穌在安息日治病是犯了律法，另外耶穌在被質問時也宣稱祂與神同等。所以猶太人就逼迫祂，甚至想要殺他。 因此今天所看的這段經文是耶穌回應猶太人的說話後半段。上一段是耶穌說明祂擁有來自神的差遣和權柄。但是耶穌也知道根據猶太拉比的律法，如果一個為自己作見證的人，在律法上這樣的見證是無效的。申命記17章6節：「6要憑兩三個人的口做見證將那當死的人治死，不可憑一個人的口做見證將他治死。」，19章15節「人無論犯什麼罪，作什麼惡，不可憑一個人的口做見證，總要憑兩三個人的口做見證才可定案。 」。猶太人的猶太律法遺傳記：《米示拿Mishnah》也如此的記錄：“人講到自己時他是不足信的。” 因此耶穌就根據猶太人律法原則來證明自己，耶穌這樣做就讓我們看見，耶穌即使是神的兒子，祂也願意順從上帝的律法，而這樣做更是符合猶太人的律法（合法），甚至可以讓這些敵對猶太人沒有辦法推卸，心服口服。 所以耶穌在31節就說：“31「我若為自己作見證，我的見證就不真。」”。接著祂就舉出可以為祂作證的人。那就是： 施洗約翰（33節） 父神（32，36節） 聖經（39節） 摩西（45節） 這些證人都是重量級的，從父神，一直到以白字黑字立書的摩西的律法。 首先，耶穌的第一個證人就是上帝。「33另有一位給我作見證，我也知道祂給我作的見證是真的。」，「 37 差我來的父也為我作過見證。你們從來沒有聽見他的聲音，也沒有看見他的形象。」耶穌提到天父上帝就是祂的見證人。而且祂所行的神蹟也可以證明耶穌是來自上帝的。這些宗教領袖是領教過耶穌，他們聽過耶穌的教導，他們更是經歷過耶穌的神蹟。約翰福音2章23節：“23 當耶穌在耶路撒冷過逾越節的時候，有許多人看見他所行的神蹟，就信了他的名。”，3章2節，尼哥底母說：“2…「拉比，我們知道你是由神那裡來做師傅的，因為你所行的神蹟，若沒有神同在，無人能行。」 ”，法利賽人尼哥底母說到，“我們”都知道…他們確實知道耶穌是來自神的，只是他們不願相信。 接著耶穌提出另一個證人，那就是施洗約翰。施洗約翰在新約時代，對百姓而言，他是非常有影響力的人物，百姓都知道他是神的先知。而且在1章19-27節記載，當約翰出來傳道時，這些來自耶路撒冷的宗教領袖就有去認證約翰的身份。“19 約翰所作的見證記在下面。猶太人從耶路撒冷差祭司和利未人到約翰那裡，問他說：「你是誰？」”。所以耶穌說“33你們曾差人到約翰那裡，他為真理作過見證。”。這些人都知道施洗約翰，而施洗約翰在曠野的事工，並不是為自己，乃是為耶穌作先鋒，見證祂。耶穌也說：“「約翰是點著的明燈，你們情願暫時喜歡他的光。」”。雖然當時的施洗約翰廣受百姓歡迎，但對耶穌來說他猶如「明燈」而已。但約翰就說過他並不是本身就能照耀的光（一8），因為主耶穌才是「真光」（一9）。古時猶太人家庭所用的油燈，要靠不斷添油才能點亮，所發的光雖可照明，但非自發的「光」。耶穌提到施洗約翰的見證，完全是為聽眾的緣故，他們若接受約翰的見證，就能得救。 但是就算有神和施洗約翰的見證，猶太人仍然是拒絕耶穌的。“38 你們並沒有他的道存在心裡，因為他所差來的，你們不信。” 因此耶穌接續下來就帶出祂的另一個證人，那就是聖經，也就是《舊約》。「你們查考聖經(或作應當查考聖經)，因你們以為內中有永生；給我作見證的就是這經。」耶穌指出聖經（舊約）見證祂就是神的兒子。因此這些宗教領袖應該很清楚耶穌的身份，因為他們是教導聖經的人尋求永生卻不尋求賜永生的基督，必然得不著永生。聖經是為基督作見證的，所以我們讀經的目的並非為了明白道理、研究神學，而是要借聖經來認識並享受這一位豐滿的基督。我們應當以基督為讀經的惟一目標，這樣才能明白從字句裡出來的屬靈亮光和生命供應，就是基督自己。 就算有如此有力的證人，耶穌說這些猶太人仍然是硬著頸項去抵擋耶穌。「然而，你們不肯到我這裡來得生命。」耶穌對他們的拒絕是相當的遺憾，猶太人就如1章10節：「 10 他在世界，世界也是藉著他造的，世界卻不認識他。 11 他到自己的地方來，自己的人倒不接待他。」所以耶穌接著說：「我奉我父的名來，你們並不接待我；若有別人奉自己的名來，你們倒要接待他。」文中的「別人」指當時的假基督。在新約時代，丟大和加利利的猶大被尊為彌賽亞，領導人民對羅馬人做無謂的抵抗（徒五36-37），結果以失敗告終。 但是現在真正的彌賽亞：耶穌已經來了，他們卻拒絕接受他們真正的彌賽亞。所以就憑著這些事情，他們早就在神面前定罪了。3章18節：“18 信他的人不被定罪，不信的人罪已經定了，因為他不信神獨生子的名。” 因此最後，耶穌就提出猶太人最尊重的“摩西”。「45不要想我在父面前要告你們；有一位告你們的，就是你們所仰賴的摩西。」這些猶太人應該很清楚知道，包括摩西五經在內的舊約，都是指向基督（創十二3；二十二18；民二十一9；申十八15-19），我們可以從以撒身上看見神的兒子，從會幕中看到神的兒子，從獻祭的條例上也看到神的兒子，從先知的預言上更看見神的兒子。正如腓力所說的：「摩西在律法上所寫的和眾先知所記的那一位，我們遇見了，就是約瑟的兒子拿撒勒人耶穌」（一45），主耶穌復活後也是如此向門徒解說：「於是從摩西和眾先知起，凡經上所指著自己的話，都給他們講解明白了」（路二十四27）。猶太人都知道，摩西是早已記錄了關於要來的彌賽亞。摩西所傳的律法很清楚的指明是要引人歸向基督。但是這些猶太人卻只注意律法的字句，誤解了律法的精義，甚至拒絕神。所以在此耶穌就很清楚的表面了，這些猶太人在信仰上的缺陷，他們就如在黑暗中的尼哥底母一樣，遇見神，卻錯過神。 約翰福音5章30節-47節 30 「我憑著自己不能做什麼，我怎麼聽見就怎麼審判。我的審判也是公平的，因為我不求自己的意思，只求那差我來者的意思。 31 我若為自己作見證，我的見證就不真。 32 另有一位給我作見證，我也知道他給我作的見證是真的。 33 你們曾差人到約翰那裡，他為真理作過見證。 34 其實我所受的見證不是從人來的，然而我說這些話，為要叫你們得救。 35 約翰是點著的明燈，你們情願暫時喜歡他的光。 36 但我有比約翰更大的見證，因為父交給我要我成就的事，就是我所做的事，這便見證我是父所差來的。 37 差我來的父也為我作過見證。你們從來沒有聽見他的聲音，也沒有看見他的形象。 38 你們並沒有他的道存在心裡，因為他所差來的，你們不信。 39 「你們查考聖經，因你們以為內中有永生。給我作見證的就是這經， 40 然而你們不肯到我這裡來得生命。 41 我不受從人來的榮耀。 42 但我知道，你們心裡沒有神的愛。 43 我奉我父的名來，你們並不接待我；若有別人奉自己的名來，你們倒要接待他。 44 你們互相受榮耀，卻不求從獨一之神來的榮耀，怎能信我呢？ 45 「不要想我在父面前要告你們，有一位告你們的，就是你們所仰賴的摩西。 46 你們如果信摩西，也必信我，因為他書上有指著我寫的話。 47 你們若不信他的書，怎能信我的話呢？」 靈程反思： 這一章最重要的主題是什麼？ 耶穌獨有的身份對我們的信心有何影響？ 若有感動支持，可以請我喝一杯咖啡哦！！ 點擊：請我喝咖啡！我愛美式黑咖啡喲·！

因著耶穌在安息日醫治了這位躺在畢士大池子旁38年的病人以後，祂就面對來自猶太人的逼迫。因為他們認為耶穌不單是乾犯了安息日，耶穌更是自稱與神同等。 所以今天的經文就帶我們來看 。這樣看來，耶穌在耶路撒冷的事工好像面對了很大攔阻，但這也倒給耶穌一個機會，與這些猶太人來說明祂的身分和使命。 “19 耶穌對他們說：「我實實在在地告訴你們：子憑著自己不能做什麼，唯有看見父所做的，子才能做；父所做的事，子也照樣做。 20 父愛子，將自己所做的一切事指給他看，還要將比這更大的事指給他看，叫你們稀奇。” 耶穌即為神的兒子，祂的權柄乃是來子父神。耶穌向他們說明，天父與神子之間的關係是非常密切的。 而接著下來，耶穌也要表明 神子耶穌即尊敬父神，也順服祂的安排行事，神子絕不會越權自作主張。也因為如此，父神因著深愛神子，不會向子隱瞞一切。 2同權同尊 “21 父怎樣叫死人起來，使他們活著，子也照樣隨自己的意思使人活著。 22 父不審判什麼人，乃將審判的事全交於子， 23 叫人都尊敬子如同尊敬父一樣。不尊敬子的，就是不尊敬差子來的父。 24 我實實在在地告訴你們：那聽我話又信差我來者的，就有永生，不至於定罪，是已經出死入生了。” 父神擁有掌管生命權能的榮耀，他也讓人子擁有同樣的榮耀。父神擁有審判者的尊榮，祂也使神子有同樣的尊榮。這樣人當尊敬神子如同尊敬父神一樣。神子既然接受天父的差遣降世道成肉身，完成神的救恩計劃。因此這些猶太人就應該配合而不是反對，她們應該更加明白耶穌的心意，與祂配合。 生命的大能（25-29），天父上帝更是人類的生命源頭，祂可以賜人生命，甚至讓人重生。而神的兒子也是如此，他也這樣賜予生命，甚至復活。 今天的經文讓我們看見，耶穌與天父是合一的，關係密切，真誠信天父的人一定會信耶穌是神的兒子，因為耶穌的都是順服天父的旨意去服事。顯然的這些猶太人，雖然有律法在手，但是卻明明的拒絕耶穌，非常可惜。那個時代的猶太人是不肯接受耶穌，明明的去抵擋祂。 約翰福音5章16-29節 19 耶穌對他們說：「我實實在在地告訴你們：子憑著自己不能做什麼，唯有看見父所做的，子才能做；父所做的事，子也照樣做。 20 父愛子，將自己所做的一切事指給他看，還要將比這更大的事指給他看，叫你們稀奇。 21 父怎樣叫死人起來，使他們活著，子也照樣隨自己的意思使人活著。 22 父不審判什麼人，乃將審判的事全交於子， 23 叫人都尊敬子如同尊敬父一樣。不尊敬子的，就是不尊敬差子來的父。 24 我實實在在地告訴你們：那聽我話又信差我來者的，就有永生，不至於定罪，是已經出死入生了。 25 我實實在在地告訴你們：時候將到，現在就是了，死人要聽見神兒子的聲音，聽見的人就要活了。 26 因為父怎樣在自己有生命，就賜給他兒子也照樣在自己有生命， 27 並且因為他是人子，就賜給他行審判的權柄。 28 你們不要把這事看做稀奇。時候要到，凡在墳墓裡的，都要聽見他的聲音，就出來， 29 行善的復活得生，作惡的復活定罪。 若有感動支持，可以請我喝一杯咖啡哦！！ 點擊：請我喝咖啡！我愛美式黑咖啡喲·！

經文一開始就告訴我們耶穌從加利利上耶路撒冷聖城去過“猶太人的一個節期”。 雖然我們並不知道是什麼節期，但是對猶太人來說，到耶路撒冷去過節是非常重要的宗教行為。所以他們會在三大節期：逾越節，五旬節和住棚節的時候，盡量去耶路撒冷城過節。按路加福音2章41節的記載讓我們知道：“41 每年到逾越節，他父母就上耶路撒冷去。 ”，耶穌的父母就是一個非常敬虔的猶太家庭，他們每年最少都會上聖城去過逾越節。耶穌即降世為猶太人，祂也遵從神給猶太人的律例，就上耶路撒冷去守節。耶和華神是當初制訂踰越節。而現在的耶穌雖神也是人子，祂也遵從他的父，守律法。 耶路撒冷的畢士大池遺址。 而今天的記載是發生在聖殿旁靠近羊門的畢士大池子。「羊門」位於聖殿東北角，每次聖殿獻祭用的羊羔都由這門牽入。羔羊的獻祭乃是為了就是替人贖罪，因此神的羔羊:耶穌，現在藉著羊門進入，就很明顯的要讓我們看到耶穌的贖罪大能要施展在畢士大池子這裡。「畢士大」池子的意思是「憐憫之家」。畢士大池子非常大且深，旁邊需有臺階才能下去。有人考據說它長315尺，寬是165尺，最寬的地方到了220尺左右，周圍都是廓子。因為這個池子有個傳說，就是在4節記載：“他們等候水動4因為有天使按時下池子攪動那水，水動之後，誰先下去，無論害什麼病就痊癒了。”所以這個池子旁邊都佈滿了害病的人，。 “3 裡面躺著瞎眼的、瘸腿的、血氣枯乾的許多病人。”大家都在等候水動的時候衝著去下水得痊癒。但是一個病人，因著行動不方便，也沒有人幫助他，所以就在那邊躺了三十八年。 因此當耶穌到了畢士大池邊的時候，祂注意到了这个可憐的病人。耶稣问他说6你要痊愈吗？這病人並沒有求告主耶穌來醫治他，因為他並不認識祂。他回答：“「沒有人把我放在池子裡」”這充滿抱怨的回答，就是因為沒有人幫助他，所以他不得痊癒，也不會痊癒。可是正當他在定睛看著水池，不停埋怨時，他並不曉得創造世界的神已經站在他身後。耶穌主動去就近他、體恤他（就如撒瑪利亞婦人那樣）。耶穌向他提供了一個解決方案，就是要讓他“痊癒”。从表面看来，耶穌的問題似乎只是要醫治他身體的疾病而已。但在耶稣的这句问话中，却对所有基督徒充满了属灵的深刻含意。若我們有留意本段經文的內容，我們就可以看到耶穌的問題是有多層意義的。從第1節開始，由羊門而進來的上帝羔羊：耶穌，祂是帶有贖罪的功能。而在14節的記載：“14 後來耶穌在殿裡遇見他，對他說：「你已經痊癒了，不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加厲害。」 ”。從這兩段經文我們可以理解，耶穌對這個病人的醫治，不只是行神蹟讓他身體得到痊癒而已，其實耶穌帶給他的痊癒也包括了“赦罪的恩典”。這個赦罪的能力也只有神才可以滿足。因為在“ 17 耶穌就對他們說：「我父做事直到如今，我也做事。」”。這裡也就帶出耶穌把自己與神對等的宣稱。 當然雖然耶穌做了這件好事，但是對猶太人來說卻不以為然。他們對此事回應卻是如此殘酷。因為是安息日，而因為這個病人痊癒了以後，拿著褥子行走。但在猶太人就指責他乾犯了安息日。他因為拿起褥子來行走而觸犯了安息日的誡命。摩西律法是要百姓守安息日，因此猶太人在此日都會停止做工，但是摩西的律法中並沒有禁止人在安息日拿褥子走路。 其實當時猶太拉比們為了要百姓可以嚴守安息日的規條，避免乾犯安息日。他們就定下三十九種工作不可在安息日做：「撒種、耕田、收成、綁稻禾、打穀子、簸去糠皮、清理稻穀、磨東西、篩東西、揉麵、烤東西、剪羊毛、洗或打或染羊毛、紡線、織布、做兩個圈、織兩條線、將兩條線分開、打結、解開結、縫兩針、拆線以便縫兩針、獵鹿、殺鹿或剝鹿皮或醃鹿或醃鹿皮、刮鹿或切成塊、寫兩封信、擦掉以便寫兩封信、建築、拆毀、熄火、點火、用槌子敲東西和將東西從某處拿到另一處」。在安息日拿著褥子走屬於「將東西從某處拿到另一處」，所以被人責備。 這是一個很可悲的情況。因為這個病人在耶路撒冷羊門附近池子邊躺了38年是沒有人來關心他，幫助他。羊門就是祭司帶著獻祭的羊羔必須經過的門口，在當時的聖殿，除了每年的逾越節有獻羊羔為祭以外，其實聖殿每日早晨和晚上都需要獻羊羔為百姓贖罪。相信三十八年來，祭司，文士或是猶太人都有多次經過羊門，他們應該對這個躺了38年的病人很熟悉。而且這個病人對耶路撒冷的人來說不會陌生，畢竟38年確實不是個短的期限。可是人來人往的羊門，卻沒有願意幫助他的猶太人。因此也難怪他回答耶穌的話是如此的哀怨：“7「先生，水動的時候，沒有人把我放在池子裡，我正去的時候，就有別人比我先下去。」” 但是當這個病人痊癒了離開池子時，猶太人並不是看到上帝的醫治。他們只是看到這個人乾犯了安息日的規條。“10 那天是安息日，所以猶太人對那醫好的人說：「今天是安息日，你拿褥子是不可的！」” 這些猶太人為要人謹守宗教法則，往往非常苛刻，甚至無情。他們守律法，就連一撇一捺也不放鬆，但對於別人，往往不帶憐憫或同情。 因此使徒約翰的記載就給我們看到一個很諷刺的畫面。首先是“羊門”，畢士大池，和耶穌。約翰有意的刻畫神對人憐憫的畫面。那就是在獻祭的羊門，神的羔羊在憐憫之家醫治和赦免了這個病人，以致他是全然的痊癒，不只是在肉體上，甚至罪也得赦免。然而耶穌所作的神蹟對猶太人來說，只是看到這個病人沒有守這些所謂的“古人的遺傳”。38年間，他們沒有向這個病人施展過憐憫的行動，但是在他痊癒之後，只會執行律法對他的批判。猶太人不關心是誰使他痊癒的，卻關心是誰讓他拿褥子走的。宗教的特點就是只關心外表的形式，不關心裡面的生命。 這個人後來向猶太人報告是耶穌吩咐他拿起褥子行走。約翰故意不去探討他的動機，所以我們並不知道這個痊癒了的病人之後是否成為耶穌的跟隨者；或者他在意的是觸犯安息日的誡命所以企圖將責任推卸給耶穌。“ 16 所以猶太人逼迫耶穌，因為他在安息日做了這事。 ”他們就此事去逼迫質問耶穌，因此耶穌教唆他人乾犯安息日。 耶穌對此責問是直接回答：“17 耶穌就對他們說：「我父做事直到如今，我也做事。」”耶和華神六天创造世界，在第七天安息了。祂定那日為安息日。但罪藉著人进入世界，打扰了神的安息。所以上帝就不断地工作，将人领回。他预备了救赎的方法，将福音世代传下去。故此亚当堕落后，直到如今，神不断的作事，今天仍在作。主耶稣也一样。他参与父神的工作，他的爱和恩典不会只局限于每周六天之内。所以耶穌說：“「我父做事直到如今，我也做事。」”。 對猶太人而言，耶和華神是「眾人的父」，所以在談話中提到耶和華神，都會「我們的父」，典型的例子就是在耶穌教導門徒的禱文以「我們在天上的父」來稱呼耶和華神。但他們不會稱神為「我的父」，這樣的說法其實是將個人提升到與神有特殊親密的關系或是同等的情況。 耶穌如此的說是有目的的，因為對神而言，安息日的目的就是要人回到神的裡面得享安息。對於這個病人來說，他的安息就是得蒙神的醫治和赦罪。所以神為了他能夠真正的享受安息，就醫治他和赦免他。所以耶穌才說：“「我父做事直到如今，我也做事。」”這裡耶穌乃是要強調祂是神，祂仍然與神一樣的繼續做事。 但是這個醫治就促使猶太人對耶穌的敵意無限的升高，他們從逼迫耶穌“16 所以猶太人逼迫耶穌，因為他在安息日做了這事。”，到後來的想要殺祂。 使徒藉此就要給讀者看到這些猶太人的盲目及硬心。聖經學者馬太•亨利（Matthew Henry）說：「他們刻意忽視的部分，其實可能是他們基督信仰的根本。」。經文凸顯了猶太人的人心醜陋。神子耶穌的降臨，祂行了偉大的治病神跡。但是這些猶太人見證了神蹟沒有驚訝反而被激怒。因為在十誡中，神最大的誡命就是人全心全意去愛神。並且愛人如己。 但是這些猶太人竟然惱恨耶穌的神跡既然行在安息日。他們只是一群無情的宗教分子，只顧遵守禮儀，漠視同伴的福分和需要，他們不知道這位主在安息日行此憐憫神跡，就是起初將安息日分別為聖的那位。主耶穌沒有不守安息日，法律只禁止一切勞動的工作，並沒有禁止人按需要或憐憫而行神跡。 約翰福音5章1節-18節 1 這事以後，到了猶太人的一個節期，耶穌就上耶路撒冷去。2 在耶路撒冷，靠近羊門有一個池子，希伯來話叫做畢士大，旁邊有五個廊子， 3 裡面躺著瞎眼的、瘸腿的、血氣枯乾的許多病人。 5 在那裡有一個人，病了三十八年。 6 耶穌看見他躺著，知道他病了許久，就問他說：「你要痊癒嗎？」 7 病人回答說：「先生，水動的時候，沒有人把我放在池子裡，我正去的時候，就有別人比我先下去。」 8 耶穌對他說：「起來，拿你的褥子走吧！」 9 那人立刻痊癒，就拿起褥子來走了。 10 那天是安息日，所以猶太人對那醫好的人說：「今天是安息日，你拿褥子是不可的！」 11 他卻回答說：「那使我痊癒的對我說『拿你的褥子走吧』。」 12 他們問他說：「對你說『拿褥子走』的是什麼人？」 13 那醫好的人不知道是誰，因為那裡的人多，耶穌已經躲開了。 14 後來耶穌在殿裡遇見他，對他說：「你已經痊癒了，不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加厲害。」 15 那人就去告訴猶太人，使他痊癒的是耶穌。16 所以猶太人逼迫耶穌，因為他在安息日做了這事。 17 耶穌就對他們說：「我父做事直到如今，我也做事。」 18 所以猶太人越發想要殺他，因他不但犯了安息日，並且稱神為他的父，將自己和神當做平等。 靈程反思： 你是否經歷神的大能,他從軟弱中,罪惡中喚醒你，使你跟隨他過這聖潔 的生活？

耶穌在撒瑪利亞傳道，祂住了兩天，就有許多撒瑪利亞人因為親耳聽見耶穌而信了。之後耶穌離開那裡，到了加利利。約翰福音除了在第一章介紹了耶穌的身份後，第2章，就記載了耶穌在以色列所作的。首先記載了耶穌到了耶路撒冷。祂除了潔淨聖殿之外，祂也行了許多神蹟。而且當中因看到神蹟信祂的人不少，其中就有尼哥底母。就如耶穌在4章22節回應撒瑪利亞婦人所說的那樣：“22 因為救恩是從猶太人出來的。 ”。確實從耶路撒冷開始，耶穌面對了法利賽人尼哥底母的尋道，藉著到撒瑪利亞的傳道。而今天經文就帶我們到了加利利。一片由猶太人和外邦人混居的地方，而耶穌的救恩就臨到了一位大臣的家裡。 然而，耶穌卻自己明白，祂在自己的地方是不被歡迎的。 44 因為耶穌自己作過見證說，先知在本地是沒有人尊敬的。 這是指耶穌在自己的家鄉拿撒勒的時候所發生的事。鄉親因為認識耶穌的父母家人，就嫌棄祂。其實這句話也意味著1章11節：“1:11 他到自己的地方來，自己的人倒不接待他。 ”。雖然不受歡迎，但是耶穌仍然還是到了加利利去。這時就讓我們看到祂回到了迦拿，而約翰在此又一次提醒我們這個地方乃是耶穌行第一個神蹟，也就是變水為酒的地方。 耶穌再度的到來迦拿，就有一位「大臣」（不是貴族就是希律王朝的高官）來見耶穌。他有急事，因為他的兒子生病快要死了，他求耶穌跟他到迦百農去醫治他兒子。從地理的位置來看，迦拿因為屬於山區，因此要從迦百農去，乃是要走約20哩上山的山路，大概費時一天。 若我們留意，第47節說：當大臣去離開迦百農去找耶穌時，他的兒子的生命已經是危在旦夕。我們可以想像這位父親當時的心情。一方面擔心孩子的情況，另一方面又要盡快找到耶穌。而且就算讓他找到耶穌，他還需要在走20哩的下山的路途回去迦百農。想畢，這大臣真是一段煎熬的旅程。這位大臣去尋找耶穌的路程，幾乎是押上孩子生命來相信耶穌的醫治。 所以，當他找到耶穌時，以為一切都會變好時，但是這時，48「耶穌就對他說：『若不看見神蹟奇事，你們總是不信。』」耶穌見到大臣，非但沒有安慰，反而在回話中還帶有責備的語氣。看起來就是在責備人就為了看神蹟才信主。但是從耶穌的回話裡，主並不是在責備這位情急的大臣，而是在責備那些看到神蹟才信的人。因為耶穌說：“你們總是不信。”，這裡是用了複數，耶穌責備的人就是在45節提到的：“45 到了加利利，加利利人既然看見他在耶路撒冷過節所行的一切事，就接待他，因為他們也是上去過節。”。這些人確實只是為看神蹟才信的。但是這樣的信心不是耶穌要的，因為信心若是建立在神蹟奇事而非主的話上，總是會有問題的。所以在耶路撒冷的時候，耶穌就對這些人的信心不以為然。2章23節-25節：“23 當耶穌在耶路撒冷過逾越節的時候，有許多人看見他所行的神蹟，就信了他的名。 24 耶穌卻不將自己交託他們；因為他知道萬人， 25 也用不著誰見證人怎樣，因他知道人心裡所存的。 ”.（二23-25）。 這一位父親是否也是如此，跟這些膚淺的信心一樣呢？49「那大臣說：『先生，求你趁著我的孩子還沒有死就下去。』」這位大臣沒有因為耶穌如此的回應而憤然離去，他反而接續的求耶穌與他同去迦百農。因為路途的遙遠，時間的緊迫，目前最需要的就是耶穌肯與他同去。 但是耶穌似乎並沒有同意他的請求，反而50「耶穌對他說：『回去吧；你的兒子活了！』那人信耶穌所說的話就回去了。」。耶穌的回應就是告訴大臣“你的兒子活了。”然後打發他回去。這位大臣盼望耶穌去迦百農醫治，耶穌沒有依從他的要求。當時的大臣可是在分秒必爭的狀況，他豈容耶穌如此兒戲，讓他回去就回去。若是回去發現兒子還沒有被醫治，難道他還要再走20哩的山路，而且他的兒子是否還有時間等。 經文就一句“那人信耶穌的話就回去了。” 這一段經文中有些字被重複地提及。第一個是「信」。在希臘文裡，被強調的字眼會放在一個句子的頭或尾，例如48節及53節： 耶穌說人們若沒有見到神蹟，總是不相信（48節）。但這位大臣卻在沒有見到奇蹟的情況下相信了。  耶穌叫這位大臣回去，說他的兒子會活過來的。這人相信耶穌的話，於是就回去了（50節）。  在馬可福音5章35節中有記載一個管會堂的睚魯，他女兒生病來求耶穌去醫治。耶穌是與他一同去，但在回程路上聽到他女兒已經死亡的消息。而這位大臣反而在路上遇到僕人說他的兒子活了。當他發覺孩子活過來的時間是在下午一點，也就是耶穌說「你的兒子活了」的時間，他和他的全家——從家人到僕人——通通相信了耶穌（53節）。 這位大臣與耶穌的相遇，是讓我們見證了他信心成長的過程。從認定耶穌能夠醫治兒子的病，一直到單純的相信耶穌已經治好了兒子的病。他並不是耶穌所說的那些：“『若不看見神蹟奇事，你們總是不信。』”的人。他就是約翰在20章29節所說的“那沒有看見就信的有福了。」 ”的人。這樣的信心，卻反而在尼哥底母身上缺席了。 約翰很想向我們提示的就是，這就是3章16節說到的：“16 「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。 ”。在原文中，這個“信”字有“信入”的意思。也就是說，耶穌要人對祂的“信”，不只是在觀念，知識，認知上的“相信”而已，而是好像這個大臣那樣，是在危急的狀況中，在耶穌的一句話就全然相信。在還沒有看到事情成就就信。這樣的信才是“信入”。 當時許多的猶太人在耶路撒冷因為看到耶穌的神蹟才相信主，但是這樣的人，耶穌並不把自己交給他們。反而是這些只是聽到耶穌的話就真心相信，這樣的信心才是真實，而且也是有感染力的，就如撒瑪利亞婦人那樣，大臣與他一家就因此而信了耶穌。 約翰福音4章43節-54節 43 過了那兩天，耶穌離了那地方，往加利利去。 44 因為耶穌自己作過見證說，先知在本地是沒有人尊敬的。 45 到了加利利，加利利人既然看見他在耶路撒冷過節所行的一切事，就接待他，因為他們也是上去過節。 46 耶穌又到了加利利的迦拿，就是他從前變水為酒的地方。有一個大臣，他的兒子在迦百農患病。 47 他聽見耶穌從猶太到了加利利，就來見他，求他下去醫治他的兒子，因為他兒子快要死了。 48 耶穌就對他說：「若不看見神蹟奇事，你們總是不信！」 49 那大臣說：「先生，求你趁著我的孩子還沒有死就下去。」 50 耶穌對他說：「回去吧，你的兒子活了！」那人信耶穌所說的話就回去了。 51 正下去的時候，他的僕人迎見他，說他的兒子活了。 52 他就問什麼時候見好的，他們說：「昨日未時熱就退了。」 53 他便知道這正是耶穌對他說「你兒子活了」的時候，他自己和全家就都信了。 54 這是耶穌在加利利行的第二件神蹟，是他從猶太回去以後行的。 靈程反思： 思想「信」及「活」這兩個字，信念與生命是密不可分的。有時候，我們是否把信仰看得過於複雜？請分享。 若有感動支持，可以請我喝一杯咖啡哦！！ 點擊：請我喝咖啡！我愛美式黑咖啡喲·！

打從一開始，主耶穌的這趟必走的旅程，約翰要我們看見，神的恩典要從以色列人中間往外擴散。耶穌是神的真光要照亮黑暗，從第二章開始，耶穌潔淨了被玷污的聖殿。接下來，第三章，我們更是看見，尼哥底母在黑暗中來詢問耶穌，他雖為以色列人的先生（導師），但是卻在真理上是如此的無知，不但無法理解重生的意義，最終他也只能繼續留在黑暗中。第四章，我們看到耶穌與撒瑪利亞婦人的對話。從一開篇，這個婦人乃是耶穌主動去尋找的人。在一個烈陽高下的午正，在一個歷史悠久的井邊，耶穌與她談道。耶穌的到來，讓讀者明白，救恩的擴張，現也已經到了這群仇視猶太人的族群：撒瑪利亞人。 耶穌主動的向婦人求水來打開話題。接著下來，婦人從水井談到了雅各，他們的祖宗。耶穌更是從井中的水源談到了活水，接著下來，耶穌直接的揭開婦人的狀況，因為當“光”來到黑暗中，黑暗中裡的一切不能被隱藏起來。耶穌指出這個女人的情感生活的軟弱。那就是她曾有5個丈夫，現在在一起的那一位也不是她丈夫。這個婦人的秘密竟然被耶穌揭開，她驚訝，她深知在她眼前的這一位，不是普通的猶太人，或是先生而已。 婦人認為只有先知才可能對她的私生活瞭如指掌。主耶穌「知道人心裡所存的」（二25），祂瞭解拿但業（一48），也「知道萬人」（二24），現在這能力再度在撒馬利亞婦人身上顯出。撒馬利亞人也在等候「那位先知」的來臨“申命記18:15 耶和華你的神要從你們弟兄中間給你興起一位先知，像我，你們要聽從他。 ”。婦人直接的對耶穌說：“19 先生，我看出你是先知。 ”並稱祂為塔合伯（Taheb），即撒馬利亞人的彌賽亞（29節）。她更是認為耶穌就是“那先知”。她深深的知道，除了神以外，是沒有人會知道她的過去。她非常的驚訝，也就是如此，她知道耶穌就是“那先知”。之後從約翰福音4章20節開始，我們看到，撒瑪利亞婦人忽然與耶穌談的課題就完全不一樣。本來他們還在談論關於井水，活水，丈夫…忽然間婦人卻向耶穌發問：“20 我們的祖宗在這山上禮拜，你們倒說，應當禮拜的地方是在耶路撒冷。」”這個問題似乎讓人抓不著頭腦，為何這個婦人會轉移話題呢？有的解經家認為，因為耶穌的問題實在是太過直接，觸及到了婦人的私人問題，她發現自己的秘密被揭開，她為了要轉移注意力，所以也轉移了話題。但是若是我們去看第28節：“28 那婦人就留下水罐子，往城裡去，對眾人說： 29 「你們來看！有一個人將我素來所行的一切事都給我說出來了，莫非這就是基督嗎？」 ”其實經文給我們看到，這個婦人其實被耶穌指出她的過去時，是能夠接受，而且她在19節，也說出了她因耶穌如此做就認出耶穌是先知。28節更是用了“基督”來稱呼耶穌，那也表示說，她不是那麼太介意耶穌說到這個話題。那麼這個婦女忽然要討論關於敬拜的地點的目的會是什麼呢？ 其實這個婦人的婚姻狀況跟撒瑪利亞人的信仰狀況非常的相像。若我們看列王紀下17章24-34節：“24 亞述王從巴比倫、古他、亞瓦、哈馬，和西法瓦音遷移人來，安置在撒瑪利亞的城邑，代替以色列人；他們就得了撒瑪利亞，住在其中。 25 他們才住那裡的時候，不敬畏耶和華，所以耶和華叫獅子進入他們中間，咬死了些人。 26 有人告訴亞述王說：「你所遷移安置在撒瑪利亞各城的那些民，不知道那地之神的規矩，所以那神叫獅子進入他們中間，咬死他們。」 27 亞述王就吩咐說：「叫所擄來的祭司回去一個，使他住在那裡，將那地之神的規矩指教那些民。」 28 於是有一個從撒瑪利亞擄去的祭司回來，住在伯特利，指教他們怎樣敬畏耶和華。 29 然而，各族之人在所住的城裡各為自己製造神像，安置在撒瑪利亞人所造有邱壇的殿中。 30 巴比倫人造疏割比訥像；古他人造匿甲像；哈馬人造亞示瑪像； 31 亞瓦人造匿哈和他珥他像；西法瓦音人用火焚燒兒女，獻給西法瓦音的神亞得米勒和亞拿米勒。 32 他們懼怕耶和華，也從他們中間立邱壇的祭司，為他們在有邱壇的殿中獻祭。 33 他們又懼怕耶和華，又事奉自己的神，從何邦遷移，就隨何邦的風俗。 34 他們直到如今仍照先前的風俗去行，不專心敬畏耶和華，不全守自己的規矩、典章，也不遵守耶和華吩咐雅各後裔的律法、誡命。（雅各，就是從前耶和華起名叫以色列的。） ” 撒瑪利亞人就是在亞述王就把“巴比倫、古他、亞瓦、哈馬，和西法瓦音”，來自5個不同地方的人遷移過來，與以色列人住在一起才產生的後裔。因為這些並不是敬拜上帝的外族人來了以後，他們並不敬畏耶和華。所以耶和華就讓獅子去咬死他們。所以後來亞述王就讓一個以色列人的祭司回去，教導人民敬畏上帝。雖然有祭司來教導，但這些外族人卻仍然在當地開始建立丘壇，製造偶像。又因他們害怕耶和華，所以一面敬拜耶和華，一面敬拜偶像。所以撒瑪利亞人就在信仰上被參雜的如此不倫不類。而在17章34節這樣說：“34 他們直到如今仍照先前的風俗去行，不專心敬畏耶和華，不全守自己的規矩、典章，也不遵守耶和華吩咐雅各後裔的律法、誡命。（雅各，就是從前耶和華起名叫以色列的。）”。 列王時期北國以色列自從被亞述滅國以後，亞述王所作的，就如這個撒瑪利亞婦人的婚姻那樣，陷在屬靈的淫亂中。撒瑪利亞就如這個婦人那樣，曾經被5個不同的種族參雜，雖然目前，他們恢復了耶和華的敬拜，但是他們卻還是在很多宗教事務上有異教的影子。所以就如在列王紀下17章34節的括弧寫的，他們已經不再遵守他們祖宗“雅各”的律法和誡命了。就好像這位婦人那樣，現在有的那一位也不是你的丈夫（合法的）。 我相信這就引發了，接下來的對話。婦人問耶穌：“20 我們的祖宗在這山上禮拜，你們倒說，應當禮拜的地方是在耶路撒冷。」”。雖然猶太人和撒瑪利亞人是同一個祖宗：雅各。但是他們卻早已在信仰上離棄上帝。猶太人雖在耶路撒冷，有著金碧輝煌的聖殿，裡面卻充滿了腐敗和貪婪。撒瑪利亞人雖有雅各的水井，他們也敬拜耶和華，但是因著早已被參雜的信仰，和與猶太人之間的仇恨。耶穌說：“22 你們所拜的，你們不知道；我們所拜的，我們知道，因為救恩是從猶太人出來的。”。救恩是從猶太人往外擴散的，耶穌就是這救恩的本源，祂要來拯救世人。耶穌繼續說：“23 時候將到，如今就是了，那真正拜父的，要用心靈和誠實拜他，因為父要這樣的人拜他。」”。「用」字在原文是「在…裡」。在舊約，神命定以色列人敬拜的時後，應該在神所選立為祂居所的地方，並且人須帶著祭物（利一至六章）。主耶穌在此將「心靈」與「地點」相對，「誠實」在原文中乃是真理的意思。因此「誠實」（真理）與「祭物」相對，指出「靈」乃是敬拜地點的實際，「誠實」乃是祭物的實際。若我們看新譯本的翻譯：“23然而時候將到，現在就是了，那靠著聖靈按著真理敬拜父的，才是真正敬拜的人；因為父在尋找這樣敬拜他的人。” 猶太人有地點，但卻充滿腐敗，撒瑪利亞人有心，但已經不知所拜。耶穌說，神要的敬拜不再執著於地點或是祭物。乃是人的心是否悔改，是否願意接受真理。耶穌接著說：“ 24 神是個靈，所以拜他的必須用心靈和誠實拜他。 ”。是的，神是靈，人只有從聖靈重生，接受神的生命以後，才能真正敬拜是靈的神。神是真理，我們拜祂也必須在真理裡，因為真理帶來真正的自由。真正的敬拜是在生命裡發出來的，是有內往外的擴張。當人的靈裡面與真理相配合的時候，這類的感動就好像活水般，是滋潤一切，滿足人的需要。沒有屬靈的生命就沒有敬拜的管道，有了屬靈的生命也要按著真理去敬拜。 耶穌在撒瑪利亞婦人面前揭開了這個敬拜的奧秘，展示了新的時代來臨，人不再是在有限的肉體中去理解神。更是在真理裡面去認識這位永恆的上帝。 雅各留下的井，雖然兩千年，仍然水源豐富。但人依然需要每日打水。但耶穌賜予的活水，人可以在靈裡重生，從內到外的湧出生命的泉源，直到永生。“「13凡喝這水的還要再渴；14 人若喝我所賜的水就永遠不渴。我所賜的水要在他裡頭成為泉源，直湧到永生。」 ”。 耶穌對婦的說法以後，不像以色列人的先生，尼哥底母那樣，卡在“怎能有這事呢？”，反而她恍然大悟， 25 婦人說：「我知道彌賽亞（就是那稱為基督的）要來；他來了，必將一切的事都告訴我們。」 26 耶穌說：「這和你說話的就是他！」 耶穌直接就說他就是那彌賽亞。“28 那婦人就留下水罐子，往城裡去，對眾人說： 29 「你們來看！有一個人將我素來所行的一切事都給我說出來了，莫非這就是基督嗎？」 30 眾人就出城，往耶穌那裡去。 ” 「水罐子」是她重要的維生器具，「留下水罐子」表明她生活的優先次序有了改變。婦人原來在酷熱中午太陽底下去打水（6-7節），是因為怕見眾人，但遇到基督之後就不再避諱，而「往城裡去，對眾人」作見證。當時的婦女只應該在家中與男子說話，不在公眾場合發言，當然更不會提到自己的隱私。這位婦女竟然肯把她羞恥的隱私擺在眾人面前，足見一個真心悔改的人，必定肯不顧一切願意為主作見證；若不肯為主作見證的，恐怕仍未真的悔改。向人作見證的條件有二：一是看見自己的罪行，二是看見榮耀的基督。沒有這個看見，就沒有見證好作。 撒瑪利亞婦人的見證給敘加城帶來了新的盼望，那就是他們藉著這位曾被輕視的婦人的口認識了主。因為 39 那城裡有好些撒瑪利亞人信了耶穌，因為那婦人作見證說：「他將我素來所行的一切事都給我說出來了。」 40 於是撒瑪利亞人來見耶穌，求他在他們那裡住下，他便在那裡住了兩天。 41 因耶穌的話，信的人就更多了， 42 便對婦人說：「現在我們信，不是因為你的話，是我們親自聽見了，知道這真是救世主。」 約翰福音4章20節-42節 20 我們的祖宗在這山上禮拜，你們倒說，應當禮拜的地方是在耶路撒冷。」 21 耶穌說：「婦人，你當信我。時候將到，你們拜父，也不在這山上，也不在耶路撒冷。 22 你們所拜的，你們不知道；我們所拜的，我們知道，因為救恩是從猶太人出來的。23 時候將到，如今就是了，那真正拜父的，要用心靈和誠實拜他，因為父要這樣的人拜他。」 24 神是個靈（或無個字），所以拜他的必須用心靈和誠實拜他。 25 婦人說：「我知道彌賽亞（就是那稱為基督的）要來；他來了，必將一切的事都告訴我們。」 26 耶穌說：「這和你說話的就是他！」 27 當下門徒回來，就希奇耶穌和一個婦人說話；只是沒有人說：「你是要什麼？」或說：「你為什麼和他說話？」 28 那婦人就留下水罐子，往城裡去，對眾人說： 29 「你們來看！有一個人將我素來所行的一切事都給我說出來了，莫非這就是基督嗎？」 30 眾人就出城，往耶穌那裡去。 31 這其間，門徒對耶穌說：「拉比，請吃。」 32 耶穌說：「我有食物吃，是你們不知道的。」 33 門徒就彼此對問說：「莫非有人拿什麼給他吃嗎？」 34 耶穌說：「我的食物就是遵行差我來者的旨意，作成他的工。 35 你們豈不說『到收割的時候還有四個月』嗎？我告訴你們，舉目向田觀看，莊稼已經熟了（原文作發白），可以收割了。 36 收割的人得工價，積蓄五穀到永生，叫撒種的和收割的一同快樂。 37 俗語說：『那人撒種，這人收割』，這話可見是真的。 38 我差你們去收你們所沒有勞苦的；別人勞苦，你們享受他們所勞苦的。」 39 那城裡有好些撒瑪利亞人信了耶穌，因為那婦人作見證說：「他將我素來所行的一切事都給我說出來了。」 40 於是撒瑪利亞人來見耶穌，求他在他們那裡住下，他便在那裡住了兩天。 41 因耶穌的話，信的人就更多了， 42 便對婦人說：「現在我們信，不是因為你的話，是我們親自聽見了，知道這真是救世主。」 靈程反思：  請分享你個人的得救經歷。 不論你是誰，不論你曾做過什麼，上帝所白白賜下的極大恩典，如何影響你去接觸更多人，包括你生命中的「撒馬利亞人」？  列出他們的名字並為他們禱告。 若有感動支持，可以請我喝一杯咖啡哦！！ 點擊：請我喝咖啡！我愛美式黑咖啡喲·！

上文我們看到，因為在猶太地的服事帶來很多的人潮，耶穌為了保持低調，祂就特意與門徒去撒瑪利亞。到了撒瑪利亞敘加，耶穌累了，就在當地的雅各井休息。那時祂遇到一位出來打水的婦女，而耶穌就與她有一段的對話。 耶穌主動打開話題，祂說「7請你給我水喝」。這個要求對撒瑪利亞婦人來說是非常不尋常，因為撒瑪利亞人與猶太人是世仇，他們沒有相互來往。耶穌卻打破了這個種族仇恨的蕃籬，不只是主動的與她攀談，還向她要水喝。耶穌說：“10 耶穌回答說：「你若知道神的恩賜，和對你說『給我水喝』的是誰，你必早求他，他也必早給了你活水。」” 藉著飲用水的課題，耶穌引導婦人談論“活水”。耶穌向她揭示，祂可以賜給她活水。因此在這個以水為討論的話題繼續下去時，婦人說：“12 我們的祖宗雅各將這井留給我們，他自己和兒子並牲畜也都喝這井裡的水，難道你比他還大嗎？」”。他們當時對話的所在地，正好就是雅各的井邊。這位撒瑪利亞婦人以她的祖宗雅各為榮，認為雅各的這口水井不僅是供應了他和他的子孫並一切牲畜。這口井後來就一直為他後裔提供水源，直到耶穌的時候，約有兩千年之久。這對敍加城的撒瑪利亞人來說，他們是世代因雅各而受惠的。 可是她顯然的誤解了耶穌說的活水的意義。所以耶穌解釋祂要給的活水是永不枯乾的泉源。“14 人若喝我所賜的水就永遠不渴。我所賜的水要在他裡頭成為泉源，直湧到永生。」”。耶穌要提供她的活水，不是要滿足她肉體的需要，而是要帶領她步入永生的活水。這婦人聽後回答：“15 婦人說：「先生，請把這水賜給我，叫我不渴，也不用來這麼遠打水。」”就如尼哥底母一樣，他對耶穌的“重生”是要再出生一次。這個婦人對耶穌的“活水”觀念，就是擁有一個不用打水的方便。 為了讓她明白活水的意義，耶穌就直接介入她的生命的黑暗處。 16 耶穌說：「你去叫你丈夫也到這裡來。」 。這位婦人立刻就說自己沒有丈夫。耶穌就直接揭開她的生命的黑暗處，她曾有過五個丈夫，而現在與她一起的男人卻不是她的丈夫。猶太人認為一個人只可以離婚兩次，也就是最多可以結婚三次。如果撒馬利亞人也有類似的標準，那麼這個婦人的婚姻生活就顯得極端不道德。耶穌說：「你現在有的，並不是你的丈夫」可能指她現在跟一個男人同居，並未結婚。 耶穌在這裡對婦人所作的，就正是在3章19-21節說的：“19 光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光，倒愛黑暗，定他們的罪就是在此。 20 凡作惡的便恨光，並不來就光，恐怕他的行為受責備。 21 但行真理的必來就光，要顯明他所行的是靠神而行。」 ”。耶穌知道這婦人的問題，她渴望真愛，她嘗試在人間尋找愛。但是經歷了五任的丈夫，她還是以失敗收場。耶穌指出婦人的心靈極其空虛，她以不同的丈夫來嘗試滿足自己對愛的渴望，但經歷了5次的婚姻，和另一個沒有婚姻名分在一次她也不得滿足。 15 婦人說：「先生，請把這水賜給我，叫我不渴，也不用來這麼遠打水。」 16 耶穌說：「你去叫你丈夫也到這裡來。」 17 婦人說：「我沒有丈夫。」耶穌說：「你說沒有丈夫是不錯的。 18 你已經有五個丈夫，你現在有的並不是你的丈夫。你這話是真的。」19 婦人說：「先生，我看出你是先知。 若有感動支持，可以請我喝一杯咖啡哦！！ 點擊：請我喝咖啡！我愛美式黑咖啡喲·！

耶穌在猶太地的服事非常成功，祂的影響力甚至已經超越了施洗約翰，這樣表示跟隨耶穌的人也越來越多。但是耶穌並沒有因此而感到歡喜，反而祂選擇離開猶太地。當中有可能耶穌是为了避免与法利赛人发生冲突：“1 主知道法利賽人聽見他收門徒，施洗，比約翰還多，”，又或者避免与施洗约翰的门徒之间发生磨擦，畢竟在3章26節，就已經有人把耶穌比施洗約翰更受歡迎來做文章。 若是要從猶太地到加利利，最近的路就是從耶路撒冷經過撒瑪馬亞。大約三天就可以到加利利。雖然路途比較短，但是若不是有急事，在不得已之下猶太人是不會進入耶路撒冷的地域。他們通常會選擇另外的路，寧願繞道走遠路，以避開進入撒馬利亞地區。原來猶太人和撒瑪利亞人是彼此敵對的。在9節：“9…原來猶太人和撒瑪利亞人沒有來往。 ” 撒馬利亞人，字面意思為「《妥拉》的守護者」。在列王記上16章24節記載：在舊約南北國時代，北國暗利王用銀子在撒瑪買了撒瑪利亞山，在山上造了一城，起名撒瑪利亞。這城自此成為北國的首都及敬拜中心，與南國的耶路撒冷相對。主前722年，北國撒瑪利亞被亞述攻陷，後亡國。部分的以色列人被擄至亞述，部分留居在撒瑪利亞的以色列人與亞述遷居到當地的外族人通婚。以色列的歷史學家約瑟夫表示他們是北國以色列滅亡時，亞述把外族移居入以色列地，和留下來以色列人所生的後裔。在異族通婚的環境之下，以色列人與外族人的文化宗教就混雜起來，雖然還是敬拜耶和華，但是已經被很多異教的因素參雜在其中。後來在波斯帝國統治時期，被允許回歸的猶太人就因此而指為他們信仰不純，甚至也因與異族通婚，他們也被認為是血統不純，遭到猶太人嫌棄，因而引發了之後很多的種族衝突，以致後期的敵對。 在新約時代，猶太人仇視撒瑪利亞人更是加深。 由此可見，這兩族人的仇恨是如此的深，但是耶穌仍然選擇進到撒瑪利亞去。“3 他就離了猶太，又往加利利去。 4 必須經過撒瑪利亞， 5 於是到了撒瑪利亞的一座城，名叫敘加，靠近雅各給他兒子約瑟的那塊地。”。經文說到，耶穌是“必須”經過撒瑪利亞。若是看下文，耶穌並不是要上耶路撒冷去過節，乃是要下到加利利去，而且在那邊也並非急事才需要進到撒瑪利亞去。因此我們有可能相信耶穌的這趟“撒瑪利亞”之旅，是有意要去的。 「6在那裡有雅各井；耶穌因走路睏乏，就坐在井旁。那時，約有午正。」若耶穌真從哀嫩（三23）附近出發到敘加，路途需約一天半走路的時間。而這時經文說到耶穌疲倦了，祂就選擇在井邊休息，8節也說，這是的門徒就結伴去城裡買吃的。 而就在這時後，約在午正，即是第六個小時，按照猶太的計時法是中午十二點。“ 7 有一個撒瑪利亞的婦人來打水。耶穌對他說：「請你給我水喝。」”。耶穌見到這位婦人來打水有打水的器具，耶穌就向她討水喝。但這個婦人見耶穌是個猶太人就覺得驚訝，她對耶穌說：“8「你既是猶太人，怎麼向我一個撒瑪利亞婦人要水喝呢？」”約翰還在這裡解釋了“ 8 原來猶太人和撒瑪利亞人沒有來往。”。因著兩族之間的仇恨，猶太人絕不會與撒瑪利亞人來往。猶太人的《塔木德》有這樣一個主張：「撒馬利亞人的餅，比豬肉還不潔。」。而且當時的男人也不會在公開場合主動的和女人談話。所以「沒有來往」不單是指沒有相互來往認識，這裡更是指「不共享器物」，因為猶太人認為所有的撒馬利亞人都是不潔淨的。但是耶穌這時是在光天化日之下與她面對面交談，甚至還跟她要水喝。耶穌向這位婦人主動的打開話題，就是為了要介入這個女人的生命。 為了傳福音，耶穌首先打破兩族之間彼此的仇恨，祂毫不遲疑地跨越當時社會的藩籬。祂向這位婦人開口求助。從17節-18節，我們可以稍微了解這個婦人的背景，她過去曾經有過五個丈夫，現在跟第六個男人住在一起。這樣的身份可能在當地是被族人藐視的，也因此她選擇一個人單獨出來打水的原因。耶穌說：「請你給我水喝」，主耶穌借此要求。當這位婦人還在驚訝耶穌願意與她來往，而且還願意使用她的打水器具的當下。耶穌又進一步的說：“10「你若知道神的恩賜，和對你說『給我水喝』的是誰，你必早求他，他也必早給了你活水。」 ”.在這裡，耶穌向那婦人啟示祂有「活水」。「活水」按字面的意思就是，流動的水，就如溪水，河水。對猶太人來說，活水是潔淨的，也是可以用來做潔淨身體的。耶穌這樣的說話就如上一章與尼哥底母對話一樣，祂此時是以比喻來說話，但聽者卻按照字面來了解。就如同前一章尼哥底母以為耶穌說重生就是從母親的肚子再出生一次；今天的這段經文，耶穌說祂將賜給她“活水”，這個婦人就以為耶穌要供給她無限量的水源。“ 11 婦人說：「先生，沒有打水的器具，井又深，你從那裡得活水呢？”。婦人誤會主耶穌所說的「活水」是指從地下泉水進入井內的水，就提醒祂井很深（約30多米）。 其實當耶穌說到的活水，其實就是在引述耶利米書2章13節：“「因為我的百姓作了兩件惡事，就是離棄我這活水的泉源，為自己鑿出池子，是破裂不能存水的池子。」”17章13節：“「耶和華——以色列的盼望啊，凡離棄祢的必致蒙羞。耶和華說：離開我的，他們的名字必寫在土裡，因為他們離棄我這活水的泉源。」”。這個活水的泉源乃是耶和華，祂裡頭有豐富的水源。其實這裡所談到的活水跟上一章與尼哥底母說的聖靈是有關係的。 耶穌向這位婦人提出邀請，因為活水的泉源是耶穌所能賜予的。“10「你若知道神的恩賜，和對你說『給我水喝』的是誰，你必早求他，他也必早給了你活水。」 ”就如3章16節所說的：神愛世人，神的恩賜是要賜給每一個人。而要賜予這新生命的乃是神的意思，尼哥底母的好行為並沒有讓他因此夠資格進入天國；但這位無名婦人過去的荒唐行為也沒有讓她因此失去進入天國的可能。耶穌要把這活水的泉源賜給人， 雖然這個婦人當時不明白， 對她來說，水是不容易得到的，這婦人知道雅各挖的這口井也很深，所以連個水桶都沒有的耶穌，怎麼可能有水可以給人呢？當然，我們知道耶穌確實比雅各更大，而祂所賜給人的活水並不是靠水桶汲取的。“13 耶穌回答說：「凡喝這水的還要再渴； 14 人若喝我所賜的水就永遠不渴。我所賜的水要在他裡頭成為泉源，直湧到永生。」”耶穌所說的這個“活水的泉源”是指“聖靈”。以賽亞書44章3節：“因為我要將水澆灌口渴的人，將河澆灌乾旱之地。我要將我的靈澆灌你的後裔，將我的福澆灌你的子孫。 ”。約翰接著下來在7章37-39節清楚說明耶穌所給的活水就是聖靈，聖靈住在我們裡面，是我們獲得永生的憑據。 今天，主的恩賜也是如此的臨到每一個願意相信祂的人。祂理解我們內心的污穢，也明白我們經歷過的苦難。耶穌向婦人發出邀請，今天也同樣向我們發出，我們是否願意接受祂，願意去喝祂所賜的活水呢？ 約翰福音4章1節-14節 1 主知道法利賽人聽見他收門徒，施洗，比約翰還多， 2 （其實不是耶穌親自施洗，乃是他的門徒施洗，） 3 他就離了猶太，又往加利利去。 4 必須經過撒瑪利亞， 5 於是到了撒瑪利亞的一座城，名叫敘加，靠近雅各給他兒子約瑟的那塊地。 6 在那裡有雅各井；耶穌因走路困乏，就坐在井旁。那時約有午正。 7 有一個撒瑪利亞的婦人來打水。耶穌對他說：「請你給我水喝。」 8 （那時門徒進城買食物去了。） 9 撒瑪利亞的婦人對他說：「你既是猶太人，怎麼向我一個撒瑪利亞婦人要水喝呢？」原來猶太人和撒瑪利亞人沒有來往。 10 耶穌回答說：「你若知道神的恩賜，和對你說『給我水喝』的是誰，你必早求他，他也必早給了你活水。」 11 婦人說：「先生，沒有打水的器具，井又深，你從那裡得活水呢？ 12 我們的祖宗雅各將這井留給我們，他自己和兒子並牲畜也都喝這井裡的水，難道你比他還大嗎？」 13 耶穌回答說：「凡喝這水的還要再渴； 14 人若喝我所賜的水就永遠不渴。我所賜的水要在他裡頭成為泉源，直湧到永生。」 靈程反思：  你感受到生命中哪些方面已經枯乾？祈求上帝今天就帶領你到那「活水的泉源」。 若有感動支持，可以請我喝一杯咖啡哦！！ 點擊：請我喝咖啡！我愛美式黑咖啡喲·！

在夜間的對話以後，鏡頭就帶我們來到施洗約翰這邊。 根據《路加福音》的記載，施洗約翰與耶穌有親戚關係。而且他們倆的出生非凡，耶穌是由處女懷孕生子，施洗約翰則是由年老，不能生育的母親懷孕生下他。 由於他出生介於兩約之間，他可說是連接舊約與新約的重要人物之一。對當時的以色列人，他們已經長期等候彌賽亞的降臨，國家面對著列強對之的壓迫。所以百姓是非常的迫切的期待神的使者來臨。所以當他在約旦河邊開始他的佈道，他呼籲百姓悔改，之後為他們施洗。這無疑給當時的猶太社會帶來無限的生命力。因為施洗約翰無論是事奉，言行和穿著上都叫百姓感到興奮。因為自從瑪拉基先知以後，神已經不再發言。現在他在曠野呼籲百姓悔改，他帶來振奮人心的信息，讓人們在一個沒有先知聲音的時代裡，聽到了新的聲音，看見了新的希望。 因此施洗約翰在當時確實是吸引了許多的百姓，馬可福音1章5節：“ 猶太全地和耶路撒冷的人都出去到約翰那裡，承認他們的罪，在約但河裡受他的洗。 ”。對於當時的以色列民來說，施洗約翰的見證無疑是宣告神的救恩已經來臨。 但他清楚的知道自己不是主角，他只是上帝的一個聲音、一個為神的兒子預備道路的人。所以1章6-8節以及19-36節中，我們看到施洗約翰都清楚的說明，他只是來為光做見證，他並不是基督。而今天，我們所閱讀的這段經文則是他最後一次在約翰福音中出現並為耶穌的事工做見證。 “22 這事以後，耶穌和門徒到了猶太地，在那裡居住，施洗。 23 約翰在靠近撒冷的哀嫩也施洗；因為那裡水多，眾人都去受洗。 24 （那時約翰還沒有下在監裡。）” 經文一開始，當時的施洗約翰在耶路撒冷附近的哀嫩服事百姓，替人施洗。而耶穌與門徒也到了猶太地，在那邊居住和替人施洗。當然4章2節告訴我們：“2 （其實不是耶穌親自施洗，乃是他的門徒施洗，） ”。約翰替人施洗，耶穌也是，而後來，似乎耶穌的影響力逐漸的超越約翰。結果跟隨約翰的人少了，反而跟隨耶穌的人多了。4章1節：“1 主知道法利賽人聽見他收門徒，施洗，比約翰還多， ”。 而當下，因為有人與施洗約翰的門徒在辯論關於猶太人潔淨禮，他就來見施洗約翰。他“26 就來見約翰，說：「拉比，從前同你在約但河外、你所見證的那位，現在施洗，眾人都往他那裡去了。」 ”。從他的回答，可能那位「猶太人」在辯論中說約翰的施洗比不上主耶穌的施洗（25節），因而激怒了約翰的門徒。但是對於這樣尖銳挑釁的詢問，施洗約翰的反應不是妒忌，而是歡喜。他知道不論群眾因著什麼理由到耶穌那裡去，施洗約翰對於自己的定位非常的清楚。他先說到自己本來就不是焦點的所在，就如在一場婚禮中，他說他是新郎的伴郎。而婚禮中，大家的焦點理當是應該放在新郎身上。換句話，他知道耶穌是主角，他只是配角，他的角色只是為耶穌開路，現在越來越多人跟隨耶穌是很正常的。若是伴郎看見新郎得到大家的關注和讚賞，伴郎的喜樂才會滿溢。他說“ 29 娶新婦的就是新郎；新郎的朋友站著，聽見新郎的聲音就甚喜樂。故此，我這喜樂滿足了。 ”。 他極其清楚耶穌是上帝所差派來的，為的是傳講上帝的話語。所以他總結說：「他必興旺，我必衰微」。 施洗約翰在本段論到耶穌的三個關係。 第一個是與約翰的關係：「他必興旺，我必衰微」（30）。 第二個是與父神及聖靈的關係：「因為神賜聖靈給他是沒有限量的」（34）。 第三個是與世人的關係：「信子的人有永生；不信子的人得不著永生（原文作不得見永生），神的震怒常在他身上」（36）。 他與那些聽聞耶穌傳講上帝的信息卻仍拒絕耶穌的見證之人有天淵之別（32節）。33節清楚記載，那相信耶穌見證的，就是相信上帝說的是真實的。 這裡強調一個事實：天父上帝與聖子耶穌原為一。父愛子，將萬有都交在祂的手中（35節）。相信子的人就可以得到永生，不相信子的人，上帝的震怒常在他們的身上（36節）。 施洗約翰對耶穌和神，甚至聖經的認識非常的透徹，他清楚知道上帝的救恩計劃，也曉得耶穌的身份，還有人的本分。比起上文的猶太人的官：尼哥底母，真的有很明顯的距離。他們即為以色列人的先生，其實對於聖經所提到的重生，聖靈，一竅不通。比起這些會救人靈魂的道理，法利賽人，宗教領袖們更加在乎的莫過於他們在聖殿中的權柄和福樂。相比施洗約翰，當他知道耶穌的事工果效已經超越他時，他並沒有因此而感到被威脅。他反而為耶穌歡喜快樂，他知道這將是他的必經道路。 使徒約翰寫這一段經文，不只是要見證施洗約翰的謙卑，他更是要藉此向讀者展現尼哥底母的無奈和不解。雖然是宗教領袖，以色列人的先生，對“永生”毫無對策。反觀施洗的約翰，他的回應即是如此的肯定，也毫無在乎是否自己的利益有沒有受損。他不在乎自己的門徒去跟從耶穌，因為這本就是他被召的使命。 約翰福音3章22節-36節 22 這事以後，耶穌和門徒到了猶太地，在那裡居住，施洗。 23 約翰在靠近撒冷的哀嫩也施洗；因為那裡水多，眾人都去受洗。 24 （那時約翰還沒有下在監裡。） 25 約翰的門徒和一個猶太人辯論潔淨的禮， 26 就來見約翰，說：「拉比，從前同你在約但河外、你所見證的那位，現在施洗，眾人都往他那裡去了。」 27 約翰說：「若不是從天上賜的，人就不能得什麼。 28 我曾說：『我不是基督，是奉差遣在他前面的』，你們自己可以給我作見證。 29 娶新婦的就是新郎；新郎的朋友站著，聽見新郎的聲音就甚喜樂。故此，我這喜樂滿足了。 30 他必興旺，我必衰微。」 31 「從天上來的是在萬有之上；從地上來的是屬乎地，他所說的也是屬乎地。從天上來的是在萬有之上。 32 他將所見所聞的見證出來，只是沒有人領受他的見證。 33 那領受他見證的，就印上印，證明神是真的。 靈程反思：  為什麼施洗約翰是耶穌的見證人典範？ 得知天父上帝與聖子耶穌原為一，給你帶來了怎樣的鼓勵？ 若有感動支持，可以請我喝一杯咖啡哦！！ 點擊：請我喝咖啡！我愛美式黑咖啡喲·！

因為見證了耶穌在耶路撒冷所行的神蹟，尼哥底母這位猶太人的官就在夜間來尋訪耶穌。與其他敵對耶穌的法利賽人不同，尼哥底母乃是謙和的向耶穌討教。耶穌見他有誠意，就直接的把他需要做的告訴他，那也就是被聖靈重生。但是尼哥底母完全不能理解耶穌的“重生”觀。 關於被重生的教導，其實在舊約早有預言。而尼哥底母即為猶太人的官，以色列人的老師，他應該非常的清楚。因為這些都是神在舊約中多次的藉先知曉喻百姓，只是這些猶太人的老師卻是忽略了。 以賽亞書44章33節：“ 33因為我要將水澆灌口渴的人，將河澆灌乾旱之地。我要將我的靈澆灌你的後裔，將我的福澆灌你的子孫。”， 59章21節：“21 耶和華說：「至於我與他們所立的約乃是這樣：我加給你的靈，傳給你的話，必不離你的口，也不離你後裔與你後裔之後裔的口，從今直到永遠；這是耶和華說的。」 ”； 以西結書11章19-20節：“19 我要使他們有合一的心，也要將新靈放在他們裡面，又從他們肉體中除掉石心，賜給他們肉心， 20 使他們順從我的律例，謹守遵行我的典章。他們要作我的子民，我要作他們的神。 ”， 36章24-27節：“24 我必從各國收取你們，從列邦聚集你們，引導你們歸回本地。 25 我必用清水灑在你們身上，你們就潔淨了。我要潔淨你們，使你們脫離一切的污穢，棄掉一切的偶像。 26 我也要賜給你們一個新心，將新靈放在你們裡面，又從你們的肉體中除掉石心，賜給你們肉心。 27 我必將我的靈放在你們裡面，使你們順從我的律例，謹守遵行我的典章。 ”； 約珥書2章28-29節：“28 以後，我要將我的靈澆灌凡有血氣的。你們的兒女要說預言；你們的老年人要做異夢，少年人要見異象。 29 在那些日子，我要將我的靈澆灌我的僕人和使女。 ”； 詩篇51篇10節：“10 神啊，求你為我造清潔的心，使我裡面重新有正直（或作：堅定）的靈。 ”） 尼哥底母雖然教導了一輩子的聖經（舊約），其實他根本不理解上帝的心意。所以耶穌才說：「11我實實在在地告訴你，我們所說的是我們知道的；我們所見證的是我們見過的；你們卻不領受我們的見證。」。這裡就讓我們看到這些宗教領袖的實際問題，那就是他們既不明白神話語的意義，但是他們又不要謙卑受教。他們都知道耶穌是來自神，因為尼哥底母曾經對耶穌說“2「拉比，我們知道你是由神那裡來作師傅的；”，但是當耶穌來教導他們的時候，他們卻不領受。所以耶穌才接著說：“12 我對你們說地上的事，你們尚且不信，若說天上的事，如何能信呢？ ”。所以這些「地上的事」，也就是有關重生（3-8節）和之後有關救贖（14-16節）的講論。他們都難以相信。那麼耶穌要如何進一步的教導他們關於「天上的事」，也就是指發生在天上的事。祂是從天降下仍舊在天的一位（13節：13 除了從天降下、仍舊在天的人子，沒有人升過天。）。 因此，耶穌就用猶太人最熟悉的例子來講解，就是關於摩西在曠野舉起銅蛇的記載。民數記21章4-9節中記載，當以色列人出埃及之後，在曠野，因發怨言而得罪了神。神就使火蛇進入百姓中間，有多人被蛇咬死；後來他們認罪，神便吩咐摩西舉起銅蛇，替他們受神的審判，凡被蛇咬的，一望那銅蛇就活了。耶穌就說：“ 14 摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來，”。「舉起」這動詞在約翰福音總共出現5次（3章14節2次，8章28節，12章32節、34節），每次“舉起”都是用指耶穌被釘十字架上。所以耶穌的意思，也就是在之後的日子也將如此，祂被釘在十字架上，乃如銅蛇被舉在桿上，以色列人因仰望銅蛇而得活，罪人因相信主耶穌而永生。整個救恩都是耶穌成就的，人不需要自己做什麼，只要憑著信心去接受祂所成就的，就能得著永生。 這就是耶穌回答了尼哥底母在3章9節所問的問題：「怎能有這事呢？」。耶穌要跟他說關於「重生」。但是尼哥底母完全不能理解。因此耶穌借用了摩西在曠野舉蛇來說明，人要得到重生，完全是神的恩賜。上帝對人的救恩，就是以人的仰望，也就是「信心」上來成就。信心就是經歷重生之後的第一個標記。 這就是主耶穌對尼哥底母的問題的回答：只要相信主耶穌就能重生，並且得到永生，重生是永生的開端，永生是重生的繼續。因此就帶出了大家都非常熟悉的約翰福音3章16節，這也是福音的核心—整本聖經的縮影。 「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。」 「神愛世人」原文是「因為神如此愛世人」，「如此」和「照樣」（14節）是同一個字，意思是神用讓祂的兒子「也必照樣被舉起來，叫一切信祂的都得永生」（14-15節）的方式來愛世人。神「差祂的兒子為我們的罪作了挽回祭，這就是愛了」（約壹四10）。這段經文是讓人震驚的，因為在第一章開篇就說過，這個世界的人是抵擋上帝的，他們拒絕道。是不值得上帝去愛的。但是，神沒有因為被拒絕就放棄，反而祂是深愛這個世界，甚至願意將祂最親愛和最好的賜給他們。因此人需要決定的是，他們在未來是要得到永恆的生命還是被定罪，這兩種結局的差別就在於我們是否相信耶穌。16節的「信」字在原文中有「信+入」，而且是現在式，表示持續的狀態。所以約翰要表達關於真正的信耶穌，不僅是相信，更是要歸入基督裡面，而且這樣的情況會一直、持續地進行。 而另一方面，關於「滅亡」在原文並不含喪失知覺或停止知覺活動的意思，聖經裡面「滅亡」是一種的刑罰，是永遠在痛苦裡。「永生」就是認識神，與神恢復關係，並且今生與永世都經歷這關係所帶來的一切福氣，而「滅亡」則相反，就是今生與永世都錯過這些福氣，因為「神的震怒常在他身上」。所以人的相信意就味著倚靠、信賴與信任上帝。這樣的信心是一個人透過聖靈重生得救的清楚表徵。 「因為神差祂的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因祂得救。」這就是道成肉身的目的，神的兒子降世不是為了審判人，而是為了拯救人。當祂第二次再來的時候，天父就將最後審判的責任交給了祂（五22），主耶穌當年在世時所說的話就要被用來定那些拒絕接受之人的罪（十二48）  19 光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光，倒愛黑暗，定他們的罪就是在此。 20 凡作惡的便恨光，並不來就光，恐怕他的行為受責備。 21 但行真理的必來就光，要顯明他所行的是靠神而行。」 對於拒絕上帝的人，並不是因為他們沒有信心。乃是因為世人享受罪中之樂，所以他們選擇恨惡神的兒子，拒絕光。就如1章10-11節所說的：“10 他在世界，世界也是藉著他造的，世界卻不認識他。 11 他到自己的地方來，自己的人倒不接待他。 ”因為光與暗是不能共存的。“5 光照在黑暗裡，黑暗卻不接受光。 ”，在暗中的人需要做出選擇，要棄暗歸光，還是離光就暗。其實這句話也是耶穌要對尼哥底母說的。畢竟尼哥底母不只是在夜裡才來尋求耶穌，而且他因著不能明白耶穌，也仍在暗中。耶穌就向他說出了他需要做的決定，是否要繼續留在暗中，還是決定離開黑暗步入光明。 約翰福音3章11節-21節 11 我實實在在的告訴你，我們所說的是我們知道的；我們所見證的是我們見過的；你們卻不領受我們的見證。 12 我對你們說地上的事，你們尚且不信，若說天上的事，如何能信呢？ 13 除了從天降下、仍舊在天的人子，沒有人升過天。 14 摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來，15 叫一切信他的都得永生（或作：叫一切信的人在他裡面得永生）。 16 「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。 17 因為神差他的兒子降世，不是要定世人的罪（或作：審判世人；下同），乃是要叫世人因他得救。 18 信他的人，不被定罪；不信的人，罪已經定了，因為他不信神獨生子的名。 19 光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光，倒愛黑暗，定他們的罪就是在此。 20 凡作惡的便恨光，並不來就光，恐怕他的行為受責備。 21 但行真理的必來就光，要顯明他所行的是靠神而行。」

在開篇的1章-2章中，使徒約翰很明顯的要向讀者說明，耶穌是神的兒子。祂的到來，將會給人一個新的開始。耶穌的身體將會是重新連接人與神，天與地的管道。祂以受死的榮耀讓人如同水變酒一般有新的生命。之後，耶穌在潔淨聖殿中，提出了祂的身體就是新的聖殿，而藉著祂的死裡復活後，將會提供人有新的禱告的殿，是完全取代了耶路撒冷的聖殿。“22 所以到他從死裡復活以後，門徒就想起他說過這話，便信了聖經和耶穌所說的。 ”。 不過耶穌對聖殿內的攤位所進行大肆破壞，這些“潔淨”舉動確實是惹怒了一些人。所以經文就記載有猶太人來責問耶穌，“18 因此猶太人問他說：「你既做這些事，還顯什麼神蹟給我們看呢？」 ”。猶太人要求「神蹟」，意思是要耶穌提出執行這些改變既有規定的權柄根據。神蹟是要用來證明耶穌是先知的記號。既然規定是祭司訂定的，猶太人認為耶穌必須有證據證明自己有上帝來的權柄才有資格做這些事。當下耶穌對他們的責問，只是說出了祂的神蹟（記號），就是聖殿被毀以後，三日就會被建立起來“新的聖殿”。這樣的回答，不說是猶太人，就連門徒在當下也是不明白的。可是我們會感到奇怪的是，為什麼這些猶太人再也也沒有對耶穌採取進一步的行動呢？ 很大的可能就是因為，在23節記載了耶穌在耶路撒冷接下來做的事；“23 當耶穌在耶路撒冷過逾越節的時候，有許多人看見他所行的神蹟，就信了他的名。”。當時在人山人海的耶路撒冷城內，耶穌的神蹟帶出神的權柄和力量。當時許多的猶太人都因為看見神蹟“神的記號”而信了耶穌的名。雖然耶穌在耶路撒冷城所作的讓很多人相信他，耶穌卻不信（希臘文同一個字）他們。在原文的意思中，這個“信”帶有“交託”的意思。也就是說，耶穌曉得他們心所想的，就如在第一章，祂一早就曉得拿但業的心思那樣。耶穌知道「因為神蹟而信」的這種信心是膚淺的（當時許多猶太人都要求看到神蹟才信），而耶穌才不把自己信託給持這樣信心的人。 在這些因神蹟而信耶穌的人中就包括了一個很重要的人物。也就是第3章要談到的猶太人的官：尼哥底母。他也是因為耶穌的神蹟來找耶穌，我們可以在第2節，尼哥底母說“「2…拉比，我們知道你是由神那裡來作師傅的；因為你所行的神蹟，若沒有神同在，無人能行。」”。 尼哥底母是猶太人的官。根據約翰福音，他是個法利賽人，也是猶太公會的成員。他在約翰福音中共出現了三次：第一次就是今日的經文（3章1-21節），他來拜訪耶穌，與祂討論。第二次是在7章45-51節，在住棚節期間，猶太人想要抓拿耶穌，尼哥底母就陳述有關逮捕的律法，而他還被猶太人說他是與耶穌一夥的。最後一次是在19章39-42節，當耶穌死了之後，他協助亞利馬太的約瑟預備埋葬耶穌。由此看來，尼哥底母與其他敵對耶穌的猶太人不同，雖然他對耶穌的教導不一定認同，但是在約翰福音中，他算是個對耶穌友好的法利賽人。 第2節說到：“ 2 這人夜裡來見耶穌…”，尼哥底母因為是猶太人的官，耶穌也說他是“10以色列人的先生，”，就因為如此，這個德高望重的猶太官員，在顧及自己的名聲之下，選擇在晚上來見耶穌。然後小心翼翼地對耶穌說：2“「拉比，我們知道祢是由上帝那裡來做師傅的」”。從他對耶穌的問話間，我們知道他與其他的法利賽人不同，他不是要來窺探耶穌，而是帶著善意來向耶穌討教。他即為“以色列人的先生”，也是猶太的官，卻稱呼耶穌為拉比。「拉比」就是「師父」是猶太人對老師的尊稱。而「師傅」就是「教師」、「教導有關神的事及人的責任的人」。由此可見，尼哥底母對耶穌是相當尊重，他繼續說到：“因為你所行的神蹟，若沒有神同在，無人能行。」”。這裡就讓我們看到，尼哥底母是認出了耶穌的記號（神蹟）。因為他說這些記號，若非是神，沒有人能行。 從尼哥底母是說「我們」知道，那就是表示許多與他有一同身份地位的猶太人或是法利賽人們也都知道耶穌是由上帝那裡來的。然而後來正是這一群人害死耶穌。是不是我們所知的跟我們所做的常常是不一樣？尼哥底母因為耶穌的神蹟認定耶穌是由上帝那裡來的，但這一段就回應了之前的 2:23-25 ，正好說明耶穌並不信賴持這樣信仰（因神蹟信耶穌）的人。 所以耶穌對他回話很直接，祂沒有建議他在道德上做什麼改進，也沒有對他確認他是走在正路上。祂直截了當地告訴尼哥底母說：“3 「我實實在在的告訴你，人若不重生，就不能見神的國。」”耶穌說的「重生」有「從上頭而生」、「再次生」兩種含義。 就如同約翰福音2章20節的猶太人，以及約翰福音4章15節的撒馬利亞婦人，尼哥底母完全聽不明白耶穌所說的，他只聽到了“重生”，他從字面的意思來理解就是“再次出生”，所以他說：「人豈能再進入母腹生出來嗎？」他以人的角度去理解重生，那就是“再次生”。但耶穌顯然是採「從上頭而生」的意思。 這樣的誤解帶出耶穌接下來的說明。耶穌的“重生”乃是來自於天上，是“從上頭而生”，也就是說，這乃是來自於上帝的能力，神藉著聖靈的能力才能重生世人。但是尼哥底母卻是卡在肉身中，他無法理解如何再一次回到媽媽的肚腹中再生出來。 耶穌說的靈性上的重生，那是無法靠人的力量，而是全由上帝的能力才可。我們可能會覺得耶穌這些教訓，對一個人來說太過高深了。就如莊子說的“夏蟲不可語冰”。因為這些教訓確實超越他的思維。是否耶穌是故意說一些難以理解的道理來為難尼哥底母？ 其實身為法利賽人，以色列人的先生的尼哥底母，他應該比誰都知道耶穌在這裡所謂的“重生”。在舊約耶利米書31章33-34節說到：“33 耶和華說：「那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣：我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上。我要作他們的神，他們要作我的子民。 34 他們各人不再教導自己的鄰舍和自己的弟兄說：『你該認識耶和華』，因為他們從最小的到至大的都必認識我。我要赦免他們的罪孽，不再記念他們的罪惡。這是耶和華說的。」 ”，西結書36章26-27節：“26 我也要賜給你們一個新心，將新靈放在你們裡面，又從你們的肉體中除掉石心，賜給你們肉心。 27 我必將我的靈放在你們裡面，使你們順從我的律例，謹守遵行我的典章。 ”，以西結書37章14節：“14 我必將我的靈放在你們裡面，你們就要活了。我將你們安置在本地，你們就知道我耶和華如此說，也如此成就了。這是耶和華說的。』」 ” 神在舊約，藉著先知，耶利米，以西結都有提及關於上帝與人之間新的約：而且上帝即將賜給人一顆新的心，神的靈將在我們裡面運行。而以西結先知後來還見證了“枯骨重生”的異象，這一些教導，早在幾百年前，神就已經啟示。而身為法利賽人的尼哥底母應該比誰都了解。 但是從他的回答，我們知道其實這些所謂的宗教領袖，以色列人的先生，是什麼都不明白的。難怪第10節：10 耶穌回答說：「你是以色列人的先生，還不明白這事嗎？ 。這也就是為何耶穌知道猶太人的心，他們因看神蹟來信耶穌，但是耶穌不信他們。使徒約翰在這裡讓我們看到，就連一個可以憑著“神蹟”認出耶穌是有神同在的尼哥底母。其實在實質上卻是完全不理解耶穌的人。這反映出他們或是猶太人對神的理解是如此的膚淺。 因為在新的時代來臨，耶穌首先說：“3人若不重生，就不能見神的國。」”之後“5 耶穌說：「我實實在在的告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。”所以這裡的“重生”很明顯的就是指從水和聖靈生的。耶穌是什麼意思呢？很多人直解水為清水，認為耶穌說明人若要得救，就必須受洗禮。但這解釋與聖經其它教訓相違背。整本聖經教導人，得救只在乎相信主耶穌基督。洗禮是為已得救的人而設的，並不是得救的方法。也有人解水為神的話。在以弗所書五5章26節：“ 要用水藉著道把教會洗淨，成為聖潔， ”，保羅在這裡用水和道並排。而彼得前書1章23節：“23 你們蒙了重生，不是由於能壞的種子，乃是由於不能壞的種子，是藉著神活潑常存的道。 ”及雅各書1章18節：“18 他按自己的旨意，用真道生了我們，叫我們在他所造的萬物中好像初熟的果子。 ”雅各指出新生是藉著神的話，故此，這節的“水”可以指神的話。我們知道除聖經以外，別無叫人得救的方法。一個罪人先要接受神話語中的信息，才能得到新生。無論水代表什麼，有一點時很明確的，肉身的出生並不足夠，一個人要進神的國，就得要有屬靈的出生。一個人相信主耶穌基督，神的聖靈便使他在靈裡出生。這解釋且有下文兩次出現的片語“從靈生的”為證，6節： “從肉身生的就是肉身；從靈生的就是靈”和8節“凡從聖靈生的，也是如此。”。重生以後的人就會「看見」、「體驗」或是「經歷」神的國。而「神的國」就是指「上帝的統治權和版圖」。聖靈重生了人，如同風一樣，不是人可以掌控的。人不能如這些宗教領袖那般，教導百姓嚴守律法，遵守規條，就能見神的國。新的時代來臨，神的國乃是聖靈建立的。這呼應了1章13節所說的：“13 這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從神生的。 ”。 是的，新的時代來臨，聖殿不再是建築物，重生也不再是屬肉體的生育。上帝藉著聖靈來開啟了人的新篇章，就如先知耶利米，以西結所說的，新的約，新的心和新的靈。 約翰福音2章23節-3章9節 23 當耶穌在耶路撒冷過逾越節的時候，有許多人看見他所行的神蹟，就信了他的名。 24 耶穌卻不將自己交託他們；因為他知道萬人， 25 也用不著誰見證人怎樣，因他知道人心裡所存的。 1 有一個法利賽人，名叫尼哥底母，是猶太人的官。 2 這人夜裡來見耶穌，說：「拉比，我們知道你是由神那裡來作師傅的；因為你所行的神蹟，若沒有神同在，無人能行。」 3 耶穌回答說：「我實實在在的告訴你，人若不重生，就不能見神的國。」 4 尼哥底母說：「人已經老了，如何能重生呢？豈能再進母腹生出來嗎？」 5 耶穌說：「我實實在在的告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。6 從肉身生的就是肉身；從靈生的就是靈。 7 我說：『你們必須重生』，你不要以為希奇。 8 風隨著意思吹，你聽見風的響聲，卻不曉得從那裡來，往那裡去；凡從聖靈生的，也是如此。」 9 尼哥底母問他說：「怎能有這事呢？」 10 耶穌回答說：「你是以色列人的先生，還不明白這事嗎？ 靈程反思： 我們不能靠自己得到重生。儘管我們不配，上帝仍然將它賜給我們。請思想這個真理的意義。 若有感動支持，可以請我喝一杯咖啡哦！！ 點擊：請我喝咖啡！我愛美式黑咖啡喲·！

在迦拿婚宴之後，耶穌與家人到了迦百農去。之後因為逾越節近了，耶穌就從加利利上耶路撒冷聖殿去。這是猶太人每年都會去的敬拜上帝和朝聖地方。 當時在耶路撒冷的聖殿乃是由大希律（追殺嬰孩耶穌的希律王）所改建。大希律雖然被羅馬冊封為猶太人的王，但是他卻不被猶太人所喜悅。因此大希律為了討好和巴結猶太人的權貴和法利賽人，他就迎合猶太人的宗教「口味」，因此他在耶路撒冷建聖殿。他保留了由所羅巴伯重建而存留下來的第二聖殿。然後他再按照當代希臘式的建築設計把它完全翻新，並擴大那聖殿所立的平臺。他對聖殿的建築非常嚴格和小心，據說，在聖殿開始施工時，為了避免褻瀆聖地，他揀選並訓練1000名祭司來當石匠。因此在施工的同時，聖殿的祭祀和敬拜仍然可以進行。 這工程的計劃始於主前19年，動工約10年後，聖殿可供崇拜和獻祭之用；但大希律仍不斷擴建，花了不少人力和時間，直到約主後63年才竣工。希律的聖殿不單是耶城中，更是全以色列中最宏偉的建築物，它被發現在現今西牆的鞏土石，最長的有40尺，在東牆有一塊石頭重量超過100噸。猶太裔史學家約瑟夫曾記載，用作裝飾的精金之多，在太陽反照下難以睜眼。 在第一章結束的時候，耶穌與拿但業的對話中說過，祂的身子即將要成為連接天地的管道。而在2章開頭，迦拿的婚宴，耶穌的水變酒不只是要告訴我們，好的東西都是留到最後，而水變酒就對應了19章，當耶穌在十架上斷氣時，被兵丁扎肋旁所流出來的血和水。約翰藉此告知讀者，耶穌的身體即將把人和神，天與地重新連接起來。 “13 猶太人的逾越節近了，耶穌就上耶路撒冷去。”。耶穌從加利利上到了耶路撒冷去了。因為是逾越節，所以耶穌也與其他百姓一樣，就會到聖殿去。「逾越節」是猶太人的三大節期之一，為了記念他們的先祖蒙神拯救，從為奴之埃及到流奶與蜜的迦南。因此所有的猶太成年人都應該在這個節期間上耶路撒冷去過節。 耶路撒冷的聖殿，不只是因為建築物相當宏偉華麗，聖殿更是當時猶太人信仰的中心。百姓視聖殿為與神連接的場所。那是個神與以色列民同在的記號，也是聖潔的場所。以色列百姓可以藉著祭司為中保，以奉獻，獻祭回歸到神的聖潔中。他們也藉著利未人，文士，長老的帶領，把敬拜和讚美歸給上帝。他們更是藉著文士，拉比的教導，學習裝備自己。 經文記載：“14 看見殿裡有賣牛、羊、鴿子的，並有兌換銀錢的人坐在那裡， 15 耶穌就拿繩子作成鞭子，把牛羊都趕出殿去，倒出兌換銀錢之人的銀錢，推翻他們的桌子， 16 又對賣鴿子的說：「把這些東西拿去！不要將我父的殿當作買賣的地方。”。耶穌一到聖殿中，看到了裡面有買賣祭物，和兌換銀錢的攤位。祂就為此發怒，不僅是推翻商人的攤位，甚至還用繩子作為鞭子，把這些要賣給百姓為獻祭祭物的牛、羊、鴿子全部趕出去。因此我們會問，為何耶穌要如此激動？ 在耶穌的時代，人們仍然遵照舊約律法的要求，到聖殿向上帝獻祭。獻祭需要用到牛、羊、鴿子等祭牲。有些遠道而來的人很難從原籍帶著祭牲一起跋涉到耶路撒冷獻祭，因此到達耶路撒冷後需要在當地購買。除了到聖殿獻祭，有些猶太人來到聖殿後會奉獻錢幣。古代世界各民族都盛行偶像崇拜。羅馬人將皇帝當成神來拜，他們所鑄的錢幣上都有皇帝的頭像，有些錢幣上還有一些褻瀆的名號。而對於猶太人來說，帶有假神或皇帝頭像的錢幣是帶有偶像的，有違上帝的要求，是不能拿到聖殿做奉獻的，需要兌換成猶太人使用的不帶偶像的錢幣。所以，當來自不同地方的人到聖殿奉獻錢幣時，他們需要將手中的錢幣兌換成適合於奉獻的錢幣，同時要對不同地區發行的錢幣進行匯率評估。於是就出現了匯率評估和兌換錢幣的商人。 因此在聖殿外就有很多商人擺設攤位，給這些回來獻祭的猶太人方便，讓他們可以找換銀錢和買賣祭牲。可是由於因為回來耶路撒冷聖殿的人非常的多，所以攤位就越來越多，後來甚至聖殿裡的祭司就允許商人在聖殿裡面的外邦人院開始擺攤做生意。 按照猶太的歷史紀錄顯示，當時的在聖殿裡的商人，不只是與祭司彼此勾結，甚至為了要牟利，他們就哄抬物價來剝削民眾。例如《密西拿》（《斷肢》1：7）提到，在1世紀，一對獻祭用的鴿子就要賣一個迪納流金幣，這相當於當時一般工人25天的工資。雖然律法通融窮人可以獻上鴿子作為祭物，但是竟然連鴿子的價格都這麼高，窮人根本負擔不起。 因此當耶穌進入聖殿，看到這個景象，祂極其憤怒。耶穌以神的兒子身分，立刻來到耶路撒冷聖殿，這是以色列歷史中唯一象徵神同在的地方，是以色列人虔誠敬拜神，與神親近的神聖所在。就如瑪拉基先知的記載：瑪拉基書3章1-4節：“1 萬軍之耶和華說：「我要差遣我的使者在我前面預備道路。你們所尋求的主必忽然進入他的殿；立約的使者，就是你們所仰慕的，快要來到。」 2 他來的日子，誰能當得起呢？他顯現的時候，誰能立得住呢？因為他如煉金之人的火，如漂布之人的鹼。 3 他必坐下如煉淨銀子的，必潔淨利未人，熬煉他們像金銀一樣；他們就憑公義獻供物給耶和華。 4 那時，猶大和耶路撒冷所獻的供物必蒙耶和華悅納，彷彿古時之日、上古之年。 ”。先知已經說過，當主進到祂的殿，祂必會潔淨聖所。約翰福音描寫耶穌，神的兒子的視角。因此當神的兒子進入這個世界時，祂是憤怒的把這些玷污聖殿的人趕出，責備這些行為。 使徒約翰引用了詩篇69篇9節來描寫耶穌當時的情緒。“9 因我為你的殿心裡焦急，如同火燒，並且辱罵你人的辱罵都落在我身上。 ”。耶穌為神的殿焦急，就如瑪拉基先知說的，上主要來潔淨利未人，要恢復神喜悅的公義。當然耶穌的所作所為給祂帶來的就是猶太人的譴責。“18 因此猶太人問他說：「你既做這些事，還顯什麼神蹟給我們看呢？」”。他們的意思是「還有什麼記號，能讓我們看了就相信你從神那裡得著權柄做這些事」？“19「耶穌回答說：『你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來。』」”耶穌說的「你們拆毀這殿」：殿就是指“聖殿”。而耶穌說“你們拆毀這殿”，也表示說這個殿在猶太人手中已經毀了。當時的聖殿雖然是人山人海，裡面獻祭，敬拜，禱告都持續不停的進行著。但是雖然外表的宗教活動非常熱烈，但聖殿裡的實際內容已經被「拆毀」了。 耶穌說祂要在三日內再建立起來一個新的聖殿。猶太人訝異耶穌的回答，他們只看到聖殿的建築物。他們說：“20…「這殿是四十六年才造成的，你三日內就再建立起來嗎？」”。這間宏偉華麗的建築物，大希律花費了大量金錢，時間來建築。在以色列人眼中，這是他們的驕傲。但是耶穌卻不以為然。因為再華麗的外表，內裡仍是充滿了貪婪，不公義，剝削的話。耶穌視之為早已拆毀的殿。因此耶穌說，三日祂要再建立起來。使徒約翰就在此向讀者解釋了耶穌的意思：“21 但耶穌這話是以他的身體為殿。 22 所以到他從死裡復活以後，門徒就想起他說過這話，便信了聖經和耶穌所說的。” 看到這裡，在21節“21 但耶穌這話是以他的身體為殿。”，約翰又帶我們回到了耶穌的身體。第一章，耶穌對拿但業說，祂的身體將成為連接天地，人神的管道。在迦拿，頭一件神蹟（記號）：變水為酒，就是要顯出祂的榮耀，也就是祂的受死。藉著今天的經文：潔淨聖殿，耶穌說到，祂的身體就是新的殿。在祂死裡復活以後，門徒想起，就信了祂。約翰一直的向讀者強調，新的時代已經來臨。因為耶穌就是那真正的殿，這殿將會取代耶路撒冷的被拆毀的聖殿。因為這個聖殿的功能已經失去。當耶穌成就祂作為神的羔羊的工作以後，神的羔羊就成為了新的聖殿。這是新的住棚節，神的帳幕要在人間，神與人同住。人可以以新的形式去敬拜上帝，耶穌的身體（聖殿）就成為了人神鏈接的管道。 因此約翰的信息對於今日教會是什麼呢？今天神看重的敬拜不是宗教儀式或是活動，祂更視公義的彰顯和信仰的實踐。基督耶穌的受死，三日復活建立了新的聖殿。我們從使徒的教導也知道耶穌是頭，我們是祂的身體。那麼若是當我們身為“聖殿”，卻逐漸的失去了聖殿原有的功能，只剩下貪婪，腐敗的話。耶穌會如何“潔淨”我們呢？ 約翰福音2章1節-12節 12 這事以後，耶穌與他的母親、弟兄、和門徒都下迦百農去，在那裡住了不多幾日。 13 猶太人的逾越節近了，耶穌就上耶路撒冷去。 14 看見殿裡有賣牛、羊、鴿子的，並有兌換銀錢的人坐在那裡， 15 耶穌就拿繩子作成鞭子，把牛羊都趕出殿去，倒出兌換銀錢之人的銀錢，推翻他們的桌子， 16 又對賣鴿子的說：「把這些東西拿去！不要將我父的殿當作買賣的地方。 17 他的門徒就想起經上記著說：「我為你的殿心裡焦急，如同火燒。」 18 因此猶太人問他說：「你既做這些事，還顯什麼神蹟給我們看呢？」 19 耶穌回答說：「你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來。」 20 猶太人便說：「這殿是四十六年才造成的，你三日內就再建立起來嗎？」21 但耶穌這話是以他的身體為殿。 22 所以到他從死裡復活以後，門徒就想起他說過這話，便信了聖經和耶穌所說的。 靈程反思 人們會在哪些地方尋找上帝？ 惟有在耶穌裡，我們才能找到上帝，並聽到上帝說話。藉著耶穌，我們才能與上帝會面。這對你有什麼意義？

使徒約翰在第一章向我們解釋和介紹，耶穌是神之言，即是“道”。這道不只是能創造萬物，也是人的光和源頭。施洗約翰說，他要為這道作見證，這道就是耶穌基督，祂也是上帝為世人預備的羔羊，要來除去世人的罪孽。在門徒看來，祂是拉比，以色列的王，神的兒子。但是耶穌自己就說祂就是人子，而且在祂身上將會為世人和天國築起一條通道，藉著祂，重新把人與神鏈接。 今天當我們進入約翰福音第二章，使徒約翰就記錄了耶穌在迦拿行的神蹟，也就是“水變酒”的神蹟。假若在這段記載中，我們只是看到耶穌有超自然的能力，可以行改變物質本質的神蹟。那麼很可能我們只是理解到事件的表面而已，因為若是說到超自然的能力，其實在第一章，在拿但業的事件上，耶穌能道出他的之前的遭遇和背景就是表示出，耶穌有異與常人的能力。但是使徒約翰卻在11節說，“11 這是耶穌所行的頭一件神蹟，是在加利利的迦拿行的，顯出他的榮耀來；他的門徒就信他了。” ，約翰用“標記, 記號 (Sign)”, 希臘文Semeion 來描述神蹟。意識著神蹟後有特別的啟示或教導。所以，我們先從約翰福音20章31節來看：“31 但記這些事要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命。 ”。原來約翰記錄的每一個神蹟“記號”，都應該本著這個目的來看。 今天的第一個神蹟，是發生在一場的婚宴當中。猶太人是一個喜愛宴會、節日和慶典的民族。若是有喜事，親友好友們會不辭勞苦的從老遠的地方來參加，而且在附近的鄰里或村民亦會成群到賀。因此結婚雖然是兩個人情投意合，願意結為夫妻。但是在猶太人來說，這更是關乎兩個家庭，兩個村落，兩個社區的大事。猶太人的「婚禮」最少3天，有時還會持續到一個禮拜，而且男方必須負擔婚宴中的財務上的責任。另外，在婚宴期間，有錢人家通常會聘請歌唱與吹笛的人來助興。而說明是喜宴，那麼酒是其中一個不可缺少的元素。說到喝酒，猶太人是有喝酒的，但是不醉酒。在新約時代，猶太人經典他勒目（Talmud) 所記載的是當時的酒與今天婚筵所用的酒是大大不同的。當時的酒包括耶穌由水變成的酒其酒精成份是三至四份水加一份酒精。而巴勒斯坦也盛產葡萄，因此葡萄酒就成為许多重要仪式中的一部分，包括在安息日上，以及其他的節慶，或是家庭宴會，逾越节晚餐等。那麼那麼在婚姻中，酒就更是不可缺乏。在中東有句古老的諺語“沒有酒的婚宴，就好像沒有人的天堂。”。所以在婚宴中，主人家若是缺酒，這不只是“沒有酒了”而已，而這是一件非常失禮的事情，這樣的社交失誤不僅是代表了主人家的怠慢，這更會成為家庭，村落或是族人的羞辱。這有可能會導致女方家庭終止婚禮，甚至要求賠償。甚至事情還會成為人們流傳多年的話柄。所以一般的婚禮，男方主人家都會準備上 7 天份量以上的酒。 因此經文裡，我們看到耶穌與門徒參加了一場在迦拿舉行的婚宴，耶穌的母親馬利亞也有在場。雖然我們不曉得宴席的主人家與耶穌和馬利亞的關係。但是馬利亞得知酒用盡了以後，她就想到耶穌。“3 酒用盡了，耶穌的母親對他說：「他們沒有酒了。」 ”除了路加福音，馬利亞說話的記載是很罕見的。我們知道馬利亞可以說，在當時唯一知道並相信耶穌是神的人，畢竟她是處女生子和撫養耶穌長大，所以她也是與耶穌相處過最久的人。她當然知道耶穌的身份和能力。所以她來，只是向耶穌說“酒用盡了”，而耶穌就知道母親的意思。馬利亞只是以母親的身分向兒子提出請求。 耶穌對馬利亞的請求，就說到：“4 耶穌說：「母親，我與你有什麼相干？我的時候還沒有到。」”。這裡的原文的「母親」指女人，耶穌說：「女人，我與你何干呢？我的時候還沒有到。」兒子通常不會這樣和母親說話。與「我與你何干」類似的話在舊約歷史書中出現過，表示與對方劃清界線，甚至稍稍有責備的意味。母親馬利亞的請求，卻換來耶穌如此的回應，這回應就顯出了耶穌真正的身分。 在約翰福音中，前半部分都多次的提到耶穌說「我的時候還沒有到」(約7：30； 8：20)，，我們若是小心往下看，就知道耶穌所說的「時候」，是指祂釘十字架的時候，這句話表示耶穌還未到時候釘十字架來完成父神交託的旨意。約翰在福音書的開篇和結尾都提及耶穌的母親馬利亞之間的互動。除了第二章把水變酒的神蹟外，耶穌在十字架上，馬利亞和使徒約翰在下觀看。耶穌當時望着母親馬利亞，再次稱呼母親為「女人」，說：「女人，看你的兒子。」（約19：26下）耶穌最後把母親交託給使徒約翰，因為祂在地上再不能負起照顧母親的責任，因此耶穌以「女人」稱呼母親，以表示他們之間有距離；耶穌作為神的兒子，要肩負起神的兒子的使命，祂不僅是馬利亞的兒子，更是神兒子。因此耶穌的話要突顯他是神兒子的身份。 雖然耶穌向馬利亞表明白祂降世的目的和使命。但是祂也沒有因此而拒絕母親的請求，祂還是行了這個水變酒的神蹟。 馬利亞聽了耶穌的回答後，便轉向僕人說，5「祂吩咐你們作甚麼，你們便作甚麼。」於是耶穌對僕人們説，「把這六個石缸倒滿了水。」他們便把石缸貫滿了水直到缸口。這些石缸本來是為了照猶太人規矩作潔淨用的。一般估計每缸容量約75到115公升左右（即20至30加侖）。僕人們把石缸都貫滿後，每人便先後依次把缸中的液體舀出來給管筵席的人嚐嚐，他就拍桉叫絶地說，「真是好酒。」但他心中有一難題，他便把新郎叫來，問他道，「我們的習俗是先把上好的酒擺上，讓客人渴足後，然後才把次好的酒供應客人，但你為什麼把最好的酒留到如今？」而這個故事似乎到此為止了，使徒約翰加上最後一句話作結束，這也是這個故事的最高峯。「11這是耶穌所行的頭一個神蹟 (記號)，是在加利利迦拿行的，顯出祂的榮耀來，祂的門徒就信祂了。」 因此這個神蹟，約翰說是耶穌要「顯出祂的榮耀」，那是什麼意思呢？難道這個神蹟的意義就單純的只是看見耶穌變水為酒？讓大家可以盡興的喝？既是耶穌所行的頭一個神蹟（記號），而使徒約翰說是要顯出祂的榮耀。那麼約翰福音中提到關於耶穌的榮耀是什麼呢？當我們把福音書看下去時，我們就會發現耶穌說的榮耀，並不是神蹟大能，而是說到祂的使命完成，也就是祂的受死。若我們看17章1節，耶穌向上帝的禱告，祂說：“「父啊，時候到了，願你榮耀你的兒子，使兒子也榮耀你！ ”在迦拿，耶穌對馬利亞說，時候還沒有到，因為耶穌還未上十架。但是如今耶穌說時候到了，那就是祂要被抓，被交給人，然後受死的時候了。耶穌稱這個時候為榮耀的時候。那就是說，變水為酒的神蹟就正預表了耶穌的受死。那麼我們如何理解呢？ 第一章，當耶穌向拿但業說到自己的時候，1章51節，祂說：“51我實實在在的告訴你們，你們將要看見天開了，神的使者上去下來在人子身上。」 ”耶穌說，祂的身子將會為人打開天地之道，而在這段“變水為酒”的經文之後，就是耶穌潔淨聖殿的事情。在哪裡，耶穌也對當時來責問祂的猶太人說2章19節：“19 耶穌回答說：「你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來。」 ”而21節，就記載：「21但耶穌這話是以他的身體為殿。 22 所以到他從死裡復活以後，門徒就想起他說過這話，便信了聖經和耶穌所說的。」這兩段都是在講祂的身體。那麼我們可能會問，水變酒如何是說到耶穌受死的榮耀呢？若我們去看19章34-35節：這裡當耶穌斷氣以後的事情。“34 惟有一個兵拿槍扎他的肋旁，隨即有血和水流出來。 35 看見這事的那人就作見證，他的見證也是真的，並且他知道自己所說的是真的，叫你們也可以信。 ” 約翰讓我們知道，耶穌要榮耀上帝，祂乃是要藉著祂的死來實踐。在這個水變酒的神蹟中，我們看到是一個普通的水既然變成連管宴席的人都稱讚，“真的好酒！”水變酒，耶穌斷氣以後，流出了水和血。這個讓我們看到地上婚宴帶來的歡樂是短暫，耶穌為我們做的“最大的神蹟”乃是流出水和血。這個更是叫我們這些卑微的罪人可以因著神的羔羊的被殺而得享進神國享受天國宴席的資格。 若我們留意，約翰福音撰寫的目的：“20:31 但記這些事要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命。 ”。而這裡的記載，有個較為明顯的標記，那就是當這些事情發生以後，當時的人都“信”了。 2章11節「11這是耶穌所行的頭一個神蹟 (記號)，是在加利利迦拿行的，顯出祂的榮耀來，祂的門徒就信祂了。」  2章22-23節 22 所以到他從死裡復活以後，門徒就想起他說過這話，便信了聖經和耶穌所說的。」 19章34-35節：“34 惟有一個兵拿槍扎他的肋旁，隨即有血和水流出來。 35 看見這事的那人就作見證，他的見證也是真的，並且他知道自己所說的是真的，叫你們也可以信。 ” 當然水變酒的神蹟固然是彰顯了耶穌有超越物質的能力，但是若我們只把這件事看為神蹟其實，就會錯過裡面的精要，可能錯過約翰要說的。約翰其實要在此向讀者說到，耶穌的到來，是開啟了一個新的恩典時代。因著耶穌，普通的水變成了上好的酒。因著耶穌，卑微的罪人卻在祂的代贖，成為了神的兒女。水酒提供了一個宴會的歡樂，耶穌的血和水，提供了永恆的生命。 約翰見證到，門徒看見了就信了。就如20章31節：信耶穌是神的兒子，叫人因祂的名得生命。 約翰福音2章1-11節 1 第三日，在加利利的迦拿有娶親的筵席，耶穌的母親在那裡。 2 耶穌和他的門徒也被請去赴席。 3 酒用盡了，耶穌的母親對他說：「他們沒有酒了。」 4 耶穌說：「母親（原文作婦人），我與你有什麼相干？我的時候還沒有到。」5 他母親對用人說：「他告訴你們什麼，你們就做什麼。」 6 照猶太人潔淨的規矩，有六口石缸擺在那裡，每口可以盛兩三桶水。 7 耶穌對用人說：「把缸倒滿了水。」他們就倒滿了，直到缸口。 8 耶穌又說：「現在可以舀出來，送給管筵席的。」他們就送了去。 9 管筵席的嘗了那水變的酒，並不知道是那裡來的，只有舀水的用人知道。管筵席的便叫新郎來，10 對他說：「人都是先擺上好酒，等客喝足了，才擺上次的，你倒把好酒留到如今！」 11 這是耶穌所行的頭一件神蹟，是在加利利的迦拿行的，顯出他的榮耀來；他的門徒就信他了。 靈程反思： 酒在此象徵了喜樂。耶穌來不是要帶走他們的喜樂；而是為他們帶來新的喜樂。請思想祂所應許的豐盛生命，這與人們在世上所享受的「歡樂」有何差別？ 我 若有感動支持，可以請我喝一杯咖啡哦！！ 點擊：請我喝咖啡！我愛美式黑咖啡喲·！

我們知道，這位神的言語已經成為了人，進到歷史中，與人同住了。因此使徒約翰就需要向讀者證明這都是可信，因為有這些見證人。在約翰福音中，出現“見證人”的次數比其他福音書來的更多，因為約翰知道，除了他是主要的見證這道的見證人以外。其實還有許多人也是曾經看過“道”的到來的。要證明一個事情的真偽，約翰採用了猶太人做見證方式，就是同一件事，但是卻有兩三個人提供的見證。因此，使徒約翰就向我們展示施洗約翰對耶穌“道”的證詞。 在《約翰福音》在1節-18節的序言中，當中有兩段經文交代了施洗約翰的工作和使命，(6有一個人，是從神那裡差來的，名叫約翰。7這人來，為要作見證，就是為光作見證，叫眾人因他可以信。,15約翰為他作見證，喊著說：「這就是我曾說：『那在我以後來的，反成了在我以前的，因他本來在我以前。』」 ）。雖然簡單，但是使徒約翰卻用很直接明快地向讀者說明施洗約翰不是神，不是基督。雖然在那個時候，施洗約翰無論是在外形和工作上確實非常有說服力。加上他跟怒敢言確實是擁有一大群的跟隨者。他的出現給以色列人看見盼望，因此非常的轟動，吸引了很多百姓，甚至離開耶路撒冷，加利利去到約旦河邊來給他施洗。而且就算是施洗約翰德高望重，百姓都認為他是先知。但是使徒約翰要提醒讀者，施洗約翰也不過是個被造的人，是上帝的使者，是來為光作見證，而讀者/百姓要期待的就是施洗約翰口中所說他要見證的那光—耶穌基督，讓人藉著他所見證的而相信。所以施洗約翰對自己就強調說「15⋯⋯因為在我以前，祂已經存在。」他明言耶穌的先存性，並表示耶穌的地位是超越他的。使徒約翰一再強調的是施洗約翰就是個見證人，一生只為光作見證，見證道成肉身的耶穌進入歷史。 因此，接下來三個段落，使徒約翰就簡短地描述了這些見證人的證詞，當中包括了其他的使徒們。約翰在每個證人的證詞前都以「次日」來做為一個記號： 29節-34節，施洗約翰說耶穌是上帝的羔羊，祂用聖靈施洗的，是上帝的兒子。 36節-42節，施洗約翰的兩個門徒就跟從耶穌（37節），其中一位是安得烈，他告訴哥哥彼得，他遇見耶穌。而耶穌是彌賽亞，就是基督。 43節-49節，耶穌呼召腓力；腓力向拿但業介紹耶穌是“摩西在律法上寫的那一位”，就是“約瑟的兒子”“拿撒勒的耶穌”。雖然拿但業很不以為意，因為耶穌來自拿撒勒。但是當他自己親自遇見基督的時候，他見證耶穌是“拉比，神的兒子，以色列的王！” 那麼，我們看完了施洗約翰和門徒們說出耶穌的身份。但是使徒約翰在50節-51節，就說出耶穌說自己是誰呢？51節：“又說：「我實實在在的告訴你們，你們將要看見天開了，神的使者上去下來在人子身上。」 ”直截了當地先引用了創世記28章12節記載的雅各的天梯，然後告訴大家，現在祂就是哪位把天上與地下連結起來的階梯。 還需要注意約翰福音1章中提到關於人對耶穌的見證。裡面有許多的關於耶穌的描述，如拉比、上帝的兒子、以色列的王、彌賽亞、約瑟的兒子、拿撒勒人耶穌等等，但在其中最崇高的頭銜乃是：耶穌在51章的自我宣稱：人子。 很多時候，當我們看見“人子”的時候，我們會以為人子就是人的兒子，因此有的人會覺得耶穌很謙卑，因為祂即為神的兒子，卻用人子來稱呼自己。 不過，當猶太人聽到“人子”的時候，他們就會想到但以理書7章13-14節:“13我在夜間的異象中觀看，見有一位像人子的，駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前，14得了權柄、榮耀、國度，使各方、各國、各族的人都事奉他。他的權柄是永遠的，不能廢去；他的國必不敗壞。”耶穌要說的是，祂是人子，就是那個在亙古常在者（上帝）面前的人子，祂統管萬有，祂的權柄是永遠的；具備完全的神性，也具備完全的人性。 約翰福音第一章就清楚的把這位道成肉身的神，介紹給讀者。除了施洗約翰，當時的門徒都對耶穌的身份做了一個自己的認證。雖然那些宣稱都確實的反映出耶穌的身份。但是施洗約翰和耶穌自己的宣稱更是我們需要注意的。 施洗約翰說，耶穌是神的羔羊，他曉得耶穌將要來以代罪羔羊的犧牲，替人類贖罪。而耶穌說祂是人子，而祂的身體即將成為天上地下鏈接的管道。 約翰福音1章19-51節 19 約翰所作的見證記在下面：猶太人從耶路撒冷差祭司和利未人到約翰那裡，問他說：「你是誰？」 20 他就明說，並不隱瞞，明說：「我不是基督。」 21 他們又問他說：「這樣，你是誰呢？是以利亞嗎？」他說：「我不是。」「是那先知嗎？」他回答說：「不是。」 22 於是他們說：「你到底是誰，叫我們好回覆差我們來的人。你自己說，你是誰？」 23 他說：「我就是那在曠野有人聲喊著說：『修直主的道路』，正如先知以賽亞所說的。」 24 那些人是法利賽人差來的（或作：那差來的是法利賽人）； 25 他們就問他說：「你既不是基督，不是以利亞，也不是那先知，為什麼施洗呢？」 26 約翰回答說：「我是用水施洗，但有一位站在你們中間，是你們不認識的， 27 就是那在我以後來的，我給他解鞋帶也不配。」 28 這是在約但河外伯大尼（有古卷：伯大巴喇），約翰施洗的地方作的見證。 29 次日，約翰看見耶穌來到他那裡，就說：「看哪，神的羔羊，除去（或作：背負）世人罪孽的！ 30 這就是我曾說：『有一位在我以後來、反成了在我以前的，因他本來在我以前。』 31 我先前不認識他，如今我來用水施洗，為要叫他顯明給以色列人。」 32 約翰又作見證說：「我曾看見聖靈，彷彿鴿子從天降下，住在他的身上。 33 我先前不認識他，只是那差我來用水施洗的、對我說：『你看見聖靈降下來，住在誰的身上，誰就是用聖靈施洗的。』 34 我看見了，就證明這是神的兒子。」 35 再次日，約翰同兩個門徒站在那裡。 36 他見耶穌行走，就說：「看哪！這是神的羔羊！」 37 兩個門徒聽見他的話，就跟從了耶穌。 38 耶穌轉過身來，看見他們跟著，就問他們說：「你們要什麼？」他們說：「拉比，在那裡住？」（拉比繙出來就是夫子。） 39 耶穌說：「你們來看。」他們就去看他在那裡住，這一天便與他同住；那時約有申正了。 40 聽見約翰的話跟從耶穌的那兩個人，一個是西門彼得的兄弟安得烈。 41 他先找著自己的哥哥西門，對他說：「我們遇見彌賽亞了。」（彌賽亞繙出來就是基督。） 42 於是領他去見耶穌。耶穌看著他，說：「你是約翰的兒子西門﹝約翰在馬太十六章十七節稱約拿﹞，你要稱為磯法。」（磯法繙出來就是彼得。） 43 又次日，耶穌想要往加利利去，遇見腓力，就對他說：「來跟從我吧。」 44 這腓力是伯賽大人，和安得烈、彼得同城。 45 腓力找著拿但業，對他說：「摩西在律法上所寫的和眾先知所記的那一位，我們遇見了，就是約瑟的兒子拿撒勒人耶穌。」 46 拿但業對他說：「拿撒勒還能出什麼好的嗎？」腓力說：「你來看！」 47 耶穌看見拿但業來，就指著他說：「看哪，這是個真以色列人，他心裡是沒有詭詐的。」 48 拿但業對耶穌說：「你從那裡知道我呢？」耶穌回答說：「腓力還沒有招呼你，你在無花果樹底下，我就看見你了。」 49 拿但業說：「拉比，你是神的兒子，你是以色列的王！」 50 耶穌對他說：「因為我說『在無花果樹底下看見你』，你就信嗎？你將要看見比這更大的事」； 51 又說：「我實實在在的告訴你們，你們將要看見天開了，神的使者上去下來在人子身上。」 靈程反思： 思想今日經文中提到耶穌的各個頭銜和稱呼，再閱讀但以理書7章13-14節，然後花一些時間讚美上帝。

使徒約翰說了，這道就是上帝的道，祂有能力創造萬物，也有能力維持宇宙秩序，祂更是人的生命源頭，照亮生命。 今天的經文中，這個“道”被正式被命名。但是這段介紹中的的關鍵經文在於14節“14 道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光。”，這裡明白地告訴我們，這個道成了肉身，也就是成為人生於世上。這裡所提出的「肉身」和「住在我們中間」是極為重要的。因為這裡是約翰強調這個“道”，祂並不是只有靈體，而是確實是擁有肉體的。在約翰一書1章1節：“1 論到從起初原有的生命之道，就是我們所聽見、所看見、親眼看過、親手摸過的。 ”。對約翰來說，他非常的清楚，因為這位主是他所跟隨過。他親眼見過，親手摸過的。但對當時的羅馬社會來說，遊戲而認為相信靈性與世間的事物是不能混為一談的，因此他們無法接受神是擁有如此人一般的肉體，或是跟人的肉身可以結合。而且當時有一種異端要在教會中傳開，那就是“諾斯底主義”。他們認為：肉體是屬物質，也是邪惡之物質的，聖潔的神根本不可能和邪惡的肉體聯合。 所以使徒約翰在此要如此的強調，這道已經成為真正的人，他用「道成了肉身」，不只是要想希臘讀者說明，這“道”是人。他也用了「住在我們中間」，這個對猶太讀者來說就非常有意義，這個字，在原文的意思是祂在我們中間「支搭帳篷」。所以祂的名為「以馬內利」（太一23）。神要住在人中間，是祂起初的計畫，因為神要人享用祂，願意與人有交通，而將來在新天新地裡，「神的帳幕在人間。祂要與人同住，他們要作他的子民」（啟二十一3）。 這裡就讓人想起出埃及記33-34章所提及的會幕，在那裡上帝與摩西面對面說話，「好像人與朋友說話一般」（出埃及記33章11節）。摩西曾經要求親眼看見上帝的榮耀，之後，他的臉面因為得見上帝而發光，以致後來他與以色列人說話時，必須用帕子蒙上臉（出埃及記34章33節）。 現在上帝在我們中間支搭帳篷，我們得見道成肉身的榮耀（14節）。舊約聖經的記載，當會幕充滿「榮光」時，就表示神臨在會幕中（出四十34-35），神的榮光過去如何充滿在會幕，現在也同樣充滿在道成肉身的基督身上。而使徒約翰曾經在耶穌的登山變相見過神的榮光。而他跟隨耶穌期間，也見證過耶穌的大能和憐憫。所以約翰說除了真的“發光”以外，耶穌也彰顯出人性的真光，而是“充充滿滿的有恩典有真理。”。 「律法」是神在西奈山上藉著摩西傳給人的（出二十四12），功用是見證神的公義，照著神的所是對人有所要求，讓人知罪。「恩典」和「真理」卻是神所是的豐滿供應，取代了律法，使人能享受神並經歷神，藉以滿足神公義的要求。門徒們經歷了耶穌充滿恩典與真理的生命。約翰說，這不是律法那樣的宗教知識，而信耶穌乃是領受充滿恩典與真理的生命。 所以這個道的完整身分在此終於顯露，祂是創造者、是光與生命的源頭——祂就是耶穌基督。 “18 從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子將他表明出來。 ”人類的困境在於：「從來沒有人見過上帝」，人類一直行走在黑暗之中，但上帝採取主動，道成肉身，顯現在人的面前。 「只有與上帝相同的獨子」意味著耶穌的屬性是獨特的；祂是「跟父親最親密的那一位」意指耶穌的地位是獨特的，按照字面的意思就是祂在父懷裡；「把祂啟示出來」則是指耶穌的事工是獨特的，要把上帝彰顯出來。 約翰福音1章14-18節 14 道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光。 15 約翰為他作見證，喊著說：「這就是我曾說：『那在我以後來的，反成了在我以前的，因他本來在我以前。』」 16 從他豐滿的恩典裡，我們都領受了，而且恩上加恩。 17 律法本是藉著摩西傳的；恩典和真理都是由耶穌基督來的。 18 從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子將他表明出來。 Dreamy - Soft Piano And Strings [FREE DOWNLOAD] by Keys of Moon Music is licensed under a  Creative 

在理解《約翰福音》之前，我們需要了解一些關於當時的歷史背景。《約翰福音》是在主後九十幾年前後，使徒約翰在以弗所寫成的。當時的基督教會已經與在耶路撒冷的初期教會有很大的分別。因為在那個年代，基督教早已立足在外邦人的世界中超過數十年，而且信徒們是外邦人和猶太人，而信徒也不再是猶太人居多，反而是外邦人。因此這些外邦信徒都是在希臘的背景之下成長，而他們對猶太人的文化背景相對來說是陌生的。所以使徒約翰要向他們介紹耶穌，他就必須以希臘人熟悉的字詞和術語來把耶穌介紹出來。 所以就如一個人的自我介紹那樣，作者使徒約翰也是以希臘人熟悉的語句來向世人介紹耶穌。希臘人對“道”（Logos）的觀念有異於猶太人。對猶太人而言，他們是絕對相信神的話語或上帝之言是滿有力量的。就如創世記中，神用“言語”創造了世界。但對希臘人而言，希臘文的“道”有兩個意義，一是“言語”，另一個是“理性”。希臘人較為看重的是言語的帶出來的“理性”，他們看世界是一個偉大而又可靠的秩序。晝夜不停的相續著，而且一年四季交替不息；以從不改變的軌跡去運行，大自然就彰顯出永恆的法則。這個秩序是如何產生呢？希臘人就會毫不猶豫的回答，就是造物主的“Logos道”。而這個道就維持著整個宇宙大自然的運轉，負責世界運行的能力。那麼是誰使人有理性去思考，去推理，去知道這世界的運作的奧秘呢？是誰讓人成為有思想有推理的生物呢？希臘人也會是說，是造物主，是上帝。而約翰就在此向讀者說，這個偉大的“道”就是耶穌，祂即是創造主，更是救贖主。而約翰渴望讀者可以因而認識神的兒子：耶穌，信靠祂，而得到豐盛的生命。 所以一開篇，約翰就告訴讀者，這道與上帝的關係（1 太初有道，道與神同在，道就是神。 2 這道太初與神同在。）這是上帝親自向人顯明自己，約翰就說明這「道」：言語。這“道”擁有獨立的位格，祂是自有永有的，也在創世之初就已經與上帝同在的。這個的記載就跟創世記一章一節的“起初神創造天地”的事蹟相互呼應。猶太人都認同這個千真萬確的事實，耶和華上帝用祂的話語創天造地，以祂的話陳設了宇宙穹蒼。 而接著下來，約翰也說這“道”就是造物主自己，一切萬有是藉著祂造的，祂創造世界，也賦予這個世界有規律和秩序，在運作上都井井有條。而若是從希臘人熟悉的哲學的角度來看，人能以自身的道尋找真理。但是使徒約翰則是告訴讀者，這個神的道主動來尋找人。約翰視之為拯救的道，也是救恩的道。約翰用了一個充滿創造和救贖意義的字眼，給予當時教會和讀者一個更明確的答案。這“道”就是人的光與生命的源頭（4 生命在他裡頭，這生命就是人的光。 5 光照在黑暗裡，黑暗卻不接受光。）。因為這道還成了肉身，降臨在祂所創造的世界。只是這世界上的人多數不接納祂，特別是祂自己的子民以色列人。“10 他在世界，世界也是藉著他造的，世界卻不認識他。 11 他到自己的地方來，自己的人倒不接待他。 ”約翰就向讀者呼籲，只要願意接納並且相信這道的人，就得到神賜予的權柄，他們可以被稱作上帝的兒女（12 凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作神的兒女。）。 在這段經文，約翰也介紹了這“道”的推薦人：施洗約翰，因為他是這道的開路先鋒，也是見證人： 施洗約翰乃是由上帝差派的（6節）。  他來是要為這光作見證（7-8節）。 雖然這道的身分還沒有完全被揭露，但上帝已經為祂的降臨人間做好完善的準備。使徒約翰告訴我們，透過接受這道並且相信祂，我們就能成為上帝的兒女。使徒約翰將這比擬為人的出生，那就是一個新生命的開始。但這個新生命不像是從母親懷孕而來得的肉體生命，而是從神的靈重生的屬靈生命，是光明且聖潔的生命。我們所需要和渴望的出生是「13 乃是從上帝生的」。 在這段鏗鏘有力的開場白之後，約翰告訴我們“道”（就是上帝）已經來到人世間，施洗約翰就是祂的見證人，而接受這道就好像重生一般，這樣的重生不是來自於任何人為的努力，而是上帝主動賜下的恩典。 約翰福音1章1-18節 1 太初有道，道與神同在，道就是神。 2 這道太初與神同在。 3 萬物是藉著他造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的。 4 生命在他裡頭，這生命就是人的光。 5 光照在黑暗裡，黑暗卻不接受光。 6 有一個人，是從神那裡差來的，名叫約翰。 7 這人來，為要作見證，就是為光作見證，叫眾人因他可以信。 8 他不是那光，乃是要為光作見證。 9 那光是真光，照亮一切生在世上的人。 10 他在世界，世界也是藉著他造的，世界卻不認識他。 11 他到自己的地方來，自己的人倒不接待他。 12 凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作神的兒女。 13 這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從神生的。 靈程反思： 從使徒約翰以希臘文化為範疇來介紹耶穌，這是否提醒了我們在傳福音的方法上有需要改變？ 認識主耶穌為創造著如何能使我們的信心更堅定？ 我們如何在生活中實踐主耶穌的教導，並效法祂？ 在現今的世代，人對耶穌有什麼看法？ 若有感動支持，可以請我喝一杯咖啡哦！！ 點擊：請我喝咖啡！我愛美式黑咖啡喲·！

《約翰福音》顧名思義就是約翰所寫的福音書。它是新約聖經中的第四本書，希臘文的名稱是：Εὐαγγέλιον κατὰ Ἰωάννην，意思是“根據約翰所記載的福音”。此福音書之主要內容在描述耶穌乃是神的永恆之道；『祂道成肉身，住在我們當中』。有些新約學者稱之為第四福音 (the Fourth Gospel)，因為它無論是在內容、文字、文體、寫作方式、編輯、神學思想在撰寫方面都與其他三本福音書很不一樣。有歷代學者把它當成靈修福音。 約翰福音是新約聖經中應用最廣者。 教會傳統和大多數聖經學者，從歷史和學術上提出充分證據，證明《約翰福音》就是使徒約翰所作。他是西庇太的兒子，他的哥哥是雅各，母親是撒羅米。他與雅各、彼得同為耶穌三個最親密的門徒 。在教會發展的初期，在路加記錄的《使徒行傳》中，比較著重記錄彼得和保羅的宣教事工。在後來，使徒約翰就到了以弗所去牧會，按照教會的傳統，他當時就成為亞細亞一帶的教會長老。 在約翰年老時，羅馬暴君多米田(Domitian)執政，他開始逼迫基督教。當時老約翰就在以弗所被抓，後來被充軍流放到拔摩海島去。上帝就在那時，向約翰啟示了聖經的最後一卷書《啟示錄》。後來當他被特赦以後，從拔模海島回到以弗所，他除了寫《啟示錄》以外，他也寫下了一系列的書卷。當中就有《約翰福音》。早期教會領袖，教父愛任紐是最早指出《約翰福音》作者就是使徒約翰。他說：“主的門徒約翰，就是挨近耶穌胸膛的那門徒，當他在亞西亞省（今小亞細亞）以弗所城的時候，刊行了這本福音書。” 因為《約翰福音》寫於約翰晚年，那時耶穌的門徒們和看過耶穌的信徒們，大部分殉道的殉道，安睡的安睡，幾乎只留下約翰一人還活著。而當時，教會不但是面對羅馬政府的逼迫，而且在教會中已有異端開始流傳（參約壹四1～3），歪曲了耶穌的教訓和聖經的原意。因此使徒約翰以最老資格的使徒身分，將他為耶穌福音作的見證寫下。由於時間、環境、使命感的緊迫性都與前三福音書不同，《約翰福音》因此和其他三卷寫於較早時期的福音書，在材料、內容信息、體裁風格上大大不同。 他即為耶穌的核心門徒之一，所以福音書當中所記載的是他曾經見證耶穌在很多極其重要，但不公開的場合裡的事奉。例如叫睚魯的女兒復活、登山變像，以及客西馬尼園禱告等等。而且使徒約翰也是唯一一個敢去各各他看耶穌被釘十架的門徒。他是真實的經歷了耶穌受苦的整個過程 ，而且最後也接受耶穌在十架上的委託，就是接耶穌的母親馬利亞到自己的家去。所以《約翰福音》對信徒來說，可說是非常寶貴獨有的記載。 在約翰福音20章31節，就道出了他撰寫福音書的目的，那就是“：但記這些事、要叫你們信耶穌是基督、是神的兒子．並且叫你們信了他、就可以因他的名得生命。”使徒約翰撰寫福音書的目的就是要人相信耶穌就是彌賽亞，是神的兒子，只要相信就能獲得永恆的生命。 《約翰福音》的文體，簡單純樸，用字淺顯；但思想深邃高遠，直截有力，觸摸到屬靈 奧秘的深處，震盪心靈。本書開篇就用了一個特別的字眼“道”（希臘原文作logos），來強調耶穌的永恆神性。後來他又用了另外一個希臘字semeia（義為“記號”），來指耶穌所行的神蹟。約翰生動地記載了耶穌所行的七個神蹟，每一個神蹟都傳達了一個重要信息，那就是基督就是所彰顯出的神的榮耀。 本書也處處要顯露耶穌為神的兒子，為彌賽亞，為猶太人及全世界人類所需要的救主。約翰也在當中指出猶太人把祂棄絕的愚不可及。 本書也獨特的記錄了耶穌的自稱，為：“我是…”。當時就有：“我是世界的光”；“為是生命的糧”；“我是羊的門”；“我是葡萄樹”；“我是道路 、真理、生命”等等。約翰在用“我是”這個字詞的寫法很特別。他是以兩個希臘文的“我是”重疊，一方面這是一個強調詞句，另一方面更是要認同舊約時代耶和華和以色列民立約的名字就稱為就是“我是（自有永有的）”。（按：“自有永有”一語是中譯本加上，以貫通文意：耶和華原初的宣告，按原文直譯即簡單的“我是！”）本書的“我是”的記載，見證神子耶穌就是創造這個世界的真主宰。 因此，我盼望在接下來的日子裡，我們可以以每天靈修方式來細讀，品嚐這寶貴的福音書。讓我們在 #約翰福音 裡一同 #跟從耶穌 吧。

耶穌的復活的最高峰就是，祂直接向門徒顯現祂的肉身。祂把祂還活著的證據向他們展現，以致門徒以後可以向世人來作見證。 “36正說這話的時候，耶穌親自站在他們當中。”我們知道這裡說到“正說這話的時候”，就是連接之前的事件，也就在以馬忤斯遇到復活的主的兩位門徒，為此他們特別趕回耶路撒冷向其餘使徒和跟隨者報告。因此就在他們向門徒報告時，耶穌就出現在他們當中了。耶穌這時突然的出現，就如在以馬忤斯那樣忽然不見。 我們從約翰福音20章19-21節得知，當時留在耶路撒冷的門徒，因為耶穌死了以後，他們害怕猶太人會繼續向他們下手而躲藏起來。雖然他們有聽到關於耶穌復活的見證，早晨的婦女，午間的彼得，還有革流巴和另一個門徒在以馬午斯的見證。但是當時大部分的門徒是還沒有見過復活後的耶穌。所以大家聽到見證雖然驚訝，但是他們都盡可能躲起來，以防萬一。 就在這個關鍵時刻，門是牢牢地鎖著的房子裡，耶穌就出現在他們的中間。顯然祂不是從門裡走進來的，而是突然出現在他們的面前；關著的門和牆都不能阻擋祂。這樣的現象，對任何人來說，都是沒有經歷過的。因此在這個時候，他們就驚慌害怕，這是可以理解的。 耶穌先說了一句「願你們平安」。原文直譯『願平安歸與你們。』希伯來文的 shalom含有「您好」與「再見」兩個意思，因為該字的根本含義是每次在見面或離去時都不可少的「平安」。 Shalom 的字根意思是「完滿的/完全的」。哪裡有完滿、完全與合一，哪裡就有平安。 這句話也是猶太人最常說的一個字。無論是見面或是離別，猶太人總是會說一句“願你「平安」(Shalom)”，即是問候也是祝福。他們深知道，也只有耶和華才能賜下真正的平安，也就是人只有在耶和華裡才能完全，完美和合一。所以他們在安息日會說「安息日平安」(Shabbat Shalom)來彼此祝福，希望藉著聚會和向上帝的敬拜且蒙神賜平安。因此在聚會中，猶太人經常使用的「亞倫祝福」(Aaronic Blessing)，這上帝特別教導的祝福中也提到平安： 「願耶和華賜福給你，保護你。 願耶和華使他的臉光照你，賜恩給你。 願耶和華向你仰臉，賜你平安。」 (民數記6:24-26) 門徒在這個驚慌害怕的時候，真的非常需要平安。打從耶穌在客西馬尼園被抓以後，這群門徒四處逃竄，就連揚言與耶穌共死的彼得也否認主。因此在那幾天裡面，他們都活在驚慌，恐懼，甚至是失望，沮喪中。因此雖然酷似有人說到耶穌已經復活，門徒都還是害怕。他們把自己鎖在屋裡，生怕猶太人在殺了耶穌以後，再找他們下手。 因此當耶穌忽然的照訪也是刻意的。因為房子都鎖了，他們又害怕外頭有敵人的抓拿，因此忽然出現在他們當中，他們雖是被驚嚇，但是不至於一跑了之。因此這樣耶穌方而有機會和時間給他們慢慢的見證祂的復活。 因此當耶穌顯現的時候，“「37他們卻驚慌害怕，以為所看見的是魂。」”，這經文就道出了門徒對耶穌復活的理解。門徒們雖然聽到婦女，彼得，革流巴們等見證，但是他們心中因為沒有見過和經歷過，所以都會以為這些人見到的耶穌的魂。若是魂的話，耶穌在39節也說：“魂無骨無肉”。為了讓門徒可以更加的確定祂的復活，耶穌也說：“38「你們為什麼愁煩？為什麼心裡起疑念呢？ 39 你們看我的手，我的腳，就知道實在是我了。摸我看看！魂無骨無肉，你們看，我是有的。」 ”另外在門徒摸著耶穌的當兒，耶穌還向他們要一片魚來吃。“42 他們便給他一片燒魚。43 他接過來，在他們面前吃了。”耶穌向門徒顯現，讓門徒們「看」、「摸」，又「在他們面前吃」，都是為了讓門徒真實地經歷耶穌復活的身體。耶穌並不只是一個影子或是靈體，耶穌乃是與他們一樣，是個活生生的人。 我們相信耶穌的復活是震撼人心的事件，門徒們和其餘的信徒都親身經歷過，我們看哥林多前書15章5-7節：“5 並且顯給磯法看，然後顯給十二使徒看； 6 後來一時顯給五百多弟兄看，其中一大半到如今還在，卻也有已經睡了的。 7 以後顯給雅各看，再顯給眾使徒看， ”。這一些的人都可以證實耶穌的復活。所以使徒約翰到了年老時，他寫約翰一書，他開篇就直接寫到“1 論到從起初原有的生命之道，就是我們所聽見、所看見、親眼看過、親手摸過的。 ”那是一個活生生的身體，是個可以觸摸，還能飲食的身子。 「44耶穌對他們說：『這就是我從前與你們同在之時所告訴你們的話說：“摩西的律法、先知的書，和詩篇上所記的，凡指著我的話都必須應驗。”』 45 於是耶穌開他們的心竅，使他們能明白聖經， 」接著下來，耶穌就以舊約聖經說到彌賽亞的話，再向門徒說明。雖然那時耶穌即已經復活，但是祂仍然是要讓聖經說話。耶穌所做的就如同祂在以馬午斯所作的是一樣的。耶穌所作的是要他們確實知道，這一切乃是上帝遠古的計劃，祂早曉喻古人，在歷史中預言彌賽亞的臨到。耶穌繼續的叮嚀他們，“47 並且人要奉他的名傳悔改、赦罪的道，從耶路撒冷起直傳到萬邦。 48 你們就是這些事的見證。”。由此可見，這個好消息的臨到，不只是為了拯救猶太人而已，神的計劃更大更廣，救恩更是要臨到萬國，而見證人就是現在這些見證耶穌復活的使徒們。他們即將要領受父神的應許，那就是來自聖靈的能力。（那就是接下來，路加記錄的第二本書：使徒行傳的記載了） 之後，從主復活以後直到此時，已經經過了四十天（徒一3）。耶穌領他們到了「伯大尼的對面」，那就是橄欖山。在那邊耶穌以舊約時代祭司為百姓祝福的姿態，乃是高舉雙手（利九22；民六22-27），被主接升天。 耶穌在臨別的時候，祂清楚的把使命託付了給使徒們，就是要他們去“奉他的名傳悔改、赦罪的道，”而且為祂做見證。我們從使徒行傳裡面就可以看到，使徒們領受了聖靈以後，他們在千辛萬苦之下，最終還是把福音傳遍羅馬。而教會/天國就如耶穌所說的那樣，如同一顆不起眼的芥菜種，一個微小無比的酵母一般，但是生命力卻是如此的強大，一成長起來，就擴展到世界各地去。雖然依然面對逼迫，苦難，但是門徒依然靠著聖靈的能力，去到地極，做主的見證人。 路加福音24章36節-53節 36 正說這話的時候，耶穌親自站在他們當中，說：「願你們平安！」 37 他們卻驚慌害怕，以為所看見的是魂。 38 耶穌說：「你們為什麼愁煩？為什麼心裡起疑念呢？ 39 你們看我的手，我的腳，就知道實在是我了。摸我看看！魂無骨無肉，你們看，我是有的。」 40 說了這話，就把手和腳給他們看。 41 他們正喜得不敢信，並且希奇；耶穌就說：「你們這裡有什麼吃的沒有？」 42 他們便給他一片燒魚。43 他接過來，在他們面前吃了。 44 耶穌對他們說：「這就是我從前與你們同在之時所告訴你們的話說：摩西的律法、先知的書，和詩篇上所記的，凡指著我的話都必須應驗。」 45 於是耶穌開他們的心竅，使他們能明白聖經， 46 又對他們說：「照經上所寫的，基督必受害，第三日從死裡復活， 47 並且人要奉他的名傳悔改、赦罪的道，從耶路撒冷起直傳到萬邦。 48 你們就是這些事的見證。 49 我要將我父所應許的降在你們身上，你們要在城裡等候，直到你們領受從上頭來的能力。」 50 耶穌領他們到伯大尼的對面，就舉手給他們祝福。 51 正祝福的時候，他就離開他們，被帶到天上去了。 52 他們就拜他，大大的歡喜，回耶路撒冷去， 53 常在殿裡稱頌神。 靈程反思： 雖然看到耶穌是充滿喜樂及驚奇的，但門徒其實仍心存懷疑及恐懼。你覺得為什麼會如此呢？我們今天是否也會經歷同樣的矛盾情緒？耶穌如何消除他們的困惑？（39-42節） 我們已經用了至少62天來閱讀完這卷路加福音，請寫下主耶穌從這卷福音書裡教導你最重要的三件事。

有人說：“在黑暗隧道的盡頭，就是曙光的臨到。”。路加記載了，在七日的頭一日早晨，一群的婦女在空墳墓中見證了主復活。之後路加也記載了另外兩名門徒，在往以馬午斯的路上遇見了復活後的耶穌的事件。 經文一開始就記載到，有兩個門徒從耶路撒冷往以馬忤斯村莊去。我們從路加的記載中得知“18 二人中有一個名叫革流巴…”，對於「革流巴」這個門徒，身世其實不詳。有人認為就是在約翰福音19章25節提到「革羅罷」。就如上文被記名的婦女們的見證一樣，路加把他的名字記下，就是要對讀者說，這個事件是確實發生，而「革流巴」是可以做見證的。另一方面，另一個門徒也不是11使徒中的一位，因為在 ：“33 他們就立時起身，回耶路撒冷去，正遇見十一個使徒和他們的同人聚集在一處， ” 那就是當他們之後再回去耶路撒冷時，11使徒是聚集留在耶路撒冷的。 經文就記載，他們當時是往以馬午斯去。以馬午斯離耶路撒冷不太遠，有「二十五里」之遙，在原文中，二十五哩乃是羅馬的距離60斯他丟(Stadion)，約為11公里。 可能我們會好奇，這兩個門徒確實在清晨，聽過婦女們對耶穌復活的見證。但是為什麼還選擇離開耶路撒冷呢？從經文22-24節：“22 再者，我們中間有幾個婦女使我們驚奇；他們清早到了墳墓那裡， 23 不見他的身體，就回來告訴我們，說看見了天使顯現，說他活了。 24 又有我們的幾個人往墳墓那裡去，所遇見的正如婦女們所說的，只是沒有看見他。」”原來這兩個門徒不只是聽到婦女們的見證，他們也得到後來趕去墳墓探究的其他門徒的論述。只是因為他們並沒有看到耶穌本人，因此他們還是不相信，甚至11節：有的門徒認為這些姐妹所說的見證是“胡言”。 所以耶穌之死，不只是把門徒打散，如此沒有牧人的羊一般。現在就連他們的內心都充滿著失望和悲痛。就如那班是傷心的婦女們一樣，早已忘記了耶穌曾在加利利所說過的話，就是天使提醒婦女說的：“ 6當記念他還在加利利的時候怎樣告訴你們， 7 說：『人子必須被交在罪人手裡，釘在十字架上，第三日復活。』」” 對於門徒，耶穌曾經三次向他們預言祂的死，和復活。這些的話語就被門徒選擇性的來聆聽，所以就算今日這些女目擊證人們回來的見證，還加上另外幾個門徒也到了墳墓去看過。他們依然不願相信。最終選擇離開耶路撒冷。我們若看21節：“ 21 但我們素來所盼望、要贖以色列民的就是他！不但如此，而且這事成就，現在已經三天了。 ”從已經三天這句話，就看的出，這兩個門徒已經對耶穌的事工絕望了。整件事情上，他們只是記得耶穌被抓，被殺。看來，既然要贖以色列民的救主已經死了，而且已經三天了。若我們看約翰福音20章19節，因著耶穌被殺，門徒就害怕猶太人，所以都躲起來。所以這兩個門徒去以馬午斯，是為了逃難，他們想趁早離開就安全了。 所以門徒們就如一盤散沙，哀傷的，失望的，躲起來，還有逃亡的。由此可見，門徒雖然一直的跟從耶穌，他們都是在感官上認知耶穌，從沒有在心中真正的信靠耶穌。難怪耶穌對他們如此的信心的評語就是“信的太遲鈍了！” 經文：“ 15 正談論相問的時候，耶穌親自就近他們，和他們同行； 16 只是他們的眼睛迷糊了，不認識他。”，正當這兩個門徒還在路上的時候，是耶穌主動來接近他們。但是似乎失望和悲傷讓他們的眼睛也迷糊了，他們卻認不出耶穌。耶穌就向他們詢問他們所談論的事，這兩個門徒在一陣訝異以後就向耶穌說明整件事情的來龍去脈。但是在說明的最後結論，也就是這兩個門徒因為沒有真實的看到耶穌“24...只是沒有看見他。”，就帶著失望離開了耶路撒冷。 面對門徒的如此反應，耶穌除了責備他們“信得太遲鈍”，就開始教導他們，“ 27 於是從摩西和眾先知起，凡經上所指著自己的話都給他們講解明白了。” 耶穌以聖經摩西和先知書指著祂的預言給這兩位門徒講解明白。這兩個門徒“ 32 …彼此說：「在路上，他和我們說話，給我們講解聖經的時候，我們的心豈不是火熱的嗎？」” 雖然心裡火熱，但是眼睛仍然是迷糊，因為還沒有認出耶穌。因此到了目的地，他們勉強耶穌留下共餐，就在耶穌與他們一同坐席，“ 30 到了坐席的時候，耶穌拿起餅來，祝謝了，擘開，遞給他們。”。他們才眼睛明亮，認出耶穌，只是耶穌這時就不見了。 這時就連飯也不吃，連忙趕回到去耶路撒冷見其他使徒，述說他們的遭遇。當時他們回去以後也得知，原來不只是他們遇到了復活的耶穌，十一使徒也“34 說：「主果然復活，已經現給西門看了。」”西門彼得也看見了。 若是這樣，在七日的頭一日中，耶穌的復活，是向好些人來顯現。但是這趟耶穌在以馬午斯路上的顯現，顯然更是叫門徒印象深刻。耶穌主動接近他們，還在路途上給他們重新上課，把聖經中指著耶穌的預言向他們解釋清楚。門徒不只聽的明白，還心裡一團火熱，接著耶穌的掰餅更是讓他們眼睛明亮，認出耶穌來。這兩個門徒的重新認識耶穌，要花上一趟的旅程，一堂的聖經課，還要一頓的晚餐。難怪耶穌說他們真的是“信的太遲鈍！”，而且他們自己也是“眼睛迷糊”。 為什麼會如此的“遲鈍”呢？從他們告知耶穌的話語中，22-23節，他們的信心焦點都是放在“眼見上”。所以當耶穌接近他們的時候，反而是從聖經上來開導他們。耶穌要提醒他們，上帝其實早已藉著眾先知和摩西說明耶穌的受死和復活。神的話給他們的心帶來火熱。耶穌後來再藉著掰餅，讓他們的眼睛變得明亮。這個與耶穌相遇的旅程改變了他們。本來是絕望的逃離耶路撒冷，現在的他們，因著明白聖經，立刻帶著火熱的心和明亮的眼睛再回去這個被認為危險重重的耶路撒冷。他們的生命從此以後，不再一樣。 路加福音24章13節-35節 13 正當那日，門徒中有兩個人往一個村子去；這村子名叫以馬忤斯，離耶路撒冷約有二十五里。 14 他們彼此談論所遇見的這一切事。 15 正談論相問的時候，耶穌親自就近他們，和他們同行； 16 只是他們的眼睛迷糊了，不認識他。 17 耶穌對他們說：「你們走路彼此談論的是什麼事呢？」他們就站住，臉上帶著愁容。 18 二人中有一個名叫革流巴的回答說：「你在耶路撒冷作客，還不知道這幾天在那裡所出的事嗎？」 19 耶穌說：「什麼事呢？」他們說：「就是拿撒勒人耶穌的事。他是個先知，在神和眾百姓面前，說話行事都有大能。 20 祭司長和我們的官府竟把他解去，定了死罪，釘在十字架上。 21 但我們素來所盼望、要贖以色列民的就是他！不但如此，而且這事成就，現在已經三天了。 22 再者，我們中間有幾個婦女使我們驚奇；他們清早到了墳墓那裡， 23 不見他的身體，就回來告訴我們，說看見了天使顯現，說他活了。 24 又有我們的幾個人往墳墓那裡去，所遇見的正如婦女們所說的，只是沒有看見他。」 25 耶穌對他們說：「無知的人哪，先知所說的一切話，你們的心信得太遲鈍了。 26 基督這樣受害，又進入他的榮耀，豈不是應當的嗎？」 27 於是從摩西和眾先知起，凡經上所指著自己的話都給他們講解明白了。 28 將近他們所去的村子，耶穌好像還要往前行，29 他們卻強留他，說：「時候晚了，日頭已經平西了，請你同我們住下吧！」耶穌就進去，要同他們住下。 30 到了坐席的時候，耶穌拿起餅來，祝謝了，擘開，遞給他們。 31 他們的眼睛明亮了，這才認出他來。忽然耶穌不見了。 32 他們彼此說：「在路上，他和我們說話，給我們講解聖經的時候，我們的心豈不是火熱的嗎？」 33 他們就立時起身，回耶路撒冷去，正遇見十一個使徒和他們的同人聚集在一處， 34 說：「主果然復活，已經現給西門看了。」 35 兩個人就把路上所遇見，和擘餅的時候怎麼被他們認出來的事，都述說了一遍。 靈程反思： 為什麼這兩位門徒一開始認不出耶穌？從這裡我們可以學到什麼屬靈的功課？ 為什麼當耶穌與他們講論聖經時，門徒會感受到內心“豈不是火熱的嗎？”（32節）耶穌的話語是否也曾經這樣深刻地碰觸到你的內心？

耶穌的復活無疑是整本福音書的核心，也是整個信仰的基礎。耶穌真的如祂曾經說過的，9章22節“「人子必須受很多苦害，被長老們、祭司長們和經文士們棄絕，並且被殺，然後在第三天復活。」” 。耶穌面對迫害，罪惡好像得勝，但是耶穌最終勝過死亡，在第三天復活。耶穌的復活普天同慶，那麼見證耶穌復活的人更是重要了。路加福音24章，路加不只是要告訴我們關於耶穌復活的真相，他更是要確實告知讀者，耶穌復活的見證者是確實存在的。 自從耶穌在加利利開始傳道，跟隨耶穌除了有12門徒以外，路加福音8章2-3節就記錄還有一群婦女“ 2 還有一些從邪靈和疾病中被解脫出來、得了痊癒的婦女，其中有那稱為茉大拉的瑪麗亞，從她身上曾經有七個鬼魔被趕出來， 3 又有希律的管家苦撒的妻子約亞娜，以及蘇珊娜和許多別的婦女，她們都用自己所擁有的來服事耶穌和門徒們。”。因著當時的社會帶有重男輕女的情況，因此她們只能在背後默默的支持，特別是在財務上。“3…她們都用自己所擁有的來服事耶穌和門徒們。”。因著她們是女生，在那個社會制度下確實不能像門徒那樣，給耶穌差派去各城各鄉去醫病，趕鬼。但是她們仍然非常的忠心的跟從主。因此路加有意把她們的名字記錄下來，因為她們總是在關鍵時刻行對的事。 若是我們留意23章“49 所有熟悉耶穌的人，包括那些從加利利一直跟著他來的婦女，都站在遠處看這些事。”，當耶穌眾叛親離，被釘十架的時候，她們是在場觀看。因此當耶穌要安葬的時候，她們理所當然就成為處理遺體的那群人。“ 55 那些從加利利陪耶穌一起來的婦女跟在後面。她們看到了那墓穴，也看到了耶穌的遺體怎樣被安放， 56 就回去預備香料和香液。不過在安息日，她們還是按照誡命休息了。”由於耶穌在安息日前被釘十架，而且祂斷氣時也是下午時分。而亞利馬太的約瑟還需要去見彼拉多求拿耶穌的遺體，因此經文說，這班姐妹也只是看到墓穴和遺體安放。因為，她們不要干犯安息日的誡命，所以回去預備安葬需用的香料和香液。打算在七日的頭一日，也就是安息日隔天去耶穌的墓穴中，再好好的處理過耶穌的遺體。 猶太人的曆法，一週的第七天為安息日，就是我們今日的星期六。不過嚴格來說，他們計算一天的開始是在太陽下山以後。所以安息日其實是在星期五太陽下山以後一直到星期六下山以後。這也就是如此，一大早她們就趕著去墳墓。“ 2 看見石頭已經從墳墓輥開了，”。婦女見到「石頭已經滾開」了，挪開石頭的目的，並不是為了讓主耶穌能出來，乃是為了讓婦女們能進去看空墳墓。因此當婦女進去的時候，她們看不見耶穌的遺體。就在此時，出現了兩位衣服發光的天使。 福音書中告訴我們，當耶穌正式把事工轉向耶路撒冷的時候，祂不只一次，而是三次的向門徒預言他即將會在耶路撒冷的遇害和復活。而且在加利利的服事裡，他們也曾經歷過耶穌叫死人復活的神蹟，而最近的一次就是死了四天的拉撒路復活了。但是耶穌被釘死太過震撼，沮喪和悲哀就覆蓋了他們的生活。門徒在耶穌被捕以後就完全崩潰，他們如被打散的羊群一般，除了使徒約翰一人，其餘的都四散閃躲起來。 就如門徒，這群婦女雖敢去看耶穌被釘十架，但也是遠遠的遙望。所以對她們來說，當今最緊要的是，要給耶穌的遺體做好最後的安葬。所以當她們看不到遺體，天使就提醒她們：“「為什麼在死人中找活人呢？ 6 他不在這裡，已經復活了。當記念他還在加利利的時候怎樣告訴你們， 7 說：『人子必須被交在罪人手裡，釘在十字架上，第三日復活。』” 。天使的宣告也是提醒，因為耶穌就正如祂自己曾經說過的，第三日會复活了。死人復活對門徒來說，不是一個新鮮的事情。因為畢竟在耶穌的事奉生涯中，有數次叫死人復活。最轟動的莫過於就是死了四天的拉撒路從墳墓裡走出來。只是現在死的不是其他人，而是耶穌自己。所以對悲傷和沮喪的門徒來說，是難以接受的。不過天使的提醒就再次的肯定了她們。 根據路加的記載，當那些婦女去向十一個使徒報信的時候，耶穌的十一個使徒與其餘的一些人是聚集在一起的。對於婦女們的報信，他們以為是“胡言”。因為他們已經確定耶穌已經死了，一切都完了。門徒們還沒有相信。 因此路加在這裡又記錄了這班婦女的名字，因為從路加福音1章3節，“3 這些事我既從起頭都詳細考察了”。對於這些見證，是路加詳細的考察過，而且有人的名字被記錄下來，是可以對證的。 這班的婦女，她們本來一心就是到墳墓去給耶穌做殮葬儀式，讓耶穌可以好好的下葬。但是她們卻成為了第一批帶著使命的使徒，就是她們就成為第一批向世人宣告耶穌復活的人。 路加福音24章1節-12節 1 七日的頭一日，黎明的時候，那些婦女帶著所預備的香料來到墳墓前， 2 看見石頭已經從墳墓輥開了， 3 他們就進去，只是不見主耶穌的身體。 4 正在猜疑之間，忽然有兩個人站在旁邊，衣服放光。 5 婦女們驚怕，將臉伏地。那兩個人就對他們說：「為什麼在死人中找活人呢？ 6 他不在這裡，已經復活了。當記念他還在加利利的時候怎樣告訴你們， 7 說：『人子必須被交在罪人手裡，釘在十字架上，第三日復活。』」 8 他們就想起耶穌的話來， 9 便從墳墓那裡回去，把這一切事告訴十一個使徒和其餘的人。 10 那告訴使徒的就是抹大拉的馬利亞和約亞拿，並雅各的母親馬利亞，還有與他們在一處的婦女。 11 他們這些話，使徒以為是胡言，就不相信。 12 彼得起來，跑到墳墓前，低頭往裡看，見細麻布獨在一處，就回去了，心裡希奇所成的事。

以賽亞書53章12節預言，彌賽亞是位受苦的僕人，而且還要“被列在罪犯之中”。：因為他將命傾倒，以致於死；他也被列在罪犯之中。他卻擔當多人的罪，又為罪犯代求。因此耶穌被猶太大公會定罪，然後被押送到羅馬官邸，雖然彼拉多三次申明耶穌是無辜的，但是因著祭司長和文士們不斷的煽動百姓，最終羅馬政權判決耶穌死刑，而且立刻以釘十字架處死。耶穌的罪名乃是“這是猶太人的王”（38節）。 十字架作為刑具，最早使用於巴比倫、波斯帝國、大馬士革王國、猶大王國、以色列王國、迦太基和古羅馬等地。這種被公認為最殘酷的刑具，一般都是用以處死奴隸和沒有公民權的人。在羅馬帝國統治期間，十字架就被廣泛地使用。十架刑具的形狀是兩條架成十字形的原木。行刑前，犯人會先行背著十字架的橫木遊街，直至走到行刑場所。行刑方法是先把犯人的雙手打橫張開，並用長釘穿過橈骨和尺骨之間，把手臂釘在一條橫木上，再把橫木放在一條垂直的木上，再把雙腳釘在直木上面，然後把十字架豎起來示眾，任這位犯人在羞辱和痛苦之下慢慢的死去。 十字架通常也並非是這麼高，從腳到地只有大概半米左右。釘的只是張開的雙手，在掌心中。腳是不釘的，卻是用繩子鬆鬆的綁起來。在十字架的中部有塊小木頭，稱為“鞍”是用來承托犯人的體重，否則手會被撕裂斷。犯人必須要利用這“鞍”來減小手中的痛楚，但這姿態使犯人更容易疲乏。一般來說，被釘十架的犯人不會那麼快就死去，而是隨著被釘處的鮮血一點點的流出而死亡。所以有的犯人是在長時間的懸掛，最終死於飢渴，或是在白天的酷熱和寒夜的折磨下而死。也有的犯人會掛在十字架上超過一星期而死於胡言亂語的瘋狂中。 犯人雖然是被釘，但之後是被立起來示眾。所以羅馬政府常用十字架來羞辱，折磨那些叛亂的革命分子或是叛國者。而羅馬城府通常把十字架的刑場設立在市區顯眼的地方，主要是要來警告百姓，不要造反。對猶太人來說，十架上的死刑不只是一種忌諱，更是被咒詛的。一年通常只會處死數人，而對象一般都是極度重犯。當時耶穌就被帶到“髑髏地”去，「髑髏地」是希伯來文，意思是「死人的頭骨」。據說這個小山丘的形狀像死人的頭顱，故有此名，或者這個對於百姓來說是個死亡之地，在那邊堆滿了死人的骨頭。 耶穌於其餘的兩個罪犯一起被釘，被立起來示眾。「34當下耶穌說：『父啊！赦免他們；因為他們所作的，他們不曉得。』兵丁就拈鬮分祂的衣服。」一般對於被釘的罪犯，他們都會趁還有一口氣，會在十字架上盡力來辱罵咒詛，那些釘他的人，或是觀看的群眾。路加記載，耶穌在十架上受盡凌辱。祂需要承受肉體上的痛苦。祂也被兵丁戲弄，甚至還被民眾，官長，士兵，甚至就連與祂一同被釘十架的其中一個也譏笑祂。在這樣情況之下，耶穌卻說：「父阿，赦免他們」。對於猶太人來說十字架是罪人的刑具，更是被咒詛的象徵。對於羅馬人來說，十字架是羅馬政權展現能力的刑具。不過對耶穌來說，被咒詛和血腥的十字架，反而成了一個扭轉罪惡和死亡的工具。更是成為了神赦免人的通道。耶穌在十架上反而為罪人，為釘祂的人禱告，替人承擔罪價。 隨著時間的流逝，耶穌的生命也一點一滴的在消失。但是路加就記載到“44 那時約有午正，遍地都黑暗了，直到申初，”在一天應該是日頭最熱最曬的時候，竟然遍地黑暗，而且還持續了三個小時。從耶穌在客西馬尼園被抓時，祂對著抓祂的祭司長說“現在卻是你們的時候，黑暗掌權了。」 ”到耶穌被釘在十架，我們看到罪惡如此黑暗勢力般的吞噬著整個耶路撒冷。祭司長掌權的大公會，設計誣告耶穌。羅馬掌權的彼拉多為了政治目的，判無辜人死罪。猶太的百姓，羅馬的兵丁，就連被釘的罪犯也選擇嘲笑，戲弄耶穌。沒有人為這個無辜的人子說話，爭取公道。因此現在，就連本來應該是艷陽高掛的午正，也遍地黑暗了三個小時。45 日頭變黑了；最終，連本應發光的日頭也變黑了。罪惡如黑暗，徹底的吞噬了整個以色列。殿裡的幔子從當中裂為兩半。 就在罪惡滿盈的時刻 ，至聖所的幔子就裂為兩半，神與人的間隔就在此時被打開。也就在這個時刻，“46 耶穌大聲喊著說：「父啊！我將我的靈魂交在你手裡。」說了這話，氣就斷了。”耶穌的死來開通了人與神的道路。也在這個神人通道也在此為外邦人打開了。“47 百夫長看見所成的事，就歸榮耀與神，說：「這真是個義人！」”那個有份釘耶穌十架的外邦人也見證耶穌是義人。 在罪惡以為得勝的時刻，原來死亡並不是結局，乃是新生命的開始。耶穌的死帶給我們新的希望。耶穌藉著這痛苦的路程，打開了人與神的通道。 路加福音23章32節-56節： 32 又有兩個犯人，和耶穌一同帶來處死。 33 到了一個地方，名叫「髑髏地」，就在那裡把耶穌釘在十字架上，又釘了兩個犯人：一個在左邊，一個在右邊。 34 當下耶穌說：「父啊！赦免他們；因為他們所做的，他們不曉得。」兵丁就拈鬮分他的衣服。 35 百姓站在那裡觀看。官府也嗤笑他，說：「他救了別人；他若是基督，神所揀選的，可以救自己吧！」 36 兵丁也戲弄他，上前拿醋送給他喝， 37 說：「你若是猶太人的王，可以救自己吧！」 38 在耶穌以上有一個牌子（有古卷加：用希利尼、羅馬、希伯來的文字）寫著：「這是猶太人的王。」 39 那同釘的兩個犯人有一個譏誚他，說：「你不是基督嗎？可以救自己和我們吧！」 40 那一個就應聲責備他，說：「你既是一樣受刑的，還不怕神嗎？ 41 我們是應該的，因我們所受的與我們所做的相稱，但這個人沒有作過一件不好的事。」 42 就說：「耶穌啊，你得國降臨的時候，求你記念我！」 43 耶穌對他說：「我實在告訴你，今日你要同我在樂園裡了。」 44 那時約有午正，遍地都黑暗了，直到申初， 45 日頭變黑了；殿裡的幔子從當中裂為兩半。 46 耶穌大聲喊著說：「父啊！我將我的靈魂交在你手裡。」說了這話，氣就斷了。 48 聚集觀看的眾人見了這所成的事都捶著胸回去了。 49 還有一切與耶穌熟識的人，和從加利利跟著他來的婦女們，都遠遠的站著看這些事。 50 有一個人名叫約瑟，是個議士，為人善良公義； 51 眾人所謀所為，他並沒有附從。他本是猶太、亞利馬太城裡素常盼望神國的人。 52 這人去見彼拉多，求耶穌的身體， 53 就取下來，用細麻布裹好，安放在石頭鑿成的墳墓裡；那裡頭從來沒有葬過人。 54 那日是預備日，安息日也快到了。 55 那些從加利利和耶穌同來的婦女跟在後面，看見了墳墓和他的身體怎樣安放。 56 他們就回去，預備了香料香膏。他們在安息日，便遵著誡命安息了。 靈程反思： 盜賊臨死前信心的懺悔時我們得到安慰。但是歸向基督的決定，人們是否也常從這個故事得到錯誤或愚昧的結論？ 從亞利馬太城的約瑟的故事中，我們能夠學到那些信心的功課？

祭司長藉著加略人猶大的領路，順利的在客西馬尼園補抓到耶穌以後，耶穌的十字架的苦路正式開始了。今天路加帶領我們進入到耶穌邁向十字架的最後一段旅程，也就是祂面對羅馬政府對祂的宣判。 祭司長為了要盡快處決耶穌，因此一大早就召開猶太大公會，然後以褻瀆上帝的罪名，那就是耶穌說祂是神的兒子來定祂的罪。但是羅馬政府沒有賦予猶太大公會有判刑的權利，因此為了處死耶穌，大祭司必須要讓管理猶大地的羅馬官員來下判。所以耶穌在大公會審完以後就押去給彼拉多。 「彼拉多」是主後26-36年羅馬帝國派駐猶太地的行政長官，他通常駐鎮凱撒利亞，踰越節期間移駐耶路撒冷，防備隨時可能發生的騷動事件。根據猶太曆史學家約瑟夫的描繪，彼拉多個性倔強冷酷無情，從不願意屈尊俯就猶太人。當時猶太人在羅馬帝國的統治下，被付予有限的自治權力，除了對擅闖聖殿內院的外邦人之外，公會並無執行死刑的權柄（約十八31），所以必須將主耶穌解交給羅馬巡撫，讓他按羅馬帝國的律法定罪並處死刑。 猶太大公會以主耶穌自稱「神的兒子」定祂死罪：“ 他們都說：「這樣，你是神的兒子嗎？」耶穌說：「你們所說的是。」 71 他們說：「何必再用見證呢？他親口所說的，我們都親自聽見了。」 ” ，但由於羅馬巡撫通常不過問猶太人的宗教紛爭，因此公會並未以宗教的罪名來向彼拉多控告主耶穌，而是以政治罪名誣陷祂。主耶穌若自命為「是王」，即表示與羅馬政權對抗，犯了叛逆造反的罪。“23章2節 就告他說：「我們見這人誘惑國民，禁止納稅給該撒，並說自己是基督，是王。」” 他們把耶穌描寫成：聚眾鬧事、否認羅馬帝國的管轄，自立為王，這完全是一個造反和顛覆羅馬帝國政權的革命分子。因此這樣的罪狀彼拉多會受理和下判。這兩項是足以破壞彼拉多的管理的次序和稅收，為了自保就會除掉耶穌。 但是彼拉多並沒有輕易的相信他們的控告。彼拉多還是先審問了耶穌。「彼拉多問耶穌說：『祢是猶太人的王嗎？』耶穌回答說：『你說的是。』」耶穌沒有直接地否定祂是「猶太人的王」，但祂又不是彼拉多言下之意的王。「彼拉多對祭司長和眾人說：『我查不出這人有什麼罪來。』」 他後來是確實是查不出耶穌的罪，但是為了穩定百姓，他不敢做出公正的裁決。“6 彼拉多一聽見，就問：「這人是加利利人嗎？」 7 既曉得耶穌屬希律所管，就把他送到希律那裡去。那時希律正在耶路撒冷。 ”他就因耶穌是加利利人就把責任推卸給管轄加利利地區的希律王。希律與主耶穌素未謀面，但曾聽見主耶穌所作的事。他滿心希望耶穌能夠行神蹟來滿足他（8節）。但是耶穌都選擇靜默，祂不為自己辯護。因此希律也自討沒趣。後來耶穌又被送回彼拉多官邸。儘管耶穌沒有犯下任何罪行，但是「祭司長和文士都站著，極力地告祂。」他們定意要彼拉多處死耶穌。但由於彼拉多三次審問都沒有辦法定罪耶穌，但是為了安撫騷亂的祭司長和文士們。彼拉多提供了殘忍的折中方案，就是把耶穌鞭打了再釋放。彼拉多希望這項見血的鞭打會讓祭司長和文士滿足。但是祭司長要殺死耶穌的心意已定，最終還是要彼拉多把耶穌釘十字架處死。因此不能被定罪的耶穌就被送去刑場受刑。 在逾越節期，百姓紀念上帝拯救他們的日子。一個無辜的人就被祭司長以宗教的罪名，用政治的手段，煽動百姓施壓，讓羅馬官員處死。這是一個非常悲哀的畫面，但是這也是上帝再次施行拯救的計劃。 路加福音23章1節-31節 1 眾人都起來，把耶穌解到彼拉多面前， 2 就告他說：「我們見這人誘惑國民，禁止納稅給該撒，並說自己是基督，是王。」 3 彼拉多問耶穌說：「你是猶太人的王嗎？」耶穌回答說：「你說的是。」 4 彼拉多對祭司長和眾人說：「我查不出這人有什麼罪來。」 5 但他們越發極力的說：「他煽惑百姓，在猶太遍地傳道，從加利利起，直到這裡了。」 6 彼拉多一聽見，就問：「這人是加利利人嗎？」 7 既曉得耶穌屬希律所管，就把他送到希律那裡去。那時希律正在耶路撒冷。 8 希律看見耶穌，就很歡喜；因為聽見過他的事，久已想要見他，並且指望看他行一件神蹟。 9 於是問他許多的話；耶穌卻一言不答。 10 祭司長和文士都站著，極力的告他。 11 希律和他的兵丁就藐視耶穌，戲弄他，給他穿上華麗衣服，把他送回彼拉多那裡去。 12 從前希律和彼拉多彼此有仇，在那一天就成了朋友。 13 彼拉多傳齊了祭司長和官府並百姓， 14 就對他們說：「你們解這人到我這裡，說他是誘惑百姓的。看哪，我也曾將你們告他的事，在你們面前審問他，並沒有查出他什麼罪來； 15 就是希律也是如此，所以把他送回來。可見他沒有做什麼該死的事。 16 故此，我要責打他，把他釋放了。」 17 （有古卷加：每逢這節期，巡撫必須釋放一個囚犯給他們。） 18 眾人卻一齊喊著說：「除掉這個人！釋放巴拉巴給我們！」 19 這巴拉巴是因在城裡作亂殺人，下在監裡的。 20 彼拉多願意釋放耶穌，就又勸解他們。 21 無奈他們喊著說：「釘他十字架！釘他十字架！」 22 彼拉多第三次對他們說：「為什麼呢？這人做了什麼惡事呢？我並沒有查出他什麼該死的罪來。所以，我要責打他，把他釋放了。」 23 他們大聲催逼彼拉多，求他把耶穌釘在十字架上。他們的聲音就得了勝。 24 彼拉多這才照他們所求的定案，25 把他們所求的那作亂殺人、下在監裡的釋放了，把耶穌交給他們，任憑他們的意思行。 26 帶耶穌去的時候，有一個古利奈人西門，從鄉下來；他們就抓住他，把十字架擱在他身上，叫他背著跟隨耶穌。 27 有許多百姓跟隨耶穌，內中有好些婦女；婦女們為他號咷痛哭。 28 耶穌轉身對他們說：「耶路撒冷的女子，不要為我哭，當為自己和自己的兒女哭。 29 因為日子要到，人必說：『不生育的，和未曾懷胎的，未曾乳養嬰孩的，有福了！」 30 那時，人要向大山說：倒在我們身上！向小山說：遮蓋我們！ 31 「這些事既行在有汁水的樹上，那枯乾的樹將來怎麼樣呢？」

從前幾章的經文，我們知道當時聖殿裡的猶太宗教領袖對耶穌恨之入骨，已經決意要致祂於死地。只是耶穌都在聖殿中，在群眾之間教導和遊走。因此他們因為害怕百姓，所以不能隨意的抓拿耶穌。22章2節：“2 祭司長和文士想法子怎麼才能殺害耶穌，是因他們懼怕百姓。”。雖然他們嘗試了許多詭計和陷害，但是卻不但沒有絆倒耶穌，反而被耶穌訓斥一段，得不賞賜。因此他們只能在暗地裡抓拿耶穌。但是由於他們不曉得耶穌的住處和行踪。所以只能透過熟悉的人來提供資訊。門徒猶大就為了錢財，向他們透露耶穌的行踪。22章3-6節：“ 3 這時，撒但入了那稱為加略人猶大的心；他本是十二門徒裡的一個。 4 他去和祭司長並守殿官商量，怎麼可以把耶穌交給他們。 5 他們歡喜，就約定給他銀子。 6 他應允了，就找機會，要趁眾人不在跟前的時候把耶穌交給他們。 ” 加略人猶大是耶穌的門徒之一，雖然不如彼得，雅各和約翰那樣屬於核心的門徒。但是他也與其他門徒一樣跟從耶穌有三年之久。他聽過耶穌的講道，也看過耶穌行神蹟，甚至他自己也曾被耶穌差派去傳道，還經歷過奉耶穌的名來醫病趕鬼。 從馬太，馬可，路加福音，我們只是知道加略人猶大是出賣耶穌的門徒。但是使徒約翰在約翰福音對他的描述就比較多。約翰記錄加略人猶大是個賊，他雖在門徒中帶著錢囊的，但是卻常偷取裡面的錢。約翰福音12章6節：“6 他說這話，並不是掛念窮人，乃因他是個賊，又帶著錢囊，常取其中所存的。”。而耶穌也早知道猶大的行事為人。約翰福音6章70-71節：“70 耶穌說：「我不是揀選了你們十二個門徒嗎？但你們中間有一個是魔鬼。」71 耶穌這話是指著加略人西門的兒子猶大說的；他本是十二個門徒裡的一個，後來要賣耶穌的。 ”。但是耶穌一直都希望猶大可以悔改，因為耶穌也不只一次的說門徒中有人會出賣祂。就連在最後的晚餐中，耶穌還盼望猶大悔改。只是猶大心意決，最終為了三十塊錢，出賣了耶穌。 若我們看39節“ 39 耶穌出來，照常往橄欖山去，門徒也跟隨他。” 文中提到的「照常」就讓我們知道，這是耶穌經常去的地方，而這個地方就是客西馬尼園。所以對猶大來說，他雖然在最後的晚餐時提早離席，但是要找耶穌其實非常容易。因為耶穌一定會“照常”的帶著門徒到客西馬尼園去禱告。因此當耶穌與門徒們在園中的時候，“47 說話之間，來了許多人。那十二個門徒裡名叫猶大的，走在前頭，就近耶穌，要與他親嘴。”若我們看約翰福音，使徒約翰把這個抓拿耶穌的情況記載得比較詳細，約翰福音18章3節：“猶大領了一隊兵，和祭司長並法利賽人的差役，拿著燈籠，火把，兵器，就來到園裡”。這群差役全副武裝，把耶穌當成強盜。所以“52 耶穌對那些來拿他的祭司長和守殿官並長老說：「你們帶著刀棒出來拿我，如同拿強盜嗎？ 53 我天天同你們在殿裡，你們不下手拿我。現在卻是你們的時候，黑暗掌權了。」 ”。我們留意經文第52節，來抓拿耶穌的人，不只是武裝的差役而已，當中也有包括祭司長，守殿官和長老們。他們是代表著在光明中執行上帝的公義和慈愛的聖殿，但是卻在暗地裡行事。他們用錢勾結耶穌的門徒，然後在晚上行事，在沒有任何理由之下來抓拿耶穌。所以耶穌才說“ 53 我天天同你們在殿裡，你們不下手拿我。現在卻是你們的時候，黑暗掌權了。」 ”。在聖潔的高位上的他們反而是那麼的卑鄙下流，用這樣黑暗的方法來抓拿耶穌。 另一方面，耶穌的門徒，加略人猶大就帶著了一群武裝的士兵來。猶大不僅熟知客西馬尼園裡的路況，他也知道在哪裡尋找耶穌。他在牽頭帶領著整個隊伍進前來，還與他所帶來的人約好了暗號，那就是以與耶穌親嘴的方式來告訴所帶來的兵哪一個人是耶穌。 親嘴，是當時以色列人中是見面時所行的禮節，對客人來說，親嘴是一種表示友好。但是對於關係比較好的，如父子，師生的話，親嘴就更為一種關係的認同，是深刻親密的表示。加略人猶大在客西馬尼園以親嘴為暗號來出賣耶穌。這是一個極其可怕的暗號，因為猶大用了一個表示尊敬和親切的記號來作為殺害和出賣的舉動。所以猶大的親嘴讓耶穌無限悲愴地問：“猶大，你用親嘴的暗號賣人子麼？”親嘴雖為親密的舉動，但在這個時候竟然成為了背叛和殺害的舉動。這種口蜜腹劍的行為。 在撒母耳记下 20:9-10記載關於大衛的將軍約押也就是趁要與亞瑪撒親嘴的時候，拿刀刺入他的肚腹把他殺了。“9 約押左手拾起刀來，對亞瑪撒說：「我兄弟，你好啊！」就用右手抓住亞瑪撒的鬍子，要與他親嘴。 10 亞瑪撒沒有防備約押手裡所拿的刀；約押用刀刺入他的肚腹，他的腸子流在地上，沒有再刺他，就死了。約押和他兄弟亞比篩往前追趕比基利的兒子示巴。 ”猶大的親嘴，確實傷了耶穌的心。雖然耶穌不驚訝猶大將會出賣祂，但耶穌卻因著猶大以最親密的方式來出賣祂。猶大所做的就如約押那樣，表面親嘴問安，實際是拿刀準備殺人。門徒用武力反抗，但後來被耶穌制止。因為耶穌說到“黑暗掌權了”。隨後就讓他們抓拿。因為聖殿裡的大公會只能在早上開庭。因此耶穌是先被押到大祭司家裡去。 耶穌先是被猶大出賣，接著祂又被彼得否認。彼得跟隨著抓拿耶穌的隊伍來到了大祭司的宅子裡。因為不得進入宅中，所以彼得只能默默的在院子等候觀察。只是他卻被人出身份來。為了自保，這個當初在耶穌面前信誓旦旦，保證他將會與耶穌共進生死的彼得，也在眾人面前三次否認耶穌。耶穌就曾經跟彼得說過：“31 主又說：「西門！西門！撒但想要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣；”。因此耶穌在客西馬尼園中不斷的告訴門徒要警醒禱告，因為這極大的試探到來時，門徒就兵敗如山倒，一個一個的被撒旦絆倒在地。所以在“ 61 主轉過身來看彼得。彼得便想起主對他所說的話：「今日雞叫以先，你要三次不認我。」 62 他就出去痛哭。”。 當夜在大祭司家中，耶穌被看守的人戲弄和辱罵，受盡了恥辱。但是大祭司為了要“合法”的除掉耶穌，因此需要透過猶太的最高議會或是大公會的判決。這個最高議會也被稱為「三合林」（Sanhedrin）。這整個公會是由猶太人的宗教領袖組成，成員共有71人，是由三股力量合成的；除了議會主席：聖殿的大祭司以外，當中就包括長老、祭司長、文士等。這個公會是由羅馬政府授權，管理人民的。但是羅馬卻不讓這個公會有執行死刑的權力。所以他們若是要執行死刑，他們需要當時管理耶路撒冷的最高羅馬官員的認可和執行。我們若是有留意的話，在大公會裡的成員，幾乎都是之前在聖殿中與耶穌辯論的人。那麼他們已經多次想要殺耶穌，只是不能當眾逮捕到祂。現在既然耶穌已經被抓，那麼他們更是要趕快把耶穌處理。按照聖殿的規定，大公會必須在白天才可以開會。 所以“66 天一亮，民間的眾長老連祭司長帶文士都聚會，把耶穌帶到他們的公會裡，”。大祭司一早立刻召開會議，而會員全部都來了。從四福音書的記載，對於公會審判耶穌。他們後來都無法指證或是證明耶穌犯了哪項大罪。因此他們最後就指責耶穌犯了褻瀆上帝的罪，按照猶太教律法，褻瀆上帝乃是一個死罪。 所以在會議中，他們都在詢問耶穌關於祂的身份：“67 說：「你若是基督，就告訴我們。」耶穌說：「我若告訴你們，你們也不信； 68 我若問你們，你們也不回答。 69 從今以後，人子要坐在神權能的右邊。」 ”耶穌引用了但以理書7章13節的人子來說明祂的身份：“13 我在夜間的異象中觀看，見有一位像人子的，駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前，”接著也以詩篇110篇1節“1耶和華對我主說：你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。 ”其實這經文也是耶穌在20章40-41節說過。耶穌以祂是人子來說明自己的身份。“70 他們都說：「這樣，你是神的兒子嗎？」耶穌說：「你們所說的是。」 ”。當耶穌回答是的時候：“71 他們說：「何必再用見證呢？他親口所說的，我們都親自聽見了。」”。因此這個大公會，就立刻定了耶穌的罪，那就是“神的兒子”。猶太人的最高議會，為了一個事實把耶穌判罪。因此難怪耶穌要說：“如今，黑暗掌權了。” 當黑暗掌權了的時候，本來是表達愛的親嘴就成了背叛的記號。本來是信心的認證，卻成為了否認的確據。本來是公義的審判台就做出了最不公義的判決。聖殿中最高理事會，竟然宣判“真理”有罪。是的，這就是黑暗掌權的聖殿，這也是黑暗掌權的以色列。 路加福音22章47節-71節： 47 說話之間，來了許多人。那十二個門徒裡名叫猶大的，走在前頭，就近耶穌，要與他親嘴。 48 耶穌對他說：「猶大！你用親嘴的暗號賣人子嗎？」 49 左右的人見光景不好，就說：「主啊！我們拿刀砍可以不可以？」 50 內中有一個人把大祭司的僕人砍了一刀，削掉了他的右耳。 51 耶穌說：「到了這個地步，由他們吧！」就摸那人的耳朵，把他治好了。 52 耶穌對那些來拿他的祭司長和守殿官並長老說：「你們帶著刀棒出來拿我，如同拿強盜嗎？ 53 我天天同你們在殿裡，你們不下手拿我。現在卻是你們的時候，黑暗掌權了。」 54 他們拿住耶穌，把他帶到大祭司的宅裡。彼得遠遠的跟著。 55 他們在院子裡生了火，一同坐著；彼得也坐在他們中間。 56 有一個使女看見彼得坐在火光裡，就定睛看他，說：「這個人素來也是同那人一夥的。」 57 彼得卻不承認，說：「女子，我不認得他。」 58 過了不多的時候，又有一個人看見他，說：「你也是他們一黨的。」彼得說：「你這個人！我不是。」 59 約過了一小時，又有一個人極力的說：「他實在是同那人一夥的，因為他也是加利利人。」 60 彼得說：「你這個人！我不曉得你說的是什麼！」正說話之間，雞就叫了。 61 主轉過身來看彼得。彼得便想起主對他所說的話：「今日雞叫以先，你要三次不認我。」 62 他就出去痛哭 63 看守耶穌的人戲弄他，打他， 64 又蒙著他的眼，問他說：「你是先知，告訴我們打你的是誰？」 65 他們還用許多別的話辱罵他。 66 天一亮，民間的眾長老連祭司長帶文士都聚會，把耶穌帶到他們的公會裡， 67 說：「你若是基督，就告訴我們。」耶穌說：「我若告訴你們，你們也不信； 68 我若問你們，你們也不回答。 69 從今以後，人子要坐在神權能的右邊。」 70 他們都說：「這樣，你是神的兒子嗎？」耶穌說：「你們所說的是。」 71 他們說：「何必再用見證呢？他親口所說的，我們都親自聽見了。」 靈程反思： 你是否曾經想要岑莫應對，甚至否認你與主耶穌的關係？這段經文當時如何鼓勵你？ 請閱讀約翰福音21章15-19節，我們在這裡看見復活的基督重新建立彼得，使他可以服事上帝。我們從中學習到什麼關於罪惡、寬恕以及重建的功課？

今天的經文就記載了耶穌最後一次到橄欖山的客西馬尼園裡去禱告。「橄欖山」就在耶利哥城往耶路撒冷去的路上，是最靠近耶路撒冷城的一座山丘。在那邊有兩個小鎮，伯大尼和伯法其。 路加福音21章37節記載：“ 耶穌每日在殿裡教訓人，每夜出城在一座山，名叫橄欖山住宿。 ”。耶穌自從到了耶路撒冷以後，祂每一天都會到聖殿去教導人，而晚上會在橄欖山住宿。若我們看馬可福音11章11節的記載 ：“11 耶穌進了耶路撒冷，入了聖殿，周圍看了各樣物件。天色已晚，就和十二個門徒出城，往伯大尼去了。12 第二天，他們從伯大尼出來，耶穌餓了。 ”因此馬可福音就告知我們，耶穌與門徒是住在伯大尼。因為在哪裡有拉撒路一家可以接待他們。 “39 耶穌出來，照常往橄欖山去，門徒也跟隨他。”。所以耶穌與門徒吃完了逾越節晚餐以後，一如往常回到橄欖山去了。這裡說：耶穌“照常往橄欖山去”，耶穌並不是去伯大尼去休息。而耶穌似乎每天都會跟門徒去一個地方。在約翰福音說到，“耶穌和門徒屢次上那裡去聚集”。馬太福音26章36節：“36 耶穌同門徒來到一個地方，名叫客西馬尼，就對他們說：「你們坐在這裡，等我到那邊去禱告。」 ”。原來這趟耶路撒冷之旅中，耶穌和門徒屢次都會到客西馬尼園去聚集。客西馬尼園是橄欖山西上的一個橄欖樹園，離耶路撒冷東門約1公里。跟據教會的傳統記載，這個園子是馬可家的產業。所以耶穌和門徒很常會去這個園子去禱告。 這一趟來耶路撒冷城對耶穌來說是一個有去無回的單程旅程。耶穌知道即將面對的情況有多苦。所以在面對這樣痛苦的旅程，耶穌的禱告就更加迫切。但是對於門徒來說，他們似乎不太在狀況內，雖然耶穌已經屢次的告知門徒祂即將要面臨的情況，只是門徒們仍然不以為意。 “40「到了那地方，就對他們說：『你們要禱告，免得入了迷惑。』」”今天晚上，耶穌與門徒又到了客西馬尼園來禱告。耶穌對門徒說，“你們要禱告，免得入了迷惑”。這裡的「迷惑」也可以翻譯為「試探」。因為接下來所發生的事情，對門徒來說是極大的試探，而他們都要因此而跌倒。所以耶穌不只一次的提醒門徒。“46 就對他們說：「你們為什麼睡覺呢？起來禱告，免得入了迷惑！」” 。在之後當耶穌禱告完畢看見門徒們因為憂愁而睡著以後，耶穌仍然還是提醒門徒起來禱告。因為大試探已經來到，而門徒若還不警醒就會落入迷惑中。 可惜的是，門徒還是失敗了。耶穌之後就被門徒猶大出賣。其餘的門徒也因著耶穌被抓，就慌張的撇下耶穌四處逃竄。他們如同牧人被打，羊就逃撒。而口口聲聲說與耶穌同赴監獄甚至同死的彼得會因此而動刀，之後還在大眾面前否認耶穌。耶穌早已知道他們即將兵敗如山倒，但是祂仍然苦口婆心的再三告誡門徒，耶穌要他們警醒禱告。 因此在這裡就讓我們看到人面對試探之前，“禱告”是很重要的。耶穌說，禱告是可以保守人免得“入迷惑”（入試探）。當一個人在即將要面對或是已經在試探中，耶穌要我們要禱告。特別是在這個關鍵的時刻，耶穌即將面對被抓，被害，被殺的苦難。耶穌對門徒沒有別的要求，祂只是要門徒警醒禱告。在路加福音的記載當中，每一個關鍵時刻上，耶穌都是禱告，祂尋求上帝的心意。 當耶穌在受洗時（三章21節）； 在與法利賽人發生首次衝突之前（五章16節）； 在揀選 十二使徒之前（六章12節）； 在詢問門徒在他們心目中祂是誰；在首次預言自己的死亡之前（九章18節）； 在登山變相之際（九章29節）； 在祂被捕以前（二十二章41節） 在十字架上（二十三章46節）； 因此禱告對我們而言是很重要的，因為這是唯一讓我們免入試探和迷惑的武器。而且禱告也是上帝預備我們面對試煉的管道。“ 44 耶穌極其傷痛，禱告更加懇切，汗珠如大血點滴在地上。 ”從耶穌的禱告時的情形就知道祂即將要喝的這杯是極其苦楚。這杯甚難，就連耶穌也想求父撤走：耶穌“42 說：「父啊！你若願意，就把這杯撤去；然而，不要成就我的意思，只要成就你的意思。」”。耶穌知道將要面對的苦難，雖然祂的心意是想撤去這杯，但是耶穌仍然以天父的意念為念。神垂聽了耶穌的禱告，但是上帝並沒有因為兒子的禱告而撤去這交託給祂的苦杯，反而祂是差派了天使來加添力量給耶穌。因為上帝是為了要讓耶穌可以有能力去完成這個使命，上帝要耶穌把這杯接下，全然承擔一切。因為這乃是神對人的救恩計劃，耶穌只有承擔一切。祂在得到來自天使的力量以後，這個痛苦並沒有挪去，反而更叫耶穌痛苦萬分。我們可以從經文的描述中來理解耶穌的情況：“汗珠如大血點滴在地上。”當時的耶穌已經流汗如流血般的難過，祂知道只有更加迫切的禱告，才能讓祂走完這個苦路。 因此從今天的經文，我們可以理解，耶穌雖然已經多次的預告自己即將要面對的苦路。但是目前是即將要到來，而情況是非常的危險。耶穌並沒有要逃避，而是祂要全然的去承接這個被託付祂的使命。耶穌因為知道祂即將要經歷的道路，祂才迫切的禱告。我們從不同的福音書看到，為了這個客西馬尼園的抓博。耶穌已經早在到達耶路撒冷城以後天天禱告。隨著時間的逼近，耶穌的禱告就越發痛苦。在被猶大出賣的前刻，耶穌甚至祈求神憐憫祂，若是可以，把杯撤去。然而神的旨意依然執行，祂並沒有因為耶穌的懇求就改變主意。父神明白耶穌當時的狀況，祂差派天使來加添力量，但是使命依然是進行中。 在此，我們可以理解一些關於試探與禱告的真理。當試探臨到人或是人在面對試探時，耶穌教導我們要禱告。哪怕是痛苦到如汗滴如血，懇切祈求禱告是主的教導。因為禱告的目的，就是要讓人在苦難臨到，或是面對試探時；把專注點放回到上帝的身上。 耶穌在客西馬尼園，為此而跪下禱告尋求神。雖然對耶穌而言，祂希望這杯可以撤掉。但是耶穌在禱告中是“42...只要成就你的意思。”。耶穌的禱告雖有向上帝陳明心意，但是神的旨意才是最終的期盼。所以我們看到禱告並不是去改變上帝的心意，並不是因此叫上帝順著我們的意思。乃是在禱告中，我們可以突破迷惑，清楚的理解上帝的旨意。所以耶穌才如此的迫切禱告，祂也吩咐門徒一樣的警醒禱告。 另一方面，我們也看到人可以向神禱告，但是神並不會因為人的意念來改變祂的旨意。就算向祂禱告的是祂的兒子：耶穌，神並沒有因此就改變主意而撤去苦杯。反而神所做的是，讓天使給予耶穌力量，全然的接受這個杯。上帝沒有撤回這杯，上帝也沒有挪走耶穌的痛苦。祂做的是加添力量，讓這個使命可以完成。 那麼今日對我們而言，禱告是什麼？ 當面對迷惑，或是試探臨到，懇切禱告是我們要做的。禱告並不是人可以因而改變上帝的旨意，而是叫我們看清祂的旨意。因此若是神的旨意要成就在我們身上，哪怕是痛苦，或是難過，這事還是必然會成就。而神會加添我們力量，讓我們可以去完成祂的旨意。所以禱告並不是改變上帝，或是“搖動”上帝的手。禱告更是打開我們的屬靈的眼界，看到神的心意。 耶穌在面對十架的苦路，祂嘗盡了這杯之苦。但祂最終完成了神的計劃，也就是人類的救恩。 路加福音22章39節-46節 39 耶穌出來，照常往橄欖山去，門徒也跟隨他。 40 到了那地方，就對他們說：「你們要禱告，免得入了迷惑。」 41 於是離開他們約有扔一塊石頭那麼遠，跪下禱告， 42 說：「父啊！你若願意，就把這杯撤去；然而，不要成就我的意思，只要成就你的意思。」 43 有一位天使從天上顯現，加添他的力量。 44 耶穌極其傷痛，禱告更加懇切，汗珠如大血點滴在地上。 45 禱告完了，就起來，到門徒那裡，見他們因為憂愁都睡著了， 46 就對他們說：「你們為什麼睡覺呢？起來禱告，免得入了迷惑！」

耶穌在與門徒共進的最後的晚餐中設立了聖餐，因為耶穌希望門徒能夠牢記祂的犧牲。耶穌深知在吃完晚餐之後，祂即將會面對被捉、被審，接著被釘十架。但是似乎門徒對於耶穌所作的不理解，甚至各人都有自己的想法。 所以當耶穌向門徒坦誠，祂即將要去世，而耶穌也說到門徒中有人會出賣祂。耶穌說：“21 看哪！那賣我之人的手與我一同在桌子上。 22 人子固然要照所預定的去世，但賣人子的人有禍了！」 ”。耶穌其實就告知那門徒，祂的犧牲是必然會發生，而這位出賣主的門徒有禍了。然而，這一番話反而引起了門徒之間的彼此猜測，甚至之後還引發了爭論。但是這個爭論反而是在爭坐席的位子。猶太人在餐桌上的座位是很講究的，若是我們還記得，路加福音14章，耶穌有一次被邀請到一個法利賽人領袖家中吃飯時也是發生宴席中的賓客彼此在爭首位。 一般在宴席中，坐在末位的人就是最卑微的。而食物都是先讓首位（上賓）品嚐，才接著傳下去。而若是坐在末位就只是吃到菜頭菜尾而已。另外，若是家中沒有僕人伺候的話，在整個宴席中，在末尾的人是需要起來伺候大家的。比如說端茶，拿食物，還有替所有賓客抹油，洗腳。因此門徒可能就是不想服事其他人，所以都希望可以爭取到上位，最起碼也不要在末尾。耶穌說：“27 是誰為大？是坐席的呢？是服事人的呢？不是坐席的大嗎？然而，我在你們中間如同服事人的。 ” 12個門徒們雖然已經跟從耶穌三年。但是彼此卻還很有保留，不肯彼此服事。耶穌重新定義了“大”，真正的大並不是展示力量，而是願意謙卑自己服事他人。在約翰福音記載的最後晚餐中，耶穌就實際師範了真正的“大”，耶穌起來服事他們。耶穌先替他們洗腳，之後還頒布了新命令，要他們彼此相愛。 讓我們覺得更加諷刺的是，對於耶穌向門徒透露關於祂即將面對“被賣”和“去世”的事已經沒有興趣。反而更加在乎自己在宴席上的位置。對他們而言，自身的利益遠比耶穌的使命來得更重要。 這個時候，耶穌就警告彼得，他即將會面對撒旦的嚴厲攻擊。撒旦將會如同篩麥子般的對他們下手，而彼得應該是當中被攻擊最大的一個。耶穌深知他們都會失敗，所以耶穌已經為他們禱告，求神保守他們不至於失去信心。這時彼得就信誓旦旦的說到，他會與耶穌同生共死，不離不棄。“34 耶穌說：「彼得，我告訴你，今日雞還沒有叫，你要三次說不認得我。」” 耶穌就預言彼得將會不認祂。 在這段經文的最後，耶穌告訴祂的門徒，情況改變了。耶穌說，“35 耶穌又對他們說，我差你們出去的時候，沒有錢囊，沒有口袋，沒有鞋，你們缺少什麼沒有。他們說，沒有。36耶穌說，但如今有錢囊的可以帶著，有口袋的也可以帶著。沒有刀的要賣衣服買刀。”。在36節，顯然耶穌是要告訴他們，“如今”已經不同於“以前”了。從現在開始，情況不同了。以前門徒有耶穌的同在。但是從這夜開始，耶穌即將要面對祂的苦路，而門徒從此就需要單獨面對各式各樣的逼迫與困難。“37 我告訴你們，經上寫著說：『他被列在罪犯之中。』這話必應驗在我身上；因為那關係我的事必然成就。」”門徒們要自立，要學過一個依靠主過信心的生活。比起之前，耶穌曾經差派他們在加利利開始傳道的工作。耶穌教導他們不帶行囊，就是靠著服事百姓，接納百姓的的接待。但是“如今”的情況不再如此以前，因為服事主困難重重。“36 耶穌說：「但如今有錢囊的可以帶著，有口袋的也可以帶著，沒有刀的要賣衣服買刀。  ”因為之後的服事，不再是短期，而是終身的。耶穌要門徒隨時準備好，行囊，武器都要具備。當時的人旅行時習慣帶刀，正如帶錢囊和口袋一樣。 “38「他們說：『主啊，請看！這裡有兩把刀。』耶穌說：『夠了。』」”。這一節經文聽起來，很像耶穌要門徒準備以武力來抗爭那樣。但是若我們看們馬太福音26章52節：“ 耶穌對他說：「收刀入鞘吧！凡動刀的，必死在刀下。 ”。因此我們可以知道耶穌是反對用武力去對抗。只是看來門徒卻誤會了耶穌的意思，以為耶穌需要「刀」來開始。所以主耶穌說「夠了」，表示這個話題到此為止。 路加福音22章24節-38節 24 門徒起了爭論，他們中間哪一個可算為大。 25 耶穌說：「外邦人有君王為主治理他們，那掌權管他們的稱為恩主。 26 但你們不可這樣；你們裡頭為大的，倒要像年幼的；為首領的，倒要像服事人的。 27 是誰為大？是坐席的呢？是服事人的呢？不是坐席的大嗎？然而，我在你們中間如同服事人的。 28 我在磨煉之中，常和我同在的就是你們。 29 我將國賜給你們，正如我父賜給我一樣， 30 叫你們在我國裡，坐在我的席上吃喝，並且坐在寶座上，審判以色列十二個支派。」 31 主又說：「西門！西門！撒但想要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣； 32 但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心，你回頭以後，要堅固你的弟兄。」 33 彼得說：「主啊，我就是同你下監，同你受死，也是甘心！」 34 耶穌說：「彼得，我告訴你，今日雞還沒有叫，你要三次說不認得我。」 35 耶穌又對他們說：「我差你們出去的時候，沒有錢囊，沒有口袋，沒有鞋，你們缺少什麼沒有？」他們說：「沒有。」 36 耶穌說：「但如今有錢囊的可以帶著，有口袋的也可以帶著，沒有刀的要賣衣服買刀。 37 我告訴你們，經上寫著說：『他被列在罪犯之中。』這話必應驗在我身上；因為那關係我的事必然成就。」 38 他們說：「主啊，請看！這裡有兩把刀。」耶穌說：「夠了。」

耶穌就曾經多次的向門徒說明，祂到耶路撒冷是要受祭司長，文士和長老許多的苦，最終祂會被殺，且要復活。所以當耶穌向門徒說關於聖殿最終的下場以後。就是祂要進入受苦的旅程了。所以耶穌已經為此“受苦之旅”準備好，希望與門徒一起吃最後的晚餐。 而當時也是猶太人紀念的三大節期之一，那就是「踰越節」。1 除酵節（又叫逾越節）近了。嚴格來說，除酵節是逾越節是兩個不同的節日。但是這兩個節日是相續鏈接在一起慶祝的。「除酵節」一共有七天，從猶太曆正月（尼散月）十四日日落開始算起，直到二十一日日落為止（出埃及記十二章15-20節）；「宰踰越羊羔的那一天」是在正月十四日下午（出埃及記十二章6節）。 這個節日是紀念神拯救猶太人脫離埃及為奴的日子。在逾越節當夜百姓會宰殺羔羊，將羔羊的血塗在門楣和門框上，避免被神的使者擊殺長子（出十二21-23）。但耶穌就變成了神的羔羊，被交給人，之後被釘。耶穌要「除去世人罪孽」（約一29）。 所以要來執行這個獻祭的就是聖殿裡的掌權者。他們因為害怕群眾，從經文：「因他們懼怕百姓」就表明耶穌得民心，而且逾越節期間，成千上萬的猶太人都擁擠進到耶路撒冷來過節。所以這些掌權者更是不敢當眾抓拿耶穌，他們需要要小心行事。因此只能用詭詐的計謀來陷害耶穌，只是他們都失敗了。我們看見因此這兩組彼此敵對的派別，現在既然可以為了要殺耶穌而聯合起來。他們只能在這個時候下手，因為他們覺得耶穌很可能在節期以後就離開耶路撒冷。所以正當他們毫無頭緒之時，耶穌的門徒，加略人猶大就出來與祭司長商議出賣耶穌。猶大可說是為他們解決了殺人的難題。加略人猶大以「銀子」來出賣耶穌，而從馬太福音26章15節，我們知道那是「三十塊錢」。 所以耶穌在執行救恩之前，祂就與門徒吃逾越節的晚餐，“8 耶穌打發彼得、約翰，說：「你們去為我們預備逾越節的筵席，好叫我們吃。」”。雖然耶穌吩咐彼得和約翰去預備宴席，但是其實是耶穌自己已經安排好。耶穌對門徒說，去到城裡，看到「有人拿著一瓶水」就跟他到他家去。這裡的「人」原文是指男人，按猶太人習俗，婦人才拿水瓶，所以男人拿著水瓶，是要讓門徒可以輕易的辨認。而「那家的主人」可能是馬可福音的作者馬可的父母。他們就照耶穌的吩咐，去預備宴席。 「15 耶穌對他們說：『我很願意在受害以先和你們吃這踰越節的宴席。」耶穌將祂的受害和吃踰越節的筵席連在一起，表明釘十字架的基督就是踰越節的羊羔。耶穌願為世人被殺獻祭，以除去世人的罪孽。 「17耶穌接過杯來，祝謝了，說：『你們拿這個，大家分著喝。」按照猶太人的習俗，在踰越節的筵席上要喝四杯酒。第一杯是「成聖之杯」（Cup of Sanctification/Kiddush），喝完以後要洗手，並掰開三塊無酵餅中間的那塊餅（Yachatz）。第二杯是「釋放之杯」（Cup of Deliverance），喝完第二杯以後再吃苦菜、羊肉。第三杯是「救恩之杯」（Cup of Redemption），喝完第三杯後唱詩篇哈利路篇（詩一百一十五至一百一十八）。第四杯是「讚美之杯」（Cup of Harrel），喝完以後就結束了踰越節筵席。「耶穌接過杯來」很可能是第一杯。 經文說到的「葡萄汁」原文是「葡萄的產品」，包括葡萄汁和葡萄酒。一般逾越節的筵席在最後唱完「哈利路篇」（太二十六30）之後，還要喝第四杯「哈利路杯」（Cup of Harrel）。但主耶穌沒有和門徒們一起喝這第四杯，而是說「從今以後，我不再喝這葡萄汁」，因為祂的第四杯不是「葡萄汁」，而是十字架的苦杯（42節）。 而耶穌就在這時設立了聖餐，“「飯後也照樣拿起杯來，說：『這杯是用我血所立的新約，是為你們流出來的。」” 這裡說的這「杯」是猶太人踰越節筵席y上四杯酒的第三杯「救恩之杯」（Cup of Redemption），主耶穌自己很可能並沒有喝這第三杯，而是用這杯酒代表「立約的血」（太二十六28；可十四24），只有路加福音提到祂用這「杯」本身代表先知耶利米所預言的「新約」（耶三十一31-34）。「血」是立約的方法，「杯」代表所立的新約。「為你們流出來」是先知以賽亞的預言（賽五十三12），神的僕人作了所有人的「贖罪祭」（賽五十三10）。西奈之約以祭牲「立約的血」為「立約的憑據」（出二十四8），新約則用主耶穌為我們所流的寶血作為立約的憑據（來九14-15；十二24）。 當耶穌設立聖餐以後，一切都安排妥當。祂就當眾宣布有人會出賣祂。也就是因著猶大的出賣，耶穌才會被捕受害。但是我們都知道，這一切都是神的計劃。當祭司長，文士和長老以為除掉耶穌就安穩無憂時，其實這一切都還是上帝的計劃。人以為是自己的計劃得逞，但是其實是神為拯救世人，而成全救恩。 1 除酵節（又叫逾越節）近了。 2 祭司長和文士想法子怎麼才能殺害耶穌，是因他們懼怕百姓。 3 這時，撒但入了那稱為加略人猶大的心；他本是十二門徒裡的一個。 4 他去和祭司長並守殿官商量，怎麼可以把耶穌交給他們。 5 他們歡喜，就約定給他銀子。 6 他應允了，就找機會，要趁眾人不在跟前的時候把耶穌交給他們。 7 除酵節，須宰逾越羊羔的那一天到了。 8 耶穌打發彼得、約翰，說：「你們去為我們預備逾越節的筵席，好叫我們吃。」 9 他們問他說：「要我們在那裡預備？」 10 耶穌說：「你們進了城，必有人拿著一瓶水迎面而來，你們就跟著他，到他所進的房子裡去， 11 對那家的主人說：『夫子說：客房在那裡？我與門徒好在那裡吃逾越節的筵席。』 12 他必指給你們擺設整齊的一間大樓，你們就在那裡預備。」 13 他們去了，所遇見的正如耶穌所說的；他們就預備了逾越節的筵席。 14 時候到了，耶穌坐席，使徒也和他同坐。 15 耶穌對他們說：「我很願意在受害以先和你們吃這逾越節的筵席。 16 我告訴你們，我不再吃這筵席，直到成就在神的國裡。」 17 耶穌接過杯來，祝謝了，說：「你們拿這個，大家分著喝。 18 我告訴你們，從今以後，我不再喝這葡萄汁，直等神的國來到。」 19 又拿起餅來，祝謝了，就擘開，遞給他們，說：「這是我的身體，為你們捨的，你們也應當如此行，為的是記念我。」 20 飯後也照樣拿起杯來，說：「這杯是用我血所立的新約，是為你們流出來的。 21 看哪！那賣我之人的手與我一同在桌子上。22 人子固然要照所預定的去世，但賣人子的人有禍了！」 23 他們就彼此對問，是哪一個要做這事。 靈程反思： 你們覺得為什麼有人看過，聽到耶穌的一切作為及教導之後，還會背叛祂？這對我們帶來什麼警示？ 我們屢次看到用餐是耶穌事工中重要的一環（5章29節，14章15-24節，15章2節），耶穌在此告訴我們這個聖餐是要紀念祂為我們受死。為什麼聖餐是一個重要且有效的方式，能讓我們記住耶穌在十字架上為我們受死的意義？

耶穌在聖殿裡與宗教領袖之間的對決，似乎已經告一段落。雖然他們想盡辦法要陷害耶穌，可是費盡心思也抓不到耶穌的把柄，反而被耶穌責備，搞得他們在百姓面前顏面盡失，碰了一鼻子灰。“37 耶穌每日在殿裡教訓人，每夜出城在一座山，名叫橄欖山住宿。 38 眾百姓清早上聖殿，到耶穌那裡，要聽他講道。 ”耶穌雖然面對抵抗，但祂依舊每一天都到聖殿裡面去教訓人。 今天的經文一開始，就有人說到聖殿的華美。“5 有人談論聖殿是用美石和供物妝飾的；”根據猶太曆史學家約瑟夫的《猶太古史記》卷15第11章記載，大希律為了討好猶太人，拆除了第二聖殿（拉三8）原有的基石，把聖殿重建在另外鋪好的基石上，加高60肘，富麗堂皇，宏偉壯觀。聖殿是非常之宏偉的，40英呎高的柱子是用大塊白雲石壘起來，裡面的裝飾品是純金所作，最觸目的是那純金打造的一串葡萄，比一個人還高。正面的牆壁是包金的，從近處看，金色輝煌，從遠處看，像山頂的白雪。耶穌在世時，聖殿已經費了四十六年（約二20）尚未完全竣工。 猶太人都以這宏偉的聖殿為榮，他們對聖殿的華美讚歎不已，就連耶穌的門徒也是如此的誇贊聖殿。馬可福音13章1節：“1 耶穌從殿裡出來的時候，有一個門徒對他說：「夫子，請看，這是何等的石頭！何等的殿宇！」 ”。然而這個耶穌對這聖殿的看法卻不以為然，祂接著還預言這聖殿的悲慘下場。 其實打從耶穌騎著驢駒進到耶路撒冷開始，耶穌對聖殿的批判是非常的全面的。從外邦人禱告的院子擺賣攤位開始，一直到聖殿的領袖們一一的來陷害耶穌，一直到聖殿的庫房，我們看到耶穌就如同一個工廠的品質控制員那樣，對於聖殿的種種功能進行測試，結果我們看到，這個華美的聖殿似乎已經功能全失。耶穌潔淨聖殿的時候已經說過，敬拜禱告的院子已經變成了市場，聖殿中的領袖們，從祭司，長老，撒都該人，文士們等等，不只是誤解神話語，這些神職人員更是貪愛虛名，誤人子弟。既然聖殿已經失去了“敬拜禱告”和“教導指正”的功能，耶穌最後到了聖殿的庫房，也就是聖殿僅有的唯一功能，就是周濟窮人，結果這個庫房早已淪為富人表演奉獻，窮人依然孤苦無依。所以看到如此，就如路加福音13章6-9節裡面提到的無花果樹的比喻那般，就是若一顆無花果樹已經失去了結果的功能，那麼最終主人會把樹砍了，因為不要讓這個不能結果的無花果樹白佔土地。 所以耶穌就說到這個聖殿在不久的將來，將會遭遇悲慘的結局。而聖殿的被毀，也表示整個以色列國的再次滅亡。這預言在主後70年應驗，第二聖殿被羅馬軍隊徹底摧毀，甚至石頭也被撬開，「沒有一塊石頭留在石頭上」，以取得聖殿被燒燬時從屋頂上熔流其間的金箔。 因此聽到耶穌如此的預言，門徒就問耶穌：“7 他們問他說：「夫子！什麼時候有這事呢？這事將到的時候有什麼預兆呢？」”主耶穌在啟示「預兆」之前，先提出警告：小心被「迷惑」。我們「要謹慎」，持守聖經、持守住基督裡的地位，不要偏離基督。是否清楚知道眼見的末世預兆不是最重要，不被「迷惑」、警醒等候才最重要。猶太曆史家約瑟夫曾記載，在耶路撒冷被毀以前的四十年裡，猶太人中出現好些自稱是救主的假基督。特別在公元68年，猶太人在耶路撒冷和加利利大規模反抗，本來只是在耶路撒冷外的加利利而已，後來就延伸到耶路撒冷聖城。猶太奮銳份子攻打聖殿旁的羅馬城堡，把羅馬軍隊趕出耶城。因此在那段期間，民中有很多人自稱是基督（救世主），帶領百姓組軍團來對抗羅馬政權。根據歷史記載，在耶路撒冷城內為了爭權，就已經開始打內戰。猶太人造反的情緒越來越高。這可以說是末世的前期。然後第10-11節的事情，尤其是“可怕的異象、和大神蹟、從天上顯現”是末期（末世的後期）要發生的事。 而耶穌對門徒說，在那個日子臨到的時候，不只是整個大環境，就是猶太人的處境會面對種種的天災人禍。門徒們在這些事以前就會面對信仰上的逼迫。“12 但這一切的事以先，人要下手拿住你們，逼迫你們，把你們交給會堂，並且收在監裡，又為我的名拉你們到君王諸侯面前。”這裡所發生的事情，路加在使徒行傳就記載的清楚，當時的信徒自從司提反被殺以後，他們需要面對來自猶太教的信徒的逼迫。開始的時候在聖殿，在耶路撒冷，後來掃羅更是把逼迫基督徒的範圍擴張到亞細亞一帶。後來就算掃羅悔改，歸於主名以後，保羅也是處處遭受刁難和逼迫。 而20節-37節就是耶穌預言關於聖殿被毀的情景。主後70年，羅馬提多將軍奉命平息猶太人的叛亂。他從加利利一直進攻到耶路撒冷。因為耶路撒冷的城牆很高，也非常的厚，提多將軍花了很長時間來攻打。後來他就用圍城方式來削弱猶太叛軍的勢力，“20 「你們看見耶路撒冷被兵圍困，就可知道他成荒場的日子近了。”果然提多圍城數月後來就打破城門，成功的剿滅這些猶太叛軍。「那時，在猶太的應當逃到山上；在城裡的應當出來；在鄉下的不要進城；」通常在打仗的時候，鄉下人會進到有城牆的城巿裡面以求保護。但耶穌卻要門徒儘可能地遠離耶路撒冷，因為耶路撒冷的毀滅迫在眉睫。早期教父優西比烏提到，主後70年羅馬人開始圍攻耶路撒冷之前，有些耶路撒冷的基督徒受到「神諭的啟示」逃往約旦河外彼拉城（Pella）。 這次動亂，耶路撒冷城內就死了100多萬人，他們都是倒在刀下人。被擄的差不多10萬人，他們被放逐到各國去。耶路撒冷之後的情況是被外邦人統治。踐踏的意思是因為聖城成為外邦人信奉異教和拜偶像的地方。後來羅馬凱撒就在聖殿的廢墟中建立羅馬神祗的廟宇。禁止猶太人踏足耶路撒冷四百年。 「你們要謹慎，恐怕因貪食、醉酒，並今生的思慮累住你們的心，那日子就如同網羅忽然臨到你們；」耶穌提醒門徒，這些事比如會發生，那麼身為門徒信徒就要在這個邪惡的世代中謹慎，不要被世俗的事物蒙蔽的雙眼 我們不要以為得救了就可以高枕無憂了，因為真正得救的人必然會照著主耶穌的吩咐，從信主的第一天開始就保持「警醒」。我們如果知道主在哪一天來到，就不必天天警醒，可以每天照過自己的日子，被「今生的思慮累住」我們的心，只要等到最後那天警醒即可。正因為「那日子就如同網羅忽然臨到你們」，我們才必須隨時警醒，天天以等候主耶穌今天就來的態度生活為人，思想言行都是為著迎見主、討祂喜悅，以致神的生命在我們裡面越來越長大，配得承受神的國。 路加福音21章5-38節 5 有人談論聖殿是用美石和供物妝飾的； 6 耶穌就說：「論到你們所看見的這一切，將來日子到了，在這裡沒有一塊石頭留在石頭上，不被拆毀了。」 7 他們問他說：「夫子！什麼時候有這事呢？這事將到的時候有什麼預兆呢？」 8 耶穌說：「你們要謹慎，不要受迷惑；因為將來有好些人冒我的名來，說：『我是基督，』又說：『時候近了』，你們不要跟從他們！ 9 你們聽見打仗和擾亂的事，不要驚惶；因為這些事必須先有，只是末期不能立時就到。 10 當時，耶穌對他們說：「民要攻打民，國要攻打國； 11 地要大大震動，多處必有饑荒、瘟疫，又有可怕的異象和大神蹟從天上顯現。 12 但這一切的事以先，人要下手拿住你們，逼迫你們，把你們交給會堂，並且收在監裡，又為我的名拉你們到君王諸侯面前。 13 但這些事終必為你們的見證。 14 所以，你們當立定心意，不要預先思想怎樣分訴； 15 因為我必賜你們口才、智慧，是你們一切敵人所敵不住、駁不倒的。 16 連你們的父母、弟兄、親族、朋友也要把你們交官；你們也有被他們害死的。 17 你們要為我的名被眾人恨惡， 18 然而，你們連一根頭髮也必不損壞。 19 你們常存忍耐，就必保全靈魂（或作：必得生命）。」 20 「你們看見耶路撒冷被兵圍困，就可知道他成荒場的日子近了。 21 那時，在猶太的應當逃到山上；在城裡的應當出來；在鄉下的不要進城； 22 因為這是報應的日子，使經上所寫的都得應驗。 23 當那些日子，懷孕的和奶孩子的有禍了！因為將有大災難降在這地方，也有震怒臨到這百姓。 24 他們要倒在刀下，又被擄到各國去。耶路撒冷要被外邦人踐踏，直到外邦人的日期滿了。」 25 「日、月、星辰要顯出異兆，地上的邦國也有困苦；因海中波浪的響聲，就慌慌不定。 26 天勢都要震動，人想起那將要臨到世界的事，就都嚇得魂不附體。 27 那時，他們要看見人子有能力，有大榮耀駕雲降臨。 28 一有這些事，你們就當挺身昂首，因為你們得贖的日子近了。」 29 耶穌又設比喻對他們說：「你們看無花果樹和各樣的樹；他發芽的時候，你們一看見，自然曉得夏天近了。 31 這樣，你們看見這些事漸漸的成就，也該曉得神的國近了。 32 我實在告訴你們，這世代還沒有過去，這些事都要成就。 33 天地要廢去，我的話卻不能廢去。」 34 「你們要謹慎，恐怕因貪食、醉酒，並今生的思慮累住你們的心，那日子就如同網羅忽然臨到你們； 35 因為那日子要這樣臨到全地上一切居住的人。 36 你們要時時警醒，常常祈求，使你們能逃避這一切要來的事，得以站立在人子面前。」 37 耶穌每日在殿裡教訓人，每夜出城在一座山，名叫橄欖山住宿。 38 眾百姓清早上聖殿，到耶穌那裡，要聽他講道。

耶穌與祭司長之間的對決似乎已經到了尾聲。他們多次的攻擊一點都沒有撼動耶穌在百姓心中的形象。反而屢屢遭到耶穌責備，他們在百姓面前所建造的面具，一張一張的被耶穌接吻。他們對耶穌雖然恨之入骨，但是始終沒有辦法當眾抓拿他。最後來自撒都該人的攻擊，被耶穌輕而易舉的擊倒，就連同一陣線敵對耶穌的文士也忍不住誇贊耶穌“39「夫子！你說得好。」 ”。就在這之後，20章40節：“ 以後他們不敢再問他什麼。 ” 耶穌並沒有因為獲得全勝就停止，祂就在這個時候，反問向這些讚好的文士發話了。“41「人怎麼說基督是大衛的子孫呢？ ”耶穌向他們詢問關於彌賽亞身份。因為關於“彌賽亞”是文士們非常熱衷教導的課題，因為在那個被羅馬政權壓制的年代，救世主是百姓所期待的。 “41人怎麼說基督是大衛的子孫呢”，耶穌說，“人怎麼說”，那就是在問文士們所教導的關於“基督”的傳統。早在公元前一世紀就有猶太拉比文學記載“基督是大衛的子孫”。他們所認為的基督/彌賽亞是以色列在政治和軍事上的救主。撒母耳記下七章16節，先知拿單也如此向大衛預言：“16 你的家和你的國必在我（原文作你）面前永遠堅立。你的國位也必堅定，直到永遠。 ” 先知耶利米也曾預言救主是大衛的苗（後裔），“耶和華說，日子將到，我要給大衛興起一個公義的苗裔。他必掌王權，行事有智慧，在地上施行公平和公義當那日子，那時候，我必使大衛公義的苗裔長起來。他必在地上施行公平和公義。因著先知說到，大衛的國位將會被堅立，而救主將會在全地施行公義。以色列人就把彌撒亞看為是全地的君王，就好像羅馬的凱撒那樣，征服列國，帶領以色列成為地上的超級強國。但他們不明白大衛的子孫，除了是人以外，更是道成肉身的神。 因此耶穌引用詩篇110篇1節來提醒文士，其實大衛一早就知道，這位救主是具備人性和神性的。“「詩篇上大衛自己說：“主對我主說：‘你坐在我的右邊，」”所以“主”就是耶和華上帝，至於“我主”就是彌賽亞。當時的大衛聽到耶和華對彌撒亞說的話：“你坐在我的右邊、等我使你仇敵作你的腳凳”。 其實耶穌這個時候對文士這樣的詢問，祂的目的就是要指出這些飽讀經書的文士，實際上，是錯解了聖經的原意。就連一個最基本的關於基督的教導都乖離正道。就如同教人欣賞風景的瞎子一樣，嘴巴說的跟事實完全兩回事，他們徹徹底底的是在誤人子弟。 所以耶穌接著下來，對百姓說：“你們要防備文士。”，因為他們所追求的，不過就是自己的名譽過於上帝的國度。他們的所作所為就把讓眾人看出他們的心思。“他們好穿長衣遊行，喜愛人在街市上問他們安，又喜愛會堂裡的高位，筵席上的首座；文士們的陋習種種，百姓不是要去效法他們而是提防他們。因為他們最終是禍及百姓。接著耶穌又提到：47 他們侵吞寡婦的家產，假意作很長的禱告。這些人要受更重的刑罰！」。 其實這裡才是耶穌要強調的，那就是“侵吞寡婦的家產”。若是我們還記得上文關於撒都該人用一個“兄弟7人娶寡嫂”的荒謬的例子的話，文士們在最後是稱讚耶穌所說的真好。 耶穌這個時候就衝著他們的讚賞來責備他們。在那個年代，因為無子又喪夫的寡婦比比皆是。就如撒都該人所提到的例子，寡婦因為喪夫又無子，因此無法合法的繼承家業。往往一些寡婦夫家的兄弟就常會勾結文士，嘗試用宗教，用律法來佔據寡婦的家產。這樣就導致很多寡婦被趕離家園，流落街頭。這些文士曉得律法，但是不單沒有保護這些孤苦無依的寡婦，反而與惡者聯手一起侵吞她們的產業。耶穌說這除了只會在表面上“表演”宗教和“示範”敬虔的人實際上才是在背地裡是侵吞寡婦的罪魁禍首。他們將“要受更重的刑罰！” 因為接著下來21章就更加的精彩，那就是耶穌就讓大家來看看一個窮寡婦的真敬虔。1 耶穌抬頭觀看，見財主把捐項投在庫裡。耶路撒冷聖殿的庫房（奉獻箱）是擺在女人院的地方，這樣連婦女也可參與奉獻。奉獻箱總共有13只，除了代表以色列的十二支派外，另外一個是屬於專門為聖殿祭司奉獻的。每一只奉獻箱上面也會註明該箱的奉獻收入將作何用途。由於每一只奉獻箱代表著一個支派，因此，每個支派在製造奉獻箱的時候，都會使盡所有的才藝要在奉獻箱的外表上顯示各自支派的特色。古時候因為沒有紙幣，只有硬幣。所以當錢幣被投入奉獻箱的漏斗時，就會發出響亮的聲音。這樣，每個支派在製造奉獻箱的時候，就會將奉獻箱的入口打造成一支很特殊的彎管狀，這樣，當奉獻的硬幣一投進入奉獻箱裡的時候，隨著彎管撞擊發出的聲音，就會有很清脆和不同的音響出來。而每一個奉獻箱的聲音迴聲不同，因此，當有錢人將要奉獻的硬幣一把一把地投入不同的奉獻箱裡時，就會發出像彈奏「手鐘」一樣的聲音。因此有好些的富人喜歡帶極多的錢幣帶到這裡來奉獻。當這些錢幣投入的時候，眾人就會被吸引過來觀看。以色列人認為財富是上帝的祝福之一，當財主奉獻，而這些響聲又連綿不斷時，他們不只是會當眾稱讚財主的慷慨，也稱這個響聲為“讚美上帝的美好聲音”。 但是耶穌就不以為然，祂反而因著一個窮寡婦所帶來的兩個小錢（以色列錢幣最小的單位）的奉獻有興趣。當然這兩個小錢放在奉獻箱中，當然不會引起任何的響聲，但是對耶穌說“ 3 …：「我實在告訴你們，這窮寡婦所投的比眾人還多； 4 因為眾人都是自己有餘，拿出來投在捐項裡，但這寡婦是自己不足，把他一切養生的都投上了。」 ”寡婦的那才是真正的奉獻，對上帝最悅耳的讚美。這一位窮寡婦就算自己不足，但是卻願意參與在奉獻，她甚至把她僅有的一切“兩個小錢”全投進去。比起那些富人“表演”式的奉獻，她的奉獻更顯為寶貴。 一般教會都會以這個寡婦的兩個小錢奉獻來鼓勵弟兄姐妹參與教會的奉獻。要信徒學像寡婦那樣，在奉獻上委身，最好是把全部養身的錢都奉獻出去，那就是神所喜悅的奉獻。真的是如此嗎？ 因此我們就要來看看，這個奉獻場面背後的意義。利未記十九章9-10節：「在你們的地收割莊稼，不可割盡田角，也不可拾取所遺落的。10不可摘盡葡萄園的果子，也不可拾取葡萄園所掉的果子；要留給窮人和寄居的。我是耶和華－你們的神。」上帝的律法一向來是強調和重視照顧孤寡。而文士即是整個民族生活和宗教的指導者。他們的責任就是要指引百姓去行神的律法。而當時猶太人建制所收的稅，從百姓收到的奉獻，其實都納入聖殿的庫房。這些收入除了擴建聖殿與及供應政制人員的收入之外，其實更是要來幫助有需要的百姓。但是掌管聖殿權力的祭司，文士們，卻在這些財富中中飽私囊。每個過著肚滿腸肥的生活。聖殿雖然是以色列人的敬拜中心，其實更是民族的經濟中心。但是現在已經完全變質，宗教領袖，建制與財閥就以宗教的名義，實踐壓制百姓，斂財的地方。聖殿也成為富人來炫耀多餘的財富的地方。他們不但不把錢周濟窮人，反而在聖殿中來展示自己的財富。 但是更諷刺的是，一個窮寡婦（我們不知道她是否被文士侵吞家產），竟然願意把僅有的兩個小錢放入銀庫中。她自己在一無所有的情況下，歷盡滄桑，風霜雨雪之際還能為他人著想。這樣的奉獻真的打臉這些炫耀的富翁和奸詐的文士。 那麼，耶穌要說的是什麼呢？聖殿即有收取這些奉獻，可是為什麼在以色列地的窮人仍然是多如海沙。這些周濟窮人的錢財都全部關在庫房中，變成聖殿管理層的囊中物。難怪耶穌在“審判”聖殿時，祂說，禱告的殿已經實實在在的變為賊窩了。賊窩裡都藏有盜賊搶來的贓款，而聖殿中，就放滿了從窮人手裡搶過來的錢。 難怪接下來的經文21章5節-36節就是論到聖殿的結局。這麼華美的聖殿，其實其已經失去了功能，最終的結局就是連根拔起，一塊石頭不在石頭上。 耶穌藉著這個寡婦的奉獻不但說明了真正的奉獻，更是控訴了當時的聖殿，宗教領袖，甚至上流社會的貴族，富翁們不但早已經遠離上帝的心意。就連奉獻也成為了表演，是為了博取別人的讚賞而做的。以賽亞書一章17節：「學習行善，尋求公平，解救受欺壓的；給孤兒伸冤，為寡婦辨屈」關於這一段經文，我們恐怕要問的問題是：為什麼寡婦只剩下兩個小錢？ 路加福音20章41節-21章4節。 41 耶穌對他們說：「人怎麼說基督是大衛的子孫呢？ 42 詩篇上大衛自己說：主對我主說：你坐在我的右邊， 43 等我使你仇敵作你的腳凳。 44 大衛既稱他為主，他怎麼又是大衛的子孫呢？」 45 眾百姓聽的時候，耶穌對門徒說： 46 「你們要防備文士。他們好穿長衣遊行，喜愛人在街市上問他們安，又喜愛會堂裡的高位，筵席上的首座； 47 他們侵吞寡婦的家產，假意作很長的禱告。這些人要受更重的刑罰！」 1 耶穌抬頭觀看，見財主把捐項投在庫裡， 2 又見一個窮寡婦投了兩個小錢， 3 就說：「我實在告訴你們，這窮寡婦所投的比眾人還多； 4 因為眾人都是自己有餘，拿出來投在捐項裡，但這寡婦是自己不足，把他一切養生的都投上了。」

耶穌與聖殿掌權階級的鬥爭越演越烈，這些領袖們都想要對付耶穌，希望可以絆倒祂，可是得不賞賜。祭司長和文士派了奸細（法利賽人對門徒和希律黨人），想要在納稅給凱撒的課題設計來抓耶穌的把柄，但是耶穌的回答讓他們無言以對，完全敗北。那麼這個對付耶穌的車輪戰繼續由撒都該人來接任。 撒都該人主要是由祭司階層的人組成的一個猶太宗派，而且都是世襲的。當時的祭司長和祭司都是撒都該人，他們控制並管理耶路撒冷的聖殿，他們也是在政治上的既得利益者。他們接受希臘化思想，與希律黨和羅馬帝國彼此往來，非常友好。因著這些的便利，他們都是耶路撒冷的頂層權貴。 而在信仰上，他們只接受《摩西五經》的權威性。他們不相信天使、魔鬼和復活，因此藐視法利賽人和文士所遵守的口傳律法甚至先知書。所以他們與法利賽人是不和的。但是後來卻為了聯手對付耶穌，倒是走在一起。 撒都該人看耶穌用比喻來揶揄對手，因此他們也就想了一個假想題譏笑耶穌，他們就用兄弟七人先後娶了其中大哥的寡嫂為妻來譏笑復活的荒謬。這是根據摩西的律法：申命記25章5-6節：“5 「弟兄同居，若死了一個，沒有兒子，死人的妻不可出嫁外人，他丈夫的兄弟當盡弟兄的本分，娶他為妻，與他同房。 6 婦人生的長子必歸死兄的名下，免得他的名在以色列中塗抹了。”.哥哥死了，為了保護寡婦並保證家世譜系得以延續，弟弟必須娶嫂子為家族留後。這本來的用意是為保護寡婦，因為這樣行，哥哥的遺產就可以讓這個兒子做產業的繼承人。而這個寡婦就不至於因著無法繼承產業而被驅逐出去。而在舊約裡有兩個“娶寡嫂”的案例，都是發生在猶大支派。第一個是他瑪與俄南和猶大的故事，記載在創世記38章6-30節。第二個就是路得記裡的波阿斯和路得的故事。 因為撒都該人不信死人復活，所以沒有來世。對他們而言，人只有今生。因此耶穌回答說，“34 …「這世界的人有娶有嫁； 35 惟有算為配得那世界，與從死裡復活的人也不娶也不嫁； 36 因為他們不能再死，和天使一樣；既是復活的人，就為神的兒子。”。耶穌清楚的指明地上同天上不一樣，今生和來世也不同。耶穌說：「34這世界的人有娶有嫁」的「這世界」是指人在今生在地上的世界。祂又說：「35惟有算為配得那世界」的「那世界」是指來世的世界。在哪裡的人都已經復活了，不能夠再死，每一個都是神的兒女。 也就是這樣，在這世界裡的事情到那世界就不需要，也不存在了。那些能夠進入那世界的人是神的兒女，就如天使一樣，不需要嫁娶。因為嫁娶是這個世界的事，是現今生活的一部分。在今生，人在地上需要完成上帝賦予人類的使命，那就是生養眾多。所以有生兒育女，也因此需要有婚姻的制度。但是日後，今生結束以後，到了天上既再也沒有死亡，那就不再需要婚姻嫁娶。在那個世界裡頭只有人與神的關係。所以當人的配偶離世後，人可以再婚。保羅在羅馬書7章2-3節也有同樣的說法：“2 就如女人有了丈夫，丈夫還活著，就被律法約束。丈夫若死了，就脫離了丈夫的律法。 3 所以丈夫活著，她若歸於別人，便叫淫婦。丈夫若死了，她就脫離了丈夫的律法，雖然歸於別人，也不是淫婦。” 耶穌接著引用三個猶太人的祖宗，那就是亞伯拉罕、以撒、雅各，這三人已離世，但在神面前卻是活著的，都在天堂裡。由於撒都該人只相信摩西五經，耶穌就引用出埃及記摩西在荊棘火焰中遇見神這件事，來說明復活真有其事。在摩西的時代，亞伯拉罕、以撒、雅各都已過世很久了，但神說：我是亞伯拉罕、以撒、雅各的神。這個「我是」是現在式「我正在是…」，表示神是活人的神，不是死人的神。耶穌強調當神用「我是」是現在式的時候，那也表示說猶太人的祖宗亞伯拉罕、以撒、雅各都是活的，因為他們已經在復活，在神那裡。上帝是生命的源頭，只要和這生命的源頭接上軌，在祂“裡面”一切都是“活著”。 神要成為我們的神，不但是短暫的今生，更是永恆的永生，我們死而復活新的生命，仍然要繼續與神同行同活！耶穌也要藉此指正撒都該人，他們因為不信有來世，因此對他們來說，今生的一切才是他們需要注重的。所以置於猶太人所害怕的死後世界，他們一概不理也不怕。因此神對他們來說也可說只是一個文化或是傳統而已。耶穌藉著他們唯一篤信的摩西律法來告知他們，他們的神是活著的神，而且他們的祖宗也是。不要以為因為沒有來世就在今生為所欲為，活著的上帝會在來世向他們追討罪債。耶穌精闢的回答，不只是讓撒都該人閉口不言，就連原本聯合起來要對付耶穌的文士們也不經意的贊好。 我們的今生在罪惡的咒詛中，人生面對種種的苦難。但是感謝主，祂知道我們的痛苦，因此這個即痛苦又敗壞的世界是有過去的一天。而人的苦痛也只是在今生而已，那就是有結束的一天。 路加福音20章27節-40節 27 撒都該人常說沒有復活的事。有幾個來問耶穌說： 28 「夫子！摩西為我們寫著說：『人若有妻無子就死了，他兄弟當娶他的妻，為哥哥生子立後。』 29 有弟兄七人，第一個娶了妻，沒有孩子死了； 30 第二個、第三個也娶過他； 31 那七個人都娶過他，沒有留下孩子就死了。 32 後來婦人也死了。 33 這樣，當復活的時候，他是那一個的妻子呢？因為他們七個人都娶過他。」 34 耶穌說：「這世界的人有娶有嫁； 35 惟有算為配得那世界，與從死裡復活的人也不娶也不嫁； 36 因為他們不能再死，和天使一樣；既是復活的人，就為神的兒子。 37 至於死人復活，摩西在荊棘篇上，稱主是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，就指示明白了。 38 神原不是死人的神，乃是活人的神；因為在他那裡，人都是活的。」 39 有幾個文士說：「夫子！你說得好。」40 以後他們不敢再問他什麼。

面對著耶穌說的《兇惡園戶》的比喻，祭司長和文士是徹底的被激怒，他們更是想要殺耶穌了。接著下來，耶穌又以匠人的棄石來說到，對他們來說，耶穌就如一顆被棄的石頭，但是這個棄石即將要把他們絆倒，甚至把他們打得稀爛。聽完耶穌的話，“19 文士和祭司長看出這比喻是指著他們說的，當時就想要下手拿他，只是懼怕百姓。” 因著耶穌備受群眾的愛戴，他們不好正面的抓祂。因此他們設計，就打發奸細，裝作好人，故意向主耶穌請教一些問題，為的是要找出主耶穌說話的把柄，然後借機逮捕耶穌。 雖然祭司長，文士和長老們身為猶太“三合林”即猶太人的大公會的成員，權力極高，但是羅馬政權並沒有賦予大公會有執行死刑的權利。因為這個公會只是處理宗教事務的權利。 在羅馬政權下，即使是大公會，猶太人是不可以定人死罪，因為他們只有處理宗教事務的權利。倘若要把人判死刑，除非羅馬在猶大地的最高執行長官：巡撫認可，並在死亡判決書上蓋印。而當時能被判死刑的罪名，叛國罪是其中一個。因此他們知道不能與耶穌硬碰硬的對抗，他們只能施行軟計謀，派奸細去裝好人，說好話，希望可以在耶穌的話裏找到把柄，好抓拿祂。“20 於是窺探耶穌，打發奸細裝作好人，要在他的話上得把柄，好將他交在巡撫的政權之下。” 馬太福音22章15-16節就讓我們看到，這些奸細是誰：“ 當時，法利賽人出去商議，怎樣就著耶穌的話陷害他， 16 就打發他們的門徒同希律黨的人去見耶穌…”。由此可見，原來是法利賽人的門徒和希律黨的人。奸細就來問耶穌 ：“21 奸細就問耶穌說：「夫子，我們曉得你所講所傳都是正道，也不取人的外貌，乃是誠誠實實傳神的道。 22 我們納稅給該撒，可以不可以？」 ” “納稅給該撒可以不可以？”。看起來很簡單直接，但是這是一條非常詭詐的問題。這裏說的“稅”是從主後6年羅馬開始徵收的。因為在這一年，猶大地正式成為羅馬的屬地，因此所有人民需要交“人頭稅”。男的從14歲，女的從12歲開始一直到65歲為止，每年都要上繳這稅。 羅馬政府規定，人頭稅是必須要用羅馬規定的銀幣繳納，當時在巴勒斯坦地方內通行三種幣制，一種是在安提阿與推羅所鑄造的省分錢幣，是按希臘標準製作的銀錢(drachma)；另外一種是猶太人地方的錢幣，稱舍客勒(shelkel)，還有一種是羅馬鑄造的銀幣(denarion)。而繳納『人頭稅』就須用(denarion) 幣。denarion是羅馬皇帝提庇留時代使用的貨幣，上面印有他的像，並鑄有「該撒，提庇留，神的奧古士都的兒子」而銀幣的反面有和平女神“潘”的像，也有鑄字「大祭司」。嚴守律法的猶太人對使用這羅馬錢很是反感，因為上面鑄有皇帝的頭像（十誡不允許製作任何人像）並一句題辭，稱他為“神的兒子”。若是這樣的話，這個錢幣對於猶太人來說這個硬幣不只是宣告羅馬皇帝的政治權柄，而且還宣告他的神聖權威和統治。 所以這項稅賦課題在巴勒斯坦卻，特別是加利利就成為辣手的問題。因為對猶太信徒來說，這個錢幣不只是印有凱撒的偶像，背面更是印有異教女神的像。這樣的錢幣是上帝厭惡的，猶太人連擁有都會被玷污。另一方面，猶太人也認為這應許地是上帝給他們的祖宗為業的。他們不能接受羅馬，更無法承認該撒是他們的王。自從哈斯摩尼王朝被羅馬滅了以後，他們早已沒有王。所以上帝是他們的神，也是地上的君王，所以要納稅，就是納稅給祂，也就是聖殿。另外加上，羅馬人又把這個收稅的責任託付給了貪婪的稅吏，因此在繳稅方面，稅吏又向百姓徵收過多的金額，也因此導致猶太人造反叛變，以武力對抗羅馬政權。 因此我們看今天的經文，“21 奸細就問耶穌說：「夫子，我們曉得你所講所傳都是正道，也不取人的外貌，乃是誠誠實實傳神的道。 22 我們納稅給該撒，可以不可以？」 ”。因著耶穌在群眾中頗受歡迎，所以這些奸細就以甜言蜜語來接近耶穌。他們如此做首先是要給聖殿裏的群眾覺得他們是真心來向耶穌討教而不是惡意的來挑戰的。其次他們也盼望這些好話能讓耶穌放下戒心中計。 所以他們的問題：“22 我們納稅給該撒，可以不可以？」”。這個問題就是要耶穌在群眾面前說明：猶太人（神的子民）納稅給羅馬君王是否可以。這是一個很陰險的問題，就跟之前面對祭司長對耶穌責問關於祂的權柄是一樣的。回答無論是哪一個都會陷入陷阱裏。 奸細的這個問題，所要求的答案只有可以或是不可以。但是耶穌既不能說可以，也不能說不可以。如果耶穌說不可以納稅給該撒，奸細們就可以去向羅馬政府報告，說耶穌在聖殿中鼓吹猶太人不要納稅，公開煽動百姓反叛羅馬政府，而他們可以立刻逮捕耶穌。而叛國罪的刑罰就是死刑。如果耶穌說可以納稅，奸細就可以說：那麼你怎能自稱是彌賽亞呢？之前就像君王般，騎著驢駒進入耶路撒冷城，百姓都擁戴你。原來其實耶穌也是羅馬政府的走狗。這樣的話，奸細們可以煽動百姓棄絕耶穌，甚至把耶穌拿下，用石頭打死。 耶穌看出他們的詭計，雖用一大堆奉承和好聽的話來接近耶穌，其實是要來陷害祂。耶穌問他們：24 「拿一個銀錢來給我看。這像和這號是誰的？」他們說：「是該撒的。」我們需要注意的是，這個被猶太人認為不潔淨，印有凱撒的像和女神偶像的『上稅的錢幣』；是耶穌向奸細要來的。奸細們即是表面反對這些錢幣，但是其實就帶在身上，而且還帶進聖殿裡面來。我們相信單單他們把錢幣掏出的那一霎間，百姓都看在眼裡。 這些試探耶穌的人用的“納稅”在原來的文字希臘文裏，是“捐出”，即把錢捐給慈善機構的“捐出”之意，但是主耶穌用的字眼卻是“回報”的意思。主耶穌說，要給回去，屬於該撒的就給回該撒，屬於神的就給回神，主不但教導門徒盡公民責任，本身也以身作則支持地上政權，但明顯地他對地上的政權不是盲從。 25 耶穌說：「這樣，該撒的物當歸給該撒，神的物當歸給神。」耶穌教導門徒：“該撒的物當歸給該撒，神的物當歸給神。”“歸”乃有歸還的意思。主似乎說，我們要納的稅本是屬於國家的，我們應當還給國家。人民就應努力盡公民的本分和義務。雖然耶穌本身是萬王之王，一切是屬於他的，但為了避免引起不必要之問題，又為了立下榜樣給門徒跟隨，他本身也向政府納稅（太十七24-27）。在另一方面，他亦強調一切政權均從神而來（可十41-43；約十九11）。但是若是當地上執政者違背神的時候，人民也有義務去責備掌權者。施洗約翰就是一個最好的例子，而耶穌也稱希律為狐狸（路十三32），勸門徒提防希律的酵（參可八15），以及讚賞施浸約翰勇敢斥責希律等。 耶穌提出了納稅原則的答案。猶太人在羅馬統治下，不同的分封王有不同的方式，有的還容許猶太人保留自己的信仰和生活方式，有的就強迫猶太人接受希臘文化，也要求猶太人必須尊羅馬皇帝為神。有些並不牴觸信仰的，就要遵守，有些牴觸信仰的，就不能遵守，沒有一貫的對待方式。主耶穌的回答真是一句非常好的回答，不但讓當時要捉拿他的人無法抓到他言詞上的把柄，也讓所有的百姓知道如何對待羅馬政府要求的事情。 路加福音20章20-26 20 於是窺探耶穌，打發奸細裝作好人，要在他的話上得把柄，好將他交在巡撫的政權之下。 21 奸細就問耶穌說：「夫子，我們曉得你所講所傳都是正道，也不取人的外貌，乃是誠誠實實傳神的道。 22 我們納稅給該撒，可以不可以？」 23 耶穌看出他們的詭詐，就對他們說： 24 「拿一個銀錢來給我看。這像和這號是誰的？」他們說：「是該撒的。」 25 耶穌說：「這樣，該撒的物當歸給該撒，神的物當歸給神。」 26 他們當著百姓，在這話上得不著把柄，又希奇他的應對，就閉口無言了。 靈程反思： 身為基督徒，當我們履行對政府的義務與對主耶穌的委身有所衝突時，應該如何應對？

面對著聖殿的領袖們，耶穌毫無畏懼，在百姓面前把他們的虛假的面具拆下，藉著《兇惡園戶》的比喻讓他們自己宣判自己的下場，以致無地自容。雖然他們想抓拿耶穌，但是無奈百姓都擁戴耶穌。所以這些宗教領袖唯有尋找其他辦法。聖經說到，祭司長，文士和是因為害怕眾人，當時確實在耶路撒冷有很多人。這些宗教領袖，還不知道死到臨頭，即是硬心也不悔改。 所以，接著下來，17 耶穌看著他們說：「經上記著：匠人所棄的石頭已作了房角的頭塊石頭。這是什麼意思呢？ 18 凡掉在那石頭上的，必要跌碎；那石頭掉在誰的身上，就要把誰砸得稀爛。」  說到“匠人所棄的石頭”其實有時代的背景是我們需要注意的。在大希律建造聖殿的時期，他為了要討好猶太人，所以在聖殿的建築上非常嚴格。大希律要求，凡事建造聖殿的牆都用完整的大石，而這些石頭大都是由耶路撒冷城外的石礦提供。根據歷史專家鑑定，當時200個工人每一天鑿出8平方米的石頭。 因為希律要求嚴厲，只要有稍微的偏差，就會被退貨。因此石匠在鑿石上非常的嚴謹，而且也因此有很多石頭是因為大小或是有裂縫而會被石匠所棄。因此當猶太人聽到對於“被棄的石頭”，他們會有同感。 不單是石礦中滿滿都是一些被棄的石頭，耶穌引用的“背棄的石頭”也是來自詩篇第118篇22-23節，在上文的《兇惡園戶》比喻，我們都清楚知道這些惡園戶把兒子抓了，然後推出去殺了。所以就如建築聖殿的石匠背棄的石頭一樣。因此被棄的石頭代表耶穌。這些猶太人宗教領袖棄絕耶穌，甚至設法將耶穌害死，這就像石匠「丟棄的石頭」一樣。但是上帝乃是奇妙的上帝，在祂的手中一直有奇妙的作為。當猶太人宗教領袖「棄絕的石頭」──耶穌，在上帝奇妙的帶領下，成為最重要的基礎──基督教會。 18 凡掉在那石頭上的，必要跌碎；那石頭掉在誰的身上，就要把誰砸得稀爛。」 這節經文很可能與以賽亞書第八章14～15節有關；在以賽亞書傳出上帝的話這樣說：「因為我神聖可畏，我像一塊石頭，會使許多人絆倒；我像一張羅網，網住猶大國、以色列國，和耶路撒冷人民。許多人將被絆倒。他們摔倒受傷；他們被網住，被捕捉。」這很明顯的是提到上帝將借用亞述帝國的力量來懲罰背叛、離棄上帝的以色列人民。現在耶穌引用這資訊來對猶太人領袖說明上帝也將像對付背叛的以色列人民一樣，對付那時代的猶太人，因為他們殺死上帝的僕人和兒子，這樣的行為就像拿了石塊放在路上絆倒自己，更像拿著石塊砸爛自己的腳一樣嚴重。馬太福音第二十一章42節，耶穌對他們說：「聖經上的話你們沒唸過嗎？匠人所丟棄的這塊石頭，已成為最重要的基石，這是主的作為，是多麼奇妙啊！」其意義不清楚？ 這句「聖經上的話」是引用自詩篇第118篇22-23節“22 匠人所棄的石頭已成了房角的頭塊石頭。 23這是耶和華所做的，在我們眼中看為希奇。”。原本是詩人用來歌頌上帝的慈愛，扶持、揀選以色列民族，他們原本是萬民中最弱小的民族，但上帝卻讓他們成為大國。這就是此首詩篇的背景。一般都用在朝聖隊伍進入聖殿敬拜之時吟唱。 現在耶穌引用詩篇的話，有意在表明：人將他丟棄，上帝卻是用他來建造拯救的基礎。這教訓很明顯：真正屬於上帝的，在人看來是卑微，在上帝的眼中卻是貴重、偉大。 以賽亞書責備的猶太百姓，就算是有聖殿的存在，卻是過著違背上帝律法的生活。生活中充滿敗壞，道德淪亡。耶穌時代的猶太人，好像活在律法中，卻也是充滿了不公義。當時的聖殿雖然宏偉莊嚴，裡面卻是滿了腐敗和貪婪。耶穌責備這些宗教領袖，不但沒有自己履行宗教的真意，就連上帝的差遣者，從古至今都受到逼迫。從舊約的先知責備百姓悖逆，結果被抓，被迫害，甚至被殺。直到耶穌的時代，就算在這個聖殿裡充滿了人頭，香爐裡有著滿滿香火，祭壇上滿了祭物的脂油，聖殿中充滿了禱告讚美的聲音。 可是耶穌清楚知道，這些只是一些外表的敬虔，而不是內心真正的悔改。神差派施洗約翰來指正那個時代的罪惡，這些宗教領袖選擇在他被被捕被殺的時候安靜不作聲。這時當神的兒子來到他們當中，他們更是背地裡商量如何處理殺祂。所以16 他要來除滅這些園戶，將葡萄園轉給別人。」這些人將會為他們手所作的惡事附上代價。而這個葡萄園轉手另外租給新的園戶。 「匠人所棄』，就是講到這些祭司長，這些法利賽人他們不要耶穌，但是祂卻成為了房角的頭塊石頭。所有的這些不信主的人，掉在這石頭上，都要跌碎。「這石頭掉砸在誰的身上，就要把誰砸得稀爛。」（太 21：44）祭司長和法利賽人，聽見這個比喻，就知道指著他們說的。他們都非常的生氣，想要捉拿他，只是因為怕眾人，而不敢捉拿。 一件人間悲劇的冤屈事件就成了歷史上最榮耀的事實。 19 文士和祭司長看出這比喻是指著他們說的，當時就想要下手拿他，只是懼怕百姓。  當時這些公會代表聽的懂耶穌的比喻嗎？他們當然懂！他們這些飽讀經書的人對以賽亞書更是熟悉，一聽就知道那首葡萄園之歌（賽5:1-7），一提到以賽亞先知，他們就是知道這些都是以色列歷史是一部長長的抵擋上帝的失敗史，也知道他們現在就是想要逼迫殺害耶穌的人。他們聽了很惱怒，但是不能下手。因為群眾還是喜歡耶穌，而且當時相信人數眾多，所以只能忍著。 這些文士法利賽人、祭司長，他們就認為這些百姓是他的，這些宗教的成果是他的，這個葡萄園是他的，他完全忘記了是主託付給他們的。 今天對於我們的家庭，我們的恩賜，對於我們手中所擁有的一切，不管我們的健康、時間、金錢，我們屬靈上的得著，傳福音的果效…，我們是不是覺得這些都是屬於我個人的（甚至在服事上有所謂的「地盤」觀念 sense of territory）？這對我們來說是一個危機。我們要知道一切所有的都是出於 神，要歸給神，也都是為著神。什麼時候，我們想把這些東西據為己有，我們就要出問題。今天我們這個人不能討 神的喜悅，就是當我們在人生中、或是在主裡面有所得著的時候，我們到底用什麼態度來看待這些祝福？而且你會發現，我們這個人和主之間居然會在這些事上竟可能有對立或衝突，這是要很小心的一個危機 人 路加福音 17 耶穌看著他們說：「經上記著：匠人所棄的石頭已作了房角的頭塊石頭。這是什麼意思呢？ 18 凡掉在那石頭上的，必要跌碎；那石頭掉在誰的身上，就要把誰砸得稀爛。」 19 文士和祭司長看出這比喻是指著他們說的，當時就想要下手拿他，只是懼怕百姓。