Laissez-nous raconter : L’histoire crochie

Pendant plus de 150 ans, les pensionnats indiens ont été l'un des principaux moyens pour nous assimiler et « tuer l'indien dans l'enfant ». Ces écoles obligatoires ont brisé nos familles, nos langues et nos cultures. Leurs conséquences sont vécues de génération en génération. Mamu, ensemble, on conjugue le mot « école » au passé, au présent et au futur.

La bannique est un pain traditionnel prisé par les Autochtones. Avec l'arrivée des colonisateurs, de nouveaux ingrédients ont été introduits chez les Premiers Peuples, ce qui a entraîné de graves conséquences sur leur santé. Mets emblématique, la bannique soulève la question de la décolonisation alimentaire. Mamu, ensemble, on réfléchit à notre alimentation.

Très tôt, les religions chrétiennes avec leur Dieu vengeur et punitif, ont brisé les rituels et les spiritualités des Premiers Peuples par l'intermédiaire des missionnaires, puis des pensionnats. La doctrine hiérarchique de l'Église nous a été imposée. Mamu, ensemble, on décolonise le mot « Dieu » et on découvre la richesse de nos spiritualités.

Les femmes autochtones fortes, insoumises et libres ont toujours joué un rôle important au sein de leur société, mais la culture occidentale les a stéréotypées en les montrant devant être sauvées par l'homme blanc. Pocahontas, popularisé par Disney, en est le meilleur exemple. Mamu, ensemble, on réajuste les perceptions et on décolonise l'image des Autochtones.

Indian Time, pour les uns, veut dire de manière péjorative « être en retard comme les Indiens ». Pour les autres, Indian Time, c'est vivre au rythme des saisons, du Soleil, de la Lune et de la météo. Pourtant, le mot « temps » n'existe pas dans les langues autochtones. Mamu, ensemble, on redéfinit notre rapport au temps.

Les Premiers Peuples habitaient un territoire sans frontières, sans titres de propriété, avant d'être déplacés dans des réserves. Les autorités coloniales voulaient l'accès au territoire pour l'exploiter et le diviser. Mamu, ensemble, on élargit le mot « réserve » pour découvrir que le territoire est bien plus qu'une affaire de propriété.

D'un naturel libre et pur, le sens du mot « sauvage » a évolué de manière péjorative. Les Premiers Peuples ont été considérés comme des êtres non civilisés, synonymes de barbarie, de bestialité, cruauté et de férocité. Un fossé s'est créé, et les préjugés perdurent. Mamu, ensemble, on retrouve le véritable sens du mot « sauvage ».

Le mot « obéir » n'existe pas dans les langues autochtones. Chez nos ancêtres, un système de gouvernance non écrit visait l'harmonie entre tous les êtres. L'obéissance imposée par les autorités coloniales a bouleversé notre mode de vie et nos façons de gouverner. Mamu, ensemble, envisageons un retour à notre souveraineté de gouvernance.

D'où viennent les patronymes O'Bomsawin, Moar ou Gros-Louis? Quand l'Église s'est établie dans la colonie, les noms des Premiers Peuples ont été crochis. La tradition voulait qu'ils définissent une qualité, la saison de la naissance ou la mission de vie. Cette façon de nommer les gens résonne encore aujourd'hui. Mamu, ensemble, on se réapproprie nos noms.

Notre histoire collective a été crochie par le mot « découverte », qui réfère à celle de l'Amérique par les Européens alors que les Premiers Peuples habitaient le territoire depuis plus de 11 000 ans. Cette doctrine a justifié la dépossession graduelle et biaisé notre regard. Mamu, ensemble, on réécrit le début de notre histoire commune.

Le mot « réconciliation » est entré dans le vocabulaire politique du pays, mais que veut-il réellement dire pour les Premiers Peuples? Des communautés expriment leurs visions sur cet enjeu controversé. Sommes-nous vraiment rendus à la réconciliation? Mamu, ensemble, on se parle d'une démarche de recherche de vérité, d'écoute et de rencontre.