Mythological Stories In Hindi

सबसे महत्वपूर्ण गणेश मंत्र "ओम गं गणपतये नमो नमः" मंत्र है। यह मंत्र भगवान गणेश के लिए सबसे शक्तिशाली और प्रभावी मंत्र माना जाता है और अक्सर प्रार्थना, ध्यान और आशीर्वाद और सुरक्षा के लिए मंत्र के रूप में प्रयोग किया जाता है। यह मंत्र भगवान गणेश के आशीर्वाद का आह्वान करता है, जो बाधाओं को दूर करते हैं, और कहा जाता है कि जो लोग इसे भक्ति और ईमानदारी से जपते हैं, उनके लिए सफलता, समृद्धि और सौभाग्य लाते हैं। गणेश मंत्र "ओम गं गणपतये नमो नमः" का उपयोग व्यक्ति की व्यक्तिगत मान्यताओं और प्रथाओं के आधार पर विभिन्न तरीकों से किया जा सकता है। इस मंत्र का प्रयोग करने के कुछ तरीके इस प्रकार हैं: जप: गणेश मंत्र का उपयोग करने के सबसे सामान्य तरीकों में से एक यह है कि इसे बार-बार जाप किया जाए, या तो जोर से या चुपचाप। यह दिन के किसी भी समय किया जा सकता है, लेकिन परंपरागत रूप से इसे सुबह या शाम को किया जाता है, जब मन शांत और केंद्रित होता है। ध्यान: गणेश मंत्र का उपयोग ध्यान के दौरान केंद्र बिंदु के रूप में भी किया जा सकता है। एक आरामदायक स्थिति में बैठकर, आँखें बंद करके, मंत्र की ध्वनि और कंपन पर ध्यान केंद्रित करें, जैसा कि आप इसे अपने आप में दोहराते हैं। जप: जप एक माला, 108 मनकों की एक माला का उपयोग करके एक मंत्र को दोहराने की प्रथा है। मंत्र का 108 बार जप करें क्योंकि आप अपनी उंगली को अगले मनके पर ले जाते हैं। प्रार्थनाएँ: गणेश मंत्र का उपयोग किसी भी नए उद्यम को शुरू करने से पहले, पूजा या किसी शुभ कार्यक्रम के दौरान प्रार्थना के रूप में भी किया जा सकता है। यह याद रखना महत्वपूर्ण है कि मंत्र की प्रभावशीलता उस इरादे और भक्ति से आती है जिसके साथ इसका जाप किया जाता है। शुद्ध मन से मंत्र का जप करना और आशीर्वाद और सुरक्षा की सच्ची कामना करना, इसके पूर्ण लाभ प्राप्त करने की कुंजी है। गणेश मंत्र "ओम गं गणपतये नमो नमः" के पीछे की कहानी हिंदू पौराणिक कथाओं में निहित है। एक संस्करण के अनुसार, भगवान गणेश, हाथी के सिर वाले भगवान, भगवान शिव की पत्नी पार्वती द्वारा बनाए गए थे, जब वह स्नान कर रही थीं, तब उनके लिए एक साथी और रक्षक के रूप में। लेकिन जब भगवान शिव घर लौटे, तो उन्हें अपने घर में एक अजनबी को देखकर क्रोध आया और उन्होंने गणेश का सिर काट दिया। पार्वती के दुःख को शांत करने के लिए, भगवान शिव ने गणेश को वापस जीवन में लाने का वादा किया, लेकिन केवल एक हाथी का सिर उपलब्ध था। इस प्रकार, गणेश को एक हाथी का सिर दिया गया और उनका नाम गणेश रखा गया, जिसका अर्थ है "गणों के भगवान", भगवान शिव के अनुयायी होने के कारण भयंकर। कहानी का एक अन्य संस्करण बताता है कि भगवान गणेश को भगवान शिव और देवी पार्वती ने देवताओं की अपनी सेना के नेता के रूप में और उनकी पूजा करने वालों के लिए बाधाओं के निवारण के रूप में बनाया था। ऐसा माना जाता है कि "ओम गण गणपतये नमो नमः" मंत्र स्वयं भगवान गणेश द्वारा उनके आशीर्वाद और सुरक्षा का आह्वान करने के तरीके के रूप में दिया गया है। मंत्र गणेश के नाम का आह्वान करता है और उन्हें भयंकर और बाधाओं के निवारण के स्वामी के रूप में स्वीकार करता है। ऐसा माना जाता है कि नियमित रूप से इस मंत्र का जाप करने से भगवान गणेश की कृपा प्राप्त होती है, जिसमें सफलता, समृद्धि, सौभाग्य और अपने जीवन में बाधाओं को दूर करना शामिल है।

मंत्र एक शब्द या वाक्यांश है जिसे ध्यान और एकाग्रता के रूप में दोहराया जाता है। यह एक ध्वनि, शब्दांश, शब्द या शब्दों का समूह है जिसे "परिवर्तन पैदा करने" में सक्षम माना जाता है। मंत्र किसी भी भाषा में हो सकते हैं, लेकिन अक्सर संस्कृत में होते हैं, जो हिंदू धर्म और बौद्ध धर्म की एक पवित्र भाषा है। उनका उपयोग आध्यात्मिक विकास के लिए एक उपकरण के रूप में किया जाता है और देवताओं, आध्यात्मिक शिक्षकों, या करुणा या ज्ञान जैसे विशिष्ट गुणों का आशीर्वाद प्राप्त करने के लिए किया जाता है। हिंदू धर्म और बौद्ध धर्म में, मंत्रों का प्रयोग आम तौर पर योग, ध्यान और पूजा (पूजा) जैसी अन्य प्रथाओं के साथ किया जाता है। उन्हें चुपचाप या ज़ोर से सुनाया जा सकता है, और उन्हें एक निश्चित संख्या में या जितनी बार चाहें उतनी बार दोहराया जा सकता है। मंत्रों का उपयोग विभिन्न उद्देश्यों के लिए किया जा सकता है जैसे मन को शुद्ध करना, आध्यात्मिक अंतर्दृष्टि प्राप्त करना और आंतरिक शांति की भावना प्राप्त करना। यह भी माना जाता है कि उनके पास एक शक्तिशाली कंपन ऊर्जा है जो मन और शरीर को सकारात्मक तरीके से प्रभावित कर सकती है। मंत्रों को तीन श्रेणियों में विभाजित किया जा सकता है: वैदिक मंत्र: ये सबसे पुराने मंत्र हैं और वेदों, प्राचीन हिंदू शास्त्रों में पाए जाते हैं। उनका उपयोग अनुष्ठान और आध्यात्मिक उद्देश्यों के लिए किया जाता है। तांत्रिक मंत्र: इन मंत्रों का उपयोग तंत्र में किया जाता है, जो साधना का एक रूप है जो व्यक्ति को चेतना के उच्च स्तर तक ले जाने का प्रयास करता है। बौद्ध मंत्र: ये बौद्ध धर्म में उपयोग किए जाते हैं और अक्सर विशिष्ट देवताओं या अवधारणाओं जैसे करुणा या ज्ञान से जुड़े होते हैं। यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि किसी मंत्र का अर्थ समझे बिना या किसी योग्य शिक्षक के उचित मार्गदर्शन के बिना उसका जाप करने से वांछित परिणाम नहीं मिल सकते हैं। Follow us on www.facebook.com/mysticadii www.pinterest.com/mysticadii www.instagram.com/mysticadii Download Our App onelink.to/mysticadii

पुराणों के अनुसार माता सीता देवी लक्ष्मी का सांसारिक अवतार हैं, जो भगवान विष्णु के राम के रूप में अवतरित होने पर पृथ्वी पर अवतरित हुईं थी। रामायण महाकाव्य की कथा राक्षस राजा रावण द्वारा सीता के अपहरण के इर्द-गिर्द घूमती है। सीता देवी पृथ्वी की संतान थीं और उन्हें जनक ने गोद लिया था। राजा जनक ने उन्हें मिथिला के खेतों में पाया था। कुछ शास्त्रों के अनुसार सीता एक तपस्वी महिला मणिवती का अवतार थीं, जिनसे रावण ने छेड़छाड़ की थी। मणिवती ने रावण के वंश को नष्ट करने का संकल्प लिया था। अगले जन्म में उन्होंने रावण की पुत्री के रूप में जन्म लिया। जब ज्योतिषियों ने रावण को चेतावनी दी कि यह कन्या उसका विनाश कर देगी, रावण ने उसे त्यागने का फैसला किया और उसे किसी दूर देश में छोड़ दिया। यहीं पर राजा जनक ने उन्हें पाया और उन्हें अपनी बेटी के रूप में पाला। कुछ अन्य संस्करणों से पता चलता है कि सीता अपने पिछले जन्म में वेदवती थीं। रावण ने वेदवती से छेड़छाड़ करने की कोशिश की जो एक तपस्वी महिला थी। वेदवती ने स्वयं को आग में जला लिया और घोषणा की कि वह अपने अगले जन्म में उसका विनाश करेगी।  बचपन में सीता कोई साधारण कन्या नहीं थीं। एक बार उन्होंने खेलते समय भगवन शिव के पिनाक धनुष को उठा लिया था। धनुष इतना मजबूत था कि उसे उठाना एक सामान्य मनुष्य के लिए संभव नहीं था। जनक जानते थे कि उनकी बेटी विशेष है और इसलिए उनके लिए वह एक ऐसा वर चाहते थे जो सीता जैसा ही दिव्य हो। उन्होंने सीता के लिए एक स्वयंवर आयोजित करने का फैसला किया और प्रतियोगिता रखी। जो व्यक्ति पिनाक धनुष को उठा सकता है उसे सीता का वर चुना जाएगा। ऋषि विश्वामित्र, राम और लक्ष्मण ने स्वयंवर के बारे में सुना, तो उन्होंने राम से भाग लेने के लिए कहा। राम ने प्रतियोगिता जीती और सीता से विवाह किया। उनके भाइयों का विवाह भी सीता की बहनों से हुआ है। वे एक साथ अयोध्या के अपने राज्य में लौट आए। राम सबसे बड़े राजकुमार थे और इसलिए अयोध्या के सिंहासन के असली उत्तराधिकारी थे। हालाँकि, कैकेयी जो राम की सौतेली माँ थी, वह चाहती थी कि उनका पुत्र भरत राजा बने। उन्होंने राजा दशरथ से यह मांग की और उसे राम को चौदह वर्ष के लिए वनवास भेजने के लिए कहा। जब राम को कैकेयी की इच्छा का पता चला तो उन्होंने उनकी मांग को स्वीकार कर लिया और राज्य छोड़ने का फैसला किया। राम के भाई लक्ष्मण और उनकी पत्नी सीता ने उनके पीछे चलने का फैसला किया। सबने अयोध्या नगरी को छोड़ दिया और दण्डका वनों में रहने लगे। यहीं पर राक्षस राजा रावण की बहन सूर्पनखा ने राम को देखा और उनसे प्यार हो गया। वह उनके पास गई और राम से शादी करने के लिए कहा। राम ने उसके प्रस्ताव को अस्वीकार कर दिया और उसे बताया कि उसका विवाह सीता से हुआ है। क्रोधित सूर्पणखा ने अब सीता को मारने का फैसला किया। इसी समय लक्ष्मण ने सूर्पनखा से युद्ध किया और उसकी नाक काट दी।  जब रावण को पता चला कि उसकी बहन के साथ राम और लक्ष्मण ने दुर्व्यवहार किया है तो वह क्रोधित हो गया और उसने बदला लेने का फैसला किया। उसने सीता को हरण करने का निश्चय किया। उसने अपने मामा मारीच को सोने के मृग का वेश धारण करने का निर्देश दिया। सीता ने हिरण को देखा, उसने राम से इसे अपने लिए लाने के लिए कहा क्योंकि वह हिरण को अपने पालतू जानवर के रूप में चाहती थी। राम मान गए और वन में चले गए। जब राम और लक्ष्मण सीता से दूर थे, रावण ने खुद को एक ऋषि के रूप में प्रकट किया और उनका अपहरण कर लिया। उसने उसे जबरन अपने उड़ते रथ में खींच लिया और लंका के लिए उड़ान भरी। तभी गिद्ध पक्षी जटायु ने रावण को रोकने की कोशिश की और उस पर हमला कर दिया। रावण ने उनके पंख काट दिए और वह पृथ्वी पर गिर पड़े। जब राम और लक्ष्मण ने सीता की खोज शुरू की तो उन्हें घायल पक्षी मिले जो उन्हें घटना के बारे में बताते है। सीता को लंका ले जाकर अशोक वाटिका में बंदी बनाकर रखा जाता है। रावण उनसे शादी करने की जिद करता रहा। वह कोई भी जबरदस्ती नहीं कर सकता था  क्योंकि उसे शाप दिया गया था कि अगर उसने कभी किसी महिला को उसकी इच्छा के बिना छुएगा तो वह मर जाएगा। हालाँकि, वह इस बात पर अड़ा रहा कि सीता को उससे शादी कर ले । किन्तु सीता ने उसके प्रस्ताव को अस्वीकार करना जारी रखा और अपनी शुद्धता बनाए रखी। इसी बीच राम ने हनुमान को लंका भेज दिया। उन्होंने सीता की खोज की और उन्हें अपने साथ आने के लिए कहा। किन्तु, सीता ने मांग की कि उनके पति राम आकर उन्हें रावण के बंदी से मुक्त कराएं। हनुमान वापस गए और राम के साथ लंका वापस आए। युद्ध शुरू हुआ और राम रावण को मारने में सफल हुए। सीता को उनकी कैद से मुक्त कराया गया और सब अयोध्या वापस आ गए।  राम सीता की पवित्रता के प्रति आश्वस्त थे। हालाँकि, दुनिया को यह साबित करने के लिए कि उनकी पत्नी अभी भी शुद्ध थी, उन्होंने सीता को अग्नि परीक्षा से गुजरने के लिए कहा। सीता आग की चिता पर चलती है और अग्नि द्वारा शुद्ध और निर्दोष साबित होती है। कुछ संस्करणों में, यह उल्लेख किया गया है कि जब रावण सीता का अपहरण करने की साजिश रच रहा था, तब भगवान अग्नि ने माया सीता को बनाने का फैसला किया जो एक भ्रम था। असली सीता अग्नि की शरण में छिपी थी और उसकी माया सीता का रावण ने अपहरण कर लिया था। अग्नि परीक्षा के समय, असली सीता आग से निकली और राम के पास वापस आ गयी। अयोध्या पहुँचने के बाद राम अयोध्या के सिंहासन पर बैठे और राजा बने। हालाँकि, उनकी प्रजा रानी सीता से खुश नहीं थी। उनके लिए, वह अशुद्ध थी क्योंकि वह किसी पराये पुरुष के घर में रही थी। राम ने अपनी प्रजा को प्रसन्न करने के लिए सीता को राज्य छोड़ने और ऋषि वाल्मीकि के आश्रम में रहने के लिए कहा। सीता उस समय गर्भवती थीं और वे जीवन भर वाल्मीकि के आश्रम में रहीं और अपने दोनों पुत्रों लव और कुश को उन्होंने अकेले ही पाला। कुछ वर्षों के बाद जब उसके बेटे अपने पिता के साथ फिर से मिले, तब माता सीता ने देवी पृथ्वी का आह्वान किया और इस दुनिया को छोड़ने का फैसला किया। वह अपने पूरे जीवन में साहस, ज्ञान और आत्म-बलिदान का प्रदर्शन करते हुए एक वीर जीवन जीती है।

भगवान शिव हिंदू धर्म में सबसे अधिक पूजनीय भगवान हैं। वह सर्वोच्च शक्ति और परम योगी हैं। शिव सार्वभौमिक पुरुष का प्रतिनिधित्व करते है और शक्ति उसकी पत्नी सार्वभौमिक स्त्री का प्रतिनिधित्व करती है। शिव को लिंगम के रूप में पूजा जाता है। शिव को शंकर, महादेव, रुद्र, आदियोगी, नीलकांत महेश और कई अन्य नामों से जाना जाता है। शिव उन तीन देवताओं में से एक हैं जो पवित्र त्रिमूर्ति का निर्माण करते हैं। ब्रह्मा सृष्टि के देवता हैं, विष्णु पालनहार हैं और शिव विनाश के देवता हैं। ऐसा माना जाता है कि भगवान शिव का लौकिक नृत्य ब्रह्मांड के अंत का प्रतीक है। शिव अपने भक्तों में भेदभाव नहीं करते। भूत-प्रेत भी इनके भक्त हैं। वह हर उस चीज को स्वीकार करते है जो आमतौर पर इस दुनिया द्वारा त्याग दी जाती है। सांप, भूत, प्रेत जैसे जीव उनके गण हैं। शास्त्रों के अनुसार, शिव का निवास शिवलोक कैलाश पर्वत पर  है जहां वे अपनी पत्नी पार्वती के साथ रहते हैं। इनके के दो बेटे गणेश और कार्तिकेय और एक बेटी अशोक सुंदरी थे। शिव की पहली पत्नी सती प्रजापति दक्ष की पुत्री थीं। सती और पार्वती दोनों आदि शक्ति के अवतार हैं। इस ब्रह्मांड के निर्माण से पहले, केवल एक ही ईश्वर थे , सदाशिव। आदि शक्ति उनका एक हिस्सा थी। सृष्टि के प्रयोजन के लिए ब्रह्मा की रचना की गई। ब्रह्मा को इस दुनिया को बनाने में मदद करने के लिए आदिशक्ति की जरूरत थी। इसलिए उनके अनुरोध पर सदाशिव आदिशक्ति से अलग हो गए। आदि शक्ति ने शिव के साथ सती के रूप में पुनर्मिलन किया। दक्ष ब्रह्मा के अंगूठे से जन्मे पुत्र थे। जब दक्ष को पता चला कि उनकी बेटी सती तपस्वी शिव से विवाह करना चाहती है तो वह क्रोधित हो गए । सती एक राजकुमारी थीं और उनका विवाह जंगलों में रहने वाले एक योगी से करना उन्हें पूरी तरह से अस्वीकार्य था। हालाँकि, सती ने अपने पिता की इच्छा के विरुद्ध जाकर शिव से विवाह किया। दक्ष ने क्रोध में आकर अपनी पुत्री को त्याग दिया। उन्होंने उनसे अपने सारे संबंध तोड़ लिए। एक बार दक्ष ने सभी देवताओं को प्रसन्न करने के लिए एक यज्ञ का आयोजन किया। उन्होंने शिव और सती को छोड़कर सभी देवताओं को आमंत्रित किया। सती को न्योता न मिलने से बहुत दुख हुआ। वह यज्ञ में भाग लेने गयी। यज्ञ में सती को देखकर दक्ष ने उनका और शिव का अपमान किया। सभी अपमानों से अपमानित सती ने यज्ञ की पवित्र अग्नि में कूदकर आत्मदाह कर लिया। सती की मृत्यु से शिव का क्रोध उनके उग्र रूप वीरभद्र में प्रकट हुआ। शिव ने उन्हें दक्ष को मारने का कार्य सौंपा। वीरभद्र ने अपनी सेना के साथ यज्ञ को नष्ट कर दिया और दक्ष का सिर काट कर मार डाला। सभी देवगन भगवान शिव के क्रोध से भयभीत हो जाते हैं और दक्ष की ओर से क्षमा याचना करते हैं। परोपकारी शिव शांत हो गए और दक्ष के सिर को बकरी के सिर से बदलकर उनके जीवनदान देते है। सती की मृत्यु के बाद शिव कई हजार वर्षों तक गहन ध्यान की स्थिति में चले गए। इस बीच, सती ने हिमवान और मैनावती के घर पार्वती के रूप में पुनर्जन्म लेती है। माता पार्वती ने शिव से विवाह करने के लिए कठिन तपस्या की और उनसे विवाह किया। इस बार फिर शिव एक सन्यासी से गृहस्थ बने। शिव योग के स्वामी हैं और उन्हें आदियोगी भी कहा जाता है। शिव सातवें चक्र या सहस्रार चक्र का प्रतिनिधित्व करते हैं जो हमारे सिर के मुकुट पर विराजमान है। शक्ति केंद्र मूल चक्र या मूलाधार है जो हमारे श्रोणि क्षेत्र में रहता है। कुंडलिनी योग की सहायता से, शक्ति मूलाधार या मूल चक्र से सहस्रार या शिव केंद्र तक ऊपर उठती है। उनके मिलन से ज्ञानोदय होता है। उनका मिलन अर्धनारीश्वर के रूप में चित्रित ब्रह्मांडीय सद्भाव का प्रतिनिधित्व करता है। उनका मिलन दैवीय स्त्री और दैवीय पुरुष के बीच एक पूर्ण संतुलन का प्रतिनिधित्व करता है जो इस मानव जीवन का अंतिम लक्ष्य है।

वैष्णो देवी का मंदिर भारत के सबसे लोकप्रिय तीर्थ स्थलों में से एक है। इस पवित्र मंदिर में साल भर लाखों श्रद्धालु आते हैं। भक्तों का मानना ​​​​है कि इस पवित्र स्थान की यात्रा से उन्हें मोक्ष प्राप्त होता है और उन्हें अपनी इच्छाओं की पूर्ति करने में भी मदद मिलती है। वैष्णो देवी या देवी वैष्णवी आदि शक्ति का अवतार है। माता वैष्णो त्रिदेवीयो की दैवीय शक्तियों को मिलाकर बनाई गई है और उन्हें धर्म की रक्षा के लिए पृथ्वी पर भेजा गये था। माता का जन्म रत्नाकर नामक ब्राह्मण के घर हुआ था । वैष्णवी बचपन से ही भगवान विष्णु की अनन्य भक्त थीं। उन्होंने उन्हें  प्रसन्न करने के लिए घोर तपस्या की। वैष्णवी ने अपने पिता का घर छोड़ दिया और हिमालय के पहाड़ों में रहने लगी। उनके ध्यान और तपस्या ने उन्हें अपार आध्यात्मिक शक्तियाँ प्रदान कीं। वनवास के दौरान भगवान राम ने उनसे मुलाकात की थी। वैष्णवी को तुरंत पता चल गया कि राम विष्णु के अवतार हैं। राम ने उसे बताया कि कलियुग के दौरान, वह कल्कि के रूप में पैदा होगा। कल्कि के रूप में, वह वैष्णवी से मिलेंगे। तब तक उन्हें ध्यान और घोर तपस्या करनी होगी। राम ने उन्हें आशीर्वाद दिया और कहा कि वह अपनी आध्यात्मिक शक्तियों के कारण एक विशाल भक्त आधार को आकर्षित करेगी। जल्द ही वैष्णवी एक लोकप्रिय हस्ती बन गई और बहुत सारे भक्त उनके दर्शन करने लगे। ऋषि गोरखनाथ जो एक महायोगी थे, जब उन्हें यह पता चला कि राम ने वैष्णवी को कुछ बताया है। गोरखनाथ जिज्ञासु थे और इसलिए उन्होंने अपने प्रिय शिष्य भैरों नाथ को उनकी जाँच के लिए भेजा। इस बीच, श्रीधर, जो वैष्णवी माता के भक्त थे, उन्होंने ब्राह्मणों के लिए एक भोज आयोजित किया। भोज के लिए आसपास के सभी गांवों के ब्राह्मणों को आमंत्रित किया गया। भैरों नाथ भी शामिल हुए। भैरों नाथ ने वहाँ मांस की मांग की। माता वैष्णवी ने उन्हें बताया कि यहां सिर्फ शाकाहारी खाना ही है। वैष्णवी की सुंदरता से भैरों नाथ मंत्रमुग्ध  हो गए। वह उसे तंग करने लगा और हर जगह उसका पीछा करने लगा। वह वैष्णवी को विवाह के लिए राजी करते रहे लेकिन देवी विनम्रता से मना करती रही। भैरों नाथ जिद्दी थे और देवी के साथ बुरा व्यवहार करते रहे। अंत में, वैष्णवी ने अपना आश्रम छोड़ने और ध्यान करने के लिए गुफाओं में जाने का फैसला किया ताकि वह अब उससे परेशान न हो। वह विभिन्न गुफाओं में छिप गई लेकिन भैरों ने उसे ढूंढ लिया। अंत में माता अर्थकुवर नामक एक गुफा में, नौ महीने तक छिपी रही और भगवान हनुमान से भैरों से अपनी रक्षा करने के लिए कहा। नौ महीने के बाद वह वहां से चली गई और दूसरी गुफा में प्रवेश कर गई। भैरों नाथ ने फिर उन्हें परेशान करने की कोशिश की। इस बार देवी ने उसका सिर कलम कर दिया। उसका सिर गुफा के बाहर गिर गया और उसका शरीर गुफा के अंदर रह गया। अपनी मृत्यु के बाद भैरों नाथ को अपनी गलती का एहसास हुआ और उन्होंने क्षमा मांगी। वैष्णवी ने उन्हें माफ कर दिया और उनसे यह भी कहा कि उनके दर्शन करने आने वाले सभी भक्त पहले उसके सिर पर जाएँ। तभी उनकी तीर्थ यात्रा को सफल माना जाएगा।   

उड़ीसा में स्थित जगन्नाथ मंदिर भारत के सबसे महत्वपूर्ण तीर्थ स्थलों में से एक है। मंदिर अपने त्योहारों और रीति-रिवाजों के लिए दुनिया भर में जाना जाता है। भगवान जगन्नाथ भगवान कृष्ण का ही रूप हैं और जगन्नाथ मंदिर एकमात्र ऐसा मंदिर है जहां कृष्ण को उनके भाई बलभद्र या बलराम और सुभद्रा के साथ पूजा जाता है। इस पवित्र मंदिर की उत्पत्ति से जुड़ी कई किंवदंतियां हैं। भगवान कृष्ण सर्वोच्च भगवान विष्णु के आठवें अवतार थे। जब कृष्ण के पैर पर एक शिकारी ने तीर मारा था, जिसके बाद कृष्ण ने अपना नश्वर शरीर छोड़ दिया। उनका अंतिम संस्कार अर्जुन ने किया था। हालाँकि, कृष्ण का हृदय दिव्य होने के कारण नहीं जला। पुजारी ने सुझाव दिया कि दिल को लकड़ी के एक लट्ठे से बांधकर समुद्र में डाल देना चाहिए। अर्जुन ने उनके निर्देशों का पालन किया और कृष्ण के हृदय को एक लट्ठे से बांधकर समुद्र में रख दिया। यह लट्ठा द्वारका से भारत के पूर्वी भाग तक जाता था। भगवन कृष्णा के हृदय को = बिस्वाबासु नामक एक आदिवासी राजा द्वारा देखा गया था। अब तक कृष्ण का हृदय नीले पत्थर में बदल चुका था। जिस क्षण बिस्वा ने इस पत्थर को देखा, वह जान गया कि यह कुछ दिव्य है। उसने पत्थर को जंगलों में रख दिया और उसकी पूजा करने लगा। उन्होंने इस पत्थर का नाम नीलमाधव रखा। जल्द ही लोग इस जादुई मूर्ति के बारे में बात करने लगे। यह बात इंद्रद्युम्न नामक राजा को भी पता चली। वह एक विष्णु भक्त थे और भगवान के लिए एक पवित्र मंदिर बनाना चाहते थे। उन्होंने अपने पुजारी विद्यापति को बिस्वा को खोजने का आदेश दिया। विद्यापति जानते थे कि राजा बिस्वा उन्हें यह दिखाने के लिए कभी तैयार नहीं होंगे कि मूर्ति कहाँ है। विद्यापति ने बिस्वा की बेटी को मंत्रमुग्ध करने का फैसला किया। विद्यापति ने अपने प्रयासों में सफलता हासिल की और बिस्वा की बेटी से शादी की। अब दामाद बनकर बिस्वा से मूर्ति देखने की मांग की। बिस्वा इस बार उनके अनुरोध को अस्वीकार नहीं कर सके थे । वह मान गए लेकिन विद्यापति से कहा कि वह अपनी आंखों पर पट्टी बांधे ताकि वह मूर्ति के रास्ते से अनजान रहे। विद्यापति मान गए लेकिन वह होशियार थे। इसलिए उन्होंने राई अपने हाथ में रख ली। वह यात्रा के दौरान बीज फेंकता रहा। अंत में, मौके पर पहुंचने पर, बिस्वा ने अपनी आँखें खोलीं और विद्यापति ने मूर्ति को देखा और वह  वापस आ गए और वह तुरंत इंद्रद्युम्न के पास गए । इंद्रद्युम्न अपने सैनिकों के साथ उस स्थान पर गए। किन्तु मूर्ति रहस्यमय तरीके से वहां से गायब हो गई थी। इंद्रद्युम्न उदास हो गए। उन्होंने अन्न-जल त्याग दिया और भगवान विष्णु का ध्यान करने लगे। उनकी भक्ति से प्रसन्न होकर भगवान विष्णु उनके सपनों में प्रकट हुए और उन्होंने कहा कि उन्हें समुद्र के किनारे जाकर समुद्र में तैरती हुयी लकड़ी का एक बड़ा टुकड़ा खोजने के लिए कहा। लकड़ी पर चक्र, गदा, शंख और कमल का अंकन होगा। इस लकड़ी का उपयोग भगवान कृष्ण की चार मूर्तियों को बनाने के लिए किया कहा। सपने की बात सुनकर राजा समुद्र के किनारे पहुंचे और उन लकड़ियों को उन्होंने तुरंत मंदिर में रख दिया। उन्होंने लकड़ियों को तराशने के लिए सभी मूर्तिकारों और कारीगरों को बुलाया। हालांकि, उनमें से कोई भी सफल नहीं हुआ क्योंकि लकड़ी काटने के लिए बहुत मजबूत थी। एक दिन भगवान विश्वकर्मा  मूर्तिकार का वेश बनाकर राजा के पास आये। उन्होंने राजा से कहा, कि वह उनके लिये मूर्ति बनायेगे। किन्तु उनकी एक शर्त है वह एक कमरे में इक्कीस दिनों के लिए लकड़ी के साथ रहेंगे और इस दौरान किसी का भी कमरे में प्रवेश वर्जित रहेगा। राजा मान गए और मूर्तिकार को लकड़ी सहित एक कमरे में बंद कर दिया। पंद्रहवें दिन राजा को चिंता हुई और उन्होंने दरवाजा खोल दिया। मूर्तिकार उसी समय गायब हो गए। वह अपने पीछे  तीन अधूरी मूर्तियां छोड़ गए। मूर्तियों की गोल आंखों के साथ सिर्फ चौड़े चेहरे थे और उनके कोई अंग नहीं थे। राजा अपने कृत्य के दोषी थे। हालाँकि, भगवान ब्रह्मा उनके सवप्न में प्रकट हुए और उनसे कहा कि भगवान विष्णु मूर्तियों से बहुत प्रसन्न हैं और उन्हें मंदिर में रखा जाना चाहिए। अंत में, मंदिर का निर्माण किया गया जो दुनिया भर में जगन्नाथ मंदिर के रूप में प्रसिद्ध हुआ।

भगवान शिव हिंदू धर्म में सबसे अधिक पूजनीय भगवान हैं। वह सर्वोच्च शक्ति और परम योगी हैं। शिव सार्वभौमिक पुरुष का प्रतिनिधित्व करते है और शक्ति उसकी पत्नी सार्वभौमिक स्त्री का प्रतिनिधित्व करती है। शिव को लिंगम के रूप में पूजा जाता है। शिव को शंकर, महादेव, रुद्र, आदियोगी, नीलकांत महेश और कई अन्य नामों से जाना जाता है। शिव उन तीन देवताओं में से एक हैं जो पवित्र त्रिमूर्ति का निर्माण करते हैं। ब्रह्मा सृष्टि के देवता हैं, विष्णु पालनहार हैं और शिव विनाश के देवता हैं। ऐसा माना जाता है कि भगवान शिव का लौकिक नृत्य ब्रह्मांड के अंत का प्रतीक है। शिव अपने भक्तों में भेदभाव नहीं करते। भूत-प्रेत भी इनके भक्त हैं। वह हर उस चीज को स्वीकार करते है जो आमतौर पर इस दुनिया द्वारा त्याग दी जाती है। सांप, भूत, प्रेत जैसे जीव उनके गण हैं। शास्त्रों के अनुसार, शिव का निवास शिवलोक कैलाश पर्वत पर  है जहां वे अपनी पत्नी पार्वती के साथ रहते हैं। इनके के दो बेटे गणेश और कार्तिकेय और एक बेटी अशोक सुंदरी थे। शिव की पहली पत्नी सती प्रजापति दक्ष की पुत्री थीं। सती और पार्वती दोनों आदि शक्ति के अवतार हैं। इस ब्रह्मांड के निर्माण से पहले, केवल एक ही ईश्वर थे , सदाशिव। आदि शक्ति उनका एक हिस्सा थी। सृष्टि के प्रयोजन के लिए ब्रह्मा की रचना की गई। ब्रह्मा को इस दुनिया को बनाने में मदद करने के लिए आदिशक्ति की जरूरत थी। इसलिए उनके अनुरोध पर सदाशिव आदिशक्ति से अलग हो गए। आदि शक्ति ने शिव के साथ सती के रूप में पुनर्मिलन किया। दक्ष ब्रह्मा के अंगूठे से जन्मे पुत्र थे। जब दक्ष को पता चला कि उनकी बेटी सती तपस्वी शिव से विवाह करना चाहती है तो वह क्रोधित हो गए । सती एक राजकुमारी थीं और उनका विवाह जंगलों में रहने वाले एक योगी से करना उन्हें पूरी तरह से अस्वीकार्य था। हालाँकि, सती ने अपने पिता की इच्छा के विरुद्ध जाकर शिव से विवाह किया। दक्ष ने क्रोध में आकर अपनी पुत्री को त्याग दिया। उन्होंने उनसे अपने सारे संबंध तोड़ लिए। एक बार दक्ष ने सभी देवताओं को प्रसन्न करने के लिए एक यज्ञ का आयोजन किया। उन्होंने शिव और सती को छोड़कर सभी देवताओं को आमंत्रित किया। सती को न्योता न मिलने से बहुत दुख हुआ। वह यज्ञ में भाग लेने गयी। यज्ञ में सती को देखकर दक्ष ने उनका और शिव का अपमान किया। सभी अपमानों से अपमानित सती ने यज्ञ की पवित्र अग्नि में कूदकर आत्मदाह कर लिया। सती की मृत्यु से शिव का क्रोध उनके उग्र रूप वीरभद्र में प्रकट हुआ। शिव ने उन्हें दक्ष को मारने का कार्य सौंपा। वीरभद्र ने अपनी सेना के साथ यज्ञ को नष्ट कर दिया और दक्ष का सिर काट कर मार डाला। सभी देवगन भगवान शिव के क्रोध से भयभीत हो जाते हैं और दक्ष की ओर से क्षमा याचना करते हैं। परोपकारी शिव शांत हो गए और दक्ष के सिर को बकरी के सिर से बदलकर उनके जीवनदान देते है। सती की मृत्यु के बाद शिव कई हजार वर्षों तक गहन ध्यान की स्थिति में चले गए। इस बीच, सती ने हिमवान और मैनावती के घर पार्वती के रूप में पुनर्जन्म लेती है। माता पार्वती ने शिव से विवाह करने के लिए कठिन तपस्या की और उनसे विवाह किया। इस बार फिर शिव एक सन्यासी से गृहस्थ बने। शिव योग के स्वामी हैं और उन्हें आदियोगी भी कहा जाता है। शिव सातवें चक्र या सहस्रार चक्र का प्रतिनिधित्व करते हैं जो हमारे सिर के मुकुट पर विराजमान है। शक्ति केंद्र मूल चक्र या मूलाधार है जो हमारे श्रोणि क्षेत्र में रहता है। कुंडलिनी योग की सहायता से, शक्ति मूलाधार या मूल चक्र से सहस्रार या शिव केंद्र तक ऊपर उठती है। उनके मिलन से ज्ञानोदय होता है। उनका मिलन अर्धनारीश्वर के रूप में चित्रित ब्रह्मांडीय सद्भाव का प्रतिनिधित्व करता है। उनका मिलन दैवीय स्त्री और दैवीय पुरुष के बीच एक पूर्ण संतुलन का प्रतिनिधित्व करता है जो इस मानव जीवन का अंतिम लक्ष्य है।

सर्व मंगला मंगलाये, शिवे सर्वार्थ साधिक, शरण्ये त्र्यंबके गौरी, नारायणी नमस्ते" अर्थात - देवी पार्वती सबसे शुभ हैं। वह भगवान शिव की दिव्य साथी हैं और शुद्ध हृदय की हर इच्छा को पूरा करती हैं। मैं देवी पार्वती का सम्मान करता हूं जो अपने सभी बच्चों से प्यार करती हैं और मैं उस महान मां को नमन करता हूं जो मेरे अंदर रहती है और जिसने मुझे अपने चरणों में शरण दी है।  ब्रह्मांड के निर्माण से पहले केवल एक ही भगवान सदाशिव थे, वे शिव चेतना के रूप में पूर्ण थे और आदिशक्ति ऊर्जा, दोनों ही उनके भीतर निवास करते थे। हालाँकि सृष्टि के लिए भगवान ब्रह्मा को बनाया गया था। भगवान ब्रह्मा अपने कर्तव्य में विफल हो रहे थे क्योंकि उन्हें सभी प्राणियों के अंदर रहने के लिए आदिशक्ति (स्त्री ऊर्जा) की आवश्यकता थी। तब वह भगवान सदाशिव के पास गए और वह सृष्टि के लिए उसके साथ भाग लेने के लिए सहमत हो गया। हालाँकि भगवान ब्रह्मा अलग होने के दुःख को जानते थे और सदाशिव से वादा किया था कि जब शिव दुनिया में रुद्र के रूप में पैदा होंगे, तो वे सती के रूप में उन्हें निश्चित रूप से आदिशक्ति वापस करेंगे। जैसा कि हम सभी जानते हैं कि शिव सती की कहानी एक छोटी सी कहानी थी क्योंकि सती ने अपने पिता दक्ष के अहंकार और शिव के प्रति घृणा के कारण खुद को आत्मदाह कर लिया था। वह अपने पति के अपमान को अधिक सहन नहीं कर सकी और उसने खुद को जलाने का फैसला किया। उसने घोषणा की कि वह अपने अगले जन्म में किसी ऐसे व्यक्ति से पैदा होगी जो शिव के लिए अत्यधिक सम्मान करेगा और उस जीवन में वह फिर से शिव के साथ एक हो जाएगी। इस तरह सती ने अपना जीवन समाप्त कर लिया और अगले जन्म में पार्वती के रूप में फिर से जन्म लिया जब उन्होंने शिव से दोबारा शादी की। देवी पार्वती जैसा कि हम सभी जानते हैं कि भगवान शिव की शाश्वत पत्नी हैं। वह आदि शक्ति (ऊर्जा) का प्रतिनिधित्व है जो कुंडलिनी शक्ति के रूप में हमारे भीतर निवास करती है। देवी पार्वती दिव्य आदि शक्ति का मानव रूप थीं और राजा हिमवान और रानी मेनावती की बेटी थीं। वह भगवान शिव के साथ विवाह करने के उद्देश्य से पृथ्वी पर अवतरित हुई थी। उनका बचपन से ही उनमें शिव के प्रति अगाध भक्ति और प्रेम था। राजा हिमवान और रानी मेनावती विष्णु के भक्त थे और पार्वती के शिव के प्रति आकर्षण का कारण नहीं समझ सके। राजा हिमवान हिमालय के शासक थे और नागा उनके साथ युद्ध करने की योजना बना रहे थे क्योंकि वे हिमालय पर शासन करना चाहते थे। यह तब है जब ऋषि दधीचि, जो एक कट्टर शिव भक्त हैं, ने राजा हिमवान से रानी मेनावती और पार्वती को अपने आश्रम में रहने देने का अनुरोध किया, क्योंकि वे सुरक्षित रहेंगे, जंगलों में छिपे रहेंगे। हिमवान ने अपनी रानी और बेटी को युद्ध खत्म होने तक ऋषियों के साथ रहने देने का फैसला किया। इसलिए पार्वती के जीवन के प्रारंभिक वर्ष कई अन्य शिव भक्तों के साथ एक आश्रम में व्यतीत हुए। प्रबुद्ध संतों को पता था कि वह बड़ी होने के बाद शिव से शादी करने वाली थी। आश्रम में रहकर ऋषियों ने उन्हें शिव और उनकी शिक्षाओं के बारे में सब कुछ सिखाया। इस सब से रानी मेनावती बहुत खुश नहीं थी। वह शिव को एक बेघर संन्यासी मानती थी और सोचती थी कि उसकी बेटी पार्वती को राजकुमारी होने के नाते केवल एक राजकुमार से शादी करनी चाहिए न कि किसी साधु से। दूसरी ओर पार्वती शिव के प्रति इतनी समर्पित थीं कि वह हर समय शिव के अलावा किसी के बारे में नहीं सोच सकती थीं। रानी मेनावती ने पार्वती को शिव और उनके भक्तों से दूर रखने की पूरी कोशिश की लेकिन वह बुरी तरह विफल रही। कुछ वर्षों के बाद राजा हिमवान नागों के खिलाफ युद्ध जीतकर वापस आए और फिर मेनावती और पार्वती को अपने साथ वापस अपने राज्य में ले गए। यह तब होता है जब भगवान विष्णु स्वयं हिमवान से मिलते हैं और उन्हें बताते हैं कि पार्वती शिव की पत्नी थीं और उन्हें जल्द से जल्द उनका विवाह कर देना चाहिए। हिमवान और मेनावती सच्चाई जानने के बाद आखिरकार शिव को स्वीकार करने के लिए तैयार हो गए। किन्तु सबसे बड़ी चुनौती शिव को पार्वती से शादी करने के लिए राजी करना था। सती को खोने के बाद शिव ने एक महिला को फिर से प्यार करने की क्षमता पूरी तरह खो दी थी। वह अलगाव के उस दर्द से नहीं गुजरना चाहता था। उन्होंने अपने आप को ध्यान के लिए समर्पित कर दिया क्योंकि वे फिर से सांसारिक संबंधों में बंधना नहीं चाहते थे। जब भगवान कामदेव ने उनमें प्रेम की भावना जगाने की कोशिश की, तो उन्होंने अपनी तीसरी आंख की अग्नि से कामदेव को मार डाला। उसने सभी देवी-देवताओं की प्रार्थना को मैंने से मना कर दिया और घोषणा की कि वह फिर कभी शादी नहीं करेगा। शिव और पार्वती का मिलन संसार के लिए अनिवार्य था। उस अवधि के दौरान दुनिया दानव तारकासुर के बंदी के अधीन थी। तारकासुर को वरदान था कि केवल शिव का पुत्र ही उसे मार सकता है। इसलिए दुनिया को इस राक्षस के चंगुल से मुक्त करने के लिए शिव और पार्वती का विवाह करना और एक पुत्र होना आवश्यक था जो तारकासुर को मार सके। पार्वती शिव से विवाह करने के अनेको प्रयास कर रही थीं और उन्होंने कठोर तपस्या के माध्यम से उन्हें प्रसन्न करने का फैसला किया। उन्होंने हजारों वर्षों तक शिव की पूजा की। उसने अपना शाही जीवन त्याग दिया और एक योगिन की तरह जंगल में रहने लगी। वर्षों की पूजा के बाद भगवान शिव उनकी भक्ति से प्रसन्न हुए और अंत में उनसे विवाह करने के लिए तैयार हो गए। पार्वती और शिव का विवाह हुआ और उनके दो बेटे और एक बेटी थी। उनके पुत्र कार्तिकेय ने तब तारकासुर राक्षस का वध किया और संसार को उसके कष्टों से मुक्त कर दिया।

हिंदू दर्शन के अनुसार जब पृथ्वी पर असंतुलन होता है और नकारात्मक ऊर्जा हावी हो जाती है, तब भगवान विष्णु बुराई से लड़ने और संतुलन को ठीक करने के लिए मानव अवतार के रूप में अवतरित होते हैं। कई अवतारों में भगवान विष्णु का एक अवतार एक अत्यधिक प्रतिभाशाली और चमत्कारी इंसान है जो भविष्य से प्रतीत होते है क्योंकि वह विशेष शक्तियों से संपन्न है जो सामान्य मनुष्यों के पास नहीं है। उनका दिमाग अन्य मनुष्यों के विपरीत अपनी पूरी क्षमता से काम करता है इसलिए उसे अलौकिक शक्तियों से सशक्त बनाता है। हमारे हिंदू ग्रंथों में उल्लेख है कि जब भी धर्म की हानि हुयी है, तब भगवान विष्णु ने पृथ्वी पर अवतार लिया है। हमारे शास्त्रों में भगवान विष्णु के 10 अवतारों का उल्लेख है, जो मानव जाति को वैचारिक मार्गदर्शन प्रदान करने और अशांति और संक्रमण की अवधि के दौरान उन्हें पालने में मदद करने के लिए या तो पृथ्वी पर अवतरित हुए हैं या होंगे। इस लेख में, हम भगवान परशुराम के बारे में विस्तार से चर्चा करेंगे, जिन्हें भगवान विष्णु का छठा अवतार माना जाता है। परशुराम का जन्म ऋषि जमदग्नि और रेणुका से हुआ था। उनका जन्म जानापाव (इंदौर एमपी में) की पहाड़ियों में हुआ था। वे एक झोपड़ी में रहते थे। उनके पिता सबसे महान संतों में से एक थे, उन्हें सुरभि नाम की एक इच्छा देने वाली गाय का उपहार दिया गया था। सब कुछ ठीक था जब तक कि एक दिन सहस्त्रार्जुन नामक क्रूर राजा को पवित्र गाय के बारे में पता चला। एक दिन जब परशुराम घर में नहीं थे, राजा उनके घर में घुस गए और गाय को जबरदस्ती अपने साथ ले गए। जब परशुराम को इसके बारे में पता चला तो वे राजा से लड़ने गए और लड़ाई के दौरान उन्हें मार डाला। इससे योद्धा कुल क्रोधित हो गया और अब वे सभी परशुराम को मारना चाहते थे। अब, यह वह समय था जब योद्धा या क्षत्रिय वंश ने अपनी शक्तियों का दुरुपयोग करना शुरू कर दिया था क्योंकि वे दुनिया पर शासन करना चाहते थे। उन्होंने असहाय लोगों को प्रताड़ित किया और सभी से उनकी सेवा कराई। परशुराम प्रबुद्ध योद्धा होने के कारण उनके अत्याचार को समाप्त करने के एकमात्र उद्देश्य से पैदा हुए थे। उसने एक-एक करके पूरी क्षत्रिय जाति को मार डाला। क्रूर क्षत्रिय योद्धाओं को नष्ट करके उन्होंने एक बार फिर ब्रह्मांडीय संतुलन बहाल किया। भगवान परशुराम का उल्लेख रामायण और महाभारत दोनों में किया गया है।रामायण में, वह राम की अखंडता और नैतिकता का परीक्षण करने के लिए आता है जब भगवान राम सीता के स्वयंवर में भाग लेते हैं। जब परशुराम को विश्वास हो जाता है कि राम अन्य क्रूर राजाओं की तरह नहीं हैं तो उन्होंने उसे जाने दिया। महाभारत में, उन्हें भीष्मपिताम और कर्ण के लिए एक मार्गदर्शक या शिक्षक के रूप में दिखाया गया है। वह वही है जो उन्हें लड़ाई लड़ना सिखाता है। विष्णु अवतार के रूप में भगवान परशुराम राम और कृष्ण के रूप में अन्य अवतारों के साथ सह-अस्तित्व में थे।उन्हें अमर देवताओं में से एक माना जाता है जो कलियुग के अंत तक पृथ्वी पर रहेंगे और हनुमान जैसे अन्य चिरंजीवी अवतारों के साथ संकट और आवश्यकता के समय में फिर से प्रकट होंगे। अब प्रश्न यह है कि क्या यह ऐसा व्यक्ति होगा जो मानवजाति को बचाने के लिए आएगा या मानवजाति में उनकी चेतना में वृद्धि के रूप में जन जागरण होगा? क्या हमें बचाने के लिए कोई उद्धारकर्ता होगा या हम स्वयं रक्षक बन जाएंगे...

भारत सदियों से कई मनीषियों का घर रहा है। ये दूरदर्शी और आध्यात्मिक नेता प्राचीन काल से आध्यात्मिकता, धर्म, दर्शन और अन्य आध्यात्मिक अध्ययन के क्षेत्र में बड़े पैमाने पर योगदान दे रहे हैं। बुद्ध एक ऐसे आध्यात्मिक नेता थे जिन्होंने एक मानव के रूप में जन्म लेते हुए भी अपने जीवनकाल में भगवान का दर्जा हासिल किया। प्रबुद्ध एक अकेले एक बौद्ध धर्म की नींव रखने में कामयाब रहा, जो एक धर्म है आज विश्व की जनसंख्या का 7 प्रतिशत। बौद्ध धर्म एक उपधारा है जो सनातन धर्म से उत्पन्न हुई है और हिंदू धर्म के साथ कई सामान्य विचारधाराओं को साझा करती है। हिंदुओं की तरह बौद्ध भी कर्म की अवधारणा में विश्वास करते हैं, जीवनकाल, पुनर्जन्म और भी बहुत कुछ। हालाँकि, इन दोनों संप्रदायों के बीच बड़ा अंतर यह है कि बौद्ध धर्म स्थायी आत्मा के विचार को स्वीकार नहीं करता है। हिंदू धर्म स्वयं की मांग को बढ़ावा देता है क्योंकि उनका मानना ​​है कि जीव या आत्मा के रूप में जानी जाने वाली एक स्थायी इकाई मोक्ष प्राप्त होने तक एक शरीर से दूसरे शरीर में स्थानांतरित हो जाती है। दूसरी ओर, बौद्ध धर्म निःस्वार्थता की मांग करता है। बौद्धों के अनुसार, इस ब्रह्मांड में सब कुछ हर एक सेकंड में बदल रहा है। इसलिए हमारे भीतर मौजूद एक आत्मा की तरह कुछ भी स्थायी नहीं है। हालांकि, मृत्यु के समय, चेतना की एक धारा होती है जो एक शरीर से दूसरे शरीर में स्थानांतरित हो जाती है। चेतना की यह धारा भी हर पल बदल रही है। इसलिए बौद्ध धर्म पुनर्जन्म के विचार का समर्थन करता है लेकिन पुनर्जन्म की अवधारणा को अस्वीकार करता है। धर्म के रूप में बौद्ध धर्म बहुत अच्छी तरह से संगठित है और कानूनों और प्रथाओं के एक सेट पर आधारित है जो हैं: 1) 4 महान सत्य 2) कुल 8 गुना पथ नियमों और प्रथाओं के इस सेट का पालन करने वाला कोई भी व्यक्ति निर्वाण प्राप्त करने के लिए बाध्य है जो हमारा अंतिम लक्ष्य है। निर्वाण कोई भी अस्तित्व की स्थिति नहीं है जहां हमारी चेतना या ऊर्जा की धारा सार्वभौमिक चेतना के साथ विलीन हो जाती है और हमारी व्यक्तित्व का अस्तित्व समाप्त हो जाता है। बुद्ध का जन्म एक राजा सुदोधन और उनकी रानी माया देवी से हुआ था। कुछ शास्त्रों से पता चलता है कि सुद्धोधन सौर वंश (ईशवु) से एक राजा था, जबकि अन्य लोगों का सुझाव है कि वे सखा नाम के एक समुदाय के थे जो भारत के उत्तरपूर्वी हिस्से से थे। बुद्ध का जन्म का नाम सिद्धार्थ गोतम था। रानी माया देवी ने सिद्धार्थ की परिकल्पना करने के दिन अपने गर्भ में 8 टस्क हाथी का सपना देखा था। राजकुमार का जन्म लुम्बिनी (नेपाल में) शहर में हुआ था। उनके जन्म के बाद एक अनुष्ठान के रूप में, कई ज्योतिषियों को उनके नामकरण समारोह में आमंत्रित किया गया था। ज्योतिषियों ने भविष्यवाणी की कि राजकुमार एक असाधारण व्यक्ति था और भविष्य में वह बहुत महान राजा या महान आध्यात्मिक नेता बनने के लिए बढ़ेगा। सुद्धोधन स्वयं राजा होने के कारण अपने पुत्र को अपने सिंहासन का उत्तराधिकारी बनाना चाहता था। उन्होंने सिद्धार्थ को जीवन के सभी अनुभवों और दुखों से दूर रखने का फैसला किया। उन्होंने सुनिश्चित किया कि राजकुमार ने शाही महल को कभी नहीं छोड़ा ताकि वह जीवन की कठोर वास्तविकताओं के संपर्क में न आए। सिद्धार्थ बड़े हुए और यशोधरा नामक राजकुमारी से विवाह किया। उनका एक बेटा भी था और उसका नाम राहुल रखा। नियति की सिद्धार्थ के लिए नियति अलग थी। एक दिन उसने महल से बाहर निकलने और अपना राज्य देखने का फैसला किया। उन्होंने बाहरी दुनिया को कभी नहीं देखा था और आधिकारिक तौर पर सिंहासन लेने से पहले ऐसा करने की इच्छा थी। अपने रास्ते में, उन्हें कुछ स्थलों का सामना करना पड़ा जिन्होंने उनके दिमाग को पूरी तरह से बदल दिया। इन स्थलों को 4 दिव्य स्थलों के रूप में जाना जाता है। पहली नजर एक बूढ़े आदमी की थी। सिद्धार्थ ने एक वृद्ध व्यक्ति को कभी नहीं देखा था और इस विचार से अनजान थे कि हर कोई बूढ़ा हो जाता है। जब उसने अपने सारथी से सवाल किया, तो उसने उससे कहा कि हर कोई बूढ़ा हो जाता है और यह प्रकृति का नियम है। अगली दृष्टि एक रोगग्रस्त व्यक्ति की थी। सिद्धार्थ बीमारियों और बीमार स्वास्थ्य से अनजान थे। सारथी ने फिर से बताया कि एक बार जब हम बूढ़े होते हैं तो हमारा स्वास्थ्य बिगड़ जाता है और हम विभिन्न बीमारियों और बीमारियों का शिकार हो जाते हैं। तीसरी दृष्टि एक मृत शरीर की थी। सिद्धार्थ मृत्यु से भी अनभिज्ञ था क्योंकि उसने पहले किसी मरते हुए व्यक्ति को नहीं देखा था। चौथी दृष्टि एक पवित्र व्यक्ति की थी, जो ध्यान करते हुए शांति और आनंद का अनुभव कर रहा था। इन 4 स्थलों ने सिद्धार्थ के दिमाग के अंदर एक बदलाव ला दिया। वह शाही जीवन का नेतृत्व करने में अधिक दिलचस्पी नहीं रखते थे और अब एक गहरे अर्थ की तलाश करते हैं। वह हमारे अस्तित्व की प्रकृति को समझना चाहता था और सत्य का साधक बन गया। वह जानता था कि वह अपने शाही जीवन की परिधि में रहकर अपने लक्ष्य को प्राप्त नहीं करेगा। इसलिए उन्होंने सब कुछ त्यागने और जंगलों में एक साधु के रूप में रहने का फैसला किया। सिद्धार्थ ने अच्छे के लिए छोड़ दिया और इस तरह सांसारिक जीवन का त्याग नहीं किया। जल्द ही सिद्धार्थ ने अलारा कलाम और उडाका रामपुत्त जैसे आध्यात्मिक गुरुओं के तहत अभ्यास और प्रशिक्षण शुरू कर दिया। वह उनके अधीन वांछित आध्यात्मिक लक्ष्यों तक पहुँच गया। फिर उन्हें स्वामी से उनके साथ शामिल होने के लिए कहा गया। हालाँकि, सिद्धार्थ की खोज अनुत्तरित रही। वह समझ चुका था कि ध्यान और भीतर जाना उसकी आध्यात्मिक खोज का जवाब था। अब वह समझ गया था कि मृत्यु का अंत नहीं है और यह कर्म पर आधारित है। लोग पृथ्वी पर किए गए कार्यों के आधार पर विभिन्न ग्रहों पर स्वर्गीय या नारकीय पैदा होते हैं। हालांकि, वह एक बार और सभी के लिए इस चक्र को समाप्त करने का तरीका जानना चाहता था। वह निर्वाण राज्य को प्राप्त करना चाहता था। इस खोज ने उन्हें गहरी खुदाई की। उन्होंने अपने स्वामी को छोड़ दिया और जंगल के अंदर अकेले गहरी तपस्या करने लगे। उन्होंने अपनी सांस पर काम किया, खाना बंद कर दिया और गंभीर तपस्या की। हालाँकि बहुत जल्द ही उन्होंने महसूस किया कि जीवन जीने का यह सख्त तरीका बहुसंख्यक मानव जाति के लिए संभव नहीं था और कुछ आसान की आवश्यकता थी। उन्हें फैंसी भौतिक जीवन और सख्त तपस्वी जीवन के बीच एक मध्य मार्ग का पता लगाने की आवश्यकता थी। इस खोज ने उनके साथी चिकित्सकों को उन्हें छोड़ने के लिए प्रेरित किया। उन्होंने सोचा कि सिद्धार्थ तपस्वी जीवन का पीछा नहीं करना चाहते थे और अब खोज आसान विकल्प थे। बहुत भटकने और विभिन्न तकनीकों की कोशिश करने के बाद, एक दिन सिद्धार्थ ने एक पेड़ के नीचे बैठकर ध्यान करने का फैसला किया। उसने प्रतिज्ञा की कि जब तक वह पूर्ण जागृति प्राप्त नहीं कर लेता, वह अपनी आँखें नहीं खोलेगा। यह प्रसिद्ध पीपल का पेड़ था जिसे अब बोधि वृक्ष के रूप में जाना जाता है जहाँ सिद्धार्थ ने आत्मज्ञान प्राप्त किया। यह स्थान बिहार में बोधगया था। आज यह एक विश्व धरोहर स्थल है और दुनिया भर के लोग इस पवित्र वृक्ष को देखने के लिए यात्रा करते हैं। सिद्धार्थ ने अपने जागरण को प्राप्त किया और अब अपने आकाओं के साथ साझा करना चाहता था। हालाँकि, दोनों स्वामी अब तक मर चुके थे। फिर उसने अपने साथी चिकित्सकों के साथ अपनी बुद्धि साझा करने का फैसला किया। सिद्धार्थ ने उनसे मिलने के लिए सारनाथ की यात्रा की। उसके दोस्तों ने शुरू में उस पर विश्वास नहीं किया। हालाँकि, सभी 5 लोग उसकी बात मानने को तैयार हो गए। यह तब है जब सिद्धार्थ ने अपना पहला उपदेश दिया। इस घटना के तुरंत बाद 5 में से एक को जगाया गया और इसलिए यह 1 अरिहंत (जागृत होना) बन गया। बहुत जल्द सभी 5 को ज्ञान प्राप्त हुआ। उन्होंने खुद को सिद्धार्थ को समर्पित किया और उन्हें एक नया नाम "द बुद्ध" (प्रबुद्ध एक) दिया। उन्होंने अब एक समिति बनाने का फैसला किया और इस नए ज्ञान को सभी तक फैलाया। इसी से बौद्ध धर्म की नींव पड़ी।  बुद्ध ने 4 महान सत्य की स्थापना करके दुनिया के लिए अपने ज्ञान को सरल बनाया: 1) दुख इस दुनिया में हमारे अस्तित्व का मुख्य घटक है 2) दुख हमारी अंतहीन इच्छाओं और लगाव के कारण होता है 3) इस दुख को समाप्त करने का तरीका हमारी इच्छाओं को समाप्त करना है और एक अलग जीवन जीना है क्योंकि इससे निर्वाण प्राप्त होगा 4) इसे प्राप्त करने का तरीका कुलीन आठ गुना पथ का पालन करना है नोबल आठ गुना पथ है 1) राइट व्यू - यह कारण और प्रभाव सिद्धांत को दर्शाता है। हमारी हर क्रिया एक प्रतिक्रिया से बंधी होती है और इसलिए हमें अपने कार्यों को समझदारी से चुनना चाहिए। इसलिए जीवन के प्रति हमारा नजरिया समझदारी से चुना जाना चाहिए। 2) सही, इरादा - हर कार्रवाई के पीछे की मंशा इसके परिणामों का आधार है। इसलिए हमारा इरादा हमेशा सही और सदाचारी होना चाहिए 3) राइट स्पीच - किसी को भी अपशब्द बोलने और किसी को बदनाम करने से बचना चाहिए 4) सही आचरण - हमें अपने कार्यों का स्वामित्व लेना चाहिए और इसलिए हमेशा बुद्धिमानी से कार्य करना चाहिए 5) सही आजीविका - जिस तरह से हम अपने जीवन को कमाते हैं वह धर्मी होना चाहिए न कि दूसरों को धोखा और नुकसान पहुंचाकर 6) सही प्रयास - हम अपने लक्ष्यों को प्राप्त करने और अपने जीवन को अर्जित करने के लिए जो प्रयास करते हैं, वह भी धर्मी होना चाहिए न कि बेईमानी से 7) राइट माइंडफुलनेस - हमारा दिमाग हमारे अस्तित्व की कुंजी है और इसलिए मन को शुद्ध और स्वस्थ रखना अत्यंत महत्वपूर्ण है। उन आदतों से बचना चाहिए जो किसी को अज्ञानी और अनुपस्थित बनाती हैं। हर कार्य को पूरी सावधानी और सतर्कता के साथ किया जाना चाहिए। 8) सही समाधि - परम लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए जो निर्वाण है उसे ध्यान और साधना का अभ्यास करना चाहिए। ध्यान इस स्थिति को प्राप्त करने का एकमात्र तरीका है जो हमें मैट्रिक्स के माध्यम से तोड़ने और जन्म और पुनर्जन्म के दुष्चक्र को समाप्त करने में मदद करेगा। बौद्ध धर्म आज दुनिया भर में फैल गया है और दुनिया भर के लोगों ने इसे खुले हाथों से अपनाया है। हिंदू दशावतार के बीच बुद्ध को भगवान विष्णु का 9 वां अवतार मानते हैं

गुरु ब्रह्मा, गुरु विष्णु, गुरुदेव महेश्वर। गुरु साक्षात परमब्रह्म, तस्माये श्री गुरुवे नमः !!!" गुरु पूर्णिमा के अवसर पर, मिस्टिकाडी टीम आप सभी को बहुत समृद्ध गुरु पूर्णिमा की शुभकामनाएं देती है। यह दिन आपको अपने सच्चे स्व को जगाने और महसूस करने में मदद करे। भारत में गुरु एक मार्गदर्शक या शिक्षक को संदर्भित करता है जो किसी व्यक्ति को अंधेरे से उजाले तक लाने का मार्गदर्शन करता है और हमें ज्ञान प्रदान करता है। एक गुरु-शिष्य संबंध हमारे जीवन में सबसे महत्वपूर्ण संबंधों में से एक है। धन्य है वह व्यक्ति जिसके पास उसका गुरु है। गुरु पूर्णिमा का दिन हमारे आध्यात्मिक और अकादमिक गुरुओं के कार्यों का सम्मान करने के लिए समर्पित एक विशेष दिन है। भारत में यह दिवस हजारों वर्षों से मनाया जा रहा है। यह दिन जून-जुलाई के महीने में पहली पूर्णिमा के दिन मनाया जाता है, साथ ही इस दिन से।  बारिश के मौसम की शुरुआत भी होती है। अब इस शुभ दिन के पीछे कुछ कहानियां हैं। आइए उनमें से कुछ को जानते है। हिंदू परंपरा के अनुसार, गुरु पूर्णिमा को व्यास पूर्णिमा भी कहा जाता है। यह प्रसिद्ध हिंदू ऋषि वेद व्यास के जन्मदिन का प्रतीक है। ऋषि वेद व्यास हिंदू शास्त्रों और साहित्य के सबसे महत्वपूर्ण और प्रसिद्ध योगदानकर्ताओं में से एक हैं। वह महाभारत, पुराणों, ब्रह्म सूत्र आदि जैसी कई लिपियों के लेखक हैं। उन्हें स्वयं भगवान विष्णु का अवतार माना जाता है। उन्हें वेदों के विभक्त के रूप में भी जाना जाता है क्योंकि उन्होंने वेदों को 4 अलग-अलग पुस्तकों (सामवेद, यजुर्गवेद, ऋगवेद, अथर्ववेद) में विभाजित किया था। वह भारत के सबसे महान आध्यात्मिक गुरु थे और इस प्रकार गुरु पूर्णिमा का दिन भी उन्हें समर्पित है। इसके साथ साथ यह दिन भगवान शिव को भी समर्पित है। हिंदू परंपरा में शिव को सर्वोच्च देवता माना जाता है। योगिक संस्कृति में, शिव को आदि योगी - पृथ्वी पर चलने वाले पहले योगी के रूप में भी जाना जाता है। गुरु पूर्णिमा का दिन आदि योगी के आदि गुरु - मानव जाति के पहले गुरु में परिवर्तन का प्रतीक है। बहुत पहले, लगभग 15000 साल पहले, एक योगी आया था जो कहीं से भी पैदा हुआ था। कोई भी उसकी पृष्ठभूमि कोई भी नहीं जानता था और इसलिए उससे मिलने के लिए उत्सुक था। जब उन्होंने उसे देखा तो सभी हैरान रह गए। आदि योगी एक स्थान पर चुपचाप बैठे रहे, उन्हें पता नहीं था कि दूसरे उन्हें देख रहे हैं। उसने आंखें बंद रखीं और उसके गालों पर परमानंद के आंसू लुढ़कते रहे। हर कोई इसका सामना करने से डरता था क्योंकि उसने ऐसा पहले कभी नहीं देखा था। उसके डर से वे सभी चले गए, सिवाय 7 ऋषियों के, जिन्होंने उसकी आँखें खोलने की प्रतीक्षा की। लंबे इंतजार के बाद जब आदि योगी ने अपनी आंखें खोलीं, तो उन्होंने 7 ऋषियों को अपनी ओर देखा। ऋषियों ने आदि योगी से अनुरोध किया कि वे अपनी आंखें बंद करके परमानंद महसूस करने के इस दिव्य अनुभव में उनका मार्गदर्शन करें। आदि योगी ने उन्हें कुछ प्रारंभिक चरण दिए और उन्हें उसी का पालन करने के लिए कहा। फिर वह फिर से अपनी समाधि की अवस्था में चले गए। ऋषियों ने इन निर्धारित चरणों का 84 वर्षों तक अभ्यास किया। जब शिव ने फिर से अपनी आँखें खोलीं, तो उन्होंने 7 ऋषियों को अपने बगल में ध्यान करते हुए देखा। इन सभी वर्षों के बाद ऋषि असाधारण प्राणी बन गए थे जिन्हें अब इस दिव्य प्रक्रिया में दीक्षित किया जा सकता था। अगले ही पूर्णिमा के दिन, शिव ने उनके मार्गदर्शक और गुरु बनने का फैसला किया और इसलिए वे आदि गुरु बने। इस दिन को गुरु पूर्णिमा के रूप में मनाया जाता है। 7 ऋषियों को सप्तऋषियों के रूप में जाना जाने लगा, जो भगवान शिव द्वारा प्रबुद्ध होने के बाद शेष मानव जाति के लिए पथ प्रदर्शक बन गए। यह दिन बौद्धों के बीच भी एक विशेष महत्व रखता है क्योंकि ऐसा माना जाता है कि इस दिन गौतम बुद्ध के प्रमुख 5 शिष्यों को उनके शिक्षक बुद्ध ने स्वयं ज्ञान की दीक्षा दी थी। गुरु पूर्णिमा का दिन भी वर्षा ऋतु की शुरुआत का प्रतीक है। इस देश के संतों के लिए देश भर में नंगे पैर यात्रा करना और अपने ज्ञान का प्रसार करना एक सदियों पुरानी प्रथा रही है। हालांकि, बारिश के मौसम में, नंगे पांव चलना बहुत मुश्किल हो जाता है, खासकर पहाड़ियों पर । इसलिए इन महीनों के दौरान, भिक्षु एकांत स्थानों में रहते हैं और इन महीनों को अपने शिक्षकों की याद में समर्पित करते हैं। इसलिए इस दिन हम अपने सभी शिक्षकों को धन्यवाद देना चाहते हैं जिन्होंने हमारे अस्तित्व को आकार देने और ढालने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है।हम उन सभी के प्रति आभार व्यक्त करना चाहते हैं जो हमारे जीवन में आए हैं और उन्होंने हमें कुछ न कुछ सिखाया है चाहे वह एक छोटा या बड़ा सबक हो। अनुभव सबसे बड़ा शिक्षक है जिसे सभी जानते हैं इसलिए हम जीवन के प्रति कृतज्ञता व्यक्त करेंगे - हमारा आंतरिक मार्गदर्शक।

संस्कृत में चक्र शब्द का अर्थ है पहिया। चक्र आध्यात्मिकता की दुनिया में एक प्रसिद्ध अवधारणा है। वे हमारे ऊर्जा निकायों के सबसे महत्वपूर्ण घटक हैं। हम सब जानते है कि मानव शरीर भौतिक शरीर, मानसिक शरीर और सूक्ष्म शरीर से बना है। भौतिक शरीर मांस और हड्डियों से बना है और जिसे हम देख और महसूस कर सकते हैं। मानसिक शरीर मन है और हमारे विचारों और भावनाओं से संबंधित है जो महसूस किया जा सकता है लेकिन देखा नहीं जा सकता है। तीसरा शरीर सूक्ष्म शरीर या ऊर्जा शरीर है। ऊर्जा शरीर जीवन शक्ति या प्राण से संबंधित है और शरीर में ऊर्जा के प्रवाह को नियंत्रित करता है। चक्र इस ऊर्जा शरीर के मूल का निर्माण करते हैं। ये हमारे शरीर के विभिन्न भागों में स्थित चक्र के समान ऊर्जा केंद्र हैं। शास्त्रों के अनुसार कुल 114 चक्र हैं जिनमें से 112 शरीर के अंदर स्थित हैं। हालांकि, प्राचीन हिंदू ग्रंथों के अनुसार, 7 मुख्य चक्र या मुख्य ऊर्जा केंद्र हैं, बाकी छोटे केंद्र हैं। ये केंद्र विभिन्न रंगों और बीज मंत्रों से जुड़े हुए हैं। वे विभिन्न तत्वों से भी मेल खाते हैं जो एक मानव शरीर (पृथ्वी, अग्नि, जल, आकाश, वायु) से बना है, इन 7 चक्रों में से 6 हमारे शरीर के अंदर स्थित हैं और 7 वां हमारे सिर के ठीक ऊपर स्थित है। ये केंद्र रीढ़ की हड्डी के साथ स्थित होते हैं और रीढ़ के आधार से हमारे सिर के ऊपर तक शुरू होते हैं। ये केंद्र हमारे जीवन के विभिन्न शारीरिक और मनोवैज्ञानिक पहलुओं को संभालते हैं। यदि कोई चक्र चौड़ा खुला और स्वस्थ है और ब्रह्मांड के साथ संरेखित है, तो यह उस केंद्र के माध्यम से ऊर्जा का एक मुक्त प्रवाह सुनिश्चित करता है जिसके परिणामस्वरूप उस चक्र से संबंधित पहलुओं का उचित कार्य होता है। हालांकि, अगर चक्र ठीक से काम नहीं कर रहा है और संतुलन से बाहर है तो यह शारीरिक और मानसिक स्वास्थ्य विकारों को जन्म देगा। योगिक संस्कृति में विभिन्न मुद्राएं, आसन और मंत्र सिखाए जाते हैं ताकि यह सुनिश्चित हो सके कि हमारे चक्र पूरे संरेखित और संतुलित हैं। आइए अब हम इन 7 केंद्रों में से प्रत्येक पर विशेष रूप से चर्चा करें। जड़ चक्र (मूलाधार) तत्व- पृथ्वी का रंग - लाल  बीज मंत्र - LAM जड़ चक्र सबसे निचला है और रीढ़ के आधार पर स्थित है। यह केंद्र पृथ्वी से जुड़ा हुआ है और इसलिए हमें जमीन से जुड़े और सुरक्षित होने की भावना प्रदान करता है। एक अच्छी तरह से संतुलित जड़ चक्र हमें जीवन में जमीन से जुड़ा और सुरक्षित महसूस कराता है। यह केंद्र इस ग्रह पर हमारे अस्तित्व से भी जुड़ा है। इस चक्र के साथ अस्तित्व का भय भी जुड़ा हुआ है। एक अनुचित काम करने वाला मूल चक्र किसी को सामान्य रूप से जीवन के बारे में उखड़ जाने और असुरक्षित होने की भावना देगा। एक व्यक्ति वित्त, स्वास्थ्य प्रेम और अपने जीवन के अन्य पहलुओं के बारे में असुरक्षित और जरूरतमंद महसूस कर सकता है। यह भी उल्लेख है कि कुंडलिनी शक्ति इस चक्र में निवास करती है और जब आह्वान किया जाता है तो मूलाधार से मुकुट (सहस्रार) की ओर बढ़ जाती है। इस केंद्र से संबंधित रोग कोलन प्रोस्टेट, ब्लैडर आदि की समस्याएं हैं। त्रिक चक्र (स्वादिस्तान) तत्व - जल रंग - नारंगी बीज मंत्र - वाम यह चक्र हमारे श्रोणि क्षेत्र में स्थित है और हमारे यौन और प्रजनन अंगों से मेल खाता है। यह चक्र किसी के जीवन के सभी सुखों से जुड़ा होता है। यह रचनात्मकता और प्रजनन क्षमता के पहलू को भी नियंत्रित करता है। जब यह केंद्र ठीक से काम कर रहा होगा तो व्यक्ति के रचनात्मक रस बहेंगे। उसकी मूल भावनाएँ भी स्थिर होंगी। अगर यह धुन से बाहर हो जाता है तो यह अवसाद का कारण बन सकता है। भावनात्मक अस्थिरता और रचनात्मकता और प्रजनन क्षमता की कमी। इस केंद्र से जुड़े रोग प्रजनन अंगों, गुर्दे, मल त्याग आदि के मुद्दों से संबंधित हैं। सौर जाल (मणिपुरा) तत्व - आग का रंग - पीला बीज मंत्र - राम सौर जाल नौसैनिक क्षेत्र के पास स्थित है। यह केंद्र शक्ति, आत्मविश्वास और आशावाद आदि की भावना से जुड़ा है। एक अच्छी तरह से संतुलित सौर जाल यह सुनिश्चित करेगा कि आप जोश और जोश से भरे हैं और पूरे आत्मविश्वास के साथ चुनौतियों का सामना करते हैं। यह सुनिश्चित करता है कि आप अपने लक्ष्यों का पालन करें और एक शक्तिशाली जीवन व्यतीत करें। एक असंतुलित सौर जाल आलस्य, आत्मविश्वास के मुद्दों और जीवन में अच्छा प्रदर्शन करने की इच्छा की कमी का कारण बन सकता है। इस केंद्र से संबंधित रोग ज्यादातर पाचन से संबंधित होते हैं। पीलिया, हेपेटाइटिस, पित्ताशय की पथरी, गुर्दे की समस्या, मधुमेह, पुरानी थकान आदि जैसे रोग सौर जाल से जुड़े होते हैं। हृदय चक्र (अनाहत) तत्व - वायु रंग - हरा बीज मंत्र - यम यह ऊर्जा केंद्र हृदय के पास स्थित है और प्रेम, करुणा, क्षमा आदि जैसी भावनाओं को नियंत्रित करता है। एक अच्छी तरह से काम करने वाला अनाहत व्यक्ति को स्वतंत्र रूप से प्यार करने और सभी के प्रति दयालु होने देगा। उसका हृदय क्षमाशील होगा और वह प्रतिशोध और क्रोध की भावनाओं को अपने भीतर नहीं रखेगा। एक बेकार हृदय चक्र प्यार की भावना के बारे में असुरक्षित बना देगा। वह विषाक्त और अपमानजनक संबंधों में प्रवेश कर सकता है। वे शायद भूल भी न पाएं और माफ कर दें और जीवन में आसानी से आगे बढ़ें। यह मानसिक बीमारियों जैसे अवसाद चिंता, पैनिक अटैक आदि का कारण बन सकता है। शारीरिक मोर्चे पर यह हृदय, छाती, फेफड़ों से संबंधित मुद्दों जैसे दिल की विफलता, स्तन कैंसर, अस्थमा, ब्रोंकाइटिस, कंजेशन आदि को जन्म दे सकता है। गला चक्र (विशुद्ध) तत्व - ईथर रंग – नीला बीज मंत्र - हमी यह ऊर्जा केंद्र कंठ क्षेत्र के पास स्थित है और अभिव्यक्ति और संचार का केंद्र है। जब यह केंद्र शरीर के साथ तालमेल बिठाता है, तो व्यक्ति बिना किसी हिचकिचाहट के अपना सच बोलता है। वह स्वतंत्र रूप से व्यक्त कर सकता है और अपनी सच्चाई का मालिक है। वह एक बहुत प्रभावी संचारक बन जाता है और अपने और दूसरों के साथ बहुत आसानी से जुड़ सकता है। वह न केवल अच्छी तरह से संवाद करता है बल्कि एक सक्रिय और धैर्यवान श्रोता भी बनता है। यदि यह चक्र असंतुलित हो जाता है तो व्यक्ति को अपनी और अपनी आवश्यकताओं को व्यक्त करने में कठिनाई हो सकती है। ऐसा लगता है कि वह शर्मीला और अलग-थलग है। शारीरिक स्तर पर कंठ संबंधी सभी रोग प्रकट हो सकते हैं यदि यह केंद्र लय में न हो। तीसरा नेत्र (अजना) तत्व - हल्का रंग – इंडिगो बीज मंत्र - ओम यह ऊर्जा केंद्र हमारी भौहों के बीच में स्थित है और अधिक आध्यात्मिक है। हिंदू अपनी भौंहों के बीच बिंदी या टीका लगाने का कारण इस केंद्र को सक्रिय करना है। यह केंद्र अगर खुला और ब्रह्मांड के अनुसार काम कर रहा है तो हमें हमारे वास्तविक स्वरूप से अवगत कराता है जो इस शरीर से परे है। तीसरा नेत्र अंतर्ज्ञान और आंतरिक ज्ञान और मार्गदर्शन का आसन है। सक्रिय तीसरी आंख वाले लोग जीवन में समझदार और अधिक सहज होते हैं।वे अपने परिवेश के अनुरूप होते हैं और अपनी भावनाओं पर पूर्ण नियंत्रण रखते हैं। यह केंद्र हमारे उच्च स्व के करीब एक कदम आगे बढ़ता है। अनुचित कार्य आज्ञा का विपरीत प्रभाव पड़ेगा और व्यक्ति अभी भी मैट्रिक्स या माया में उलझा रहेगा। वह अपनी असली पहचान से अवगत नहीं होगा और अपने शरीर को उसके होने के लिए भ्रमित करेगा। शारीरिक मोर्चे पर यदि आज्ञा ठीक से काम नहीं कर रही है तो सिर, आंख और मस्तिष्क से संबंधित रोग प्रकट हो सकते हैं। क्राउन चक्र (सहस्रार) तत्व - ब्रह्मांडीय ऊर्जा रंग - बैंगनी बीज मंत्र - सोहम/ओम यह केंद्र बाकी केंद्रों के विपरीत हमारे शरीर के अंदर मौजूद नहीं है। यह हमारे सिर के ठीक ऊपर स्थित होता है। इसे शिव केंद्र भी कहा जाता है। यह केंद्र हमें संपूर्ण ब्रह्मांड से जोड़ता है। यह केंद्र सक्रिय होने पर निर्वाण और दिव्य परमानंद का अनुभव किया जा सकता है। यह चक्र हमें पूरे ब्रह्मांड के साथ एक होने में मदद करता है। इस केंद्र को सक्रिय करने से हमें सभी सांसारिक भ्रमों से मुक्त होने में मदद मिल सकती है।

हम सभी भगवान हनुमान के बारे में जानते हैं। जिन्होंने रामायण में बहुत महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी। हनुमान वायु (पवन के देवता) और अंजना (एक आकाशीय अप्सरा) के पुत्र थे। अंजना ने भूल वश एक ऋषि को क्रोधित कर दिया था। जिन्होंने उन्हें श्राप दे दिया और वह एक बंदर में बदल गयी। हालाँकि, जब अंजना ने क्षमा माँगी तो ऋषि शांत हो गए और कहा कि एक बच्चे को जन्म देने के बाद वह अपना मूल रूप फिर से प्राप्त कर लेगी क्योंकि वह बच्चा ही उनका रूप धारण करेगा और इस तरह भगवान हनुमान का जन्म हुआ। हनुमान असाधारण शक्तियों के साथ पैदा हुए थे। बाल्यकाल एक दिन जब हनुमान ने सूर्य को देखा। तो वह आग के गोले को पकड़ने के लिए आसमान की ओर कूद पड़े। यह देखकर इंद्र ने उसे रोकने की कोशिश की और अपने वज्र से उन पर प्रहार किया। इससे घायल होकर हनुमान जमीन पर गिर पड़े। यह देखकर क्रोधित वायुदेव ने पूरी पृथ्वी से वायु के प्रवाह को रोक दिया क्योंकि वे चाहते थे कि इंद्र को उनके कार्यों के लिए दंडित किया जाए। लोगो का दम घुटने लगा वायुदेव को शांत करने के लिए देवताओ ने हनुमान को दिव्य वरदान दिए। ब्रह्मा ने उन्हें अमरता का आशीर्वाद दिया और वरुण ने उन्हें पानी से सुरक्षा का आशीर्वाद दिया। अग्नि देवता ने उन्हें आग से सुरक्षा का आशीर्वाद दिया और सूर्य देव ने उन्हें उनकी इच्छा के अनुसार अपना आकार और रूप बदलने की शक्ति दी। अंत में, विश्वकर्मा ने हनुमान को एक वरदान दिया जो इस ब्रह्मांड में बनाई गई हर चीज से उनकी रक्षा करेगा। हालाँकि, ये सारी शक्तियाँ हनुमान से छिपी हुई थीं। हनुमान सूर्य के देव के अधीन अध्ययन करना चाहते थे क्योंकि सूर्य ब्रह्मांड में सबसे अधिक ज्ञानी थे। सूर्य एक स्थान से दूसरे स्थान पर गमन करते है, इसलिए उसके मार्गदर्शन में हनुमान के लिए अध्ययन करना कठिन था। हालाँकि, हनुमान ने सूर्य के साथ यात्रा करके उनसे सीखने का फैसला किया। उनकी ईमानदारी से प्रसन्न होकर सूर्य ने सहमति व्यक्त की और हनुमान को अपना सारा दिव्य ज्ञान प्रदान किया। जल्द ही हनुमान एक विद्वान बन गए। अपनी शिक्षा पूरी करने के बाद हनुमान ने गुरु दक्षिणा देकर सूर्य को श्रद्धांजलि देने का फैसला किया। उसने सूर्य देव से पूछा कि वह उनसे क्या चाहते है। सूर्य ने हनुमान से बदले में अपने वानर पुत्र सुग्रीव की सेवा करने को कहा। सूर्य और उनके सारथी अरुणी का सुग्रीव नाम का एक पुत्र था। अरुणी और इंद्र का बाली नाम का एक पुत्र था। इसलिए बाली और सुग्रीव सौतेले भाई थे और किष्किंधा राज्य पर शासन करते थे। बाली बड़ा भाई था और इसलिए वह किष्किंधा का राजा था। एक बार राजा बाली एक राक्षस से लड़ने गए जो उनके क्षेत्र में प्रवेश कर चुका था। दानव एक गुफा के अंदर छिप गया। बाली ने गुफा के अंदर जाकर उसे मारने का फैसला किया। उसने सुग्रीव से गुफा के बाहर उसकी प्रतीक्षा करने को कहा। कई साल बीत गए लेकिन बाली वापस नहीं आया। सुग्रीव ने सोचा कि शायद बालि राक्षस से लड़ते हुए मर गया होगा। जिसके वह किष्किंधा लौट गए और वह  किष्किंधा का राजा बन गये  और शासन करने लगे। हालांकि, कुछ वर्षों के बाद बाली राक्षस को मार कर वापस लौट आया। इतने सालों तक राक्षस के साथ रहने के बाद बाली अब खुद एक राक्षस में बदल गया था। बाली सुग्रीव पर क्रोधित हुआ और उसने सोचा कि उसने उसे धोखा दिया है। वह इतना क्रोधित था कि अब वह सुग्रीव को मारना चाहता था। उसने उसे अपने राज्य से बाहर निकाल दिया। उसने सुग्रीव की पत्नी रूमा को भी छीन लिया।  हनुमान जानते थे कि राम भगवान विष्णु के अवतार थे। वह तुरंत उनके भक्त बन गए और उन्होंने जीवन भर उनकी सेवा करने का फैसला किया। सुग्रीव केवल एक शर्त पर राम की मदद करने के लिए सहमत हुए कि राम सुग्रीव को बाली को हराने और अपनी पत्नी रूमा के साथ पुनर्मिलन में मदद करेंगे। राम सुग्रीव की मदद के लिए तैयार हो गए। राम ने बाली का वध किया और सुग्रीव को उसकी पत्नी के साथ मिला दिया। इसके बाद, वानरसेना राम और लक्ष्मण के साथ सीता को बचाने के लिए लंका की ओर चल पड़े। लंका हिंद महासागर के अंदर एक द्वीप था और वह पहुंचने के लिए  जाम्बवान नामक भालू ने हनुमान को उनकी असाधारण शक्तियों याद दिलाने में मदद की। केवल हनुमान ही समुद्र पार कर लंका तक पहुँच सकते थे। लंका पहुँचने पर हनुमान जी ने अपना आकार चींटी के आकार का कर लिया। फिर उन्होंने दरबार में राक्षस राजा रावण को देखा। उन्होंने अशोक वाटिका नामक एक बगीचे के अंदर देवी सीता को भी देखा। उन्होंने सीता से मुलाकात की और उन्हें बताया कि उन्हें राम ने उन्हें मुक्त करने के लिए भेजा था। हालांकि, सीता ने साथ आने से इनकार कर दिया और उन्हें राम को लंका लाने और राक्षस रावण के चंगुल से मुक्त करने के लिए कहा। हनुमान ने उसे आश्वासन दिया कि वे पूरी सेना के साथ वापस आएंगे और रावण के खिलाफ युद्ध करेंगे। इसी बीच रावण को पता चला कि उसके राज्य में कोई घुसपैठिया घुस आया है। हनुमान को उनके सामने लाया गया और उनकी पूंछ में आग लगाकर हनुमान को दंड देने का प्रयास किया। हालाँकि, हनुमान को कोई नुकसान नहीं हुआ क्योंकि उनकी पूंछ बढ़ती जा रही थी। उनकी लगातार बढ़ती पूंछ के कारण पूरी लंका में आग लग गई। हनुमान वापस आए और राम को लंका में हुई हर बात के बारे में बताया। राम ने वानर सेना की मदद से रामसेतु पुल का निर्माण किया। उन्होंने लंका में प्रवेश किया और युद्ध शुरू हुआ। युद्ध के दौरान, रावण के पुत्र इंद्रजीत द्वारा हमला किए जाने पर लक्ष्मण गंभीर रूप से घायल हो गए थे। उसकी हालत इतनी नाजुक थी कि हिमालय के पहाड़ों पर उगने वाली कुछ दैवीय जड़ी-बूटियाँ ही उन्हें बचाया जा सकता था। हनुमान जी ने संजीवनी बूटी लाने का फैसला किया। हालाँकि, वहाँ पहुँचने पर वह भ्रमित हो गए वह जड़ी-बूटी को पहचानने में असमर्थ थे। तब वह पूरे पहाड़ को उखाड़ कर लंका ले चले गए। हनुमान जी ने समय पर पहुंचकर लक्ष्मण को बचा लिया। कई दिनों की लड़ाई के बाद, राम रावण को मारने में सफल रहे। सीता मुक्त हो गई। हनुमान एक चिरंजीवी हैं और समय के अंत तक पृथ्वी पर मौजूद रहेंगे। भीम भी उनके मानस भाई थे। हनुमान ब्रह्मचारी और ऋषि थे। वह अभी भी हिंदू देवताओं के बीच एक बहुत ही प्रमुख स्थान रखते है, उनके मंदिर भारत में लगभग हर जगह हैं। मंगलवार का दिन उन्हें समर्पित है।

हम सभी को पता है कि ऋषि दुर्वासा प्राचीन भारत के प्रसिद्ध ऋषियों में से एक हैं जो अपने क्रोध और उग्र स्वभाव के लिए जाने जाते थे। दुर्वासा का अर्थ है जिसके साथ रहना मुश्किल हो। ऋषि दुर्वासा का जन्म भगवान शिव के क्रोध से हुआ था। उनके माता पिता ऋषि अत्रि और अनुसूया थी। कुछ शास्त्रों के अनुसार एक बार ब्रह्मा और भगवान शिव के बीच बहस हो गई। इसने शिव को इस हद तक क्रोधित कर दिया कि पार्वती के लिए उन्हें शांत करना मुश्किल हो गया। माता पार्वती ने भगवान शिव से शिकायत की कि उनके उग्र स्वभाव के कारण उनके साथ रहना मुश्किल हो रहा है। तब भगवान शिव ने अपने क्रोध को दूर करने का फैसला किया, जिसे बाद में माता असुसूया (ऋषि अत्रि की पत्नी) ने भस्म कर दिया और ऋषि दुर्वासा का जन्म हुआ था जिन्होंने अपनी मां के गर्भ से शिव के क्रोध को भस्म कर दिया था। ऋषि दुर्वासा से मनुष्य और देवता सभी डरते थे। कोई भी उसे इतना पसंद नहीं करता था क्योंकि उसे बार-बार लोगों को श्राप देने की आदत थी। इंसान ही नहीं उन्होंने जब भी अपमान महसूस किया तो उन्होंने देवताओं को भी श्राप दे दिया। प्रसिद्ध सागर मंथन भी, इंद्र पर दुर्वासा के श्राप का परिणाम था। एक बार ऋषि दुर्वासा ने स्वर्गलोक में इंद्र के दर्शन करने का निश्चय किया। उनसे मिलने पर दुर्वासा ऋषि  ने इंद्र को माला भेंट की। इंद्र ने वह माला फेंक दी। इससे दुर्वासा ऋषि बहुत क्रोधित हुए और उन्होंने इंद्र को शाप दिया कि वह अन्य देवताओं के साथ उनकी अमरता सहित सब कुछ खो देंगे। एक अन्य कथा में दुर्वासा ने राजा अंबरीश को मारने की योजना बनाई जो विष्णु का बहुत बड़े भक्त थे। भगवान विष्णु को प्रसन्न करने के लिए, अंबरीश बहुत लंबे समय तक उपवास कर रहे थे। इसी दौरान दुर्वासा ऋषि उनसे मिले। दुर्वासा जी  ने उनके घर भोजन करना चाहा और राजा अंबरीश को नि र्देश दिया कि यमुना नदी में स्नान करने के बाद वह अंबरीश द्वारा उसे दिए गए भोजन का सेवन करेंगे। उन्होंने राजा अंबरीश को इंतजार करने का निर्देश दिया। हालांकि अंबरीश को उस खास समय में ही अपना अनशन तोड़ना पड़ा था। जिसके कारण उनके पुजारियों ने सलाह दी थी कि वह अपना उपवास तोड़ दें अन्यथा पूरी पूजा व्यर्थ हो जाएगी। यह सब सोचते हुए, अंबरीश ने दुर्वासा ऋषि के स्नान से लौटने की प्रतीक्षा किए बिना उपवास समाप्त करने का निर्णय लिया। जब दुर्वासा लौटे और इस बारे में सुना, तो उन्होंने अपमानित महसूस किया और क्रोध में आकर वहाँ से चले गए। वह इसके लिए अंबरीश को सजा देना चाहते थे। ऋषि दुर्वासा ने एक राक्षस बनाया जो राजा अंबरीश को मरने उनकी ओर बढ़ा। राजा अंबरीश को मारने के लिए राक्षस ऋषि दुर्वासा ने भेजा था, उसे विष्णु के सुदर्शन ने  मार डाला।  जिसके बाद सुदर्शन चक्र दुर्वासा ऋषि का पीछा करने लगा। दुर्वासा मौत से डर गए थे। उन्होंने मदद लेने के लिए विष्णु के पास जाने का फैसला किया। भगवान विष्णु ने उन्हें अंबरीश से क्षमा मांगने का सुझाव दिया। दुर्वासा ने फिर से अंबरीश के पास आये और अपने व्यवहार के लिए माफी मांगी। अंबरीश ने दुर्वासा को माफ कर दिया और इस तरह उसकी जान बच गई। रामायण की कथा में भी ऋषि दुर्वासा को लक्ष्मण की मृत्यु का कारण माना जाता है। एक बार दुर्वासा ऋषि भगवान राम से मिलने अयोध्या पहुंचे। जब वह उनके महल में गए तो उन्होंने देखा कि लक्ष्मण  द्वार की रखवाली कर रहे हैं। राम भगवान यम (मृत्यु के देवता) के साथ एक बैठक में थे। यम ने निर्देश दिया था कि बैठक समाप्त होने तक कोई भी उनके कमरे में प्रवेश न करे और यह एक बहुत ही गुप्त बैठक थी। जो कोई भी सभा के दौरान अंदर आता है, उसकी मृत्यु निश्चित थी। इसलिए भगवान राम ने अपने भाई लक्ष्मण को दरवाजे के सामने खड़ा किया था। जब लक्ष्मण ने दुर्वासा ऋषि को श्री राम के कमरे में प्रवेश नहीं करने दिया, तो दुर्वासा ऋषि क्रोधित हो गए और उन्होंने लक्ष्मण को चेतावनी दी कि अगर उन्होंने उन्हें अंदर नहीं जाने दिया तो वे पूरी अयोध्या को मौत के घाट उतार देंगे। लक्ष्मण ने सोचा कि संपूर्ण अयोध्या को संकट में डालने के बजाय स्वयं का बलिदान देना बेहतर रहेगा। लक्ष्मण ने कमरे में प्रवेश किया और राम को स्थिति के बारे में बताया। राम और यम ने जल्दी से अपनी बैठक समाप्त की जिसके बाद राम ने दुर्वासा को अंदर आमंत्रित किया। दुर्वासा के जाने के बाद, राम जानते थे कि अब लक्ष्मण को इसका परिणाम भुगतना होगा क्योंकि यम ने स्पष्ट रूप से निर्देश दिया था कि कमरे में प्रवेश करने वाले की मृत्यु निश्चित होगी। मंत्रिमंडल से परामर्श करने के बाद लक्ष्मण को राज्य छोड़ने और खुद को पूरी तरह से अलग करने के लिए कहा गया क्योंकि यह भी मरने के बराबर माना जाता था। जिसके बाद लक्ष्मण अयोध्या छोड़ देते हैं और सरयू नदी में जल समाधी ले लेते हैं। महाभारत में भी कई बार दुर्वासा का जिक्र आया है। वह कुंती, द्रौपदी और दुर्योधन को कई वरदान दिए थे। उन्होंने कुंती को आशीर्वाद दिया था और इस वजह से वह किसी भी देवता का आह्वान कर उनके जैसा पुत्र प्राप्त कर सकती थी। इस प्रकार कर्ण और प्रथम तीन पांडवों का जन्म हुआ था। दुर्वासा ने भी द्रौपदी को वरदान दिया कि उसे अपने जीवन में कभी भी कपड़ों की कमी का सामना नहीं करना पड़ेगा। ऐसा इसलिए है क्योंकि एक बार जब दुर्वासा एक नदी में स्नान कर रहे थे, तब उनके कपड़े नदी की धाराओं में बह गए थे। जब पास में मौजूद द्रौपदी ने यह देखा तो उसने दुर्वासा को अपने कपड़ों से मदद की। जिससे संतुष्ट होकर दुर्वासा ऋषि ने अंतहीन कपड़ों का वरदान दिया। इस तरह जब दुशासन ने शाही दरबार के सामने उसके कपड़े उतारने की कोशिश की तो वह उस मज़ाक से बच गई। दुर्वासा एक बार दुर्योधन के पास गए तब दुर्योधन और उसके दुष्ट मामा शकुनि अपनी सेवा से अभिमानी संत को प्रसन्न करने में सफल रहे। दुर्वासा ने प्रसन्नता का अनुभव किया और दुर्योधन से कुछ माँगने को कहा। दुर्योधन चाहता था कि दुर्वासा पांडव भाइयों को श्राप दे। उन्होंने दुर्वासा को जंगल में पांडवों से मिलने के लिए कहा। वह जानता था कि जब तक वह उनके पास पहुँचेगा तब तक उनके पास दुर्वासा को चढ़ाने के लिए कोई भोजन नहीं बचेगा। जिससे वह  क्रोधित होकर उन्हें शाप दे देंगे। जैसा कि अपेक्षित था जब दुर्वासा ऋषि पांडवों के पास पहुँचे, तो उनका दिन भर का भोजन समाप्त हो गया। जिसके कारण द्रौपदी ने मदद के लिए कृष्ण को बुलाया।  कृष्ण आगे आए और 1 दाना चावल का खा कर पूरी सृष्टि की भूख मिटा दी। इससे दुर्वासा की भूख भी पूरी हुई क्योंकि जब भगवान भोजन से संतुष्ट होते हैं, तो अन्य जीव भी होते हैं। दुर्वासा स्नान करके नहीं लौटे और वहीं से चले गए। दुर्वासा से जुड़े क्रोध और क्रोध की और भी कई कहानियाँ हैं। हरियाणा राज्य में भी उनके लिए एक समर्पित मंदिर है।

देवताओं, दानवों और मनुष्यों के तीनों लोकों में भगवान शिव पवित्र लिंगों के रूप में व्याप्त हैं। हालाँकि, पृथ्वी पर मुख्य ज्योतिर्लिंग 12 हैं जहाँ शिव स्वयं को भौतिक रूप में प्रकट हुए और दुनिया को आशीर्वाद देने के लिए अनंत काल तक वहाँ रहने का फैसला किया। महाराष्ट्र राज्य में स्थित घुश्मेश्वर ज्योतिर्लिंग उनमें से एक है। यह ज्योतिर्लिंग हमारे देश के सबसे शक्तिशाली और पवित्र स्थानों में से एक है और पूरे साल भक्तों यहाँ आकर भगवान शंकर की लिंग रूप में पूजा करते है। आइए अब इस जगह के पीछे की खूबसूरत कथा सुनते हैं। दरअसल बहुत समय पहले सुथाराम और सुदेहा नाम के पति पत्नी देवगिरी के पहाड़ों में रहते थे। इन दंपति की कोई संतान नहीं थी। उन्होंने धैर्यपूर्वक प्रतीक्षा की, सभी देवताओं  की पूजा की लेकिन सब व्यर्थ। अंत में संतान के लिए लालायित सुदेहा ने अपने पति की फिर से शादी करने का फैसला किया। सुदेहा की एक बहन थी जिसका नाम घुस्मा था। घुस्मा एक बहुत ही धर्मपरायण महिला थीं और भगवान शिव की बहुत बड़ी भक्त थीं। सुदेहा ने अपनी बहन की शादी उसके पति से करने का फैसला किया। काफी विरोध के बाद सुताराम आखिरकार राजी हो गए और घुस्मा से शादी कर ली। घुस्मा भगवान शिव से सबसे अधिक प्रेम करते थे और किसी भी परिस्थिति में उनकी पूजा करने से नहीं चूकते थे। पूजा की रस्म के हिस्से के रूप में वह हर दिन 101 लिंग बनाती थी और फिर उन्हें पास की झील में विसर्जित कर देती थी। भगवान शिव की कृपा से जल्द ही उन्हें एक सुंदर बच्चे का आशीर्वाद मिला। परिवार अब पूर्ण और खुश था। हालांकि इस बच्चे के जन्म के बाद सुताराम अपना ज्यादातर समय घुस्मा और बच्चे के साथ बीतता था। इस नजदीकी से सुदेहा को अपनी बहन से जलन होने लगी। हालाँकि उनकी शादी कराने वाली वही थी, लेकिन ईर्ष्या और असुरक्षा की भावना ने उसे घेर लिया और जल्द ही वह घुस्मा और उसके बेटे का तिरस्कार करने लगी। घुस्मा अपनी बहन की नफरत से अनजान थी और उसे एक अच्छी बहन के रूप में प्यार करती रही। जल्द ही सुदेहा का गुस्सा और ईर्ष्या सारी हदें पार कर गई। वह यह सब खत्म करना चाहती थी और गुस्से में आकर उसने लड़के को मारने का फैसला किया। आधी रात को जब सभी सो रहे थे तो वह लड़के के कमरे में घुस गई और चाकू मारकर उसकी हत्या कर दी। उसे मारने के बाद उसने उसके शरीर को झील में फेंक दिया जहां घुस्मा शिवलिंग का निर्वहन करती थी। अगली सुबह हुई इस त्रासदी के बारे में सभी को पता चला। जिसे सुनकर सुताराम बेसुध थे। वह कभी उम्मीद नहीं कर सकते थे कि उसकी पत्नी ऐसा घिनौना काम कर सकती है। गांव वाले सुदेहा को इस जुर्म की सजा देना चाहते थे और इसलिए उसे रस्सी से बांध दिया। जल्द ही उन्होंने लड़के के अंतिम संस्कार की व्यवस्था करना शुरू कर दिया। इतनी त्रासदी के बावजूद घुस्मा सबसे पहले भगवान शिव की अपनी दैनिक पूजा समाप्त करने का फैसला करती है । उसे विश्वास था कि भगवान शिव इस कठिनाई के माध्यम से उसकी मदद करेंगे। भगवान के प्रति उनके समर्पण और भक्ति को देखकर हर कोई चकित था।  उनकी पूजा से प्रसन्न होकर भगवान शिव ने उनके सामने प्रकट होने का फैसला किया। भगवान शिव ने तुरंत मृत लड़के को जीवित कर दिया। शिव ने घुस्मा से पूछा कि वह सुदेहा को उसके अपराध के लिए कैसे दंडित करना चाहती है। हालाँकि, घुस्मा ने उसे दंडित करने की बजाय भगवान से उसे क्षमा करने के लिए कहा। वह जानती थी कि यह क्रोध और ईर्ष्या थी जिसने सुदेहा को ऐसा करने के लिए प्रेरित किया और इसलिए भगवान शिव से  उसे दंडित करने के बजाय क्रोध और ईर्ष्या की भावनाओं को मारने के लिए कहा। उसने शिव से अनुरोध किया कि अगर वह उसकी भक्ति से खुश हैं तो वह हमेशा उसके पास रहें। शिव सहमत हुए और खुद को एक ज्योतिर्लिंग के रूप में प्रकट किया। इस ज्योतिर्लिंग को घुस्मेश्वर ज्योतिर्लिंग के नाम से जाना जाता है।

हमारे भारत में महादेव के द्वारा स्थापित 12 ज्योतिर्लिंग है और भीमशंकर ज्योतिर्लिंग उन 12 शक्तिशाली ज्योतिर्लिंगों में से एक है जहां भगवान शिव ने स्वयं को शारीरिक रूप से प्रकट किया था। यह मंदिर महाराष्ट्र राज्य में स्थित है और हिंदू भक्तों के सबसे लोकप्रिय और पवित्र स्थानों में से एक है। इस स्थान की उत्पत्ति से 2 कथाएँ जुड़ी हुई हैं। आइए सुनते हैं इन कहानियों के बारें में।  बहुत समय पहले भीम नाम का एक राक्षस रहता था। वह राक्षस कुंभकरण (रावण के भाई) और कर्कती के पुत्र था। वे डाकिनी के जंगलों में रहता था। जब भीम छोटा था तो उसे  इस बात की जानकारी नहीं थी कि उसके पिता का वध भगवान राम ने किया था। जैसे-जैसे वह बड़ा हुआ और उसे इस बात का पता चला और वह प्रतिशोधी हो गया। उसने बदला लेना चाहा और कठोर तपस्या करके भगवान ब्रह्मा को प्रसन्न करने का फैसला किया। कई वर्षों की कठोर तपस्या के बाद, भगवान ब्रह्मा ने प्रसन्न होकर भीम को वरदान दिया। वरदान से भीम अजेय हो गए और इतनी शक्ति से तीनों लोकों में कहर ढाने लगे। उसके लालच ने उसे युद्ध लड़ने और विभिन्न क्षेत्रों पर विजय प्राप्त करने के लिए प्रेरित किया। इस खोज के दौरान, वह राजा कामरूपेश्वर को हराने के लिए गया और उनके राज्य पर विजय प्राप्त की। कामरूपेश्वर भगवान शिव के भक्त थे। भीम ने उहने शिव की पूजा बंद करने के लिए कहा। जब कामरूपेश्वर ने मना कर दिया तो भीम ने उसे सलाखों के पीछे डाल दिया। हालाँकि कामरूपेश्वर की शिव के प्रति भक्ति थोड़ी भी कम नहीं हुई। उसने जेल के अंदर एक लिंग बनाया और शिव की पूजा करने लगा। इससे भीम बहुत क्रोधित हुए और उन्होंने कामरूपेश्वर को मारने का फैसला किया। जब वह कामरूपेश्वर का वध करने ही वाला था कि भगवान शिव उनके सामने प्रकट हुए। तब शिव ने भीम का वध किया। कामरूपेश्वर की पूजा से प्रसन्न होकर उन्होंने खुद को एक ज्योतिर्लिंग में प्रकट करने और हमेशा के लिए अपने राज्य में रहने का फैसला किया। एक अन्य कथा के अनुसार त्रिपुरासुर नाम का एक राक्षस था जो स्वयं भगवान शिव से वरदान पाकर बहुत शक्तिशाली हो गया था। हालाँकि बहुत जल्द ही उसने इस शक्ति का दुरुपयोग करना शुरू कर दिया और तीनों लोकों में तबाही मचा दी। इसके बाद सभी देवताओं ने समाधान हेतु भगवान शिव की आराधना की । तब भगवान शिव ने देवी पार्वती के साथ "अर्ध नरिश्वर" का रूप धारण किया। फिर उन्होंने त्रिपुरासुर से युद्ध किया और उसे मार डाला। लड़ाई बहुत समय तक चली और इसलिए लड़ाई के बाद भगवान शिव ने सह्याद्री पर्वत की चोटी पर कुछ समय के लिए विश्राम किया। विश्राम करते हुए उसके शरीर के पसीने से एक नदी बनी और वहाँ से बहने लगी। जिस नदी का निर्माण हुआ उसे भीमा नदी के नाम से जाना जाता है। भक्तों ने शिव से हमेशा के लिए वहां रहने की प्रार्थना की। तब  भगवान शिव ने खुद को ज्योतिर्लिंग के रूप में प्रकट किया और अनंत काल तक वहीं रहे।

हमारे हिन्दू धर्म के अनुसार देवी दुर्गा का सबसे महत्वपूर्ण स्थान है। वह शक्ति को केंद्रीय करने वाली देवी हैं और उन्हें परम शक्ति का प्रतिक भी मन जाता है। दुर्गा जिसका अर्थ है अपराजित जिसे पराजित करना असंभव हो। माता दुर्गा आदि पराशक्ति का उग्र रूप मानी है जो राक्षसों का वध करने वाली है। यद्यपि वह दिव्य स्त्री के रूप में सभी अस्त्रों को धारण किये हुए है। माता दुर्गा दिव्य शक्ति है और इस ब्रह्मांड की अंतिम रक्षक भी है। उन्हें युद्ध की देवी के रूप में भी जाना जाता है यद्यपि महाभारत और रामायण जैसे पुराणों में यह वर्णित है कि युद्धों की शुरुआत से पहले माता दुर्गा का आह्वान या पूजा की जाती रही है। देवी दुर्गा पूर्वी भारत में सबसे लोकप्रिय देवी हैं और वहां उनकी बड़े पैमाने पर पूजा की जाती है। दुर्गा पूजा का 10 दिवसीय त्योहार पूर्वी भारत के लिए सबसे महत्वपूर्ण त्योहार है। इस त्योहार के दौरान यह माना जाता है कि देवी दुर्गा अपने बच्चों गणेश, कार्तिक, लक्ष्मी और सरस्वती के साथ पृथ्वी पर अवतरित होती हैं।  इस 10 दिवसीय उत्सव के दौरान नवदुर्गा के नाम से जाने वाले नौ रूपों की पूजा की जाती है। विजय दशमी के रूप में जाना जाने वाला 10 वां दिन बुरी ताकतों पर उनकी जीत के रूप में मनाया जाता है। इस त्योहार के दौरान उनकी पत्नी शिव की भी पूजा की जाती है। ऐसा माना जाता है कि देवी दुर्गा देवी पार्वती का क्रूर रूप हैं। महिषासुर जैसे शक्तिशाली राक्षसों को मारने के लिए देवी पार्वती को अपना रूप लेना पड़ा। इस राक्षस को वरदान मिला था कि कोई भी मनुष्य या देवता उसका वध नहीं कर सकता। इस वरदान ने उसे अजेय बना दिया और उसने अपनी शक्तियों का दुरुपयोग करना शुरू कर दिया। महिलाओं के प्रति उनका अत्याचार भी बढ़ता गया। वह ब्रह्मांड में तबाही मचा रहा था और तभी देवताओं ने सहायता के लिए माता पार्वती से अनुरोध किया। देवताओं ने अपने सभी शक्तिशाली हथियार और शक्ति माता पार्वती को दे दी। इस प्रकार देवी पार्वती ने महिषासुर का वध कर किया। एक अन्य कहानी के अनुसार महिषासुर कार्तिकेय पर हमला करने की कोशिश करता है। कार्तिकेय स्वयं युद्ध के देवता हैं, लेकिन महिषासुर जानता था कि ब्रह्मा द्वारा उसे दिया गया है कि कोई भी देवता उसे मार नहीं सकता। जिसके बाद देवी पार्वती अपने पुत्र की रक्षा के लिए दुर्गा का उग्र रूप धारण करती हैं और महिषासुर का वध करती हैं। वह ममता की प्रतिमूर्ति हैं जो अपने बच्चों की रक्षा के लिए किसी भी हद तक जा सकती हैं। महिषासुर का वध करने के कारण उन्हें महिषासुर मर्दिनी भी कहा जाता है। उनकी दस भुजाएं दर्शाती हैं कि वह अपने भक्तों की सभी दिशाओं से रक्षा करती हैं। वह शेर या बाघ की सवारी करती है जो परम शक्ति और शक्ति का प्रतीक भी मानी जाती है। नवदुर्गा के रूप में जाने, जाने वाले नौ अलग-अलग रूप शैलपुत्री, ब्रह्मचारिणी, चंद्रघंटा, कुष्मांडा, स्कंदमाता, कात्यायनी, कालरात्रि, महागौरी और सिद्धिदात्री हैं। दुर्गा पूजा के 10 दिवसीय उत्सव के दौरान इन रूपों की पूजा अर्चना की जाती है। इस भव्य उत्सव के साथ और भी कई खूबसूरत रस्में जुड़ी हुई हैं। जिसमे कुछ बहुत महत्वपूर्ण। जैसे एक वेश्यालय की मिट्टी का उपयोग करके मूर्ति बनाई जाती है। वेश्यालय के सामने की मिट्टी को बहुत शुद्ध माना जाता है क्योंकि ऐसा माना जाता है कि वेश्यालय में प्रवेश करने से पहले एक आदमी अपनी सारी शुद्धता मिट्टी में छोड़ देता है। इसलिए इस मिट्टी का उपयोग मूर्ति बनाने के लिए किया जाता है। इसके साथ साथ aur भी रस्मे होती है जैसे कि कोला बौ - यह एक देवी हैं, जिनका विवाह दुर्गा पूजा के दौरान भगवान गणेश से होता है। वह केले के पेड़ के भीतर रहने के कारण उसे केले की ब्री के रूप में जाना जाता है। 7 वें दिन (सप्तमी) को उनके प्रतिनिधित्व करने वाले एक छोटे केले के पेड़ को गंगा के पवित्र जल में स्नान कराया जाता है और फिर दुल्हन के रूप में सजाया जाता है। फिर पेड़ को भगवान गणेश की मूर्ति के दाहिने हाथ पर रखा जाता है। फिर उन्हें गणेश की नई दुल्हन के रूप में पूजा जाता है। संधि पूजा - यह दुर्गा पूजा के दौरान की जाने वाली सबसे महत्वपूर्ण रस्म है। इस पूजा के दौरान, दुर्गा के चामुंडा रूप की पूजा की जाती है और उनका ध्यान किया जाता है। ऐसा माना जाता है कि चामुंडा के रूप में देवी दुर्गा राक्षसों, चण्ड और मुंड को इस अवधि के दौरान मारती हैं, जब संधि पूजा की रस्में होती हैं। तब 108 दीपक जलाकर उनकी पूजा की जाती है। यह अनुष्ठान 8वें दिन (अष्टमी तिथि) के अंत और 9वें दिन (नवमी) की शुरुआत के दौरान होता है। कुमारी पूजा - यह एक और अनुष्ठान है जहां त्योहार के 8 वें या 9वें दिन युवा लड़कियों की पूजा की जाती है। इस पूजा को कन्या पूजा के नाम से भी जाना जाता है। युवा लड़कियों को सबसे शुद्ध स्त्री का रूप माना जाता है और इसलिए उन्हें स्वयं देवी शक्ति के रूप में पूजा जाता है। सिंदूर खेला - यह एक और प्रसिद्ध बंगाली रिवाज है जो आखिरी दिन होता है। यह देवी को अंतिम विदाई का प्रतीक है। विवाहित बंगाली महिलाओं द्वारा एक-दूसरे पर और देवी पर भी सिंदूर लगाकर इस रस्म को मनाया जाता है। यह एक पावन अनुष्ठान है और इस तरह वे लोग देवी को अंतिम विदाई देते हैं। दुर्गा पूजा का त्योहार वास्तव में भारत में मनाए जाने वाले सबसे बड़े त्योहारों में से एक है। दुर्गा पूजा के जीवंत उत्सव के साथ पूरा देश जीवंत हो उठता है। पूरे देश में लोग अपने दुखों को भूल जाते हैं और इस शुभ समारोह का हिस्सा बनने के लिए एक साथ आते हैं। शब्द इस त्योहार के सार और सुंदरता का वर्णन नहीं कर सकते हैं और इसे व्यक्तिगत रूप से अनुभव करना होगा।

भगवान विष्णु हिंदू त्रिमूर्ति का हिस्सा हैं और ब्रह्मांड के सुचारू संचालन के लिए जिम्मेदार हैं। वह ब्रह्मांडीय संतुलन बनाए रखने के लिए संरक्षक और जिम्मेदार है। जब भी यह संतुलन गड़बड़ा जाता है और अच्छाई और धार्मिकता को खतरे में डालते हुए नकारात्मक या बुरी ताकतें दुनिया पर हावी हो जाती हैं, विष्णु अपने ग्रह वैकुंठ से पृथ्वी पर उतरते हैं। वह एक अवतार लेता है और प्रचलित राक्षसी शक्ति का वध करता है। हमारे शास्त्रों में उन्हें दशावतार के रूप में उल्लेख किया गया है क्योंकि वह बुराई के खिलाफ अच्छाई की रक्षा के लिए विभिन्न युगों में 10 अलग-अलग अवतार लेते हैं। ये अवतार मानव जाति को धार्मिकता का मार्ग सिखाने के उद्देश्य से आते हैं पहला अवतार - मत्स्य अवतार (आधी मछली और आधा मानव) यह भगवान विष्णु का पहला अवतार है। यह तब है जब पृथ्वी पर पहला मनुष्य सत्यवर्त या मनु अस्तित्व में था और उसने दुनिया पर शासन किया था। एक दिन मनु एक नदी में नहाने गया। तभी उसे एक छोटी सी मछली मिली। मछली ने मनु से इसे बचाने और बड़ी मछलियों से बचाने का अनुरोध किया। मनु एक अच्छा इंसान था और मदद करना चाहता था। उसने मछली को एक जार में डाल दिया। बहुत जल्द यह जार से बाहर निकल गया और उसे एक बड़े स्थान की आवश्यकता थी। फिर उसने उसे एक तालाब में डाल दिया। जल्द ही तालाब मछली के लिए बहुत छोटा हो गया। उसने उसे नदी में छोड़ दिया लेकिन मछली नदी से बाहर निकल गई। अंत में मछली को समुद्र में डाल दिया गया। यह तब हुआ जब मछली आधी इंसान और आधी मछली में बदल गई। उन्होंने खुद को भगवान विष्णु के रूप में घोषित किया। मनु ने ब्लू वन के सामने साष्टांग प्रणाम किया और उनका आशीर्वाद मांगा विष्णु ने मनु को चेतावनी दी कि 7 दिनों के भीतर एक भीषण बाढ़ आएगी जो पूरी दुनिया को मिटा देगी। कोई जीवन नहीं बचेगा। दुनिया बुरी हो गई थी, इसलिए विनाश जरूरी था। मनु को एक नाव पर सवार होने और इस बाढ़ के माध्यम से फिर से एक नई दुनिया शुरू करने के लिए जाने का निर्देश दिया गया था। उन्हें उस नाव में विभिन्न प्रजातियों के पेड़-पौधे और जानवरों को रखने का निर्देश दिया गया था। उन्होंने मनु से सात दिव्य संतों या प्रसिद्ध सप्तर्षियों को नाव में रखने के लिए भी कहा उन्होंने नाव को आशीर्वाद दिया और कहा कि यह डूबेगी नहीं। एक बार बाढ़ रुकने के बाद मनु को फिर से शुरू से ही पृथ्वी पर व्यवस्था स्थापित करनी होगी। विष्णु ने मनु से यह भी कहा कि कलियुग के अंत तक, समुद्र के तल से एक भीषण आग निकलेगी। यह अग्नि देवताओं सहित इस ब्रह्मांड में सब कुछ नष्ट कर देगी। बाढ़ शुरू हुई और दुनिया को अपनी चपेट में लेना शुरू कर दिया। इस बीच नाव अपने मछली रूप में विष्णु की मदद से उबड़-खाबड़ पानी से सुरक्षित निकल गई। विष्णु ने वासुकी (शिव की गर्दन पर नाग देवता) को रस्सी के रूप में इस्तेमाल किया और नाव को अपने सींग से बांध दिया। वे आगे बढ़े और अंत में हिमालय पहुंचे। तब तक बाढ़ थम चुकी थी। मनु ने फिर से दुनिया की स्थापना शुरू कर दी। उन्होंने देवताओं का आह्वान करने के लिए एक महान यज्ञ किया। प्रसन्न देवताओं ने उन्हें इड़ा नाम की एक सुंदर स्त्री प्रदान की। मनु और इड़ा ने विवाह किया और फिर से मानव जाति की शुरुआत की। इस कहानी का दिलचस्प पहलू यह है कि यह पवित्र बाइबल में वर्णित नूह की कहानी से काफी मिलती-जुलती है। हिब्रू बाइबिल में भीषण बाढ़ का उल्लेख है। यहाँ नूह एक अच्छा इंसान होने के कारण परमेश्वर ने एक जहाज़ या जहाज बनाने और उसमें सभी विभिन्न जानवरों की प्रजातियों को रखने के लिए कहा था। दुनिया बुरी हो गई थी और इसे मिटाने और फिर से शुरू करने की जरूरत थी। वहाँ भी नूह ने नाव का निर्माण किया और बाढ़ के माध्यम से सफलतापूर्वक रवाना हुआ और खरोंच से फिर से जीवन शुरू किया।

कामदेव हम सभी ने प्रसिद्ध कामदेव के बारे में सुना है और कैसे वह अपने प्यार भरे बाणों से दो लोगों को एक-दूसरे से प्यार करता है। आने वाली पीढ़ियों के प्रचार के लिए ब्रह्मांड के पास विपरीत लिंग के लोगों को एक-दूसरे के करीब लाने का अपना तरीका है। एक-दूसरे के प्रति उनके प्रेम और आकर्षण का परिणाम उनकी संतानों का जन्म होता है जो बदले में पृथ्वी की विभिन्न प्रजातियों को जीवित रखता है। इसलिए यह पृथ्वी पर प्रचलित सबसे महत्वपूर्ण गतिविधियों में से एक है जो दुनिया को विलुप्त हुए बिना आगे बढ़ती रहती है। भारत में, हमारे पास जीवन के हर पहलू के लिए भगवान हैं। कामदेव एक ऐसे देवता हैं जो भारतीय कामदेव की भूमिका निभाते हैं। वह प्रेम और मोह के देवता हैं, जिनकी प्राथमिक जिम्मेदारी जोड़ों को एक-दूसरे से प्यार करने की है। कामदेव को गन्ने के धनुष और फूलों से बने तीरों के साथ एक बहुत ही सुंदर देवता के रूप में चित्रित किया गया है। उनके साथ उनकी पत्नी रति भी हैं जो प्रेम और मोह की देवी हैं और उन्हें एक तोते पर सवार दिखाया गया है जो उनका पर्वत है। वसंत ऋतु का संबंध कामदेव और रति से भी है। अब उनके जन्म को लेकर तरह-तरह की कहानियां प्रचलित हैं। कुछ शास्त्र बताते हैं कि उनका जन्म ब्रह्मा के दिमाग से हुआ था जबकि कुछ का सुझाव है कि वह मनु और शतरूपा के पुत्र थे। कुछ अन्य ग्रंथों में उन्हें भगवान विष्णु और देवी लक्ष्मी के पुत्र के रूप में उल्लेख किया गया है। प्रद्युम्न जो भगवान कृष्ण के पुत्र थे, उन्हें कामदेव के अवतार के रूप में भी जाना जाता है। प्रजापति दक्ष की पुत्री रति का विवाह कामदेव से हुआ था। साथ में वे हमारे अंदर कामुकता, प्रेम, आकर्षण और आनंद की भावनाओं का आह्वान करते हैं। अब कामदेव के साथ शिव की मुलाकात की एक बहुत प्रसिद्ध कहानी है। आइए इसके बारे में सुनते हैं। ब्रह्मांड में एक समय था जब पूरी दुनिया राक्षस तारकासुर द्वारा नियंत्रित की जा रही थी। तारकासुर को वरदान था कि केवल शिव का पुत्र ही उसे मार सकता है। हालाँकि, शिव एक साधु थे जिनके जीवन में कोई महिला नहीं थी। देवता परेशान थे क्योंकि उनकी स्थिति पतली हो गई थी और तारकासुर अत्यधिक शक्तिशाली हो गया था। यह तब है जब ब्रह्मा ने देवी पार्वती को शिव का ध्यान करने का सुझाव दिया ताकि वह उनसे विवाह कर सकें। देवता अधीर हो गए और इस पूरे आयोजन को जल्दबाजी में करना चाहते थे। स्वर्ग के राजा इंद्र सबसे असुरक्षित थे और उन्होंने कामदेव से मदद लेने का फैसला किया। इंद्र के निर्देश पर कामदेव रति के साथ कैलाश पर्वत पर पहुंचे। उनके कैलास में प्रवेश से बसंत का मौसम भी आया और कैलासा फूलों से खिलने लगा। उन्होंने शिव को अपनी आँखें बंद करके और गहरी समाधि में देखा। कामदेव ने शिव पर फूलों का बाण चला दिया। इससे शिव का ध्यान भंग हो गया और उन्होंने अत्यधिक क्रोध और क्रोध की स्थिति में अपना तीसरा नेत्र खोल दिया। उसका क्रोध इतना तीव्र था कि उसके तीसरे नेत्र से अग्नि रिसने लगी। इस आग ने कामदेव को पूरी तरह से जलाकर राख कर दिया। कामदेव की पत्नी रति भी इस पूरे घटनाक्रम को देख रही थीं। एक पल में उसने अपने पति को खो दिया और बेसुध हो गई। देवताओं को अपनी गलती का एहसास हुआ और अब उन्होंने ऐसी अधीरता दिखाने के लिए क्षमा मांगी। उन्होंने शिव से कामदेव को पुनर्जीवित करने का अनुरोध किया क्योंकि उनके बिना सृष्टि की पूरी प्रक्रिया पीड़ित होगी और समाप्त हो जाएगी। शिव ने उनकी माफी स्वीकार कर ली और कामदेव को पुनर्जीवित करने के लिए सहमत हो गए। हालांकि, शिव ने उल्लेख किया कि कामदेव अभी शरीर के बिना शरीर से रहित अवस्था में रहेंगे। कृष्ण के पुत्र प्रद्युम्न के रूप में जन्म लेने पर उन्हें फिर से अपना शरीर वापस मिल जाएगा। कामदेव को कई अन्य नामों से भी जाना जाता है जैसे मनमठ, कंदरप, मनसिजा, पुष्पवन, गंधर्व आदि। कामसूत्र और कामशास्त्र की पुस्तक में कामदेव का विस्तृत विवरण है। मंदाना कामदेव को असम के खजुराव के नाम से भी जाना जाता है, जो उन्हें समर्पित सबसे प्रसिद्ध मंदिरों में से एक है।

कुबेर भारतीय धन के देवता हैं। उन्हें सबसे अमीर देवता के रूप में जाना जाता है और वे दुनिया के सभी धन, सोना, खनिजों के स्वामी हैं। भारत में, हम लक्ष्मी को धन की देवी मानते हैं, हालांकि लक्ष्मी किसी के जीवन में समग्र भाग्य और समृद्धि की देवी हैं। कुबेर ने भगवान का दर्जा कैसे हासिल किया, इस पर अलग-अलग कहानियां हैं। कुछ लिपियों का कहना है कि वह अपने पिछले जीवन में एक चोर था और शिव की कृपा से वह धन का देवता बन गया, जबकि अन्य लिपियों से पता चलता है कि वह रावण का भाई था। आइए जानते हैं दोनों किस्सों के बारे में विस्तार से। बहुत पहले, सतयुग के काल में यज्ञदाता नाम का एक पुरोहित रहता था। वह अपनी पत्नी और बेटे के साथ रहता था। उनके पुत्र का नाम गुनिधि था। गुनिधि अपने पिता के विपरीत थे। बचपन के दिनों से ही वह बुरी संगत में रहता था। उन्होंने कम उम्र में जुआ खेलना शुरू कर दिया था। उसने जुए के लिए अपने घर से पैसे और अन्य कीमती सामान भी चुराना शुरू कर दिया। यह सब जानने के बावजूद, उसकी माँ चुप रही क्योंकि वह अपने पति यज्ञदाता को यह बताने से बहुत डरती थी। वह जानती थी कि यह सब पता चलने पर उसका पति उन दोनों को छोड़ देगा। वह हमेशा अपने बेटे के लिए छिप जाती थी और पिता से सब कुछ छिपा देती थी। गुनिधि बड़ी हुई और शादी भी कर ली, लेकिन जैसा कि कहा जाता है कि पुरानी आदतें मुश्किल से मरती हैं, उन्होंने अपनी बुरी गतिविधियों को जारी रखा। एक बार उसने अपने घर से हीरे की एक अंगूठी चुरा ली। उसने एक अन्य जुआरी के हाथों अंगूठी खो दी। यज्ञदाता किसी तरह उस जुआरी से मिला और उसकी अंगुली में अँगूठी देखी। जब उसने जुआरी से पूछताछ की, तो उसने खुल कर कहा कि उसका बेटा गुनिधि शहर के सबसे बड़े जुआरियों में से एक था। यज्ञदाता पूरी तरह से अवाक रह गया। वह घर आया और माँ से यह सब पूछा और हमेशा की तरह, उसने इसे उसके लिए कवर करने की कोशिश की। यज्ञदाता ने क्रोधित होकर उन दोनों को त्याग दिया। गुनिधि शहर से भाग गया क्योंकि वह अपने पिता से मिलने से बहुत डरता था। वह इधर-उधर से खाना चुराते हुए बेघर भिखारी की तरह घूमता रहा। शिवरात्रि के दिन वह कुछ भी चोरी नहीं कर पाया और घूमता रहा। उन्होंने एक शिव मंदिर पाया और लिंग को विभिन्न खाद्य पदार्थों की पेशकश करने वाले भक्तों की भारी भीड़ को देखा। गुनिधि रुक ​​गए और भक्तों के जाने का इंतजार करने लगे ताकि वे सभी प्रसाद चुरा सकें और अपनी भूख को संतुष्ट कर सकें। उन्होंने मंदिर के अंदर विभिन्न शिव मंत्रों का जाप भी सुना। रात हो गई और जल्द ही भक्त सोने के लिए चले गए। धीरे-धीरे गुनिधि ने मंदिर में प्रवेश किया और शिव को अर्पित की गई मिठाई और फल चुरा लिए। हालांकि, वापस बाहर जाते समय वह मंदिर के अंदर सो रहे भक्तों में से एक पर गिर गया। इसने सभी को जगाया और उन्होंने देखा कि क्या हो रहा था। भीड़ उग्र थी क्योंकि भगवान से चोरी करना एक अक्षम्य अपराध था। उन्होंने उसे पीटना शुरू कर दिया और अंत में उसे पीट-पीटकर मार डाला। जैसे ही गुनिधि की मृत्यु हुई, भगवान यम के गोत्र ने उन्हें पकड़ लिया और उन्हें यमलोक ले गए। जैसे ही गुनिधि की मृत्यु हुई, भगवान यम के गोत्र ने उन्हें पकड़ लिया और उन्हें यमलोक ले गए। वहाँ उसे अपने जीवन में किए गए सभी गलत कामों के लिए नरक भेजा जाने वाला था। हालाँकि, उनकी सजा से ठीक पहले, शिव का गोत्र उनके बचाव में आया। यमराज भ्रमित थे क्योंकि वे जानते थे कि गुनिधि एक भ्रष्ट व्यक्ति थे। शिव गणों ने कहा कि भगवान शिव की कृपा से उनके पाप जलकर राख हो गए। गुनिधि ने अनजाने में शिवरात्रि का व्रत रखा था। यह कृत्य अपने आप में इतना बड़ा था कि उसके खाते से सारे पाप दूर हो गए। अपने अगले जन्म में, उनका जन्म कलिंग वंश के राजा अरिंदम के पुत्र दामा के रूप में एक शाही परिवार में हुआ था। बड़े होने के तुरंत बाद उन्होंने राज्य पर अधिकार कर लिया। वह मानव जाति के लिए जाने जाने वाले सबसे बड़े शिव भक्त थे। उन्होंने शिव का ध्यान करने का फैसला किया। कुछ वर्षों की कठोर तपस्या के बाद, शिव पार्वती के साथ उनके सामने प्रकट हुए। उनके चारों ओर प्रकाश इतना तेज था कि दामा अपनी आंखें भी नहीं खोल सके। उसकी आँखें टिमटिमाती रहीं। जब शिव ने पूछा कि वह क्या चाहते हैं, तो दामा ने बस इतना कहा कि उन्हें शिव को ठीक से देखने के लिए एक स्पष्ट दृष्टि की आवश्यकता है। शिव ने उन्हें दिव्य दृष्टि का आशीर्वाद दिया। दामा ने शिव और पार्वती दोनों को एक साथ देखा। वह पार्वती को देखकर चकित था और यह जानने के लिए उत्सुक था कि वह शिव के इतने करीब कैसे आ गई। वह उसे घूरता रहा जिससे पार्वती असहज और क्रोधित हो गईं। वह नाराज हो गई और उसकी एक आंख फट गई। शिव ने उसे शांत किया और उससे कहा कि उसका देवी के प्रति कोई बुरा इरादा नहीं है। तब पार्वती ने उन्हें इस ग्रह पर धन का स्वामी बनने का आशीर्वाद दिया। इस तरह विकृत मुख और एक आंख वाले कुबेर धन के देवता बने। एक अन्य संस्करण में, कुबेर को रावण के सौतेले भाई के रूप में जाना जाता है। वह ऋषि विश्रवा और इलाविदा के पुत्र हैं। वह वही है जिसने रावण द्वारा जबरन लंका छीनने से पहले लंका शहर पर शासन किया था। वह पुष्पक विमान का भी स्वामी था और रावण ने उससे भी छीन लिया। इसके बाद उन्हें लंका छोड़ने के लिए मजबूर होना पड़ा। उन्होंने शिव का ध्यान करने का फैसला किया। शिव की कृपा से, वह धन का स्वामी बन गया और फिर शिव के निवास कैलास के पास अलका शहर में रहने का फैसला किया। कुबेर को विकृत विशेषताओं के साथ एक मोटा देवता के रूप में दिखाया गया है। उसका विवाह भद्रा से हुआ है और वह अपने पर्वत के रूप में एक जंगली सूअर की सवारी करता है।

भगवान महादेव के परिवार से हम सब चित-परिचित है। वैसे हम में से बहुत से लोग नहीं जानते हैं कि भगवान शिव और देवी पार्वती की अशोक सुंदरी के नाम से एक बेटी भी थी। हम में से अधिकांश लोग केवल उनके पुत्रों, गणेश और कार्तिकेय के बारे में जानते हैं। अशोक सुंदरी कार्तिकेय के बाद पैदा हुए दूसरे नंबर की पुत्री थी। एक बार जब कार्तिकेय कैलाश को छोड़कर दक्षिण की ओर वहां की राक्षसी ताकतों से लड़ने के लिए चले गए। उनके जाने के बाद, माता पार्वती बहुत अकेलापन महसूस करने लगीं। एक दिन उन्होंने शिव से कहा कि वह उन्हें किसी सबसे सुंदर बगीचे में ले जाए। शिव पार्वती को नंदन वन के पास ले गए। बगीचे की सुंदरता से माता पार्वती मंत्रमुग्ध हो गईं। बगीचे में कल्पवृक्ष नामक एक इच्छा पूर्ण वृक्ष भी था। माता पार्वती ने दिव्य वृक्ष से एक बच्चे की लालसा की जिसके फलस्वरूप उन्हें एक दिव्य सुंदर पुत्री प्रदान हुयी। जिसका नाम अशोक सुंदरी रखा। अशोक सुंदरी शिव और पार्वती के मार्गदर्शन में कैलाश की पहाड़ियों में पली-बढ़ी। जिसके बाद माता पार्वती ने उन्हें यह भी बताया कि उसका नहुष जो चंद्र वंश के राजा है जिनके साथ उनका विवाह होना तय है। शिव और पार्वती की बेटी होने के नाते उनका इस ब्रह्मांड के अध्ययन की ओर गहरा झुकाव था। उन्होंने नहुष को प्राप्त करने के लिए कठोर तपस्या की, जैसे उनकी माता पार्वती ने शिव से विवाह करने के लिए किया था। एक बार हुंडा नाम के एक राक्षस ने अशोक सुंदरी को देखा और उसकी सुंदरता पर मोहित हो गया। उसने उन्हें विवाह करने के लिए मानना चाहा लेकिन अशोक सुंदरी ने उसकी बातों को सिरे से खारिज कर दिया। फिर उसने एक गरीब असहाय विधवा का वेश बनाकर उसका अपहरण करने का फैसला किया। जब अशोक सुंदरी को उसकी दुष्ट योजना के बारे में पता चला, तो उसने उसे शाप दिया और कहा कि वह अपने होने वाले पति नहुष के हाथों मर जाएगा। नहुष राजा आयुष और रानी प्रभा के पुत्र थे। जब हुंडा को उसके जन्म का पता चला, तो वह डर गया क्योंकि किसी दिन नहुष उसे मारने वाला था। उसने बच्चे का अपहरण करने और उसे मारने का फैसला किया। हालांकि, हुंड का नौकर नहुष को बचाने में कामयाब रहा और उसे ऋषि वशिष्ठ के मार्गदर्शन में छोड़ दिया। कुछ वर्षों के बाद नहुष को सब कुछ पता चल गया। बड़े होकर वह हुंडा से लड़ने लगा और उसे मार डाला। इसके बाद उन्होंने अशोक सुंदरी से शादी कर ली। शादी के बाद उनके बेटे ययाति का जन्म 100 अन्य बेटियों के साथ हुआ था। अशोक सुंदरी को गणेश और कार्तिकेय की तरह उतनी लोकप्रियता और प्रसिद्धि नहीं मिली है। कुछ का कहना है कि ऐसा इसलिए है क्योंकि उन्होंने शादी कर ली और शिव और परिवार के साथ लंबे समय तक नहीं रहीं, जबकि कुछ अन्य कहानियों में कहा गया है कि उन्हें पार्वती ने श्राप दिया था। जब शिव ने गणेश का सिर काट दिया, तो अशोक सुंदरी घटनास्थल पर मौजूद थी। वह अपने पिता के उग्र स्वभाव को देखकर डर गई और गणेश को बचाने के बजाय नमक की एक बड़ी गांठ के पीछे छिप गई। जब पार्वती ने बाहर आकर अपने पुत्र को मृत पड़ा देखा तो वह क्रोधित हो गई। फिर उसने देखा कि अशोक सुंदरी नमक के पीछे छिपा है। उसने तब अशोक सुंदरी को श्राप दिया कि वह इस नमक का हिस्सा बन जाएगी क्योंकि वह साहसी नहीं थी। यही कारण है कि अशोक सुंदरी का संबंध नमक से भी है जिसके बिना भोजन बेस्वाद लगता है।  अशोक सुंदरी को दक्षिण भारत में बाला त्रिपुरासुंदरी के रूप में जाना जाता है और वहां कुछ मंदिर हैं।

पृथ्वी एक ऐसा पवित्र ग्रह है, जिस पर कई करोङो, लाखो वर्षो से मनुष्यों और कई अन्य प्रजातिया निवास कर रही है। हम सभी जानते हैं कि पृथ्वी सूर्य के चारों ओर घूमने वाली एक गतिशील इकाई है। न केवल भारत में बल्कि पूरे विश्व में पृथ्वी को सुपर ग्रह माना जाता है। यदि हम मानव शरीर रचना विज्ञान और पृथ्वी की संरचना की तुलना करें, तो हम एक उल्लेखनीय समानता पाएंगे। यहां तक ​​कि पूर्व वैज्ञानिक भी पृथ्वी को एक जीवित इकाई बताने से नहीं कतराते हैं। इंट्रेस्टिंग राइट? दरअसल भारतीय संस्कृति में धरती को भूमि के नाम से जाना जाता है। उन्हें पृथ्वी, वसुंधरा, भूदेवी आदि कई अन्य नामों से भी पुकारा जाता है। अधिकांश शास्त्रों में, उन्हें देवी महालक्ष्मी की अभिव्यक्ति के रूप में जाना जाता है। देवी पृथ्वी दिव्य है जो जीवन को बनाए रखने के लिए आवश्यक संसाधनों को प्रदान करती है। वह 4 हाथियों पर बैठी हुई है जो इस दुनिया की 4 अलग-अलग दिशाओं को चिह्नित करती है। इसके अलावा देवी पृथ्वी को भगवान विष्णु की पत्नी भी मानते हैं। विष्णु ने अपने वराह अवतार में देवी पृथ्वी को राक्षस हिरण्याक्ष के चंगुल से बचाया था । हिरण्याक्ष एक अत्यंत शक्तिशाली राक्षस था जिसने देवताओं से पृथ्वी को छीन कर उसे नर्क ले गया और एक लौकिक सागर में डुबो कर रखा। तब भगवान विष्णु देवी भूमि को बचाने के लिए आगे आए। उन्होंने उन्हें समुद्र से उठा लिया और वापस उसकी कक्षा में स्थापित कर दिया। इस अवधि के दौरान भगवान विष्णु और देवी भूमि ने भी बच्चों को जन्म दिया। ऐसा माना जाता है कि नरकासुर का जन्म तब हुआ था जब विष्णु भूमि को वापस उसके मूल स्थान पर उठा रहे थे। यह भी माना जाता है कि इसी घटना के दौरान मंगल ग्रह का जन्म भी हुआ था। राक्षस नरकासुर को वरदान था कि केवल उसकी मां ही उसे मार सकती है। जब नरकासुर ने अपनी शक्तियों का दुरुपयोग करना शुरू कर दिया और सभी पर अत्याचार किया, तो देवताओं ने भूमि से हस्तक्षेप करने का अनुरोध किया। तब देवी भूमि ने सत्यभामा के रूप में अवतार लिया और श्री कृष्ण से विवाह किया। इसके बाद दोनों ने नरकासुर का वध कर दिया। विष्णु पुराण के अनुसार, हमें पृथ्वी के जन्म के संबंध में एक अलग कहानी भी मिलती है। एक बार राजा पृथु के शासनकाल के दौरान पूरी दुनिया में एक विनाशकारी अकाल पड़ा था। पृथ्वी ने अपनी उर्वरता खो दी थी और पूरी पृथ्वी पर भोजन नहीं बचा था। इस स्थिति ने राजा पृथु को क्रोधित कर दिया और उसने प्रतिज्ञा की कि वह पृथ्वी को कई भागों में काट देगा और उसके सभी संसाधनों को खोद देगा। इससे धरती मां डर गई और उसने गाय का वेश धारण कर लिया। राजा पृथु ने गाय का पीछा किया ताकि वह उसे मार सके। वह तब तक उसका पीछा करते रहे जब तक वे ब्रह्मा के निवास तक नहीं पहुंच गए। गाय ने तब राजा पृथु को एक महिला की हत्या करके उस भयानक पाप के बारे में चेतावनी दी जो वह करने जा रहा था। तब पृथु ने उससे कहा कि हजारों लोगों के लाभ के लिए एक व्यक्ति को मारना पाप के बजाय एक पुण्य कार्य होगा। गाय तब राजा पृथु की मदद करने के लिए तैयार हो गई। उसने कहा कि वह दुनिया भर में अपने दिव्य दूध को डालेगी। इससे प्रजनन क्षमता वापस आ जाएगी। हालाँकि, इसे प्राप्त करने के लिए राजा पृथु को भूमि को समतल करना होगा ताकि दिव्य दूध आसानी से बह सके। राजा पृथु मान गए और मिट्टी को समतल करने के लिए पहाड़ों को काटने लगा। इसके बाद से ही कृषि की शुरुआत को चिह्नित किया गया और प्रजनन क्षमता बाद गयी। रामायण के पवित्र ग्रंथ में भूमि को सीता की माता के रूप में दिखाया गया है जिसे जनक के राजा ने गोद लिया था। रामायण (उत्तरकांड) की अंतिम पुस्तक में राम ने सीता को वनवास में रहने के लिए कहा क्योंकि अयोध्या के लोग उन्हें वापस रानी के रूप में स्वीकार करने के लिए तैयार नहीं थे। वह लंबे समय तक रावण के राज्य में एक बंदी के रूप में रही और इससे लोगों में उसकी शुद्धता के बारे में संदेह पैदा हुआ। राम को जनता के दबाव के आगे झुकना पड़ा और उन्हें निष्काषित करना पड़ा। इसके बाद सीता वाल्मीकि के आश्रम में रहीं। उनके दो बेटे लव और कुश भी वहीं पैदा हुए थे। बाद में जब राम को अपनी गलती का एहसास हुआ तो उन्होंने सीता से अपनी रानी के रूप में वापस आने का अनुरोध किया। हालाँकि, अब तक सीता को अत्यधिक पीड़ा भोग चुकी थी। जिसके बाद उन्होंने अपनी मां भूमि से उन्हें वापस स्वीकार करने और इस पीड़ा से मुक्त करने के लिए कहा। तब पृथ्वी माँ प्रकट हो गई और माता सीता को अपने साथ ले चली गयी।  वैदिक ग्रंथों में, भूमि को दिव्य माता के रूप में दर्शाया गया है जो द्यौस पिता (आकाश देवता) की पत्नी हैं। उन्होंने मिलकर अन्य सभी देवताओं और जीवों की रचना की। ग्रीक देवी गैया भूमि देवी के साथ बहुत सी समानताएं साझा करती हैं। गैया दिव्य पृथ्वी देवी है जो आकाश देवता से विवाहित है और एक साथ इस दुनिया में विकास का आधार बनती है। 

पौराणिक मान्यताओं के अनुसार भगवान वामन को भगवान विष्णु का पहला मानव अवतार मानते है जिन्होंने महान राक्षस महाबली के शासन को समाप्त करने के लिए एक ब्राह्मण लड़के के रूप में अवतार लिया था। बाली प्रहलाद का पोता था, जो भगवान विष्णु के सबसे बड़े भक्तों में से एक थे। भगवान विष्णु ने अपने नरसिंह अवतार में प्रहलाद को उनके पिता हिरणकश्यप से बचाया था। अपने दादा की तरह बाली भी भगवान विष्णु के भक्त थे।हालाँकि, पाताल लोक के शक्तिशाली शासक, बाली अधिक शक्ति के लिए लालची हो गए थे और तीनों लोकों (स्वर्ग, पृथ्वी और पाताललोक) पर शासन करना चाहते थे। इसलिए उन्होंने भगवान ब्रह्मा का ध्यान करने का फैसला किया और अपनी तपस्या से ब्रह्मा को प्रसन्न करने के बाद वे अजेय हो गए और देवताओं से भी अधिक शक्तिशाली हो गए। जिसके बाद उन्होंने स्वर्ग पर हमला करके इंद्र से स्वर्ग को जीतने का फैसला किया। युद्ध के दौरान इंद्र की हार हुई और देवताओं ने अपना राज्य खो दिया। इंद्र ऋषि कश्यप और अदिति के पुत्र थे। जब अदिति ने अपने बेटे की हार के बारे में सुना, तो वह टूट गई। अपने पति से परामर्श करने के बाद वह भगवान विष्णु का ध्यान करने लगी। विष्णु उसकी पूजा से प्रसन्न हुए और उनके पास जाने का फैसला किया। अदिति ने भगवान विष्णु को अपने पुत्र के रूप में जन्म लेने के लिए कहा। वह चाहती थी कि भगवान विष्णु स्वर्ग और पृथ्वी का राज्य वापस ले लें और देवताओं को लौटा दे। विष्णु ने उसकी इच्छा पूरी की। जल्द ही अदिति और कश्यप के घर विष्णु का जन्म हुआ। अपने जन्म के बाद, उन्होंने अपना रूप बदलकर एक छोटे ब्राह्मण लड़के में बदल दिया। ब्राह्मण लड़का बौने की तरह आकार में बहुत छोटा था। इसके बाद उन्होंने बाली जाने का फैसला किया। बलि राक्षस होते हुए भी बहुत धर्मी राजा थे। उनके नेतृत्व में राज्य समृद्ध था। वह सभी के प्रति बहुत दयालु थे और यह सुनिश्चित करते थे कि कोई भी उनके दरबार से खाली हाथ न लौटे। जब भगवान विष्णु वामन यानि कि ब्राह्मण लड़के के रूप में बाली के दरबार में प्रवेश करने वाले थे, तब बाली अधिक शक्ति प्राप्त करने के लिए एक शक्तिशाली यज्ञ करने में व्यस्त था। इस यज्ञ के अनुष्ठान उनके गुरु शुक्राचार्य के मार्गदर्शन में हो रहा था। जैसे ही वामन ने दरबार में प्रवेश किया, पूरा स्थान दिव्य तेज प्रकाश से जगमगा उठा। बाली जानता था कि ब्राह्मण लड़का कोई  विशेष ब्राह्मण था, न कि कोई साधारण ब्राह्मण। उन्होंने वामन को सम्मान के साथ आमंत्रित किया और उन्हें एक विशेष आसन पर बिठाया। फिर उन्होंने वामन से अपनी इच्छा व्यक्त करने को कहा। उन्होंने घोषणा की कि ब्राह्मण लड़का उनसे जो कुछ भी मांगेगा, वह उसे दिया जाएगा। यह सुनकर, वामनदेव ने कहा कि उन्हें ज्यादा कुछ नहीं चाहिए केवल अपने तीन कदम रखने के लिए पर्याप्त भूमि की ही चाहत है।इस पर बाली राजी हो गया। यह एक अजीब अनुरोध था जिसके कारण ऋषि शुक्राचार्य को एहसास हुआ कि यह लड़का कोई और नहीं बल्कि भगवान विष्णु है। उन्होंने बलि को यह कहते हुए चेतावनी दी कि भगवान विष्णु स्वयं वामन के रूप में उनका राज्य छीनने के लिए यहां थे। उन्होंने शुक्राचार्य से कहा कि  वह पहले ही वामनदेव की इच्छा पूरी करने के लिए सहमत हो चुके हैं, इसलिए वे पीछे नहीं हट सकते। अगले ही कुछ क्षणों में, वामनदेव आकार में बढ़ने लगे, और बहुत जल्द ही वे अनंत आकाश को छू रहे थे। अपने पहले कदम से उन्होंने पूरी पृथ्वी को ढक लिया। अपने दूसरे चरण के साथ, वह पूरे स्वर्ग में चला गया। अब उसके तीसरे कदम के लिए कोई जगह नहीं बची थी। फिर उन्होंने बाली से पूछा कि वह अपना तीसरा कदम कहां रखें क्योंकि कोई जगह नहीं बची थी। बलि ने प्रभु के सामने झुककर उसे अपना तीसरा कदम अपने सिर पर रखने के लिए कहा, क्योंकि वह एकमात्र स्थान था जिस पर उसका स्वामित्व था। बाली के अनुरोध को स्वीकार करते हुए भगवान विष्णु ने अपना पैर बाली के सिर पर रखा और उसे पाताल लोक में धकेल दिया। इसके बाद स्वर्ग और पृथ्वी का राज्य देवताओं को वापस दे दिया गया। भगवान विष्णु अभी भी बाली से प्रसन्न थे क्योंकि वह एक अच्छा राक्षस था। उसने बाली को आशीर्वाद देने का फैसला किया और उससे वरदान मांगने को कहा। बाली ने अपने दादा की तरह विष्णु के उपासक होने के कारण विष्णु को पाताल लोक में अपने साथ रहने के लिए कहा। बाली हर दिन विष्णु की पूजा करना चाहता था। भगवान विष्णु ने उनकी इच्छा पूरी की और वैकुंठ को उनके साथ रहने के लिए छोड़ दिया। भगवान विष्णु के साथ माता लक्समी भी एक साधारण महिला के रूप पाताल लोक में रहने का फैसला करती है। एक बार जब बाली ने उससे मुलाकात की और पूछा कि वह क्या चाहती है, तो लक्ष्मी ने कहा कि वह पाताल लोक में रहना चाहती है क्योंकि उसके पास जाने के लिए और कोई जगह नहीं है। अच्छे राजा बाली ने लक्ष्मी को अपने महल में रहने के लिए कहा। उन्होंने यह भी कहा कि एक भाई की तरह वह हमेशा उनकी  रक्षा करेंगे। लक्ष्मी की उपस्थिति से, बाली का राज्य समृद्ध और भाग्य से भर गया। एक दिन बाली ने माँ लक्ष्मी को अपनी लंबी उम्र के लिए पूजा करते हुए पाया। वह उनसे इतना प्रसन्न हुआ कि उसने पूछा कि बदले में वह क्या चाहती है। लक्ष्मी ने बाली से अपने पति को वापस करने के लिए कहा। बाली भ्रमित था और तभी देवी लक्ष्मी अपने मूल रूप में वापस आईं और कहा कि वह वैकुंठ में विष्णु को वापस ले जाना चाहती हैं। बाली को अपनी गलती का एहसास हुआ और उसने भगवान विष्णु और लक्ष्मी को वापस जाने दिया। ऐसा माना जाता है कि रक्षा बंधन के त्योहार की शुरुआत देवी लक्ष्मी ने भाई बलि के हाथ पर रक्षा का पवित्र धागा बांधने के साथ की थी।

भारतीय संस्कृति में भगवान शिव को विभिन्न रूपों में पूजा जाता है। जैसे काली पार्वती का उग्र रूप है, वैसे ही काल भैरव शिव का सबसे भयानक रूप है। हिंदू धर्म के कुछ उपखंडों में, उन्हें पूरे ब्रह्मांड और तांत्रिक संप्रदाय में सबसे महत्वपूर्ण देवता के बराबर माना जाता है। काल भैरव को आत्माओं का परम न्यायाधीश माना जाता है और यहां तक ​​कि यम भी उनके निर्णयों में हस्तक्षेप नहीं कर सकते। काल भैरव के उभरे हुए दांतों वाला एक पिच-काला रंग है। उन्हें एक काले कुत्ते के साथ देखा जाता है जो उनका पर्वत माना जाता है। उन्हें क्षत्रपाल या ब्रह्मांड के रक्षक या संरक्षक के रूप में भी जाना जाता है। कुछ शास्त्रों में उन्हें शिव का पुत्र बताया गया है। उनकी उत्पत्ति के संबंध में विभिन्न किंवदंतियाँ हैं। आइए उनमें से कुछ को सुनें। सृष्टि के समय एक बार ब्रह्मा और विष्णु के बीच वर्चस्व को लेकर तीखी बहस हुई। बहुत अहंकार से ब्रह्मा ने खुद को सबसे शक्तिशाली भगवान घोषित कर दिया। उन्होंने यह भी उल्लेख किया कि वह शिव के समान थे और आसानी से अपने सभी कर्तव्यों का पालन कर सकते थे। बहुत जल्द ही उन्होंने शिव के कार्यों में भी अनुमान लगाना शुरू कर दिया। इससे शिव क्रोधित हो गए और अपनी उंगली से ब्रह्मा पर कील ठोक दी। यह कील शिव के सबसे भयानक रूप काल भैरव में प्रकट हुई। काल भैरव ने ब्रह्मा को सबक सिखाने के लिए उनका 5वां सिर काट दिया। ब्रह्मा का अहंकार सिर पूरी तरह से चकनाचूर हो गया और उन्हें जल्द ही अपनी गलती का एहसास हुआ। हालांकि, सिर काल भैरव के हाथ में फंस गया। उसने कितनी भी कोशिश की, वह इससे छुटकारा नहीं पा सका। उसने एक ब्राह्मण को मारने का पाप किया था और इसलिए उसे अपना कर्म करना पड़ा। बहुत देर तक काल भैरव ब्रह्मा का सिर हाथ में लिए पूरे ब्रह्मांड में घूमते रहे। इसका इस्तेमाल वह भीख मांगने के लिए करता था। हत्या के कर्म को मिटाने के लिए उन्हें यह सजा भुगतनी पड़ी थी। अंत में, कुछ हजार वर्षों के बाद, विष्णु ने उन्हें काशी आने का सुझाव दिया। जैसे ही काल भैरव काशी पहुंचे, अंत में सिर झुक गया और उन्हें पाप से मुक्त कर दिया  गया। वह इतना उत्साहित था कि उसने हमेशा के लिए वहीं रहने का फैसला किया। इसलिए उन्हें काशी का कोतवाल भी कहा जाता है। हमारी लिपियों में उल्लेख है कि काशी या बनारस की भूमि पूरी तरह से काल भैरव द्वारा शासित है। वहां मरने वाले को सीधे काल भैरव से निपटना होगा और व्यक्ति कितना भी बुरा क्यों न हो, उसे मोक्ष की प्राप्ति निश्चित है। मृत्यु के बाद आत्मा सबसे कठिन तपस्या से गुजरती है जो उसके कर्म खाते को साफ करती है और उसे निर्वाण प्राप्त होता है। मृत्यु के देवता यम भी यहां हस्तक्षेप नहीं कर सकते। एक अन्य संस्करण में, दहरुसुरन नाम का एक राक्षस था। उसे वरदान था कि उसे केवल एक महिला ही मार सकती है। इसलिए पार्वती ने उन्हें मारने के लिए काली का रूप धारण किया। उसे मारने के बाद। काली का क्रोध एक छोटे बच्चे में प्रकट हुआ। यह तब है जब शिव ने काली और छोटे बच्चे के साथ विलय करने का फैसला किया। यह तब है जब काल भैरव का जन्म हुआ था। यही कारण है कि काल भैरव को शिव के पुत्र के रूप में भी जाना जाता है। एक अन्य संस्करण में एक बार देवों और असुरों के बीच युद्ध हुआ था। यह तब है जब शिव ने काल भैरव का निर्माण किया था। काल भैरव ने तब 8 भैरवों को उत्पन्न किया जिन्हें अष्टांग भैरव के नाम से जाना जाता है। ये 8 भैरव ब्रह्मांड के रक्षकों के लिए जाने जाते हैं। वे 8 प्रमुख तत्वों अर्थात वायु, जल, पृथ्वी, अग्नि, अंतरिक्ष, सूर्य, चंद्रमा और आत्मा से भी जुड़े हुए हैं। अष्टांग भैरवों ने अष्ट मातृका से विवाह किया और 64 भैरव और 64 योगिनियों का उत्पादन किया। ये भैरव पूरे ब्रह्मांड में फैले हुए हैं और उन्हें संरक्षक के रूप में जाना जाता है। वे विभिन्न शक्तिपीठों की भी रक्षा करते हैं जो तब बने थे जब विष्णु ने शिव को उनके दुःख से बाहर निकालने के लिए सती के मृत शरीर को काट दिया था। यह तब है जब शिव ने भैरवों को पृथ्वी पर गिरने वाले विभिन्न भागों की रक्षा के लिए नियुक्त किया था। काल भैरव का विवाह भैरवी से हुआ है। काल भैरव की पूजा करने का सबसे अच्छा समय मध्यरात्रि है, खासकर शुक्रवार की रात। ऐसा माना जाता है कि काल भैरव अपने भक्तों को बाहरी और आंतरिक शत्रुओं जैसे लालच, वासना, क्रोध आदि से बचाते हैं। यात्रा शुरू करने से पहले यात्रियों द्वारा उनकी पूजा भी की जाती है। विशेष रूप से तमिलनाडु में काल भैरव को समर्पित कई मंदिर हैं। नेपाल, तिब्बत, श्रीलंका जैसे आसपास के देशों में भी उनकी पूजा की जाती है।

भगवान कृष्ण को भगवान विष्णु का सबसे महत्वपूर्ण अवतार माना जाता है। वह विष्णु के 8 वें अवतार हैं जो कांस्य युग (द्वापर युग) के दौरान पृथ्वी पर रहते थे। कृष्णा को सर्वोच्च और इस ब्रह्मांड के पिता के रूप में जाना जाता है। वह वैष्णव परंपराओं के अनुसार अन्य सभी देवताओं में सबसे महान है। उनके नाम का मात्र उच्चारण उनके भक्तों के लिए दिव्य आनंद और उमंग लाता है। उनकी न केवल भारत में पूजा होती है, बल्कि पश्चिम में भी उनका बहुत बड़ा भक्त है। भगवान कृष्ण को कई अन्य नामों से भी जाना जाता है जैसे कि गोविंदा, कृष्ण, गोपाल, मुरलीधर, कान्हा, और कई अन्य। भगवान कृष्ण का जन्म मथुरा राज्य में हुआ था। वह राजकुमारी देवकी और वासुदेव के पुत्र थे। देवकी का भाई कंस मथुरा का राजा था और वह एक दुष्ट व्यक्ति था। कंस को चेतावनी दी गई थी कि उसकी मृत्यु देवकी के 8 वें पुत्र के हाथों लिखी गई थी। कंस एक क्रूर और दुष्ट राजा था और इसलिए उसने देवकी के बच्चों को मारने का फैसला किया। उसने कृष्ण से पहले पैदा हुए सभी 7 शिशुओं को मार डाला। उन्होंने देवकी और वासुदेव को बंदी बना लिया ताकि वे बच न जाएं और उनके सभी बच्चे उनके सामने मारे जाते हैं, हालांकि जब कृष्ण का जन्म हुआ तो उनके पिता वासुदेव किसी तरह जेल से भागने में सफल रहे। वह बाल कृष्ण के साथ फिर गोकुल जाते हैं। वह फिर अपने दोस्त नंदा से मिलता है। नंदा कृष्ण को अपनाने के लिए सहमत हो जाती हैं। नंदा चरवाहे के नेता थे और उनकी शादी यशोदा से हुई थी। यशोदा और नंदा उनके पालक माता-पिता बन गए और वे देहाती समुदाय में बड़े हुए। सुभद्रा और बलराम उनके भाई-बहन थे। बचपन में, कृष्ण बहुत कुख्यात थे। वह दूध और मक्खन चुराता था और सभी पर प्रैंक खेलता था। बचपन से ही, वह विशेष रूप से सभी महिलाओं द्वारा विशेष रूप से महिलाओं के साथ प्यार करते थे। एक निविदा उम्र में भी, उन्होंने कई राक्षसों को मार डाला। उसने अपने स्तन को चूसकर राक्षसी पुतना को मार डाला। उसने दानव सर्प कालिया को भी मार डाला। कृष्ण बचपन से ही चमत्कारी गतिविधियों के लिए जाने जाते थे। लोग जानते थे कि वह कोई साधारण इंसान नहीं है। एक बार इंद्र कृष्ण और वृंदावन के लोगों द्वारा उनकी पूजा न करने पर क्रोधित थे। उन्होंने वृंदावन शहर में पानी भरकर उन्हें सबक सिखाने का फैसला किया। पूरा शहर बाढ़ से तबाह हो गया। यह तब है जब कृष्ण आगे आए और ग्रामीणों को आश्रय देने के लिए गोवर्धन की पहाड़ियों को उठा लिया। उन्होंने अपने बाएं हाथ पर एक छत्र के रूप में पर्वत को धारण किया और ग्रामीणों को बाढ़ से बचाया। 11 साल की उम्र में, कृष्ण ने मथुरा का दौरा किया और अपने राक्षस चाचा कंस को मार डाला। फिर उसने अपने असली माता-पिता को मुक्त कर दिया और मथुरा के राज्य को उसके असली राजा उग्रसेन (कृष्ण के दादा) को सौंप दिया। कृष्ण की किशोरावस्था के दौरान, वह हमेशा गोपियों से घिरे रहते थे जो उनके लिए गाते और नृत्य करते थे। कृष्ण को हमेशा अपनी बांसुरी बजाते हुए दिखाया गया। इस दौरान वह अपने शाश्वत प्रेमी राधा से मिले। राधा और कृष्ण एक साथ प्रेम के प्रतीक हैं। कहा जाता है कि राधा कृष्ण को इतनी प्रिय थीं कि वे उन्हें अपनी आत्मा मानते थे। आज भी वे हमेशा एक साथ पूजे जाते हैं। उनका संबंध एक आत्मा के संबंध को सर्वोच्च आत्मा के साथ रूपांतरित करता है। हालांकि, शादी में रिश्ता खत्म नहीं हुआ। हालाँकि उनके अलगाव से जुड़े कई कारण हैं लेकिन उनकी प्रेम कहानी हिंदू दर्शन में सबसे पवित्र और दिव्य संबंध है। हाय चाचा कंस को मारने के बाद, कृष्ण अपने वास्तविक माता-पिता देवकी और वासुदेव से मिले। शाही परिवार में उनका और बलराम का स्वागत किया गया और उन्होंने यदु वंश के राजकुमारों के रूप में अपनी स्कूली शिक्षा शुरू की। कृष्ण कुरु वंश के पांडवों के एक चचेरे भाई भी थे क्योंकि उनके पिता वासुदेव रानी रति के भाई थे। इस अवधि के दौरान कृष्ण अपने चचेरे भाई भाइयों पांडवों के साथ अच्छे दोस्त बन गए और विशेष रूप से अर्जुन के करीब थे। कंस का वध करने के बाद, जरासंध (कंस के ससुर) के रूप में मथुरा का राज्य खतरे में था और साथ ही कल्याण (एक और शक्तिशाली दानव राजा) ने मथुरा के पूरे शहर को बर्बाद करने और नष्ट करने का फैसला किया। उनके द्वारा कई बार किए गए हमलों के बाद, भगवान कृष्ण ने अरब सागर के बीच में द्वारका राज्य का निर्माण किया और मथुरा के निवासियों को वहां स्थानांतरित करने का फैसला किया। उन्होंने अपने भाई बलराम को द्वारका के लोगों की देखभाल करने के लिए कहा। इस बीच, उन्होंने राक्षस राजाओं से लड़ाई की और उन्हें मार डाला। कृष्ण की मुख्य रूप से 8 पत्नियां थीं। भागवत पुराण के अनुसार, क्रम में आठ पत्नियों के नाम थे, रुक्मिणी, सत्यभामा, जांबवती, कालिंदी, मित्रविंदा, नागनजति, भद्रा और लक्ष्मण। इसके अलावा उन्होंने 16000 महिलाओं से शादी की, जिन्हें उन्होंने राक्षस राजा नरकासुर की कैद से मुक्त कराया। इस दानव को मारने के बाद महिलाओं के पास रहने के लिए और कोई जगह नहीं थी। इसलिए भगवान कृष्ण ने उन्हें आश्रय देने के लिए विवाह किया। महाभारत के महाकाव्य युद्ध में भगवान कृष्ण एक केंद्रीय किरदार निभाते हैं। वह पांडवों के करीबी मित्र और परामर्शदाता थे। वह रानी द्रौपदी के बहुत करीब थे और उनके साथ एक भाई-बहन का रिश्ता साझा करते थे। उनकी बहन सुभद्रा का विवाह भी अर्जुन (पांडव भाइयों में से एक) से हुआ था। पांडवों के वनवास की समाप्ति के बाद, कृष्ण कौरवों और पांडवों के बीच मध्यस्थ के रूप में कार्य करने वाले थे। हालाँकि, जब कौरवों ने बातचीत करने से इनकार कर दिया, तो यह भगवान कृष्ण थे जिन्होंने युद्ध के लिए कहा। हालाँकि वे स्वयं युद्ध में भाग नहीं लेते थे, लेकिन स्वयं को अर्जुन के परामर्शदाता और सारथी के रूप में पेश करते थे। सबसे प्रसिद्ध हिंदू धर्मग्रंथ भागवत गीता युद्ध के बीच में अर्जुन और कृष्ण के बीच होने वाली बातचीत के अलावा कुछ नहीं है। चूंकि अर्जुन अपने स्वयं के रक्त रिश्तेदारों से लड़ रहे थे इसलिए अनिच्छा और अपराधबोध का एक संक्षिप्त क्षण था जिसने उन्हें कमजोर बना दिया। वह युद्ध से बाहर निकलना चाहता था और इस नरसंहार का हिस्सा नहीं बनना चाहता था, यह तब है जब भगवान कृष्ण अर्जुन को आत्मसात करते हैं और खुद को ब्रह्मांड का सर्वोच्च घोषित करते हैं। वह इस युद्ध की आवश्यकता का उल्लेख करता है क्योंकि इससे बुराई पर धार्मिकता की जीत होगी। भगवान कृष्ण भी इस ब्रह्मांड के छिपे हुए रहस्यों को अर्जुन के सामने प्रकट करते हैं इसलिए उन्हें उनकी वास्तविक पहचान से अवगत कराते हैं। भागवत गीता अनादि काल से इस दुनिया के लिए एक मशालची है। इसने लाखों लोगों को आध्यात्मिक मार्गदर्शन दिया है और मानव जाति के लिए सबसे लोकप्रिय हिंदू साहित्य बना हुआ है। युद्ध और पांडवों की जीत के बाद, भगवान कृष्ण वापस द्वारका चले गए और वहां अपना जीवन व्यतीत किया। भगवान कृष्ण 165 वर्षों तक (लगभग) पृथ्वी पर रहे और फिर अपने ग्रह गोलोक में वापस आ गए जब शिकारी ने उनके टखने पर एक हिरण के रूप में गलत प्रहार किया। भगवान कृष्ण भारत के सबसे महत्वपूर्ण देवताओं में से एक हैं और उनके लिए हजारों मंदिर समर्पित हैं। उनका जन्मदिन भारत में सबसे महत्वपूर्ण त्योहारों में से एक है और इसे जन्माष्टमी के रूप में मनाया जाता है। सबसे लोकप्रिय कृष्ण मंत्र "हरे कृष्ण" अपने चमत्कारी प्रभावों के लिए जाना जाता है। इस सुंदर मंत्र के निरंतर जप से व्यक्ति मोक्ष या मोक्ष प्राप्त कर सकता है।

हम सभी ने पुजारियों को प्रत्येक मंत्र के अंत में स्वाहा शब्द का उच्चारण करते देखा होगा। जब भी कोई यज्ञ किया जाता है तो अंत में स्वाहा कहे बिना उसे अधूरा माना जाता है। एक यज्ञ के दौरान, यज्ञ में भोजन और अन्य वस्तुओं की पेशकश करके विभिन्न देवताओं का आह्वान किया जाता है। अग्नि इसे भस्म कर देती है और संबंधित देवताओं को भेज देती है। हिंदू धर्म में अग्नि को अग्नि के देवता के रूप में जाना जाता है। वह वैदिक देवताओं में से एक हैं जिन्हें उस युग के दौरान सर्वोच्च देवताओं में माना जाता था। वह इंद्र के जुड़वां भाई थे और उनका विवाह देवी स्वाहा से हुआ था। आइए अब इस कहानी के बारे में विस्तार से जानें। सृष्टि के प्रारंभिक चरणों के दौरान, देवताओं को थोड़ी परेशानी का सामना करना पड़ रहा था क्योंकि उनके लिए भोजन करने का कोई प्रावधान नहीं था। यह उन्हें कमजोर बना रहा था। यह तब है जब ब्रह्मा ने देवी आदि शक्ति को प्रसन्न करने के लिए तपस्या की थी। उसने उससे समाधान मांगा। देवी ने घोषणा की कि मनुष्यों द्वारा किए गए यज्ञों के दौरान, जो कुछ भी पवित्र अग्नि को अर्पित किया जाएगा वह देवताओं के लिए भोजन बन जाएगा। हालांकि अग्नि अकेले ऐसा नहीं कर सका। यह तब है जब स्वाहा के रूप में देवी ने उनकी पत्नी बनने का फैसला किया। स्वाहा के अग्नि के साथ सह-अस्तित्व के साथ, वह प्रसाद का उपभोग करने और इसे देवताओं को देने में सक्षम था। स्वाहा उनकी ऊर्जा बन गए और पूजा की समाप्ति के दौरान स्वाहा को बुलाना अनिवार्य कर दिया गया। केवल जब स्वाहा का आह्वान किया गया, अग्नि सभी प्रसादों का उपभोग करने में सक्षम थी। आइए जानते हैं इनकी लव स्टोरी के बारे में। स्वाहा प्रजापति दक्ष और रानी प्रसूति की पुत्री थीं। एक बार जब वह जंगलों में घूम रही थी तो उसे भगवान अग्नि के दर्शन हुए। वह उससे पूरी तरह से प्रभावित हो गई और तुरंत ही उससे प्यार करने लगी। दूसरी ओर, अग्नि ने उसे नोटिस नहीं किया। उस समय के दौरान अग्नि सात सप्तर्षियों की पत्नियों के प्रति आकर्षित थी। ये पत्नियाँ स्वर्गीय कृतिकाएँ थीं जो अपनी सुंदरता के लिए जानी जाती थीं। यह जानने के बावजूद कि वे शादीशुदा हैं, अग्नि उनके बारे में सोचना बंद नहीं कर सका। जब स्वाहा को इस बात का पता चला, तो उसने खुद को 7 पत्नियों का वेश बनाकर अग्नि को लुभाने का फैसला किया। उन्होंने अपना रूप बदलकर अग्नि के साथ कुछ अंतरंग क्षण साझा किए। हालाँकि वह अरुंधति (ऋषि वशिष्ठ की पत्नी) का रूप नहीं ले पाई क्योंकि अरुंधति पूरी तरह से अपने पति के प्रति समर्पित थी। यह तब हुआ जब अग्नि ने महसूस किया कि यह उनके साथ स्वाहा था न कि सप्तर्षि पत्नियां। उन्हें विवाहित महिलाओं को चाहने में अपनी गलती का एहसास हुआ। इसके बाद उन्होंने स्वाहा से शादी करने का फैसला किया। उससे शादी करने के बाद स्वाहा अमर हो गईं।

हिंदू पौराणिक मान्यताओं के अनुसार हमारे धर्म में विभिन्न देवी-देवताओं को अलग-अलग सार्वभौमिक जिम्मेदारियां सौंपी गई हैं। प्रकृति के विभिन्न तत्व जैसे वायु, अग्नि, पृथ्वी, जल, आकाश आदि विभिन्न देवताओं द्वारा ही संचालित किये जाते है। वैदिक युग के दौरान इन देवताओं के पास सर्वोच्च अधिकार था।  वरुण ऐसे वैदिक देवताओं में से एक है। वह ऋषि कश्यप और अदिति के पुत्र है और उनसे पैदा हुए 12 आदित्यों में से एक है । उन्हें ब्रह्मांड के सर्वोच्च देवता के रूप में माना जाता है, जिन्होंने ब्रह्मांड के विभिन्न पहलुओं जैसे आकाश, जल, महासागरों, वर्षा  आदि को नियंत्रित किया है एवं उन्हें लोगों को उनके पापों के लिए दंडित करने के लिए भी जाना जाता है। मान्यता के अनुसार उनके पास एक सर्वव्यापी आंख थी जो ब्रह्मांड की प्रत्येक गतिविधि पर नजर रखती है। वरुण देव को प्राचीन चित्रों में 1000 आँखों वाले भगवान के रूप में भी चित्रित किया गया है और उनकी सवारी मगरमच्छ है। हालांकि इन सबके साथ-साथ उन्हें एक परोपकारी पक्ष के लिए भी जाना जाता है जहाँ उन्हें लोगों को उनके पापों के  लिए क्षमा दान देते हुए भी दिखाया गया है। जिन लोगों ने पश्चाताप किया, उन्हें वरुण देव ने क्षमा दान भी दिया। प्रारम्भ में वरुण देव को देवताओं के राजा के रूप में भी जाने जाते थे और वह स्वर्ग में रह कर राज्य करते और पृथ्वी वासियों पर नज़र रखते थे। हालांकि बाद के हिंदू धर्मग्रंथों के अनुसार कहा जाता है कि वरुण देव ने भगवान इंद्र के लिए अपना राज्य और स्वर्ग का सिंहासन खो दिया और जिसके बाद भगवान इंद्र ने मुख्य देवता की भूमिका निभाई। वैदिक युग के समय से ही देवी-देवताओ के साथ-साथ ब्रह्मा विष्णु और महेश  मुख्य देवता के रूप में पूजे जाते है। वरुण देव का महासागरों एवं जल स्रोतों पर पूर्ण अधिकार था और उन्हें अभी भी सत्य और धार्मिकता का रक्षक माना जाता था। वरुण देव के वैदिक देवताओ में एक देवता परम सखा थे जिनका नाम था - "मित्र"। मित्र देव ब्रह्माण्ड में  शपथ और संधियों की  व्यवस्था स्थापित करने के लिए जाने जाते थे । इसलिए इन दोनों देवताओ का आह्वान किसी भी यज्ञ,पूजा-पाठ या वैदिक कार्यों में  साथ ही किया जाता है। इसके साथ साथ ही रामायण के महाकाव्य कथा में भी वरुण देव का उल्लेख मिलता है। बात उस समय कि है जब भगवान श्री राम, लक्ष्मण और वानर सेना सहित माता सीता को लंका से छुड़ाने के लिए दक्षिण में समुद्र के किनारे आ कर रुक गए थे। उन्हें हिंद महासागर को पार करके लंका द्वीप तक पहुंचना था। हालाँकि समुद्र बहुत गहरा और विशाल था उसकी दूरी बहुत अधिक थी। उस समय समुद्र को पार करने के लिए भगवान राम ने वरुण देव का ध्यान करके उनसे उनकी सहायता लेने का फैसला किया। वह तीन दिनों तक लगातार ध्यान करते हुए वरुण देव से सहायता करने का आग्रह करते रहे। जिसके बाद भी वरुण देव सहायता के लिए प्रकट नहीं हुए। वरुण देव के इस कार्य ने भगवान श्रीराम को क्रोधित कर दिया जिससे भगवान राम ने वरुण देव को सहायता ने करने के लिए को चेतावनी दे दी। उन्होंने लक्ष्मण से कहा कि देवताओं ने हमारी प्रार्थना स्वीकार नहीं की उन्होंने हमारे शांति प्रस्ताव को अस्वीकार कर दिया है। इसलिए मैंने अपने धनुष-बाण से समुद्र पर आक्रमण करने का निश्चय किया। जिससे पूरा समुद्र सूख जायेगा और हम बिना किसी परेशानी के लंका तक पहुंच जायेगे । प्रभु श्री राम का क्रोध देख कर वरुण देव उनके सामने क्षमा मांगते हुए प्रकट हुए। उन्होंने कहा कि वह उनकी इस समस्या का समाधान ढूंढने में असमर्थ थे इसलिए वह आपके सामने प्रकट नहीं हो पाए। किन्तु उन्होंने प्रभु श्रीराम को एक सुझाव दिया और उनसे आग्रह किया की वह इस सागर पर पत्थरों से पुल बनाये जिसे वह डूबने नहीं देंगे और भगवान राम की सेना आसानी से लंका तक पहुंच सकेगी। वरुण देव का विवाह देवी वरुणी से हुआ था। हालांकि भगवान वरुण को समर्पित कई मंदिर नहीं हैं, लेकिन पाकिस्तान में 1000 साल पुराना वरुण देव का मंदिर स्थित है। जहाँ आज भी कई नाविक और मछुआरे समुद्र में यात्रा शुरू करने से पहले उनकी पूजा करने जाते है। | ReplyForward |  | 

बलराम एक प्राचीन हिंदू देवता हैं और मुख्य रूप से उनकी विशाल ताकत और वीरता के लिए जाने जाते हैं। वह कृष्ण का बड़ा भाई है जो भगवान विष्णु का अवतार है। बलराम खुद को लाख सिर वाले नाग के अवतार के रूप में जाना जाता है, जिसके सिर पर विष्णु दूध क्षीरसागर में रहते हैं। शेषनाग सभी ग्रहों को अपने सिर पर रखता है और ताकत के लिए जाना जाता है। वह विष्णु से अविभाज्य है। इसलिए जब विष्णु त्रेता युग में राम के रूप में अवतरित हुए, तो उन्होंने अपने छोटे भाई लक्ष्मण के रूप में अवतार लिया। द्वापर युग में जब विष्णु कृष्ण का अवतार लेते हैं, तो शेष बल के रूप में अवतार लेते हैं। बलराम का जन्म मथुरा के क्षेत्र पर कंस नामक एक दुष्ट राजा का शासन था। वह एक क्रूर राजा था जो राजा के रूप में अपनी शक्तियों को बनाए रखने के लिए किसी भी हद तक जा सकता था। एक दिन उनके क्षेत्र के एक ऋषि ने भविष्यवाणी की कि कंस की बहन देवकी और वसुदेव के आठवें पुत्र कंस की मृत्यु के लिए जिम्मेदार होंगे। इससे कंस अत्यंत असुरक्षित हो गया। उसने अपनी ही बहन को मारने का फैसला किया। देवकी के पति वासुदेव ने कंस से रुकने की विनती की और उसे विश्वास दिलाया कि वह स्वयं अपने सभी बच्चों को उसके हवाले कर देगा। कंस ने केवल इस शर्त पर सहमति जताई कि देवकी के बच्चे पैदा होते ही मारे जाएंगे। कंस ने देवकी के गर्भ से पैदा हुए पहले छह बच्चों की बेरहमी से हत्या कर दी। 7 वें बच्चे की कल्पना की गई थी और देवकी जानती थी कि यह एक विशेष और निश्चित रूप से दिव्यता है। इससे वह और अधिक चिंतित और तनावग्रस्त हो गई। वह अब अपने किसी भी बच्चे को खोना नहीं चाहती थी और उसने मदद के लिए देवताओं से प्रार्थना की। यह तब है जब देवताओं ने विष्णु की मदद लेने का फैसला किया। विष्णु ने योगमाया को देवकी के गर्भ से जबरन भ्रूण निकालकर रोहिणी के गर्भ में प्रत्यारोपित करने का निर्देश दिया। रोहिणी, वासुदेव की 8 पत्नियों में से एक थीं और वह नंद और यशोदा के साथ वृंदावन में रहीं। यह दिव्य बालक बलराम था। एक अन्य कहानी में कहा गया है कि जब देवता विष्णु के पास पृथ्वी पर बुराई को खत्म करने के लिए मदद मांगने के लिए गए, तो विष्णु ने उनके दो बाल, एक काला और एक सफ़ेद रखा। उन्होंने कहा कि ये दोनों पृथ्वी पर बुरी शक्तियों का अंत करेंगे। सफेद बाल बलराम और काले कृष्ण थे। बलराम को शंकरसन के नाम से भी जाना जाता है क्योंकि उन्हें देवकी के गर्भ से छीन लिया गया था और रोहिणी में रखा गया था। बचपन बलराम वृंदावन में अपने छोटे भाई कृष्ण के साथ बड़े हुए। वह और कृष्ण अविभाज्य थे। वे नंदा के घर में पले-बढ़े जो चरवाहे थे। दोनों ने मिलकर बहुत सारे कारनामों को अंजाम दिया और बहुत सारे राक्षसों को मार डाला। बलराम ने धेनुका, प्रलंभ, दविविद जैसे राक्षसों का भी वध किया। धेनुकासुर का वध, गधा दानव एक बार कृष्ण और बलराम ने तलवन की यात्रा की। तलवन अपने ताड़ के पेड़ों के लिए प्रसिद्ध था। ताड़ के पेड़ के फलों की खुशबू से कृष्ण मंत्रमुग्ध हो गए। बलराम ने पेड़ों को जोर से हिलाया और फल नीचे गिरने लगे। फल गिरने की आवाज ने धेनुका का ध्यान खींचा। धेनुका ने अपने अन्य दानव मित्रों के साथ कृष्ण और बलराम को देखा। धेनुका ने बलराम पर हमला किया और उसे बुरी तरह से मारा। बलराम उग्र हो गया और उसे मौके पर ही मार डाला प्रलम्बासुर की हत्या प्रलम्भासुर कंस द्वारा कृष्ण और बलराम को मारने के लिए भेजा गया एक दानव था। एक बार जब कृष्ण और बलराम अपने चरवाहे दोस्तों के साथ खेल रहे थे, प्रालंबा ने खुद को एक चरवाहे लड़कों की तरह पाला। कृष्ण ने एक खेल के लिए समूह को दो हिस्सों में बांटा। कृष्ण और बलराम दोनों समूहों का नेतृत्व करते थे। हारने वाले समूह को अपनी पीठ पर विजेता समूह को ले जाना था। बलराम का समूह जीता। प्रलंभ जो कृष्ण की तरफ से खेल रहा था, को बलराम को अपनी पीठ पर लादकर ले जाना पड़ा। उसने बलराम के साथ भागने और बाद में उसे मारने का फैसला किया। हालाँकि जल्द ही प्रबल ने शक्तिशाली बलराम को अपनी पीठ पर लादकर कमजोर महसूस किया। बलराम ने प्रालंब के इरादों को महसूस किया और उसे तुरंत मार डाला। Dvivida - Dvivida की हत्या एक वानर दानव था। वह नरकासुर का घनिष्ठ मित्र था। जब कृष्ण ने नरकासुर का वध किया, तो द्विवेदी उग्र हो गए और उन्होंने बदला लिया। उसने पृथ्वी पर कहर ढाया। उसने पुरुषों और महिलाओं पर अत्याचार किए और उन्हें कैद किया। उसने बलराम का अपमान भी किया और उस पर पथराव शुरू कर दिया। इससे बलराम उग्र हो गए और उन्होंने वानर राक्षस का वध कर दिया। बलराम का विवाह रेवती से हुआ बलराम ने रेवती से शादी की जो एक राजकुमारी और राजा काकुदामी की बेटी थी। उनकी प्रेम कहानी में समय यात्रा शामिल थी। सत युग के काल में काकुदमी एक राजा था। रेवती के पास बहुत कौशल था। वह इतनी अच्छी थी कि उसके पिता को उसके लिए उपयुक्त मैच नहीं मिला। काकुदमी ने ब्रह्मा के पास जाने और उनकी मदद लेने का फैसला किया। उन्होंने रेवती के साथ ब्रह्मलोक की यात्रा पर प्रस्थान किया। जब वे ब्रह्मा से मिले और उनकी समस्या पर चर्चा की, तो ब्रह्मा ने उन्हें बताया कि समय ब्रह्मलोक पर अलग तरह से चलता है। ब्रह्मलोक पर एक क्षण पृथ्वी पर मिलियन वर्ष तक रहता है। उसने उन्हें बताया कि उनका पूरा युग अब तक समाप्त हो चुका होगा और यहाँ तक कि उनके महान-पौत्र और पुत्रियाँ भी मर चुके होंगे। ब्रह्मा ने उन्हें बताया कि द्वापर युग शुरू होते ही वे धरती पर कृष्ण की मदद लें। काकुदामी और रेवती पृथ्वी पर वापस चले गए और ब्रह्मा द्वारा निर्देशित कृष्ण से मिले। तब कृष्ण ने बलराम से रेवती से विवाह करने को कहा। इस तरह बलराम की शादी रेवती से हुई। साथ में उनके दो बेटे और एक बेटी थी। महाभारत में बलराम बलराम अत्यधिक ताकत और वीरता से जुड़ा है। उन्हें किसानों के भगवान के रूप में भी जाना जाता है। वह अपने लड़ने वाले हथियार के रूप में एक हल का उपयोग करता है। उन्हें अन्य नामों से भी जाना जाता है, जैसे कि बलदेव, बलभद्र, हल्देव, आदि। वे कुरु वंश के दुर्योधन और भीम दोनों के लिए एक शिक्षक थे और उन्हें एक गदा का उपयोग करना सिखाया। दुर्योधन कौरव था और भीम पांडव थे। बलराम दोनों को समान रूप से प्यार करते थे क्योंकि दोनों उनके प्रिय छात्र थे। महाभारत के समय, उन्होंने युद्ध न करने और तटस्थ रहने का फैसला किया क्योंकि वे दोनों पक्षों के अनुकूल थे। उन्होंने एक तीर्थ यात्रा पर जाने और युद्ध के बाद लौटने का फैसला किया। युद्ध के बाद, वह द्वारका वापस चले गए और अपने बाद के वर्षों को वहीं बिताया। वह यदु गृह युद्ध का एक हिस्सा था जिसने पूरे यदु वंश को समाप्त कर दिया। अंत में, वह एक ध्यान में चला गया और अपने पार्थिव शरीर को त्याग दिया, और वैकुंठ (विष्णु के अनन्त निवास) पर लौट आया. Follow us on www.facebook.com/mysticadii www.pinterest.com/mysticadii www.instagram.com/mysticadii  Download Our App onelink.to/mysticadii

सदियों से, हम मनुष्यों को इस ब्रह्मांड की शुरुआत के बारे में उत्सुकता रही है। पश्चिमी वैज्ञानिक बिग बैंग के सिद्धांत के साथ आए थे। प्राचीन भारतीयों का मानना ​​है कि ब्रह्मांड अस्तित्व में आया क्योंकि चेतना एक विशेष ध्वनि आवृत्ति पर कंपन शुरू हुई। शुरुआत में, शुद्ध चेतना के अलावा कुछ भी नहीं था जिसे शिव या पुरुष के रूप में जाना जाता है। ओएम के साथ संपूर्ण भौतिक ब्रह्मांड जिसे हम प्राकृत के रूप में संदर्भित करते हैं। हम सभी ने ओम मंत्र के बारे में सुना है लेकिन हम में से कई लोग इसके इतिहास से अवगत नहीं हैं। ओम का अर्थ अनंत और कुछ को समझाना या चिंतन करना बहुत कठिन है। ओम केवल शुरुआत नहीं है, बल्कि अंत भी है। यह यूनिवर्स की आवाज या गाना है। OM या AUM तीन सिलेबल्स का एक संयोजन है जो Aaah, oooh और mmmm हैं। बहुत सी अन्य संस्कृतियों की तरह, संतन धर्म भी ट्रिनिटी की अवधारणा पर आधारित है। मंत्र ओम भी त्रिदेव का प्रतिनिधित्व करता है जो सृजन, निर्वाह और विघटन का द्योतक है। यह ब्रह्मा, विष्णु और महेश का प्रतीक है, जो सृष्टि, संरक्षण और विनाश के देवता हैं। यह चेतना के विभिन्न राज्यों का भी प्रतिनिधित्व कर सकते हैं जो कि जाग, स्वप्न और निद्रा अवस्था हैं। यह स्वर्ग, पृथ्वी और नर्क का संकेत भी दे सकता है। जो भी वास्तविक अर्थ या प्रतिनिधित्व हो, मंत्र ओम में निश्चित रूप से एक एकीकृत वाइब है। यह ध्यान के दौरान उपयोग किया जाने वाला सबसे लोकप्रिय मंत्र है क्योंकि यह हमें ब्रह्मांड के साथ एक होने में मदद करता है। अन्य सभी मंत्रों और वैदिक मंत्रों का जन्म ओम से हुआ था, इसलिए यह सबसे शक्तिशाली कंपन बना। देवताओं और देवी-देवताओं को आह्वान करने के लिए विभिन्न वैदिक मंत्रों के आरंभ और अंत में ओम मंत्र का उपयोग किया गया है। योग ओम के क्षेत्र में तीसरा नेत्र चक्र केंद्र के लिए बीज मंत्र है। ध्यान और प्रार्थना के दौरान ओम का नियमित रूप से पाठ करने से तंत्रिका तंत्र पर शांत प्रभाव पड़ता है और प्रकृति के साथ अधिक ग्राउंडेड और एक होने में मदद मिलती है। यह पवित्र आध्यात्मिक और रहस्यमय प्रतीक न केवल हिंदू धर्म में बल्कि बौद्ध धर्म और जैन धर्म जैसी संस्कृतियों में भी लोकप्रिय है। इसलिए ओएम को बुलाना परम सत्य और हमारी चेतना या आत्मा की ध्वनि है। योगियों को इस मंत्र की शक्ति का पता था और इसलिए उन्होंने निर्वाण या मोक्ष प्राप्त करने के लिए दिन-रात जप किया। भगवान कार्तिकेय और ओम के बारे में शिव पुराण में एक दिलचस्प कहानी है। कार्तिकेय शिव और पार्वती के सबसे बड़े पुत्र हैं। अपने बचपन के दिनों में, भगवान शिव ने ब्रह्मा से कार्तिकेय के गुरु बनने का अनुरोध किया और उन्हें इस ब्रह्मांड के बारे में सब कुछ सिखाया। ब्रह्मा सिखाने के लिए राजी हो गए। पाठ के दौरान एक दिन कार्तिकेय ने ब्रह्मा से उन्हें ओम का अर्थ बताने के लिए कहा। ब्रह्मा ने कार्तिकेय को पहले सरल चीजें सीखने का निर्देश दिया। कार्तिकेय अडिग थे और ब्रह्मा के ज्ञान को परखना चाहते थे। तथ्य यह था कि भगवान ब्रह्मा भी ओम के बारे में बिल्कुल स्पष्ट नहीं थे। कार्तिकेय भगवान शिव के पास गए और उन्हें बताया कि वह ब्रह्मा से सीखने नहीं जा रहे हैं। भगवान ब्रह्मा ने भी हार मान ली और शिव से कहा कि केवल वह अपने बेटे को संभालें और उसे सिखाएं। जब शिव ने कार्तिकेय से पूछा कि वह ब्रह्मा के साथ अध्ययन क्यों नहीं करना चाहते हैं, तो कार्तिकेय ने जवाब दिया कि वह किसी ऐसे व्यक्ति से सीखना नहीं चाहते हैं जो ओम का अर्थ नहीं जानता है। शिवा मुस्कुराया और उसे बताया कि यहां तक ​​कि वह नहीं जानता कि ओम क्या है। यह सुनकर कार्तिकेय शिव को समझाने के लिए तैयार हो गए लेकिन तभी शिव ने उन्हें अपना गुरु मान लिया। शिव मुस्कुराए और राजी हो गए। उन्होंने कार्तिकेय को अपने कंधे पर बैठाया। कार्तिकेय ने फिर शिव के कान में फुसफुसाया कि ओम सब कुछ का स्रोत हैं। यह प्रणव मंत्र था जिसने इस ब्रह्मांड का निर्माण किया। यह इस ब्रह्मांड का गीत है जो सब कुछ एक साथ बांधता है। यह आत्मा को जन्म और मृत्यु के अंतहीन चक्र से मुक्ति दिलाने में भी मदद करता है और मोक्ष का मार्ग है। देवी पार्वती को कार्तिकेय की थोड़ी सी बात सुनने के लिए उत्तेजित किया गया और इसके बाद उन्हें स्वामीनाथ (मुख्य गुरु) कहना शुरू कर दिया। Follow us on www.facebook.com/mysticadii www.pinterest.com/mysticadii www.instagram.com/mysticadii  Download Our App onelink.to/mysticadii

गणेश - नई शुरुआत, सफलता और ज्ञान के देवता भगवान गणेश हमारी हिंदू संस्कृति में सबसे लोकप्रिय भगवानों में से एक हैं। उन्हें बाधाओं का नाश करने वाला माना जाता है और भक्त किसी भी महत्वपूर्ण कार्य की शुरुआत में उनकी पूजा करते हैं। वह हाथी के सिर और मानव शरीर के साथ सबसे विशिष्ट देवताओं में से एक है। गणेश शिव और पार्वती के पुत्र हैं और कार्तिकेय और अशोक सुंदरी के भाई हैं। वह समृद्धि और भाग्य के देवता भी हैं। उनके जन्म के संबंध में कई कहानियां हैं। एक कहानी में वह एक जंगल में शिव और पार्वती से पैदा हुए हैं। पार्वती को उनके पुत्र के जन्म के बाद समाप्त कर दिया गया था। उसने सभी देवताओं को आमंत्रित किया कि वे बच्चे का चेहरा देखें और भगवान शनि को बुलाना न भूलें। इसी कारण शनिदेव की बुरी नजर उन पर पड़ी और उनका सिर जल गया। यह तब है जब भगवान शिव अपने सिर को हाथी के सिर के साथ बदलते हैं। दूसरी कहानी में शिव और पार्वती एक जंगल में जाते हैं और एक हाथी जोड़े को खुशी-खुशी एक दूसरे के साथ खेलते हुए देखते हैं। भगवान शिव और पार्वती भी हाथी का रूप लेते हैं और थोड़ी देर के लिए जंगल में रहने का फैसला करते हैं। उनके वन में रहने के दौरान भगवान गणेश का जन्म हुआ है। यह कहानी गणेश के जन्म के बारे में सबसे लोकप्रिय कहानी है। एक बार देवी पार्वती और उनके दोस्त जया और विजया अपने अपार्टमेंट में स्नान कर रहे थे। पार्वती ने नंदी को घर के बाहर खड़े होकर पहरा देने को कहा था। उसने उससे कहा कि जब तक वे स्नान समाप्त नहीं कर लेते, तब तक किसी को भी प्रवेश नहीं करने दिया जाएगा। हालांकि शिव अप्रत्याशित रूप से दरवाजे पर आए। बेचारी नंदी ने शिव से घर में प्रवेश न करने का अनुरोध किया लेकिन शिव ने बात नहीं मानी। वह घर में घुस गया। इसके बाद पार्वती उग्र हो गईं। वह अब एक निजी रक्षक चाहती थी जो किसी को भी शिव की अनुमति के बिना घर में प्रवेश नहीं करने देगा। यह तब है जब उसने अपने स्नान के दौरान गंदगी से गणेश को बनाया था। उसने एक बहुत सुंदर लड़का बनाया और अपने बेटे को देखकर खुशी में झूम उठी। गणेश ने पूछा कि वह अपनी मां के लिए क्या करेंगे। पार्वती ने उन्हें एक गार्ड बनने और प्रवेश द्वार पर खड़े होने के लिए कहा। उसने उसे किसी को भी अनुमति नहीं देने के लिए कहा था। शिव फिर से अप्रत्याशित रूप से बदल गए और घर में प्रवेश करना चाहते थे। भगवान गणेश ने उन्हें जाने नहीं दिया। शिव को तब पता नहीं था कि वह पार्वती द्वारा बनाए गए थे और उन्हें कुछ यादृच्छिक व्यक्ति मानते थे। भगवान गणेश भी नहीं जानते थे कि शिव पार्वती के पति थे। उन्होंने शिव को घर में प्रवेश नहीं करने दिया। शिव क्रोधित हो गए और उनकी तीसरी आंख से आग ने गणेश के सिर को जला दिया। जब पार्वती ने देखा तो वह उग्र हो गईं। उसके गुस्से और गुस्से ने पूरे ब्रह्मांड को जलाना शुरू कर दिया। ब्रह्मांड को शांत करने और संतुलन बहाल करने के लिए भगवान शिव ने अपने सिर को हाथी के सिर से बदलकर गणेश को फिर से जीवित कर दिया। भगवान शिव दोषी थे और अपने गुस्से के लिए माफी मांगी। उन्होंने तब गणेश को सभी देवताओं के प्रमुख के रूप में घोषित किया। उन्होंने घोषणा की कि सभी पूजा और अनुष्ठान केवल भगवान गणेश से प्रार्थना करके शुरू होने चाहिए। उसकी पूजा करने के बाद ही प्रार्थना अन्य देवताओं तक पहुँचती है। गणेश को बुद्धि के देवता के रूप में भी जाना जाता है। एक बार गणेश और कार्त्तिकेय ने तर्क दिया कि कौन पहली शादी करेगा। यह तब है जब उनके माता-पिता शिव और पार्वती ने उनके बीच एक प्रतियोगिता आयोजित करने का फैसला किया। उन्होंने उन दोनों से कहा कि जो कोई भी पूरी दुनिया में घूमता है और कैलाशा पहुंचता है वह शादी करने वाला पहला व्यक्ति होगा। लॉर्ड कार्त्तिकेय ने पहले यूनिवर्स को कवर करने के उद्देश्य से कैलाश को तुरंत छोड़ दिया। हालाँकि भगवान गणेश ने सिर्फ 7 बार अपने माता-पिता की परिक्रमा की और कहा कि उन्होंने दौड़ जीत ली है। जब पार्वती और शिव ने पूछा तो उन्होंने कहा कि शास्त्रों में लिखा है कि अपने माता-पिता का 7 बार परिक्रमा करना पूरी दुनिया में घूमने जितना ही अच्छा है। भगवान शिव उनकी बुद्धि से प्रभावित हुए और उन्होंने दौड़ जीत ली। इसलिए उन्होंने दो सुंदर बहनों बुद्धी (बुद्धि और बुद्धि का अवतार) और सिद्धि (आध्यात्मिक विकास और सफलता का अवतार) से शादी की थी। बाद में उनके पास सिद्धि और क्षा (समृद्धि) से दो बेटे हुए। भगवान गणेश को आधे हाथी और आधे मानव भगवान के रूप में चित्रित किया गया है। उसे एक पॉट पेट दिखाया गया है जो दर्शाता है कि वह खाने का शौकीन है। मोदक उनकी पसंदीदा मिठाई है और उनकी पूजा के दौरान उन्हें अर्पित किया जाता है। उन्होंने अपने दिव्य वाहन चूहे की सवारी करते हुए दिखाया जो तेज़ी को दर्शाता है। हालांकि गणेश को केवल एक ही भुजा वाला दिखाया गया है। इस पर भी अलग-अलग कहानियां हैं। आइए हम कुछ चर्चा करें। एक कहानी में गणेश गजमुख नाम के एक राक्षस को हराते हैं और उससे लड़ते हुए अपना टस्क खो देते हैं। शिव से वरदान लेने के बाद गजमुख अजेय हो गया था। उसने अपनी शक्तियों का दुरुपयोग करना शुरू कर दिया। तभी शिव ने गणेश जी से युद्ध करने के लिए कहा। गणेश ने लड़ाई जीत ली, लेकिन लड़ाई के दौरान अपना एक टस्क खो दिया। गणेश वही हैं जिन्होंने प्रसिद्ध हिंदू महाकाव्य महाभारत लिखा था। ऋषि वेद व्यास ने गणेश से संपर्क किया और उनसे महाभारत लिखने का अनुरोध किया, जबकि उन्होंने उसे सुनाया। गणेश ने सहमति व्यक्त की लेकिन उन्हें एक शर्त दी कि वह पाठ करते समय एक सेकंड के लिए भी नहीं रुकें। व्यास ने सहमति व्यक्त की लेकिन उन्होंने यह भी शर्त रखी कि गणेश को जो कुछ भी लिखना है उसे पहले समझना होगा और फिर अगले श्लोक के आगे बढ़ना होगा। गणेश भी सहमत हो गए। व्यास ने सुनाना शुरू किया और एक बार भी नहीं रुके। वह इतना तेज था कि कहानी सुनते समय गणेश की कलम टूट गई। गणेश को अपनी गलती का एहसास हुआ कि उन्होंने ऋषि की बुद्धि को कम करके आंका था। माफ़ी मांगने के लिए गणेश ने अपना एक अंग तोड़ा और सम्मान के भाव के साथ लिखना शुरू किया। गणेश चतुर्थी या विनायक चतुर्थी भारत में सबसे प्रसिद्ध त्योहारों में से एक है और पूरे जोश और उत्साह के साथ मनाया जाता है। इसे गणेश जी के जन्मदिन के रूप में मनाया जाता है। Follow us on www.facebook.com/mysticadii www.pinterest.com/mysticadii www.instagram.com/mysticadii Download Our App onelink.to/mysticadii

भारत सदियों से कई मनीषियों का घर रहा है। ये दूरदर्शी और आध्यात्मिक नेता प्राचीन काल से आध्यात्मिकता, धर्म, दर्शन और अन्य आध्यात्मिक अध्ययन के क्षेत्र में बड़े पैमाने पर योगदान दे रहे हैं। बुद्ध एक ऐसे आध्यात्मिक नेता थे, जिन्होंने मानव के रूप में जन्म लेते हुए भी अपने जीवनकाल में भगवान का दर्जा हासिल किया। प्रबुद्ध एक अकेला व्यक्ति बौद्ध धर्म की नींव रखने में कामयाब रहा, जो आज विश्व की आबादी का 7 प्रतिशत है। बौद्ध धर्म एक उपधारा है जो सनातन धर्म से उत्पन्न हुई है और हिंदू धर्म के साथ बहुत सी सामान्य विचारधाराओं को साझा करती है। हिंदुओं की तरह बौद्ध भी कर्म की अवधारणा में विश्वास करते हैं, उसके बाद पुनर्जन्म, और भी बहुत कुछ। हालाँकि, इन दोनों संप्रदायों के बीच बड़ा अंतर यह है कि बौद्ध धर्म स्थायी आत्मा के विचार को स्वीकार नहीं करता है। हिंदू धर्म स्वयं की मांग को बढ़ावा देता है क्योंकि उनका मानना ​​है कि जीव या आत्मा के रूप में जानी जाने वाली एक स्थायी इकाई मोक्ष प्राप्त होने तक एक शरीर से दूसरे शरीर में स्थानांतरित हो जाती है। दूसरी ओर, बौद्ध धर्म निःस्वार्थता की मांग करता है। बौद्धों के अनुसार, इस ब्रह्मांड में सब कुछ हर एक सेकंड में बदल रहा है। इसलिए हमारे भीतर मौजूद एक आत्मा की तरह कुछ भी स्थायी नहीं है। हालांकि, मृत्यु के समय, चेतना की एक धारा होती है जो एक शरीर से दूसरे शरीर में स्थानांतरित हो जाती है। चेतना की यह धारा भी हर पल बदल रही है। इसलिए बौद्ध धर्म पुनर्जन्म के विचार का समर्थन करता है लेकिन पुनर्जन्म की अवधारणा को अस्वीकार करता है। धर्म के रूप में बौद्ध धर्म बहुत अच्छी तरह से संगठित है और कानूनों और प्रथाओं के एक सेट पर आधारित है जो हैं: 1. 4 महान सत्य 2. कुलीन 8 गुना पथ नियमों और प्रथाओं के इस सेट का पालन करने वाला कोई भी व्यक्ति निर्वाण प्राप्त करने के लिए बाध्य है जो हमारा अंतिम लक्ष्य है। निर्वाण कोई भी अस्तित्व की स्थिति नहीं है जहां हमारी चेतना या ऊर्जा की धारा सार्वभौमिक चेतना के साथ विलीन हो जाती है और हमारी व्यक्तित्व का अस्तित्व समाप्त हो जाता है। बुद्ध का जन्म एक राजा सुदोधन और उनकी रानी माया देवी से हुआ था। कुछ धर्मग्रंथों में कहा गया है कि सुद्धोधन सौर वंश (ईशवु) से एक राजा था, जबकि अन्य लोगों का सुझाव है कि वे सखा नाम के एक समुदाय के थे, जो भारत के उत्तरपूर्वी हिस्से से थे। बुद्ध का जन्म का नाम सिद्धार्थ गोतम था। रानी माया देवी ने सिद्धार्थ की परिकल्पना करने के दिन अपने गर्भ में 8 टस्क हाथी का सपना देखा था। राजकुमार का जन्म लुम्बिनी शहर (नेपाल में) में हुआ था। उनके जन्म के बाद एक अनुष्ठान के रूप में, कई ज्योतिषियों को उनके नामकरण समारोह में आमंत्रित किया गया था। ज्योतिषियों ने भविष्यवाणी की कि राजकुमार एक असाधारण व्यक्ति था और भविष्य में एक बहुत बड़ा राजा या महान आध्यात्मिक नेता बनने के लिए बढ़ेगा। सुद्धोधन स्वयं राजा होने के कारण अपने पुत्र को अपने सिंहासन का उत्तराधिकारी बनाना चाहता था। उन्होंने सिद्धार्थ को जीवन के सभी अनुभवों और दुखों से दूर रखने का फैसला किया। उन्होंने सुनिश्चित किया कि राजकुमार ने शाही महल को कभी नहीं छोड़ा ताकि वह जीवन की कठोर वास्तविकताओं के संपर्क में न आए। सिद्धार्थ बड़े हुए और यशोधरा नामक राजकुमारी से विवाह किया। उनका एक बेटा भी था और उसका नाम राहुल रखा। नियति की सिद्धार्थ के लिए नियति अलग थी। एक दिन उसने महल से बाहर निकलने और अपना राज्य देखने का फैसला किया। उन्होंने बाहरी दुनिया को कभी नहीं देखा था और आधिकारिक तौर पर सिंहासन लेने से पहले ऐसा करना चाहते थे। अपने रास्ते में, उसने कुछ स्थलों का सामना किया, जिसने उसके दिमाग को पूरी तरह से बदल दिया। इन स्थलों को 4 दिव्य स्थलों के रूप में जाना जाता है। पहली नजर एक बूढ़े आदमी की थी। सिद्धार्थ ने एक वृद्ध व्यक्ति को कभी नहीं देखा था और इस विचार से अनजान थे कि हर कोई बूढ़ा हो जाता है। जब उसने अपने सारथी से सवाल किया, तो उसने उससे कहा कि हर कोई बूढ़ा हो जाता है और यह प्रकृति का नियम है। अगली दृष्टि एक रोगग्रस्त व्यक्ति की थी। सिद्धार्थ बीमारियों और बीमार स्वास्थ्य से अनजान थे। सारथी ने फिर से बताया कि एक बार जब हम बूढ़े होते हैं तो हमारा स्वास्थ्य बिगड़ जाता है और हम विभिन्न बीमारियों और बीमारियों का शिकार हो जाते हैं। तीसरी दृष्टि एक मृत शरीर की थी। सिद्धार्थ मृत्यु से भी अनभिज्ञ था क्योंकि उसने पहले किसी मरते हुए व्यक्ति को नहीं देखा था। चौथी दृष्टि एक पवित्र व्यक्ति की थी, जो ध्यान करते हुए शांति और आनंद में था। इन 4 स्थलों ने सिद्धार्थ के दिमाग के अंदर एक परिवर्तन ला दिया। उन्हें शाही जीवन जीने में कोई ज्यादा दिलचस्पी नहीं थी और अब उन्होंने गहरे अर्थ की खोज की। वह हमारे अस्तित्व की प्रकृति को समझना चाहता था और सत्य का साधक बन गया। वह जानता था कि वह अपने शाही जीवन की परिधि में रहकर अपने लक्ष्य को प्राप्त नहीं करेगा। इसलिए उन्होंने सब कुछ त्यागने और जंगलों में एक साधु के रूप में रहने का फैसला किया। सिद्धार्थ ने अच्छे के लिए छोड़ दिया और इस तरह से सांसारिक जीवन का त्याग नहीं किया। जल्द ही सिद्धार्थ ने अलारा कलाम और उडाका रामपुत्त जैसे आध्यात्मिक गुरुओं के तहत अभ्यास और प्रशिक्षण शुरू कर दिया। वह उनके अधीन वांछित आध्यात्मिक लक्ष्यों तक पहुँच गया। फिर उन्हें स्वामी से उनके साथ शामिल होने के लिए कहा गया। हालाँकि, सिद्धार्थ की खोज अनुत्तरित रही। वह समझ चुका था कि ध्यान और भीतर जाना उसकी आध्यात्मिक खोज का जवाब था। अब वह समझ गया था कि मृत्यु का अंत नहीं था और यह जीवन कर्म पर आधारित है। लोग पृथ्वी पर किए गए कार्यों के आधार पर विभिन्न ग्रहों पर स्वर्गीय या नारकीय पैदा होते हैं। हालांकि, वह एक बार और सभी के लिए इस चक्र को समाप्त करने का तरीका जानना चाहता था। वह निर्वाण राज्य को प्राप्त करना चाहता था। इस खोज ने उन्हें गहरी खुदाई की। उन्होंने अपने स्वामी को छोड़ दिया और जंगल के अंदर अकेले गहरी तपस्या करने लगे। उन्होंने अपनी सांस पर काम किया, खाना बंद कर दिया और गंभीर तपस्या की। हालाँकि बहुत जल्द ही उन्होंने महसूस किया कि जीवन जीने का यह सख्त तरीका बहुसंख्यक मानव जाति के लिए संभव नहीं था और कुछ आसान की आवश्यकता थी। उन्हें फैंसी भौतिक जीवन और सख्त तपस्वी जीवन के बीच एक मध्य मार्ग का पता लगाने की आवश्यकता थी। इस खोज ने उनके साथी चिकित्सकों को उन्हें छोड़ने के लिए प्रेरित किया। उन्होंने सोचा कि सिद्धार्थ तपस्वी जीवन का पीछा नहीं करना चाहते थे और अब खोज आसान विकल्प थे। बहुत भटकने और विभिन्न तकनीकों की कोशिश करने के बाद, एक दिन सिद्धार्थ ने एक पेड़ के नीचे बैठकर ध्यान करने का फैसला किया। उसने प्रतिज्ञा की कि जब तक वह पूरी तरह जागृत नहीं हो जाता, वह अपनी आँखें नहीं खोलेगा। यह प्रसिद्ध पीपल का पेड़ था जिसे अब बोधि वृक्ष के रूप में जाना जाता है जहाँ सिद्धार्थ ने आत्मज्ञान प्राप्त किया। यह स्थान बिहार में बोधगया था। आज यह एक विश्व धरोहर स्थल है और दुनिया भर के लोग इस पवित्र वृक्ष को देखने के लिए यात्रा करते हैं। सिद्धार्थ ने अपनी जागृति प्राप्त की और अब अपने आकाओं के साथ साझा करना चाहते थे। हालाँकि, दोनों स्वामी अब तक मर चुके थे। फिर उसने अपने साथी चिकित्सकों के साथ अपने ज्ञान को साझा करने का फैसला किया। सिद्धार्थ ने उनसे मिलने के लिए सारनाथ की यात्रा की। उसके दोस्तों ने शुरू में उस पर विश्वास नहीं किया। हालाँकि, सभी 5 लोग उसकी बात मानने को तैयार हो गए। यह तब है जब सिद्धार्थ ने अपना पहला उपदेश दिया। इस घटना के तुरंत बाद 5 में से एक को जगाया गया और इसलिए वह 1 अरिहंत (जागृत होना) बन गया। बहुत जल्द सभी 5 को ज्ञान प्राप्त हुआ। उन्होंने खुद को सिद्धार्थ को समर्पित किया और उन्हें एक नया नाम "द बुद्ध" (प्रबुद्ध एक) दिया। उन्होंने अब एक समिति बनाने का फैसला किया और इस नए-नए ज्ञान को सभी में फैलाया। इसी से बौद्ध धर्म की नींव पड़ी। बुद्ध ने 4 महान सत्य की स्थापना करके दुनिया के लिए अपने ज्ञान को सरल बनाया: 1. दुख इस दुनिया में हमारे अस्तित्व का मुख्य घटक है। 2. दुख हमारी अंतहीन इच्छाओं और लगाव के कारण होता है। 3. इस दुख को समाप्त करने का तरीका हमारी इच्छाओं को समाप्त करना है और एक अलग जीवन जीना है क्योंकि इससे निर्वाण प्राप्त होगा। 4. इसे प्राप्त करने का तरीका कुलीन आठ गुना पथ का पालन करना है। नोबल आठ गुना पथ है 1. सही दृश्य यह कारण और प्रभाव सिद्धांत को दर्शाता है। हमारी हर क्रिया एक प्रतिक्रिया से बंधी होती है और इसलिए हमें अपने कार्यों को समझदारी से चुनना चाहिए। इसलिए जीवन के प्रति हमारा नजरिया समझदारी से चुना जाना चाहिए। 2. सही, इरादा प्रत्येक क्रिया के पीछे का आशय इसके परिणामों का आधार है। इसलिए हमारी मंशा हमेशा सही और सदाचारी होनी चाहिए। 3. राइट स्पीच किसी को बेईमानी से बचना चाहिए और किसी को बदनाम करना चाहिए। 4. सही आचरण हमें अपने कार्यों पर स्वामित्व रखना चाहिए और इसलिए हमेशा समझदारी से काम लेना चाहिए 5. सही आजीविका जिस तरह से हम अपने जीवन को कमाते हैं वह धर्मी होना चाहिए न कि दूसरों को धोखा और नुकसान पहुंचाकर 6. अधिकार हम अपने लक्ष्यों को प्राप्त करने और अपने जीवन को अर्जित करने के लिए जो प्रयास करते हैं, वह भी धर्मी होना चाहिए न कि बेईमानी 7. राइट माइंडफुलनेस हमारा मन हमारे अस्तित्व की कुंजी है और इसलिए मन को शुद्ध और स्वस्थ रखना अत्यंत महत्वपूर्ण है। उन आदतों से बचना चाहिए जो किसी को अज्ञानी और अनुपस्थित बनाती हैं। हर कार्य को पूरी सावधानी और सतर्कता के साथ किया जाना चाहिए। 8. सही समाधि अंतिम लक्ष्य जो निर्वाण है उसे प्राप्त करने के लिए ध्यान और साधना करना चाहिए। ध्यान इस राज्य को प्राप्त करने का एकमात्र तरीका है जो हमें मैट्रिक्स के माध्यम से तोड़ने और जन्म और पुनर्जन्म के दुष्चक्र को समाप्त करने में मदद करेगा। बौद्ध धर्म आज दुनिया भर में फैल गया है और दुनिया भर के लोगों ने इसे खुले हाथों से अपनाया है। हिंदू दशावतार के बीच बुद्ध को भगवान विष्णु का 9 वां अवतार मानते हैं।

→ Hindi नंदी भगवान का मार्ग भक्ति से शुरू और समाप्त होता है। इस दुनिया में कुछ भी समर्पित होने से ज्यादा शक्तिशाली कुछ भी नहीं है। भक्ति का अर्थ है कि आप अपने आप को उस व्यक्ति या कारण या समुदाय के सामने पूरी तरह से आत्मसमर्पण कर देते हैं। ईश्वर या सर्वोच्च प्रभु की भक्ति हमारी मुक्ति का मार्ग है। भक्ति के साथ कोई सबसे बड़ा पर्वत जीत सकता है। नंदी हिंदू लोगों के लिए भक्ति का एक उदाहरण है। वह भगवान शिव का सबसे बड़ा भक्त है और उसके लिए निस्वार्थ प्रेम और भक्ति का प्रतीक है। इस संसार में कुछ भी नंदी को शिव से दूर नहीं ले जा सकता। नंदी ने पूरी तरह से भगवान शिव के सामने आत्मसमर्पण कर दिया था। शिव वह सब कुछ थे जो उनके पास था और वे चाहते थे। भागवत गीता में हमारी आत्माओं को जीवा या जीवात्मा के रूप में जाना जाता है। सर्वोच्च आत्मा को परमात्मा के रूप में जाना जाता है। जीवात्मा का लक्ष्य या उद्देश्य स्वयं को पूरी तरह से परमात्मा को समर्पण करना है। केवल पूर्ण समर्पण और भक्ति के साथ, कोई भी प्रभु तक पहुंचने में सक्षम होगा। नंदी उस जीव का व्यक्तित्व है। वह मानव जाति को दिखाता है कि केवल निस्वार्थ भक्ति से ही वह सर्वोच्च आत्मा प्राप्त कर सकता है जो शिव है। नंदी ऋषि शिलाद के पुत्र थे। ऋषि शिलाद निःसंतान थे और अपने वंश को आगे बढ़ाने के लिए पुत्र की कामना करते थे। उन्होंने भगवान शिव को प्रसन्न करने के लिए कठोर तपस्या की। कई वर्षों के बाद शिव प्रसन्न हुए और वे शिलाद के सामने प्रकट हुए। शीलदा ने पुण्य पुत्र की कामना की। शिव ने वरदान छोड़ दिया। अगले दिन शिलादा को पास के खेतों में एक सुंदर बच्चा मिला। उसने महसूस किया कि उसकी इच्छा दी गई। यह लड़का नंदी था। शिलाद ने अच्छी देखभाल की और बच्चे को पूरी निष्ठा के साथ लाया। हालाँकि उन्हें पता चला कि नंदी का संबंध अन्य ऋषियों से लंबे समय तक रहने के लिए नहीं था। वह दुखी था और अपने बेटे को खोना नहीं चाहता था। नंदी अपने पिता को इस तरह के दर्द में देखकर दुखी थे। यह तब है जब उन्होंने शिव को कठोर तपस्या करने का निश्चय किया। उन्होंने कई वर्षों तक शिव का ध्यान किया। अंत में शिव उसके सामने प्रकट हुए और उसे अपनी आँखें खोलने के लिए कहा। नंदी ने अपनी आँखें खोलीं और उसके बाद वह शिव को घूरना बंद नहीं कर पाया। उन्होंने शिव से ज्यादा सुंदर और दिव्य किसी को नहीं देखा था। वह अपनी कृपा में खो गया और आंसू बह निकले। जब शिव ने पूछा कि वह क्या चाहता है, तो नंदी सब कुछ भूल गए। उन्होंने कहा कि वह चाहते थे कि वह हमेशा शिव के साथ रहे। शिव अचंभित थे क्योंकि किसी ने भी उनकी तरह कुछ नहीं पूछा था। बहुत से लोगों ने अपने लिए कुछ हासिल करने के लिए तपस्या की। पहली बार कोई केवल शिव का साथ चाहता था और कुछ नहीं चाहता था। शिव ने उनकी इच्छा को मान लिया। उसने उससे कहा कि वह अब से कैलासा में रहेगा और उसके निवास के लिए संरक्षक द्वारपाल होगा। शिव ने यह भी कहा कि जब जरूरत होगी नंदी बैल के रूप में उनका वाहन या वाहन होगा। एलिटेड नंदी ने पृथ्वी छोड़ दी और अपने भगवान के साथ रहने के लिए कैलास चले गए। शिव ने उन्हें अपने गणों (जनजाति) का प्रमुख भी बनाया। नंदी ने जीवन भर शिव और पार्वती की नि: स्वार्थ सेवा की। उन्होंने एक दोस्त, एक साथी, एक द्वारपाल, एक नौकर, शिव के गण के प्रमुख, आदि की कई भूमिकाएं निभाईं। उन्होंने स्वयं देवी पार्वती और शिव से कॉसमॉस का ज्ञान भी प्राप्त किया। पुराणों में उनके बारे में कई कथाएँ हैं। आइए उनमें से कुछ पर चर्चा करें ' नंदी रावण से मिलता है - एक बार रावण नंदी से मिलने गया और उसका मजाक उड़ाते हुए उसे बंदर कहा। यह तब है जब नंदी ने रावण को शाप दिया था और उसे बताया था कि उसका साम्राज्य ऐसे ही एक बंदर (उर्फ भगवान हनुमान) द्वारा नष्ट कर दिया जाएगा एक अन्य कहानी में, नंदी को पार्वती द्वारा शापित दिखाया गया है। यह तब है जब पार्वती ने शिव को पासा के खेल में हराया। हालाँकि नंदी ने शिव का पक्ष लेते हुए कहा कि शिव ने खेल जीत लिया है। पार्वती उग्र हो जाती हैं और उन्हें एक असाध्य बीमारी के साथ बीमार पड़ने का शाप देती हैं। नंदी ने देवी को शांत करने की कोशिश की और यह तब है जब वह उनसे गणेश का ध्यान करने के लिए कहते हैं। नंदी कठोर तपस्या करते हैं और अपने श्राप से मुक्त हो गए। एक अन्य कथा में नंदी एक व्हेल के रूप में अवतरित होते हैं - जब पार्वती को शिव द्वारा वेदों के बारे में पढ़ाया जा रहा था, तो उन्होंने कुछ समय के लिए अपना ध्यान खो दिया और उनका मन भटक गया। इसका परिणाम यह हुआ कि इस कदाचार के भुगतान के लिए उन्हें एक इंसान के रूप में जन्म लेना पड़ा। वह एक मछुआरे के परिवार में पैदा हुई थी। मछुआरा एक नदी के किनारे पर रुका था जो एक व्हेल द्वारा बसाई गई थी। उन्होंने घोषणा की कि जो कोई भी उस व्हेल को मार देगा, वह उसकी बेटी से शादी करेगा। यह तब है जब नंदी ने उस व्हेल का रूप ले लिया और शिव एक और मछुआरे बन गए। शिव ने उस व्हेल को मार डाला और इसलिए अपनी पत्नी पार्वती के साथ फिर से मिल गए। नंदी का विवाह सुआटा, मरुतों की बेटी के साथ हुआ था। नंदी की मूर्ति को हमेशा शिव लिंगम की ओर देखा जाता है। अपने बैल रूप में नंदी अपने भगवान की प्रशंसा करते हुए बैठते हैं। ऐसा माना जाता है कि अगर कोई शिव भक्त अपनी इच्छा नंदी को बताता है, तो शिव तक पहुंचना निश्चित है। इसीलिए भक्त पहले लिंगम की पूजा से पहले नंदी के कान में बोलते हैं। नंदी का प्रेम और महादेव के प्रति समर्पण पवित्रता और निस्वार्थ प्रेम और भक्ति का प्रतीक है। वह नंदिनाथ संप्रदाय के आठ शिष्यों के मुख्य गुरु भी हैं। ये आठ लोग थे जो शैव धर्म के ज्ञान का प्रसार करने के लिए विभिन्न दिशाओं में गए थे। → English Nandi The path to God starts and ends with devotion. There is nothing more powerful in this world than being devoted to something. Devotion means you completely surrender yourself to that person or cause or community. Devotion to God or the Supreme Lord is the way to our liberation. With devotion one can conquer the biggest of mountains. Nandi is an example of devotion for Hindu folks. He is the biggest devotee of Lord Shiva and is the epitome of selfless love and devotion for him. Nothing in this world can take Nandi away from Shiva. Nandi had completely surrendered to Lord Shiva. Shiva was everything he had and he wanted. In Bhagwat Geeta our souls are known as Jiva or Jivatma. The Supreme soul is known as Paramatma. The goal or purpose of the Jivatma is to surrender itself completely to the Paramatma. Only with complete surrender and devotion, one will be able to reach the Lord. Nandi is the personification of that Jiva. He shows humankind that only with selfless devotion one can attain the Supreme soul which is Shiva. Nandi was the son of sage Shilada. Sage Shilada was childless and desired for a son to carry his lineage ahead. He did a strict penance to please Lord Shiva. After many years Shiva was pleased and he appeared before Shilada. Shilada as expected wished for a virtuous son. Shiva granted the boon the left. The next day Shilada found a beautiful baby in the nearby fields. He realized his wish was granted. This boy was Nandi. Shilada took good care and brought the child with utmost devotion. However he got to know that Nandi was not meant to live long from other sages. He was grief-stricken and didn't want to lose his son. Nandi was unhappy to see his father in such pain. This is when he decided to invoke Shiva by strict penance. He meditated on Shiva for many years. Finally Shiva appeared before him and asked him to open his eyes. Nandi opened his eyes and after that he simply couldn't stop staring at Shiva. He had not seen anyone more beautiful and divine than Shiva. He was lost in his grace and tears poured down. When Shiva asked what he does want, Nandi forgot everything. He said all he wanted was to be with Shiva forever. Shiva was amazed as no one had asked something like his. A lot of people did penance to gain something for themselves. For the first time someone only wanted to accompany Shiva and desired nothing else. Shiva granted his wish. He told him that he shall live in Kailasa from now and be the guardian gatekeeper for his abode. Shiva also said that Nandi shall be his mount or vehicle in the form of a bull when need be. Elated Nandi left Earth and moved to Kailasa to stay with his Lord. Shiva also made him the chief of his Ganas (tribe). Nandi selflessly served Shiva and Parvati all his life. He played multiple roles of being a  friend, a companion, a gatekeeper,  a servant, chief of Shiva's Gana, etc. He also received the knowledge of the Cosmos from Goddess Parvati and Shiva himself. There are several stories about him in the Puranas. Let us discuss a few of them' Nandi meets Ravana – Once Ravana happened to meet Nandi and made fun of him calling him a monkey. This is when Nandi cursed  Ravana and told him that his empire will be destroyed by one such monkey (alias Lord Hanuman) In another tale, Nandi is shown being cursed by Parvati. This is when Parvati defeats Shiva in a game of dice. However Nandi took Shiva's side stating that Shiva had won the game. Parvati gets furious and cursed him to fall sick with an irrecoverable disease. Nandi tried to pacify the Goddess and this is when she asks to him meditate on Ganesha. Nandi does strict penance and was relieved from his curse. In another tale Nandi incarnates as a whale – When Parvati was being taught by Shiva about the Vedas, she lost her focus for a while and her mind wandered. This resulted in her being born as a human to pay for this misconduct. She was born to a fisherman's family. The fisherman stayed near the banks of a river that was inhabited by a whale. He announced that whoever will kill that whale shall marry his daughter. This is when Nandi took the form of that whale and Shiva became another fisherman. Shiva killed that whale and hence reunited with his wife Parvati again. Nandi was married Suyasa, the daughter of Maruts.  The idol of Nandi is always shown looking at the Shiva Lingam. Nandi in his bull form sits there admiring his Lord. It is believed that if a Shiva devotee tells his or her desire to Nandi,  It is sure to reach Shiva.  That is why devotees first speak in the ears of Nandi before worshipping the Lingam. Nandi's love and devotion to Mahadeva is a symbol of purity and selfless love and devotion. He is also the chief guru of the eight disciples of Nandinatha Sampradaya. These eight were the ones who went in different directions to spread the knowledge of Shaivism.

In Hindi मोहिनी - दिव्य करामाती और भगवान विष्णु की एकमात्र महिला अवतार !!! पौराणिक कथा के अनुसार, समुद्र मंथन भागवत पुराण और विष्णु पुराण में वर्णित सबसे महत्वपूर्ण कहानियों में से एक है। भगवान इंद्र (स्वर्ग के देवता) को ऋषि दुर्वासा ने शाप दिया था कि वे इंद्र को उनके द्वारा दी गई माला के उपहार का अनादर करें। क्रोधित ऋषि ने इंद्र और सभी देवताओं को सभी सुखों और भाग्य से रहित होने और उनके अमर होने का शाप दिया। इस श्राप के कारण कमजोर होने पर देवताओं को दानवों द्वारा पराजित किया गया और इस वजह से ब्रह्मांड खतरे में था। भय से त्रस्त देवता भगवान विष्णु की सहायता के लिए जाते हैं। भगवान विष्णु ने उन्हें राक्षसों की मदद से दूध का सागर मंथन करने के लिए कहा क्योंकि यह एक बहुत ही कठिन कार्य था और इसके लिए बहुत ताकत और शक्ति की आवश्यकता थी .. केवल मंथन करने पर देवताओं को वह सब प्राप्त हो जाता था जो वे खो चुके थे। सबसे महत्वपूर्ण अमृत (अमरता का अमृत) था। इस दिव्य अमृत के एक घूंट से देवताओं के बीच अमरता वापस आ सकती है। दानव भी देवताओं की मदद करने के लिए सहमत हो गए, क्योंकि उन्होंने अमृत को चाहा था। हालाँकि भगवान विष्णु जानते थे कि यदि राक्षसों ने अमृत को पकड़ लिया तो हमेशा के लिए अराजकता और विनाश होगा। अमृत ​​के समुद्र से बाहर निकलने के बाद दानवों ने देवताओं पर हमला किया और अमृत को पकड़ लिया। यह तब है जब भगवान विष्णु ने मोहिनी के रूप में अवतार लिया और दानवों को इस हद तक बहकाया कि वे उसे अमृत देने के लिए तैयार हो गए। In English मोहिनी ने सभी देवताओं और राक्षसों को एक दूसरे के विपरीत बैठा दिया और उन्हें एक-एक करके डालना शुरू कर दिया। उसने दानवों पर विजय प्राप्त की और उन्हें नियमित रूप से पानी पिलाया और देवताओं को संपूर्ण अमृत दिया और ब्रह्मांड में फिर से संतुलन स्थापित किया। Mohini - the divine enchantress and the only female avatar of Lord Vishnu!!! As the legend goes Samudra Manthan is one of the most important stories narrated in Bhagvat Purana and Vishnu Purana. Lord Indra ( God of the Heaven) had been cursed by sage Durvasa upon showing disrespect to the gift of the garland given by him to Indra. Enraged rishi cursed Indra and all the Gods to be devoid of all the pleasures and fortune and also their immortality. Upon getting weakened due to this curse the Gods were defeated by the Demons and the Universe was in danger because of this. Fear stricken gods visit Lord Vishnu for assistance. Lord Vishnu asks them to churn the ocean of milk along with the help of demons since it was a very tough act and required a lot of strength and vigour.. Only upon the churning the Gods were to get all that they had lost. The most important was Amritha ( nectar of immortality). A sip of this divine nectar could restore immortality back among the Gods. The Demons also agreed to help the Gods as even they desired the nectar. However Lord Vishnu knew that if the demons got hold of the nectar there would chaos and destruction forever. After Amritha emerged out of the sea the Demons attacked the Gods and got hold of the nectar. This is when Lord Vishnu took an avatar as Mohini the enchantress and seduced the Demons to an extent that they agreed to give away the nectar to her. Mohini made all the Gods and Demons sit opposite to each other and started pouring them one by one. She conned the Demons and made them drink regular water and gave the entire Amritha to the Gods and restored balance in the Universe again.

In Hindi हम सभी महान भगवान हनुमान को जानते हैं जिन्होंने रामायण में बहुत महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी। यहाँ उसके बारे में एक छोटी कहानी है। हनुमान वायु (पवन के भगवान) और अंजना (एक आकाशीय अप्सरा) के पुत्र थे। अब आप सोच रहे होंगे कि एक अप्सरा एक बंदर के बच्चे को कैसे पाल सकती है। खैर अंजना एक ऋषि को आगे बढ़ाने में कामयाब रही, जिसने आगे जाकर उसे शाप दिया कि वह एक बंदर में बदल जाएगा। हालाँकि जब अंजना ने क्षमा मांगी तो ऋषि शांत हो गए और उन्होंने कहा कि वह अपने मूल रूप को फिर से प्राप्त कर लेंगे, जब वह एक बच्चे को जन्म देगा क्योंकि बच्चा उसका रूप ले लेगा और इसी तरह हमें हमारे भगवान हनुमान मिल गए। हनुमान का जन्म असाधारण शक्तियों के साथ हुआ था। एक दिन जब वह एक बच्चा था तो उसने सूर्य को देखा और उसे पकड़कर उसके साथ खेलना चाहता था। इसलिए वह आग के गोले को पकड़ने के लिए आकाश में कूद गया। यह देखकर इंद्र (थंडर और वर्षा के भगवान) ने उसे रोकने की कोशिश की और उस पर अपना वज्र (इंद्र का हथियार) फेंक दिया। इस वजह से घायल होकर हनुमान जमीन पर गिर पड़े। यह देखकर क्रोधित पिता वायु एक हड़ताल पर चले गए क्योंकि वह चाहते थे कि इंद्र को उनकी कार्रवाई के लिए दंडित किया जाए। अब बिना वायु के हमारे ग्रह की कल्पना करें। दुनिया दम घुटने लगी और देवताओं को पता चल गया कि उन्हें वायु को गिराना है। उसे प्रसन्न करने के लिए देवताओं ने दिव्य वरदानों के साथ हनुमान को स्नान कराया। ब्रह्मा ने उन्हें अमरता का आशीर्वाद दिया और वरुण (समुद्र के देवता) ने उन्हें पानी से सुरक्षा का आशीर्वाद दिया। अग्नि (अग्नि के देवता) ने उन्हें अग्नि से सुरक्षा प्रदान की और सूर्य (सूर्य देव) ने उनकी इच्छा के अनुसार उनके आकार और रूप को बदलने की शक्ति प्रदान की। अंत में विश्वकर्मा (दैवीय वास्तुकार) ने हनुमान को एक वरदान दिया, जो इस ब्रह्मांड में निर्मित हर चीज के खिलाफ उनकी रक्षा करेगा। इस तरह से सबसे बड़े योद्धा का जन्म हुआ जिन्होंने रामायण में एक प्रमुख भूमिका निभाई। In English We all the know the great Lord Hanuman who played a very vital role in Ramayana. Here is a short story about him. Hanuman was the son of Vayu (the Lord of Wind) and Anjana ( a celestial nymph). Now you must be wondering how can a nymph bear a monkey child. Well Anjana had managed to enrage a sage who went ahead and cursed her that she would turn into a monkey. However when Anjana begged for forgiveness the sage calmed down and said that the she would regain her original form once she bears a child as the child would take her form and that is how we got our Lord Hanuman. Hanuman was born with extraordinary powers. One day when he was a child he saw the Sun and wanted to catch hold of it and play with it. So he jumped onto the sky to get hold of the fire ball. On seeing this Indra (the God of Thunder and Rain) tried to stop him and threw his Vajra (Indra's weapon) on him. Wounded because of this Hanuman fell onto the ground. Upon seeing this the enraged father Vayu went on a strike as he wanted Indra to be punished for his action. Now imagine our planet without air. The world started suffocating and the Gods knew that they had to placate Vayu. In order to please him the Gods showered Hanuman with divine boons. Brahma blessed him with immortality and Varuna (the God of ocean) blessed him with protection against water. Agni (the God of fire) blessed him with protection against fire and Surya (the Sun God) blessed with a power to change his size and form as per his wish. Finally Vishwakarma (the Divine architect) blessed Hanuman with a boon which would protect him against everything created in this Universe. This is how the greatest warrior was born who played a major role in Ramayana.

In Hindi कार्तिकेय और गणेश शिव और पार्वती के दो पुत्र हैं जिन्हें दुनिया जानती है लेकिन शिव का एक पुत्र भी था जिसका नाम जलंधर था जो उसकी तीसरी आँख की आग से पैदा हुआ था। तो आइए हम उसे बेहतर जानते हैं। एक बार इंद्र और बृहस्पति महादेव से मिलने कैलास जा रहे थे।   अपने रास्ते में, उन्हें एक नग्न ऋषि मिला जिसने उनका रास्ता रोक दिया। इससे इंद्र बहुत क्रोधित हुए जिन्होंने उनसे अपना रास्ता छोड़ने के लिए कहा। इंद्र ने उस ऋषि पर भी हमला करने की कोशिश की जो स्वयं भगवान शिव थे। इससे शिव क्रोधित हो गए और क्रोध ने उनकी तीसरी आंख से आग की तरह बाहर निकल दिया। इससे पहले कि आग इंद्र को जला सके, वह क्षमा के लिए भगवान से भीख माँगने से पहले वंदना करता था। उसके इशारे ने प्रभु को शांत किया और उसने वह आग फेंक दी जो उसकी आंख से निकलकर समुद्र में चली गई थी क्योंकि वह आग पूरे ब्रह्मांड को नष्ट कर सकती थी। समुद्र की गोद में उस आग से एक शानदार लड़का पैदा हुआ था। छोटा लड़का अजेय था और उसका रोना पूरे ब्रह्मांड को हिला सकता था। जब दूसरे देवताओं को उसके बारे में पता चला तो उन्होंने लड़के को देखने का फैसला किया। भगवान ब्रह्मा ने बच्चे की हथेली में रेखाओं को पढ़ा और पता चला कि बच्चा इतना शक्तिशाली था कि वह एक दिन भगवान विष्णु को हरा देगा और शिव को भी उसे मारना मुश्किल होगा। बच्चा तीनों लोकों पर शासन करेगा और असुरों का राजा होगा। ब्रह्मा को यह पता नहीं चल पाया कि वह किसका बच्चा था क्योंकि वे रेखाएँ गायब थीं लेकिन उन्होंने यह भी घोषित किया कि बच्चे की एक उत्तम पत्नी होगी और उसका गुण उसे अजेय बना देगा। बच्चे का नाम जलंधर था और वह बड़ा शक्तिशाली दानव सम्राट बन गया और उसने हजारों वर्षों तक ब्रह्मांड पर शासन किया। उन्होंने राजकुमारी वृंदा से शादी की थी जो एक बहुत ही पवित्र महिला थी। जलंधर एक उत्कृष्ट शासक था और अपने लोगों की परवाह किए बिना नस्ल और तरह की रक्षा करता था। हालांकि, उनके शासनकाल के दौरान देवता उनके दासों से अधिक नहीं थे और उन्होंने शिव से उन्हें दानव के जूए से मुक्त करने के लिए प्रार्थना की। अगली पोस्ट में, हम इस बारे में चर्चा करेंगे कि जलंधर की हार कैसे हुई। पढ़ते रहिये!!। In English Kartikeya and Ganesha are the two sons of Shiva and Parvati known to the world however Shiva also had a son named Jalandhara born from the fire of his third eye. So let us know him better. Once Indra and Brihaspati were on their way to Kailasa to meet Mahadeva.   On their way, they found a naked rishi who blocked their way. This enraged Indra who arrogantly asked him to leave their path. Indra even tried to attack the rishi who was Lord Shiva himself. This enraged Shiva and the rage oozed out like fire from his third eye. Before that fire could burn Indra, he prostrated before the Lord begging for forgiveness. His gesture calmed the Lord and he threw that fire which had sprung out of his eye into the ocean as that fire could destroy the whole universe. A splendid boy was born from that fire in the lap of the ocean. The little boy was invincible and his cry could shake the entire universe. When the other Gods came to know about him they decided to see the boy. Lord Brahma read the lines in the child's palm and got to know that the child was so powerful that he will one day defeat Lord Vishnu and even Shiva will find it difficult to kill him. The child will rule all the three worlds and will be the king of Asuras. Brahma could not find whose child he was as those lines were missing but he also declared that the child will have an exquisite wife and her virtue will make him invincible. The child was named Jalandhara and he grew up to be the most powerful Demon emperor and ruled the Universe for thousands of years. He was married to Princess Vrinda who was a very chaste lady. Jalandhara was an excellent ruler and protected his people regardless of race and kind. However, during his reign the devas were no more than his slaves and they fervently prayed to Shiva to release them from the Demon's yoke.  In the next post, we shall discuss about how Jalandhara was defeated. Keep reading!!.

In Hindi ओम नम शिवाय!!! सोमवार को शिव की पूजा करने के लिए सबसे शुभ दिन माना जाता है। लेकिन क्या हम जानते हैं कि ऐसा क्यों है? वैसे तो हर दिन और हर समय शिव की पूजा की जा सकती है, सोमवार का विशेष महत्व है क्योंकि ऐसा माना जाता है कि भगवान ने सोमवार को देवी पार्वती से विवाह किया था। इसके अलावा सोमवार को शिव द्वारा समुद्र मंथन के दौरान निकले विष का भी सेवन किया गया था। तो यहाँ हम फिर से भगवान शिव के बारे में एक दिलचस्प कहानी लेकर आए हैं त्र्यंबकेश्वर ज्योतिर्लिंग पृथ्वी पर 12 मुख्य ज्योतिर्लिंग हैं जहाँ शिव ने शारीरिक रूप से दर्शन दिए और अपने भक्तों के लिए लिंगम के रूप में वहाँ रहने का फैसला किया। त्र्यंबकेश्वर ज्योतिर्लिंग (नासिक भारत में) उनमें से एक है। यह दुनिया के सबसे पवित्र स्थानों में से एक है क्योंकि यह एकमात्र ज्योतिर्लिंग है जहां ब्रह्मा विष्णु और शिव के मंदिर उपलब्ध हैं। इसके अलावा, त्र्यंबकेश्वर वह स्थान है जहाँ गोदावरी नदी का उद्गम होता है। अब इस जगह के पीछे के इतिहास और रहस्य को समझते हैं। गौतम ऋषि को सप्तऋषियों में एक कहा जाता है। उनका आश्रम (झोपड़ी) त्र्यंबक (नासिक) की पहाड़ियों में स्थित था। एक बार देवताओं के श्राप के कारण कई सौ वर्षों तक पहाड़ियों पर एक सूखा पड़ा। कुल अकाल था और जो भी वहां रहता था, वह त्रयंबक से बाहर चला गया। हालाँकि गौतम ऋषि ने नहीं छोड़ा और ध्यान द्वारा समुद्र (वरुण) के देवता को प्रसन्न करने का फैसला किया। छह महीने के लिए उन्होंने सूखे की समाप्ति के लिए जल (वरुण) के भगवान से प्रार्थना करते हुए अपनी सांस रोक रखी थी। उनकी पूजा से प्रसन्न होकर भगवान वरुण ने एक कुंड खोदने के लिए गौतम को एक शुभ स्थान दिखाया। जैसे ही गौतम ने ऐसा किया, स्पष्ट क्रिस्टल पानी का एक झरना उभरा। वरुण ने आश्वासन दिया कि यह झरना कभी नहीं सूखेगा और अनंत काल तक शुद्ध पानी उपलब्ध रहेगा। त्रयंबक फिर से खिल गया और जल्द ही यह फिर से हरा हो गया। हालाँकि अन्य ऋषि गौतम की उपलब्धि से ईर्ष्या कर रहे थे। वे चाहते थे कि गौतम और उनकी पत्नी अहल्या हमेशा के लिए त्रयम्बक पर्वत छोड़ दें। उन्होंने गौतम के खेत में एक गाय भेजी और गाय ने खेत को नष्ट करना शुरू कर दिया। गौतम ने गाय को भगाने की कोशिश की। हालांकि गाय घायल हो गई और मर गई। ऋषियों ने गौतम पर आरोप लगाया और उन पर एक गाय की हत्या का पाप लगाया। उन्होंने उसे और पत्नी को अपना आश्रम छोड़ने और कहीं और बसने को कहा क्योंकि वे उनके पास कातिल नहीं चाहते थे। गौतम तबाह हो गया और गाय को मारने का अपराधबोध उसे परेशान करता रहा। उन्होंने बहुत कठिन तपस्या की और कई वर्षों तक भगवान शिव का ध्यान किया। अंत में शिव प्रकट हुए और उन्हें बताया कि उन्होंने कोई अपराध नहीं किया है और यह सब ऋषियों द्वारा उनके खिलाफ की गई एक क्रूर योजना थी। ऋषि गौतम ने भगवान को पार्वती के साथ यहां आकर बसने को कहा। उनकी भक्ति से प्रसन्न होकर शिव ने वहां बसने का फैसला किया। साथ ही गंगा नदी गोदावरी नदी के रूप में प्रकट हुई। यहां पहुंचने वाले भक्त भगवान की पूजा करते हैं और जीवन और मृत्यु के चक्र से मुक्ति पाते हैं। इसके अलावा, एक मंदिर के बाहर कई गायों को खुद खाना खिला सकता है। In English Om Namah Shivay!!! Mondays are considered to be the most auspicious day to worship Shiva.  But do we know why is that? Although Shiva can be worshipped every day and all the time, Monday holds a special significance as it is believed that the Lord married Goddess Parvati on Monday Also the poison emitted during Samudra Manthan was consumed by Shiva on Monday. So here we come again with a fascinating story about the Lord Shiva Tryambakeshwara Jyotirlinga There are 12 main Jyotirlingas on Earth where Shiva appeared physically and decided to stay there in the form of Lingam for his devotees. Triyambakeswara Jyotirlinga (in Nashik India) is one of them. It is one of the holiest places in the world as it is the only Jyotirlinga where shrines of Brahma Vishnu and Shiva are available. Also, Triyambakeswara is the place where River Godavari originates. Now let us understand the history and mystery behind this place. Gautama Rishi is said to be one among the Saptarishis. His ashrama (hut) was situated in the hills of Triyambaka (Nashik). Once due to the curse of Gods a drought fell upon the hills for several hundred years. there was a total famine and everyone who lived there moved out of Triyambaka. However Gautama Rishi did not leave and decided to please the God of Ocean (Varuna) by meditation. For six months he held his breath praying to the Lord of Water (Varuna) to end the drought. Pleased with his worship Lord Varuna showed Gautama an auspicious place to dig a trough. As soon as Gautama had done this, a spring of clear crystal water emerged. Varuna assured that this spring will never run dry and there shall be pure water available till eternity. Triymabaka bloomed again and soon it was green again.  However the other rishis were jealous of Gautama's achievement. They wanted Gautama and his wife Ahalya to leave Triyambaka mountains forever. They sent a cow to Gautama's field and the cow started to destroy the field. Gautama tried to shoo the cow away. However the cow got injured and died. The rishis accused Gautama and charged him with a sin of killing a cow. They asked him and wife to leave their ashrama and go and settle somewhere else as they did not want a murderer near them. Gautama was devastated and the guilt of killing the cow kept hurting him. He did a very hard penance and meditated on Lord Shiva for many years. Finally Shiva appeared and told him that he had not done any crime and all this was a cruel plan plotted against him by the rishis. Sage Gautama asked the Lord to come and settle here with Parvati. Pleased with his devotion Shiva decided to settle there. Also River Ganga appeared in the form of Godavari river. Devotees who arrive here to worship the Lord and get salvation from the cycle of Life and Death. Also one can see several cows outside the temple self-feeding themselves.

In Hindi रावण को हिंदुओं से कोई परिचय की आवश्यकता नहीं है। वह हिंदू संस्कृति में सबसे लोकप्रिय खलनायक हैं। उनकी लोकप्रियता ऐसी है कि 1000 साल बीत जाने के बाद भी, हर साल उनके पुतले को विजय दशमी के नाम से जाना जाता है। यह भारत में एक लोकप्रिय त्योहार है और दशहरा के रूप में भी जाना जाता है। त्योहार बुराई पर धार्मिकता की जीत का प्रतीक है। रावण हिंदू महाकाव्य रामायण में मुख्य विरोधी है जो ऋषि वाल्मीकि द्वारा लिखा गया था। कहानी का मुख्य कथानक है कि कैसे रावण नाम का एक राक्षस राजा देवी सीता का अपहरण करता है जो भगवान राम की पत्नी है। रावण ने भगवान राम और लक्ष्मण के खिलाफ बदला लेने के लिए उसका अपहरण कर लिया जिसने रावण की बहन का अपमान किया था। अपहरण के बाद रामायण की लड़ाई लड़ी जाती है जहां भगवान राम रावण को मारते हैं और सीता को उसकी कैद से मुक्त कराते हैं। आज की पोस्ट में, हम इस लोकप्रिय खलनायक के बारे में कुछ अज्ञात छिपे हुए तथ्यों को उजागर करना चाहते हैं रावण कट्टर शिव भक्त था - रावण को भगवान शिव के सबसे बड़े भक्तों में से एक माना जाता है। उन्होंने हजारों वर्षों तक गोकर्ण की पहाड़ियों में भगवान शिव का ध्यान किया। उसने शिव को प्रसन्न करने के लिए अपने सिर भी काट दिए। भगवान को प्रसन्न करने के लिए प्रसिद्ध शिव तांडव स्त्रोतम भी रावण द्वारा रचा और गाया गया था। भारत में रावण द्वारा निर्मित मंदिर हैं जहाँ शिव लिंगम और रावण की पूजा स्वयं भक्त करते हैं। रावण ब्रह्मा का पौत्र था - रावण आधा ब्राह्मण था और रक्त से आधा दानव था। उनका जन्म विश्रवा और राक्षस राजकुमारी कैकसी से हुआ था। विश्रवा पुलस्त्य के पुत्र थे जो ब्रह्मा के मन से पैदा हुए थे और एक महान सप्तर्षि थे। भगवान ब्रह्मा के प्रति उनकी पूजा ने उन्हें अमरता का अमृत प्रदान किया जो उन्होंने अपनी नाभि के नीचे रखा। वैद्यनाथ ज्योतिर्लिंग मानव जाति के लिए रावण का उपहार है - एक बार रावण ने भगवान शिव को प्रसन्न करने के लिए कठोर तपस्या की। वह हिमालय की ढलानों पर ध्यान लगाकर बैठ गया। उन्होंने एक गड्ढा खोदा और वहां एक शिव लिंग स्थापित किया। 1000 साल की कठिन तपस्या के बाद भगवान शिव उनके सामने प्रकट हुए और पूछा कि उन्हें क्या वरदान चाहिए। रावण ने अदम्य शक्ति और शिव की रक्षा के लिए कहा। अपने दानव वंश की रक्षा के लिए वह शिव लिंगम को लंका ले जाना चाहता था। शिव ने इच्छा जताई लेकिन उन्हें बताया कि लिंगम स्थाई रूप से रावण को 1 बार के लिए जगह देगा। लंका पर वापस जाते समय रावण को प्रकृति की एक विलक्षण पुकार महसूस हुई। वह खुद को तुरंत राहत देना चाहता था। वह वहां एक चरवाहे से मिला। रावण ने गौवंश को लिंग धारण करने के लिए कहा जब तक कि वह खुद को राहत नहीं देता। चरवाहे ने लिंगम को ले लिया और तुरंत पृथ्वी पर रख दिया क्योंकि यह बहुत भारी था। ज्योतिर्लिंग को वैद्यनाथ ज्योतिलिंग के रूप में जाना जाता है जो वहां हमेशा के लिए रुके थे। भगवान कुबेर और रावण सौतेले भाई थे - भगवान कुबेर को धन के देवता के रूप में भी जाना जाता है और रावण दोनों विश्रवा मुनि के पुत्र हैं, हालाँकि, उनकी माता अलग हैं। रावण द्वारा बलपूर्वक जीतने से पहले भगवान कुबेर लंका के राजा थे। लंका पर विजय प्राप्त करने के बाद रावण ने कई वर्षों तक लंका पर शासन किया। उनके नेतृत्व में लंका राज्य समृद्ध हुआ। रावण एक असाधारण बुद्धिमान व्यक्ति था - रावण के पास कुछ असाधारण कौशल थे। वह एक विद्वान व्यक्ति थे, जिनके पास चारों वेदों और छह शास्त्रों का ज्ञान था। दस प्रमुखों को यह प्रदर्शित करने के लिए दर्शाया गया है कि उनका एक सिर दस सिर के ज्ञान को संग्रहीत कर सकता है। वह एक उत्कृष्ट वीणा वादक थे। वे राजनीति विज्ञान और ज्योतिष में कुशल थे। वह इतना शक्तिशाली था कि वह ग्रहों की स्थिति को भी नियंत्रित कर सकता था। जब उनके बेटे इंद्रजीत का जन्म होने वाला था तो उन्होंने सभी ग्रहों को 11 वें घर में रहने का निर्देश दिया। भगवान शनि को छोड़कर सभी ग्रह इसके लिए सहमत हो गए जो इसके बजाय 12 वें घर में खड़े थे। इससे रावण क्रोधित हो गया और उसने भगवान शनि पर हमला किया और उसे कई वर्षों तक लंका में बंदी बनाकर रखा। उन्होंने चिकित्सा को भी जाना और चिकित्सा और भौतिक कल्याण पर कई मूल्यवान पुस्तकें लिखीं। महिलाओं के प्रति रावण की कमजोरी - रावण नलकुबेर की (कुबेर की पत्नी) पत्नी सहित महिलाओं के प्रति कमजोर था। इस घटना के बाद उन्हें शाप दिया गया कि वह किसी भी महिलाओं को उनकी मर्जी के बिना नहीं छू सकते। इसीलिए उसने सीता को छूने की हिम्मत भी नहीं की। रावण और कुंभकर्ण भगवान विष्णु के द्वारपालों के अवतार थे - भगवान विष्णु मानव जाति को कई सबक सिखाने के लिए पृथ्वी पर उतरते हैं। जैसे भगवान विष्णु ने भगवान राम का किरदार निभाने का फैसला किया, उनके द्वारपालों जय और विजया ने रावण और कुंभकर्ण का हिस्सा निभाने का फैसला किया रावण संहिता - हिंदू ज्योतिष पर पहली पुस्तक को स्वयं रावण ने लिखा था रावण की पसंदीदा रानी मंदोदरी थी - भले ही रावण की कई पत्नियां थी, उसकी पसंदीदा मंदोदरी थी और वह उसे बहुत प्यार करता था। जब राम की सेना धीरे-धीरे रावण की सेना को हरा रही थी और केवल रावण बचा था, तो रावण ने राम को हराने के लिए एक यज्ञ का आयोजन करने का फैसला किया। हालाँकि सौदा यह था कि उसे यज्ञ समाप्त होने तक उसी स्थान पर बैठना था। किसी भी परिस्थिति में उन्हें स्थानांतरित करने की अनुमति नहीं थी। राम ने अंगद (बाली के पुत्र) को उसे उसके स्थान से स्थानांतरित करने के लिए भेजा। उसे स्थानांतरित करने के लिए अंगद ने मंदोदरी को अपने महल से बाहर खींच लिया। जब रावण फिर भी नहीं हिला तो मंदोदरी ने उस पर चिल्लाया कि वह इतनी निर्मम कैसे हो सकती है। एक तरफ राम थे जिन्होंने युद्ध किया अपनी पत्नी को बचाने के लिए और दूसरी तरफ रावण था जो उसे बचाने के लिए अपनी जगह से हिल भी नहीं रहा था। यह तब है जब रावण अपने यज्ञ से उठ गया और पूजा बाधित हो गई। रावण मानव जाति के लिए जाना जाने वाला पहला हवाई पायलट था - हम सभी ने प्रसिद्ध पुष्पक विमान के बारे में सुना है जिसकी मदद से रावण ने सीता का अपहरण किया था। हालाँकि जो अज्ञात है वह यह है कि रावण के पास कई हवाई जहाज थे और उसके पास हवाई अड्डे भी थे जहाँ वह अपना विमान उतारेगा। श्रीलंका में ऐसे स्थान हैं जिन्हें आज भी रावण द्वारा इस्तेमाल किए जाने वाले हवाई अड्डों के रूप में जाना जाता है। रावण वास्तव में पृथ्वी पर रहने वाले सबसे शक्तिशाली व्यक्तियों में से एक है। भले ही उन्हें महाकाव्य में एक नकारात्मक चरित्र के रूप में दिखाया गया है। कुछ संप्रदाय के लोग उन्हें भगवान के रूप में पूजते हैं। उसके साथ-साथ कुछ मंदिर भी समर्पित हैं।

In Hindi रचनात्मकता वह प्रमुख संसाधन है जो मानव सभ्यता और विकास के लिए जिम्मेदार है, यह शारीरिक रचनात्मकता या कलात्मक या वैज्ञानिक रचनात्मकता है। भारतीय सभ्यता सदियों से इस रचनात्मक संकाय की पूजा करती रही है। यह हमारी रीढ़ के आधार पर पौराणिक सुप्त सर्प ऊर्जा कुंडलिनी के रूप में जाना जाता है, जिसकी रिहाई से मनुष्य में शानदार रचनात्मक बुद्धि पैदा होती है। पूर्ण रिलीज निर्वाण या लिबरेशन अनुभव तक सीमित है। हालाँकि वास्तव में यह कुंडलिनी क्या है जो सदियों से भारतीय दर्शन पर हावी है। कुंडलिनी को आदि शक्ति का प्रतिबिंब कहा जाता है और इसे हमारी पवित्र माँ के रूप में जाना जाता है जो हमारे बारे में सब कुछ जानती है और सही समय आने पर अनायास उठ जाती है ताकि हम फिर से जन्म लें। जब वह उठती है तो वह प्रत्येक क्रमिक चक्र से गुजरती है और निर्विकल्प समाधि (आत्मज्ञान) प्राप्त होती है। वह रीढ़ के आधार पर स्त्री शक्ति है और मर्दाना शक्ति को पूरा करने के लिए रीढ़ की यात्रा करती है। उसका कंस भगवान शिव सातवें चक्र (सहस्रार) में विराजमान है। सृजन की प्रक्रिया के लिए कुंडलिनी को मुकुट चक्र से नीचे उतरना और मूलाधार (मूल) चक्र में निवास करके बनाए रखने की आवश्यकता थी। जैसे ही वह निचले चक्र में उतरती है, वह माया (भ्रम) सीमा और अज्ञान का कारण बन जाती है और ग्रोसर बन जाती है और अपनी शक्तियों और सूक्ष्मता को खो देती है। कुंडलिनी जैसे ही चक्रों से ऊपर की ओर बढ़ती है, वह और अधिक सूक्ष्म हो जाती है और उन सभी रचनात्मक शक्तियों को पुनः प्राप्त कर लेती है, जो उसने शिष्टता के दौरान खो दी थीं। जैसा कि यह चढ़ता है यह आध्यात्मिक जागृति और स्वतंत्रता का कारण बनता है। हाल की वैज्ञानिक खोजों को देखते हुए इसे देखने का एक और तरीका है। कुंडलिनी पौराणिक सरीसृप ऊर्जा रीढ़ के आधार पर जमा होती है और संभवतः सांपों की संरचना डीएनए अणु की दोहरी हेलिक्स संरचना का प्रतिनिधित्व करती है। भारतीय दर्शन कई ऐसे काल्पनिक या अचेतन अंतर्दृष्टि देता है जो मानव रचनात्मकता को समझने के लिए गतिशील सुराग प्रदान करते हैं। कुंडलिनी योग अभ्यास का एक रूप है जो विभिन्न आसन या योगाभ्यासों के माध्यम से योगी की सहायता करता है। हमें प्राचीन काल से वैज्ञानिक ज्ञान में की गई जबरदस्त छलांग के प्रकाश में उनकी व्याख्या करना है। In English Creativity is the key resource that is responsible for human civilization and evolution be it physiological creativity or artistic or scientific creativity. The Indian Civilization has been worshiping this creative faculty from centuries. It is known as Kundalini, the mythical dormant Serpent energy at the base of our spine whose release leads to brilliant creative intelligence in man. The full release confers to Nirvana or Liberation experience. However what exactly is this Kundalini that has so dominated the Indian philosophy for centuries. Kundalini is said to be the reflection of Adi Shakti and is referred as our Holy Mother who knows everything about us and rises effortlessly when the right time comes so that we are born again. When she rises she passes through each successive chakra and Nirvakalpa Samadhi (enlightenment) is achieved. She is the feminine power at the base of the spine and travels up the spine to meet the masculine power. Her consort Lord Shiva is seated in the seventh chakra (Sahasrara). The process of creation required the Kundalini to descend down from the crown chakra and sustain by abiding in the Muladhara (Root) chakra. As she descends to the lower chakra she causes Maya (illusion) limitation and ignorance and becomes grosser and loses her powers and subtlety. As Kundalini rises through chakras upwards she becomes more subtle and reabsorbs all the creative powers she had lost during the decent. As it ascends it causes spiritual awakening and freedom. Considering the recent scientific discoveries there is another way to look at this. Kundalini the mythical reptilian energy coiled up at the base of the spine and possibly the structure of snakes coiled up represents the double helix structure of the DNA molecule. Indian philosophy throws up a number of such imagic or unconscious insights which provide dynamic clues for understanding of human creativity. Kundalini Yoga is a form of practice which helps the yogi through various asanas or yogic practices achieve this ascend. We have to reinterpret them in the light of the tremendous leaps we have made in scientific knowledge from ancient times.

In Hindi "सर्व मंगला मांगाल्ये, शिव सर्वार्थ साधिके, शरणे त्र्यम्बके गौरी, नारायणी नमोस्तुते" अर्थ - देवी पार्वती सबसे शुभ हैं। वह भगवान शिव का दिव्य साथी है और शुद्ध हृदय की हर इच्छा को पूरा करता है। मैं देवी पार्वती का सम्मान करता हूं जो अपने सभी बच्चों से प्यार करती हैं और मैं उस महान मां को नमन करता हूं जो मेरे अंदर निवास करती हैं और मुझे शरण दी है। ब्रह्मांड के निर्माण से पहले केवल एक भगवान सदाशिव थे वे शिव (चेतना) और आदिशक्ति (ऊर्जा) दोनों के रूप में पूर्ण थे। हालांकि निर्माण के लिए भगवान ब्रह्मा को बनाया गया था। भगवान ब्रह्मा अपने कर्तव्य में असफल हो रहे थे क्योंकि उन्हें सभी प्राणियों के अंदर आदिशक्ति (स्त्री ऊर्जा) की आवश्यकता थी। यह तब है जब वह भगवान सदाशिव के पास गए और उन्होंने सृष्टि के लिए उनके साथ भाग लेने के लिए सहमति व्यक्त की। हालाँकि भगवान ब्रह्मा ने अलगाव का दुःख जाना और सदाशिव को वचन दिया कि वह सती के रूप में आदिशक्ति को अवश्य लौटाएगा जब शिव दुनिया में रुद्र के रूप में जन्म लेंगे। हालाँकि जैसा कि हम सभी जानते हैं कि शिव सती की कहानी एक छोटी थी क्योंकि सती ने अपने पिता दक्ष के अहंकार और शिव के प्रति घृणा के कारण खुद को मार लिया था। वह अपने पति के अपमान को आगे नहीं संभाल पाई और खुद को जलाने का फैसला किया। उसने घोषणा की कि उसके अगले जन्म में वह किसी ऐसे व्यक्ति के साथ जन्म लेगी, जिसका शिव के प्रति असीम सम्मान होगा और उस जीवन में वह फिर से शिव के साथ एकजुट होगी। इस तरह सती ने अपना जीवन समाप्त कर लिया और अपने अगले जन्म में फिर से पार्वती के रूप में जन्म लिया जब उन्होंने फिर से शिव से विवाह किया। देवी पार्वती जैसा कि हम सभी जानते हैं कि भगवान शिव की सनातन परंपरा है। वह आदि शक्ति (ऊर्जा) का प्रतिनिधित्व करती है जो कुंडलिनी शक्ति के रूप में हमारे भीतर रहती है। देवी पार्वती देवी आदि शक्ति का मानवीय रूप थीं और राजा हिमवान और रानी मेनवती की बेटी थीं। वह भगवान शिव के साथ एकजुट होने के एकमात्र उद्देश्य के साथ पृथ्वी पर पैदा हुई थी। बचपन से ही उनमें शिव के प्रति असीम श्रद्धा और प्रेम था। राजा हिमवान और रानी मेनवती विष्णु के भक्त थे और शिव को पार्वती के आकर्षण का कारण नहीं समझ सकते थे। राजा हिमवान हिमालय के शासक थे और नागा उनके साथ युद्ध की योजना बना रहे थे क्योंकि वे हिमालय पर शासन करना चाहते थे। यह तब है जब ऋषि दधीचि, जो एक कट्टर शिव भक्त हैं, ने राजा हिमवान से अनुरोध किया कि वे रानी मेनवती और पार्वती को अपने आश्रम में रहने दें क्योंकि वे सुरक्षित रहेंगे, जंगलों में छिपे हुए हैं। हिमवान ने अपनी रानी और बेटी को युद्ध खत्म होने तक ऋषियों के साथ रहने का फैसला किया। इसलिए पार्वती के जीवन के प्रारंभिक वर्ष आश्रम में बहुत से अन्य शिव भक्तों के साथ बीते। प्रबुद्ध संत जानते थे कि वह बड़े होने के बाद शिव से शादी करने के लिए थी। आश्रम में रहते हुए ऋषियों ने उन्हें शिव और उनकी शिक्षाओं के बारे में सब कुछ सिखाया। रानी मेवाती इस सब से बहुत खुश नहीं थी। वह शिव को एक बेघर संन्यासी मानती थी और सोचती थी कि उसकी बेटी पार्वती राजकुमारी होने के नाते केवल एक राजकुमार से शादी करे, न कि किसी बहाने से। दूसरी ओर पार्वती शिव के प्रति इतनी समर्पित थीं कि वे हर समय शिव के अलावा और कुछ नहीं सोच सकती थीं। रानी मेनवती ने पार्वती को शिव और उनके भक्तों से दूर रखने की पूरी कोशिश की लेकिन वह बुरी तरह से विफल रही। कुछ वर्षों के बाद, राजा हिमवान नागाओं के खिलाफ युद्ध जीतने के बाद वापस आए और फिर मीनावती और पार्वती को अपने राज्य में वापस ले गए। यह तब है जब भगवान विष्णु स्वयं हिमवान से मिलते हैं और उन्हें बताते हैं कि पार्वती शिव की पत्नी थीं और उनका विवाह जल्द से जल्द होना चाहिए। सत्य जानने के बाद हिमवान और मीनावती अंत में शिव को स्वीकार करने के लिए सहमत हुए। हालाँकि सबसे बड़ी चुनौती शिव को पार्वती से शादी करने के लिए राजी करना था। सती को खोने के बाद शिव पूरी तरह से एक महिला को फिर से प्यार करने की क्षमता खो चुके थे। वह जुदाई के उस दर्द से नहीं गुजरना चाहता था। उन्होंने खुद को ध्यान में आत्मसमर्पण कर दिया क्योंकि वह फिर से सांसारिक संबंधों में बंधना नहीं चाहते थे। जब भगवान कामा ने उसमें प्रेम की भावना जगाने की कोशिश की, तो उसने अपनी तीसरी आँख की आग से कामा को मार डाला। उसने सभी देवी-देवताओं की याचिका को खारिज कर दिया और घोषणा की कि वह फिर कभी शादी नहीं करेगा। शिव और पार्वती का मिलन संसार के लिए आवश्यक था। उस अवधि के दौरान दुनिया दानव तरासुर की बंदी के अधीन थी। तारकासुर को वरदान प्राप्त था कि केवल शिव का पुत्र ही उसे मार सकता है। इसलिए दुनिया को इस दानव के चंगुल से मुक्त करने के लिए शिव और पार्वती का विवाह करना और एक पुत्र की आवश्यकता थी जो तारकासुर का वध कर सके। पार्वती शिव से शादी करने के लिए नरक में थीं और उन्होंने कठोर तपस्या के माध्यम से उन्हें प्रसन्न करने का फैसला किया। उसने हजारों वर्षों तक शिव की पूजा की। उसने अपना शाही जीवन त्याग दिया और योगिन की तरह जंगल में रहने लगी। वर्षों की पूजा के बाद भगवान शिव उसकी भक्ति से प्रसन्न हुए और अंत में उससे शादी करने के लिए तैयार हो गए। पार्वती और शिव की शादी हुई और उनके दो बेटे और एक बेटी थी। उनके पुत्र कार्तिकेय ने तब राक्षस तारकासुर का वध किया और दुनिया को उसके चंगुल से मुक्त कराया। In English "Sarva Mangala Maangalye, Shive Sarvaartha Saadhike, Sharanye Tryambake Gauri, Narayani Namostute" Meaning - Goddess Parvati is the most auspicious. She is the divine companion of Lord Shiva and grants every desire of a pure heart. I honor Goddess Parvati who loves all her children and I bow to the great mother who resides inside me and has given refuge to me. Before the creation of the Universe there was only one God Sadashiv He was complete as Shiv (consciousness) and Adishakti (energy) both resided within him. However for creation Lord Brahma was created. Lord Brahma was failing in his duty as he needed Adishakti (feminine energy) to reside inside all the creatures. This is when he went to Lord Sadashiv and he agreed to part with her for creation. However Lord Brahma knew the grief of separation and promised Sadashiv that he shall surely return AdiShakti to him in the form of Sati when Shiv will be born as Rudra in the world. However as we all know Shiva Sati's story was a shortlived one as Sati killed herself because of her father Daksha's arrogance and hatred towards Shiva. She could not handle her husband's humiliation any further and decided to burn herself. She declared that in her next life she will be born to someone who will have immense respect for Shiva and in that life she will unite with Shiva again. This is how  Sati ended her life and was born as Parvati again in her next life when she marries Shiva again.  Goddess Parvati as we all know is Lord Shiva's eternal consort. She is the representation of Adi Shakti (Energy) that resides within us in the form of Kundalini Shakti. Goddess Parvati was the human form of divine Adi Shakti and was the daughter of King Himavan and Queen Menavati. She was born on Earth with the sole purpose to unite with Lord Shiva. Right from childhood she had immense devotion and love for Shiva. King Himavan and Queen Menavati were devotees of Vishnu and could not understand the reason for Parvati's attraction to Shiv. King Himavan was the ruler of Himalayas and the Nagas were planning to strike war with him as they wanted to rule the Himalayas. This is when Sage Dadichi who is a staunch Shiva devotee requested King Himavan to let Queen Menavati and Parvati stay in his ashram as they will be safe, hidden in the forests. Himavan decided to let her queen and daughter stay with the sages till the war finishes. Hence the early years of Parvati's life were spent in an ashram with a lot of other Shiva devotees. The enlightened sages knew she was meant to marry Shiva once she grew up. While staying in the ashram the sages taught her everything about Shiva and his teachings. Queen Meavati was not very happy with all this. She considered Shiva to be a homeless sanyasi and thought that her daughter Parvati being a princess should only marry a prince and not some hermit. On the other hand Parvati was so devoted to Shiva that she could think of none but Shiva all the time. Queen Menavati tried her best to keep Parvati away from Shiva and his devotees but she failed miserably. After few years king Himavan came back after winning the war against the Nagas and then took Meenavati and Parvati back with him to his kingdom. This is when Lord Vishnu himself meets Himavan and tells him that Parvati was meant to be Shiva's wife and that he should get them married as soon as possible. Himavan and Meenavati after knowing the truth finally agreed to accept Shiva.  However the biggest challenge was to convince Shiva to marry Parvati. Shiva after losing Sati had completely lost the capacity to love a woman again. He did not want to go through that pain of separation. He surrendered himself to meditation as he did not want to be tied in the worldly relations again. When Lord Kaama tried to evoke the feeling of love in him, he killed Kaama with the fire of his third eye. He rejected the plea of all Gods and Goddesses and declared that he shall never marry again. Shiva and Parvati's union was essential for the world. The world during that period was under the captive of Demon Tarkasur. Tarkasur had a boon that only Shiva's son could kill him. Hence to free the world from this demon's clutches it was necessary for Shiv and Parvati to marry and have a son who can kill Tarkasur. Parvati was hell-bent on marrying Shiva and decided to please him through strict penance. She worshipped Shiva for thousands of years. She abandoned her royal life and started staying in the forest like a yogin. After years of worship Lord Shiva was pleased with her devotion and finally agreed to marry her. Parvati and Shiva got married and had two sons and one daughter. Their son Kartikeya then killed the demon Tarakasur and freed the world from his clutches. 

देवी गंगा गंगा नदी का दिव्य व्यक्तित्व है। वह सभी नदियों में से सबसे पवित्र है और सभी पापों को माफ करती है। ऐसा माना जाता है कि पवित्र गंगा में स्नान करने से व्यक्ति अपने सभी पापों से मुक्त हो सकता है और आत्मा को मोक्ष या मोक्ष प्राप्त करने में मदद कर सकता है। वह हिंदू भक्तों द्वारा पूजा की जाती है और पवित्रता का प्रतीक है। उसे एक मगरमच्छ पर बैठी एक खूबसूरत देवी के रूप में दिखाया गया है। मगरमच्छ उसके वाहन या वाहन का प्रतिनिधित्व करता है। आइये जानते हैं उसकी कहानी विस्तार से। देवी गंगा का जन्म राजा हिमवान और रानी मेनवती से हुआ था, जो देवी पार्वती के माता-पिता भी थे। इसलिए गंगा देवी पार्वती की बड़ी बहन थीं। देवी गंगा भगवान शिव से बहुत प्यार करती थीं और उनसे शादी करना चाहती थीं। हालाँकि भगवान शिव का विवाह देवी सती से हुआ था। सती की मृत्यु के बाद गंगा ने शिव से संपर्क किया और उनसे विवाह करने का अनुरोध किया। शिव ने उसे बताया कि वह किसी और के बारे में नहीं सोच सकता क्योंकि वह सती से प्रेम करता था। हालाँकि गंगा से प्रसन्न होकर उन्होंने उसे वरदान दिया कि वह अनंत काल तक पवित्र रहेगा और पवित्रता के अवतार के रूप में जाना जाएगा। साथ ही उसकी उपस्थिति सभी पापों और नकारात्मक कर्मों को दूर करेगी। गंगा बहुत दुखी थी क्योंकि भगवान शिव ने उसे अपनी पत्नी के रूप में स्वीकार नहीं किया था। इस बीच तारकासुर नाम का एक दानव तीनों लोकों में उत्पात मचा रहा था। वह अजेय हो गया था क्योंकि उसे वरदान प्राप्त था कि कोई भी उसे मार नहीं सकता था। केवल शिव का पुत्र ही उसे मार सकेगा। वह स्वर्ग की पवित्रता (देवताओं का निवास - स्वर्ग लोक) को भी बाधित कर रहा था। स्वर्ग की पवित्रता हासिल करने के लिए भगवान ब्रह्मा चाहते थे कि गंगा वहां निवास करें। उन्होंने हिमवान से अनुरोध किया कि वे अपनी बेटी को स्वर्ग में रहने दें। गंगा सहमत हो गईं और स्वर्गा लोक के लिए रवाना हो गईं। उसने प्रतिज्ञा ली कि वह पृथ्वी पर तभी लौटेगी जब शिव उसे बुलाएंगे। देवी गंगा कुछ समय के लिए स्वर्ग के ग्रह पर रहीं। हालाँकि जब भगवान इंद्र (स्वर्ग के राजा) ने ऋषि बृहस्पति का अपमान किया, तो गंगा ने स्वर्ग के ग्रह को छोड़ दिया और ब्रह्म लोक (ब्रह्मा के ग्रह) में निवास करने का फैसला किया। राजा भागीरथ (भगवान राम के पूर्वज) द्वारा उसे फिर से पृथ्वी पर वापस बुलाए जाने तक वह वहाँ निवास करती थी इस बीच पृथ्वी पर, रघु कुला वंश के सागर नाम का एक राजा था जिसने ग्रह पर शासन किया था। राजा के 60000 पुत्र थे। राजा सगर ने राक्षसों को हराने के बाद शांति बहाल करने के लिए अश्वमेध यज्ञ करने का फैसला किया। यज्ञ को अनुष्ठान के एक भाग के रूप में एक घोड़े की आवश्यकता थी। हालाँकि भगवान इंद्र डर गए कि यह यज्ञ सगर को बहुत शक्तिशाली बना देगा और इंद्र अपना स्वर्ग का राज्य उसे खो सकते हैं। असुरक्षा से भरे इंद्र ने घोड़े को चुराने का फैसला किया। इंद्र ने उसे चुरा लिया और घोड़े को ऋषि कपिला के आश्रम में बांध दिया। ऋषि कपिला को इसकी जानकारी नहीं थी क्योंकि वह कई वर्षों से मध्यस्थता में थे। चिंताग्रस्त सागर ने अपने 60000 पुत्रों को घोड़े की तलाश में भेजा। जब पुत्रों को ऋषि कपिला के आश्रम में घोड़ा मिला, तो उन्होंने सोचा कि ऋषि कपिला ने इसे चुरा लिया है। उन्होंने कपिला के साथ मारपीट की और उसे शर्मसार कर दिया। इससे कपिला की तपस्या टूट गई। ऋषि ने कई वर्षों में पहली बार अपनी आँखें खोलीं और सागर के बेटों को देखा। इस नज़र के साथ, सभी साठ हजार जला दिए गए थे। सागर के पुत्रों की आत्माएँ भूत बनकर रह गईं क्योंकि उनका अंतिम संस्कार नहीं किया गया था। इस तरह साल बीत गए। राजा अंशुमान जो उन 60000 बेटों के भतीजे थे, को इस दुखद कहानी के बारे में पता चला। वह कपिला ऋषि के पास गया और क्षमा की याचना की ताकि उसके चाचा मोक्ष को प्राप्त कर सकें। कपिला ने कहा कि देवी गंगा में उनकी राख को विसर्जित करने का एकमात्र तरीका केवल वही है जो उन्हें शुद्ध कर सकती है। यह तब है जब अंशुमान ने गंगा को पृथ्वी पर वापस लाने के लिए ब्रह्मा का ध्यान करना शुरू किया। हालाँकि न तो वे और न ही उनके पुत्र दिलीप अपने जीवनकाल में भगवान ब्रह्मा को प्रसन्न करने में सफल रहे। दिलीप के पुत्र भागीरथ ने संकल्प लिया कि वह देवी गंगा को पृथ्वी पर वापस लाएंगे और अपने पूर्वजों को इस अंतहीन पीड़ा से मुक्त करेंगे। भगवान ब्रह्मा उनकी पूजा से प्रसन्न हुए और उनके अनुरोध पर सहमत हुए। हालाँकि गंगा पृथ्वी पर वापस नहीं जाना चाहती थी क्योंकि उसने प्रतिज्ञा की थी कि वह तभी वापस लौटेगी जब भगवान शिव उसे पुकारेंगे। भागीरथ ने तब भगवान शिव की पूजा की। शिव उनकी पूजा से प्रसन्न हो गए और उन्होंने गंगा को अपने सिर पर धारण करने का निर्णय लिया ताकि वह अपने उलझे हुए बालों को प्रवाहित कर सकें। इससे गंगा प्रसन्न हुई और वह फिर से पृथ्वी पर उतरने को तैयार हो गई। कपिला के आश्रम के रास्ते में जहां 60000 पुत्रों की राख बनी हुई थी, वह एक गुफा से होकर बहती थी जहाँ ऋषि जह्नु ध्यान कर रहे थे। उसके प्रवाह ने उसकी मध्यस्थता को बाधित कर दिया और गुस्से में उसने उसे निगल लिया। जब देवताओं ने ऋषि जह्नु को जाने देने का अनुरोध किया, तो उन्होंने शांत किया और गंगा को अपने कानों से बहने दिया। इसीलिए गंगा को जान्हवी (जाह्नु की पुत्री) के रूप में भी जाना जाता है। वह सगर के पुत्रों की राख में बह गया और वे अपने पापों से मुक्त हो गए और इसलिए उन्होंने मोक्ष प्राप्त किया। गंगा उसके बाद धरती पर रही। जो कोई भी उसके पानी में नहाता था, वह अपने पापों से शुद्ध हो जाता था। बाद में गंगा ने राजा शांतनु (पांडवों और कौरवों के पूर्वज) से विवाह किया। शांतनु हस्तिनापुर के शासक थे। एक बार गंगा नदी के तट पर उन्होंने स्वयं देवी गंगा को देखा। उसे अपनी सुंदरता से प्यार हो गया और उसने उससे शादी करने का प्रस्ताव रखा। गंगा सहमत थी लेकिन उसने उससे कहा कि वह उसके किसी भी फैसले पर कभी सवाल न उठाए वरना वह उसे छोड़ देगी। शांतनु सहमत हो गए और उन्होंने शादी कर ली। शादी के बाद दंपति के 7 बेटे थे। हालाँकि देवी गंगा नहीं चाहती थीं कि उनके बेटे नश्वर शरीर में कैदियों के रूप में रहें। उसने उन सभी को मार डाला, जब वे उन्हें मानव पीड़ा से मुक्त करने के लिए पैदा हुए थे। राजा शांतनु ने उनके इस निर्णय पर कोई आपत्ति नहीं की। हालाँकि जब 8 वें बेटे का जन्म हुआ, शांतनु ने उसे मारने नहीं दिया। गंगा ने शांतनु को छोड़ दिया, उसके बाद बच्चे को अपने साथ ले गई क्योंकि उसने उससे कहा कि उसे अपने फैसलों पर कभी सवाल नहीं उठाना चाहिए। यह पुत्र पराक्रमी भीष्मपितामह था और महाभारत के युद्ध में उसका एक महत्वपूर्ण चरित्र था। यह भविष्यवाणी की जाती है कि कलियुग के अंत तक गंगा पूरी तरह से सूख जाएगी और ब्रह्म लोक में वापस आ जाएगी। भारत में अधिकांश पवित्र स्थान गंगा के किनारे स्थित हैं। पवित्र नदी सभी को स्वीकार करती है और नश्वर को शुद्ध करती है।

हिंदू धर्म या हिंदू दर्शन में जीवन के हर पहलू से जुड़े देवी-देवता हैं। हालांकि 3 मास्टर भगवान हैं जो अन्य देवताओं और देवी से ऊपर हैं। वे हिंदू ट्रिनिटी के रूप में जाने जाते हैं और इस ब्रह्मांड के हर पहलू को नियंत्रित करते हैं। क्या हमने कभी सोचा है कि भगवान को भगवान क्यों कहा जाता है? जीओडी का पूर्ण रूप जनरेटर, ऑपरेटर और विध्वंसक है। हिंदू त्रिमूर्ति में तीन सुपर भगवान भी शामिल हैं। भगवान ब्रह्मा स्रष्टा हैं, भगवान विष्णु संचालक या संरक्षक हैं और भगवान शिव संहारक हैं। यह पद भगवान ब्रह्मा को समर्पित है। ब्रह्मा इस ब्रह्मांड में मौजूद हर चीज के निर्माता हैं। हमारे शास्त्र भगवान ब्रह्मा को 4 सिर वाले बूढ़े दाढ़ी वाले व्यक्ति के रूप में दिखाते हैं। उसकी चार भुजाएँ विष्णु और शिव के विपरीत कोई हथियार नहीं रखती हैं। वह एक किताब, एक पानी का बर्तन, एक चम्मच, और एक कमल या एक माला रखता है। वह देवी सरस्वती का शाश्वत साथी या संघ है और ब्रह्मलोक (ब्रह्मा का ग्रह) में निवास करता है। ब्रह्मलोक एक स्वर्गीय ग्रह है जहाँ ब्रह्माण्ड एक दिन के लिए मौजूद है जिसे ब्रह्मकल्प के नाम से जाना जाता है। ब्रह्मलोक में एक दिन पृथ्वी पर 4 अरब वर्षों के बराबर है। दिन के अंत में ब्रह्मांड विलीन हो जाता है। इसे प्रलय कहते हैं। इस तरह के 100 वर्षों के लिए प्रलय होता है। उसके बाद ब्रह्मा की मृत्यु हो जाती है और पूरा ब्रह्मांड फिर से अंधेरा हो जाता है जिसमें कोई सृजन नहीं होता है। पूर्ण अंधकार की यह अवधि 100 ब्रह्मलोक वर्षों तक मौजूद है जब तक कि उसका पुनर्जन्म नहीं होता है और एक पूरी नई रचना शुरू होती है। भगवान ब्रह्मा के अस्तित्व में आने के कई संस्करण हैं। आइए हम कुछ चर्चा करें। कुछ ग्रंथों के अनुसार भगवान ब्रह्मा स्वयंभू हैं और इसलिए उन्हें सिंबु कहा जाता है अन्य किंवदंतियाँ भगवान ब्रह्मा को सर्वोच्च ब्राह्मण (सदाशिव) और नारी ऊर्जा आदि शक्ति के पुत्र के रूप में संदर्भित करती हैं। ब्रह्माण्ड बनाने की इच्छा से सदाशिव ने पहले पानी बनाया और फिर अपने बीज को पानी में रखा। बीज एक सुनहरे अंडे में तब्दील हो गया और भगवान ब्रह्मा उसमें से निकले। इसीलिए भगवान ब्रह्मा को हिरण्यगर्भ के नाम से भी जाना जाता है। एक अन्य किंवदंती में कहा गया है कि सृष्टि की शुरुआत में सुप्रीम बीइंग (सदाशिव) ने विष्णु और लक्ष्मी का निर्माण किया। सर्वोच्च ने विष्णु और लक्ष्मी को ब्रह्मांड के निर्माण के लिए ध्यान करने के लिए कहा। विष्णु और लक्ष्मी का ध्यान करने के लिए पानी से भरा एक सुंदर शहर भी बनाया गया था। इस तपस्या के दौरान भगवान ब्रह्मा भगवान विष्णु की नाभि से एक कमल पर उभरते हैं। भगवान ब्रह्मा के अस्तित्व में आने के बाद उन्होंने अपनी रचना का काम शुरू किया। मानसपुत्र (मन से निर्मित) के रूप में जाने जाने वाले कई बच्चे उनसे पैदा हुए थे। उनके कुछ पुत्र दक्ष, नारद, चार कुमार थे। उन्होंने सप्तऋषियों के रूप में जाने जाने वाले 7 महान संतों को भी जन्म दिया। भगवान ब्रह्मा के प्रथम पुत्र ने इस ग्रह पर विभिन्न नियमों और विनियमों की स्थापना की और पृथ्वी पर जीवित रहने के लिए मानव जाति को वैचारिक मार्गदर्शन प्रदान किया। भगवान ब्रह्मा को प्रसिद्ध 4 वेदों के निर्माता के रूप में भी जाना जाता है जिन्हें सभी समय का सबसे महत्वपूर्ण हिंदू साहित्य माना जाता है। हालाँकि इस सब के बावजूद भगवान ब्रह्मा इस ग्रह पर अधिक लोकप्रियता का आनंद नहीं लेते हैं और विष्णु और शिव की तरह उनकी पूजा नहीं की जाती है। एक मंदिर (पुष्कर राजस्थान में) है जो भगवान ब्रह्मा को समर्पित है। फिर से विभिन्न सिद्धांत हैं कि भगवान ब्रह्मा की धरती पर पूजा क्यों नहीं की जाती है। एक कथा के अनुसार जब भगवान ब्रह्मा ने ब्रह्माण्ड का निर्माण शुरू किया था, तब उनका केवल एक ही सिर था। उनके द्वारा बनाई गई पहली महिला को शतरूपा के नाम से जाना जाता था। शतरूपा इतनी सुंदर थीं कि भगवान ब्रह्मा ने उनसे अपनी आँखें नहीं हटाईं। वह जिस भी दिशा में गई उसका सिर उसके पीछे चला गया और इसलिए इसने अलग-अलग दिशाओं में 4 सिर बनाए। जब ब्रह्मा की गर्दन से 5 वां सिर निकला तो भगवान शिव ने यह सब देखा। वह अपने व्यवहार से नाराज था क्योंकि किसी की रचना के साथ संलग्न होना ईश्वरीय नहीं था। उसने ब्रह्मा के 5 वें सिर को काट दिया और उसे शाप दिया कि उसके बाद वह मानव जाति द्वारा पूजा नहीं की जाएगी क्योंकि वह खुद मानव जैसा था द लीजेंड ने कहा कि जब ब्रह्मा विष्णु की नाभि से बाहर निकले, तो उन्हें भ्रम हुआ और उन्होंने सोचा कि वे भगवान विष्णु के पिता हैं। जब विष्णु ने उन्हें यह बताने की कोशिश की कि वह उनके पिता हैं, तो वह सहमत नहीं थे। वह यह साबित करने के लिए विष्णु जी के साथ प्रतिस्पर्धा करना चाहता था कि वह सबसे बड़ा भगवान है। यह तब है जब भगवान शिव एक अंतहीन लिंगम के रूप में प्रकट हुए थे। विष्णु और ब्रह्मा दोनों ने लिंगम का अंत खोजने का फैसला किया। वे दोनों विपरीत दिशाओं में गए और तय किया कि जो भी लिंगम का अंत देखता है वह सबसे बड़ा भगवान होगा। लिंग अनंत था और विष्णु जी को उसी का एहसास था। हालाँकि भगवान ब्रह्मा ने विष्णु से छेड़छाड़ करने की कोशिश की और उनसे झूठ बोला कि उन्होंने अंत देखा। उनके झूठ ने शिव को नाराज कर दिया और वह उनके सामने प्रकट हुए और अपने 5 वें सिर को काट दिया, जो उस झूठ को बोला। उन्होंने उसे शाप भी दिया कि वह भक्तों की पूजा का आनंद नहीं लेगा।

समुद्र मंथन या सागर मंथन हिंदू दर्शन में सबसे प्रसिद्ध कहानियों में से एक है। यह हमें सिखाता है कि संकट के समय में लोग अपनी दौड़ की परवाह किए बिना और मतभेद हमेशा एक साथ आए और एकता में लड़े। हममें से जिन्होंने इस कहानी के बारे में नहीं सुना है, वे इसे पढ़ते हैं। बहुत समय पहले जब पृथ्वी ऋषि दुर्वासा के सबसे बड़े संतों में से एक, स्वर्ग के स्वामी इंद्र से मिलने के लिए आए, तो उन्होंने इंद्र को एक पवित्र माला भेंट की। माला फूलों से बनी थी जो भगवान विष्णु को बहुत प्रिय थे और उनकी पूजा के दौरान भगवान विष्णु को अर्पित किए गए थे। इंद्र ने इसका बहुत सम्मान नहीं किया और अपने हाथी ऐरावत को पहन लिया। हाथी ने माला को फेंक दिया। इससे दुर्वासा क्रोधित हो गए और उन्होंने इंद्र को श्राप दिया कि वह और उनकी पूरी जाति उनकी सारी समृद्धि और शक्ति खो देगी। इंद्र के अहंकार के कारण वे भी मुर्दा हो जाएंगे। शाप ने अपना प्रभाव दिखाना शुरू कर दिया और देवताओं ने अपनी सभी शक्तियों को खोना शुरू कर दिया। वे बार-बार दानवों द्वारा पराजित हुए और दानवों ने दुनिया पर शासन करना शुरू कर दिया। इससे त्रस्त होकर उन्होंने एक समाधान के लिए भगवान विष्णु के दर्शन करने का निर्णय लिया। देवताओं पर इस श्राप के कारण, दुनिया के सभी भाग्य महासागर में डूब गए और पूरी दुनिया पर अंधेरा छा गया। भाग्य को दूधिया सागर से बाहर निकलना पड़ा, लेकिन यह अकेले देवताओं द्वारा नहीं किया जा सकता था क्योंकि इसके लिए बहुत ताकत की आवश्यकता थी। विष्णु ने देवताओं से राक्षसों के साथ सहयोग करने और समुद्र मंथन करने के लिए कहा। लेकिन दानव देवताओं के साथ टीम बनाने के लिए क्यों सहमत होंगे? देवताओं ने जाकर दानव वंश को बताया कि समुद्र के मंथन से अमरता का अमृत निकलेगा (जिसे अमृता भी कहा जाता है)। देवताओं ने उन्हें बताया कि अगर उन्होंने समुद्र मंथन करने में उनकी मदद की, तो उन्हें भी अमृत प्राप्त होगा और इसलिए वे अमर हो गए। यह सुनकर दानव सहमत हो गए। चरण निर्धारित किया गया था और टीम तैयार थी, लेकिन अब उन्हें दूधिया सागर मंथन करने के लिए उपकरणों की आवश्यकता थी। माउंट मंदरा को एक मंथन छड़ी और वासुकी के रूप में इस्तेमाल किया गया था, और शिव की गर्दन पर सवार नाग देवता एक मंथन रस्सी का उपयोग किया गया था। माउंट मंदार विशाल था और अपने वजन के कारण, यह समुद्र में डूबने लगा। यह तब है जब भगवान विष्णु अंदर। कुरमा (कछुआ) का रूप उनके बचाव में आया और उसने अपने खोल पर माउंट मंदरा का समर्थन किया। देवताओं और राक्षसों ने कई हजार वर्षों तक समुद्र को आगे-पीछे करते रहे। निरंतर मंथन के परिणामस्वरूप निम्नलिखित को जारी किया गया देवी लक्ष्मी, अप्सराएं या दिव्य अप्सराएं, कामधेनु (इच्छा देने वाली गाय), ऐरावत और अन्य हाथी, जवाहरात, चंद्रमा-देवता, कल्पवृक्ष (दिव्य इच्छा-अनुदान देने वाला वृक्ष), धनुष और बाण। इन सबके साथ ही, हलाहल (विष) भी समुद्र से बाहर निकलता है। संसार को नष्ट करने से पहले भगवान शिव द्वारा विष का सेवन किया गया था। देवी पार्वती ने शिव की गर्दन को पकड़ रखा था ताकि विष उनकी गर्दन से आगे न बढ़ सके इसी कारण भगवान शिव को नीलकंठ भी कहा जाता है। अंत में, चिकित्सा के देव धनवंतरी समुद्र से बाहर आ गए। वह अपने साथ अमरता का अमृत ले गया। चतुर राक्षसों ने पूरे अमृत को पकड़ लिया और उन्होंने देवताओं को दिए बिना वहां से भागने की कोशिश की। यह तब है जब भगवान विष्णु ने मोहिनी के रूप में अवतार लिया और राक्षसों को इस हद तक बहकाया कि वे उसे अमृत देने के लिए तैयार हो गए। मोहिनी ने सभी देवताओं और राक्षसों को एक दूसरे के सामने बैठा दिया और एक-एक करके अमृत डालना शुरू कर दिया। उसने राक्षसों को नियमित पानी दिया और देवताओं को संपूर्ण अमृत दिया। विष्णु जानते थे कि यदि राक्षसों को अमरता का वरदान दिया गया तो वे पृथ्वी पर कहर ढाएंगे। इसलिए मोहिनी ने उन्हें धोखा देने का फैसला किया। हालांकि, राहु (दानव राजा) को संदेह हुआ और उसने खुद को भगवान के रूप में प्रच्छन्न कर दिया और अमृत वितरित होने पर देवताओं के साथ बैठ गया। वह किसी तरह देवताओं को धोखा देने में कामयाब हो गया और अमरता का अमृत पी गया। जब भगवान विष्णु को पता चला कि राहु ने इस तरह धोखा दिया तो उन्होंने राहु के शरीर को 2 हिस्सों में काट दिया, राहु उसका सिर था और केतु उसका शरीर था। अंत में, इस प्रकरण के बाद, देवताओं को फिर से अपनी शक्तियां वापस मिल गईं और संतुलन बहाल हो गया। समुद्र मंथन हमें एकता और टीम वर्क की शक्ति सिखाता है। टीमवर्क और सहयोग आवश्यक है और इस ग्रह पर हमें केवल इतना ही सीखना है। केवल जब हमारे शरीर की कोशिकाएं एक टीम के रूप में एक साथ काम करती हैं तो हम यहां जीवित रह सकते हैं। पेट को खिलाने के लिए हाथ, पैर, मुंह सब कुछ एक साथ काम करता है। इसी तरह अगर पृथ्वी पर सभी प्रजातियां एक साथ मिलकर काम करती हैं तो हम एक ग्रह के रूप में सफल होंगे। ग्रह मानव जाति से पहले अस्तित्व में था। यदि मानव जाति ने गैर-जिम्मेदाराना कार्य करने का निर्णय लिया और उस ग्रह का अनादर किया, जिस तरह देवताओं को शापित किया गया था, वैसे ही हमें ग्रह से बाहर निकाल दिया जाएगा। इसलिए जिम्मेदारी से काम करने का समय और यहां सभी प्राणियों के साथ सद्भाव से रहने का समय !!

हर बार हिंदू दर्शन के अनुसार ग्रह पृथ्वी पर एक असंतुलन और नकारात्मक ऊर्जा खत्म हो जाती है, भगवान विष्णु बुराई से लड़ने और संतुलन को फिर से बहाल करने के लिए मानव अवतार के रूप में उतरते हैं। एक अवतार एक अत्यंत प्रतिभाशाली और करिश्माई मानव है जो भविष्य से ऐसा लगता है जैसे वह विशेष शक्तियों से संपन्न है जो सामान्य मनुष्यों के पास नहीं है। उसका मन अन्य मनुष्यों के विपरीत अपनी पूरी क्षमता से काम करता है इसलिए उसे अलौकिक शक्तियों के साथ सशक्त बनाता है। हमारे हिंदू ग्रंथों में यह उल्लेख है कि समय और फिर से भगवान विष्णु ने धरती पर अवतार लिया है जब भी मानव स्थिति में बड़ी गिरावट आई है। हमारे शास्त्रों में भगवान विष्णु के 10 अवतारों का उल्लेख है जो या तो पृथ्वी पर हैं या मानव जाति को वैचारिक मार्गदर्शन प्रदान करने और उन्हें अशांति और संक्रमण की अवधि के माध्यम से पाल करने में मदद करने के लिए पृथ्वी पर उतरेंगे। इस लेख में, हम भगवान परशुराम के बारे में विस्तार से चर्चा करेंगे, जिन्हें भगवान विष्णु का छठा अवतार माना जाता है। परशुराम का जन्म जमदग्नि और रेणुका नाम के ऋषि से हुआ था। उनका जन्म जनपव (इंदौर म.प्र।) की पहाड़ियों में हुआ था। वे एक झोपड़ी में रहते थे। उनके पिता एक महान ऋषि थे, जिन्हें सुरभि नाम की गाय देने की इच्छा थी। एक दिन अर्जुन नाम के एक क्रूर राजा (महाभारत के अर्जुन के साथ भ्रमित नहीं होने) के बारे में सब कुछ अच्छा था, पवित्र गाय के बारे में पता चला। एक दिन जब परशुराम घर में नहीं थे, तब राजा उनके घर में घुसे और जबरदस्ती गाय को अपने साथ ले गए। जब परशुराम को उसी के बारे में पता चला तो वह राजा से लड़ने गया और लड़ाई के दौरान उसे मारने लगा। इससे योद्धा कबीले को गुस्सा आ गया और अब वे सभी परशुराम को मारना चाहते थे।   अब, यह वह समय था जब योद्धा या क्षत्रिय वंश ने अपनी शक्तियों का दुरुपयोग करना शुरू कर दिया था क्योंकि वे दुनिया पर शासन करना चाहते थे। उन्होंने असहाय लोगों पर अत्याचार किया और सभी को उनकी सेवा में लगाया। परशुराम प्रबुद्ध योद्धा होने के नाते अपने अत्याचार को समाप्त करने के एकमात्र उद्देश्य के साथ पैदा हुए थे। उसने एक-एक करके पूरी योद्धा जाति को मार डाला। क्रूर क्षत्रिय योद्धाओं को नष्ट करके उन्होंने एक बार फिर से ब्रह्मांडीय संतुलन को बहाल किया। भगवान परशुराम का उल्लेख रामायण और महाभारत दोनों में किया गया है। रामायण में, वह राम की अखंडता और नैतिकता का परीक्षण करने के लिए आते हैं जब भगवान राम सीता के स्वयंवर में भाग लेते हैं। जब परशुराम को यकीन हो जाता है कि राम दूसरे क्रूर राजाओं की तरह नहीं हैं तो वह उसे जाने देता है। महाभारत में, उन्हें भीष्मपिताम और कर्ण के मार्गदर्शक या शिक्षक के रूप में दिखाया गया है। वह वह है जो उन्हें लड़ना सिखाता है। विष्णु अवतार के रूप में भगवान परशुराम राम और कृष्ण के रूप में अन्य अवतारों के साथ जुड़े थे। उन्हें उन अमर देवताओं में से एक माना जाता है जो कलियुग के अंत तक धरती पर रहेंगे और संकट के समय में फिर से प्रकट होंगे और हनुमान जैसे अन्य चिरंजीवी अवतार लेने की जरूरत है। अब सवाल यह है कि क्या यह एक ऐसा व्यक्ति होगा जो मानव जाति को बचाने के लिए आएगा या मानव जाति में जागृत एक जन अपनी चेतना में वृद्धि के रूप में होगा? क्या, हमें बचाने के लिए कोई उद्धारकर्ता होगा या हम स्वयं ही रक्षक बन जाएंगे।

भारतीय दर्शन कई पुस्तकों और शास्त्रों से समृद्ध है। ये शास्त्र मानव जाति को अनंत ज्ञान प्रदान करते हैं। ये पुस्तकें हमें इस ग्रह पर हमारे जीवन को जीने के तरीके के बारे में बताती हैं। इनमें से कुछ महानतम ग्रंथ हमें कविताओं के रूप में सुनाए गए हैं। वेदव्यास द्वारा लिखित महाभारत एक ऐसा महान महाकाव्य है। ज्ञान की इस प्राचीन कथा में विभिन्न पहलुओं को दर्शाया गया है जैसे मानव जीवन जैसे परिवार, शक्ति, राज्य और युद्ध आदि। इस महाकाव्य में सर्वोच्च भगवान, भगवान कृष्ण को मुख्य पात्रों में से एक के रूप में शामिल किया गया है, जो स्वयं मानव जाति का मार्गदर्शन करते हैं कि यहां किसी के जीवन का नेतृत्व कैसे किया जाए। वह हमें विभिन्न मार्ग सिखाता है जिसके द्वारा भागवत गीता के माध्यम से कोई भी उसे प्राप्त कर सकता है जो महाभारत का एक हिस्सा है। कहानी एक शाही परिवार पांडवों और कौरवों की दो शाखाओं के इर्द-गिर्द घूमती है, जो हस्तिनापुर के सिंहासन के लिए कुरुक्षेत्र की लड़ाई में लड़ते हैं। महाकाव्य मुख्य पटकथा के इर्द-गिर्द घूमती कई छोटी कहानियों का संकलन है। इस महाकाव्य से हमें जो मुख्य संदेश मिलता है, वह यह है कि भगवान विष्णु को समर्पण ही मुक्ति का एकमात्र रास्ता है। जब कोई परम भक्ति के साथ भगवान के सामने समर्पण करता है, तो प्रभु उसकी और उसकी जरूरतों का ख्याल रखता है। केवल विश्वास और भक्ति के साथ जीवन की सबसे बड़ी लड़ाई जीती जाती है। यहाँ पांडवों ने भगवान कृष्ण को समर्पित और आत्मसमर्पण किया था और इसलिए युद्ध में विजयी हुए। महाकाव्य में विभिन्न चरित्रों के माध्यम से मानव व्यक्तित्व के पहलुओं को दिखाया गया है। सभी चरित्र हर इंसान की तरह ही अच्छाई और बुराई का मिश्रण हैं। इस पोस्ट में कर्ण के बारे में बात की जाएगी जो इस कहानी के मुख्य पात्र हैं। कर्ण राजकुमारों कुंती और सूर्य देव के पुत्र थे। कुंती को एक वरदान था जिसके द्वारा वह किसी भी भगवान से एक बच्चे को सहन कर सकती थी बस उस भगवान की पूजा करके। वह इस शक्ति का परीक्षण करना चाहती थी और इसलिए उसने सूर्य देव का आह्वान किया। वरदान के परिणामस्वरूप उसे तुरंत एक बच्चे के साथ उपहार दिया गया था। कुंती उस समय एक अविवाहित युवा लड़की थी। डरी हुई कुंती को पता था कि समाज यह कभी स्वीकार नहीं करेगा कि बच्चा जादू से पैदा हुआ था और वह जीवन भर उसे शर्मिंदा करेगा। उसने नदी में एक टोकरी में बच्चे को छोड़ने का फैसला किया। यह बालक पराक्रमी कर्ण था। उन्हें उनके पालक माता-पिता राधा और अधिरथ ने गोद लिया और पाला जो राजा धृतराष्ट्र के सारथी थे। कर्ण के पास जन्म से ही एक योद्धा की असाधारण क्षमता थी। वह एक असाधारण धनुर्धर और एक महान वक्ता थे। वह दुर्योधन (धृतराष्ट्र का पुत्र) का घनिष्ठ मित्र था। दुर्योधन कर्ण की असाधारण सैन्य विशेषताओं से अवगत था और बहुत अच्छी तरह से जानता था कि केवल कर्ण शक्तिशाली अर्जुन (पांडव भाइयों में से एक) के साथ प्रतिस्पर्धा कर सकता है। हालाँकि शाही परिवार के साथ प्रतिस्पर्धा करने के लिए खुद को शाही होना पड़ता था। इसलिए दुर्योधन ने कर्ण को नाग (बंगाल) के राजा के रूप में ताज पहनाया। इसने कर्ण को जीवन के लिए दुर्योधन का ऋणी बना दिया। वह उसके लिए एक वफादार दोस्त था और अब उसके लिए मर भी सकता है। कर्ण पांडवों से भीम के रूप में नफरत करता था (पांडवों में से एक) ने रॉयल नहीं होने के कारण उसका मजाक उड़ाया था। इसके अलावा वह दुर्योधन का दोस्त था जो कौरव था और पांडवों का दुश्मन था। किंवदंतियों का कहना है कि कर्ण सोने का दिल था और बहुत अच्छा राजा था। वह दुख नहीं देख सकता था और इसलिए उसने बहुत दान किया। कुरुक्षेत्र के युद्ध से ठीक पहले कर्ण को अपनी असली माँ कुंती के बारे में पता चला। कुंती ने जाकर उन्हें बताया कि पांडव उनके सौतेले भाई थे और वे स्वयं अपने रक्त से लड़ रहे थे। कुंती ने पांडव के जीवन की याचना की और उनसे युद्ध न करने की भीख मांगी। कर्ण ने अर्जुन को छोड़कर किसी भी पांडव से लड़ने का वादा नहीं किया। युद्ध में उन्होंने अर्जुन को छोड़कर किसी भी पांडव पर हमला नहीं किया। हालांकि बाद में अर्जुन द्वारा उसे मार दिया गया। कर्ण अपनी कहानी में एक तरह से दुर्भाग्यशाली थे। उसे उसकी माँ द्वारा छोड़ दिया गया था, उसे उसके दोस्तों द्वारा चालाकी से किया गया था लेकिन उसे अपने धर्मार्थ कार्य और वफादारी के लिए आज तक याद किया जाता है।

राम - सर्वोच्च व्यक्तित्व राम नवमी के अवसर पर, मिस्टिकडी टीम आप सभी को एक बहुत ही खुशहाल और समृद्ध राम नवमी की शुभकामनाएं देती है। यह शुभ अवसर हमारे जीवन में बहुत सारी सकारात्मकता और खुशी लाए। भगवान राम हमारे हिंदू दर्शन में सबसे अधिक पूजे जाने वाले देवताओं में से एक हैं और इसी दिन उन्होंने पृथ्वी पर जन्म लिया। भगवान राम भगवान विष्णु के 7 वें अवतार हैं जिनका जन्म त्रेता युग के काल में हुआ था। वह पूर्णता और अनुग्रह का प्रतीक था। इस अवतार का उद्देश्य दुनिया को दानव रावण की यातनाओं से मुक्त करना था। सदाबहार हिंदू महाकाव्य रामायण एक कालातीत कहानी है जो ट्विस्ट और टर्न से भरी है और एक अच्छे खेल की तरह यह हमें उत्साहित और अंत तक बनाए रखती है। हम में से अधिकांश ने पहले ही अपने माता-पिता और दादा-दादी से इस किंवदंती के बारे में सुना है; हालाँकि मुख्य कहानी के पीछे कुछ रोचक तथ्य जुड़े हुए हैं। आइए उसी के बारे में जानें। राम जैसा कि हम सभी जानते हैं कि भगवान विष्णु का एक अवतार है जो हिंदू त्रिमूर्ति (ब्रह्मा - निर्माता, विष्णु - प्रेसीवर और शिव - संहारक) का हिस्सा है। भगवान विष्णु यह सुनिश्चित करने के लिए जिम्मेदार हैं कि लौकिक संतुलन बनाए रखा गया है और मानव जाति को यह भी सिखाता है कि अंत में अच्छाई हमेशा बुराई पर जीत हासिल करेगी। वह अलग-अलग कहानियों के माध्यम से हमें यही सिखाता है। उसी के लिए वह अपने ग्रह (वैकुंठ लोक) से उतरता है और अवतार के रूप में पृथ्वी पर आता है। रजत युग (त्रेता युग) के दौरान दुनिया एक दानव राजा रावण की कैद में थी। रावण शिव का कट्टर भक्त था और बड़ी तपस्या के माध्यम से अलौकिक क्षमताओं का अधिग्रहण किया था। वह एक बहुत ही विद्वान व्यक्ति थे और बहुत बुद्धिमान थे। उसने तीनों लोकों पर शासन किया और उसके राज्य को लंका के नाम से जाना गया जहाँ वह राक्षस वंश के साथ रहा। रावण घमंड और गर्व से भरा था और खुद को ब्रह्मांड में सबसे शक्तिशाली व्यक्ति माना जाता है। अपने अत्याचार को समाप्त करने के लिए भगवान विष्णु और देवी लक्ष्मी (विष्णु का संघ) राम और सीता के रूप में अवतरित हुए। देवी सीता भगवान थीं। वे दोनों अयोध्या और जनक के शाही परिवारों में पैदा हुए और युवावस्था प्राप्त करने के बाद एक-दूसरे से शादी कर ली। राम अपने परिवार में सबसे बड़े पुत्र थे, अयोध्या के सिंहासन के लिए योग्य उत्तराधिकारी थे। हालाँकि उसकी सौतेली माँ कैकई ने ऐसा नहीं होने दिया क्योंकि वह चाहती थी कि उसका बेटा भरत राजा बने। उसने भगवान राम को 14 साल के लिए वनवास पर भेज दिया। देवी सीता उनकी पत्नी और भाई लक्ष्मण राम के साथ थीं और वे 14 साल के लिए एक जंगल में रहने के लिए चले गए। यह तब है जब भगवान से बदला लेने के लिए रावण ने देवी सीता का अपहरण कर लिया। रावण की बहन सुरपनखा ने राम और लक्ष्मण को वन में देखा था। वह उन दोनों के प्रति आकर्षित थी और चाहती थी कि दोनों में से कोई भी उससे शादी करे। जब भाई ने इनकार किया तो उसने देवी सीता को नुकसान पहुंचाने की कोशिश की और तभी लक्ष्मण ने उसकी नाक काट दी। इससे रावण उग्र हो गया और उसने बदला लेना चाहा। उसने देवी सीता को जंगल में उनकी कुटिया से अगवा कर लिया और उन्हें अपने राज्य में बंदी के रूप में रखा। यह तब है जब रामायण का युद्ध हुआ जब भगवान हनुमान (शिव का अवतार) की मदद से रावण ने रावण के खिलाफ लड़ाई लड़ी और उसे मार डाला। सीता के साथ-साथ तीनों संसार उनके चंगुल से मुक्त हो गए। जैसा कि इस कहानी में बताया गया है कि स्थिति कितनी भी बुरी क्यों न हो, अंत में अच्छाई हमेशा बुराई पर हावी रहेगी। जब विष्णु ने राम और लक्ष्मी ने सीता के रूप में अवतार लिया, तो वैकुंठ लोक में उनके द्वारपाल, जया और विजया ने रावण और कुंभकर्ण (रावण के भाई) के रूप में अवतार लिया। किंवदंतियों के अनुसार एक बार चार कुमार (जिन्हें सनत कुमार भी कहा जाता है) ने वैकुंठ लोक का दौरा किया। चार कुमार ब्रह्मा के पुत्र थे और हालांकि उम्र में परिपक्व अपने पूरे जीवन के लिए एक बच्चे के शरीर में रहने का फैसला किया था। जब उन्होंने वैकुंठ लोक का दौरा किया और भगवान विष्णु, जया और विजया (वैकुण्ठ लोक के द्वारपालों) को नहीं देखना चाहते थे, तो उन्होंने उन्हें अपरिपक्व संतान माना और इसलिए विष्णु को परेशान नहीं करना चाहते थे। कुमार और द्वारपालों के बीच बहुत से तर्कों के बाद, कुमारियों ने अपना आपा खो दिया और दोनों को शाप दिया कि वे अपनी सारी शक्तियों को खो दें और नश्वर हो जाएँ। डर के मारे जय और विजय विष्णु को श्राप हटाने को कहते हैं। विष्णु का कहना है कि अभिशाप केवल तभी हटाया जा सकता है जब जय और विजय पृथ्वी पर अवतार लेते हैं। वे या तो 7 जन्मों के लिए विष्णु के भक्त के रूप में अवतार ले सकते हैं या 3 जीवन के लिए राक्षसों और विष्णु के दुश्मनों के रूप में अवतार ले सकते हैं। उसके बाद वे वैकुंठ पर स्थायी रूप से रह सकते हैं। जय और विजय 7 साल तक विष्णु से दूर नहीं रह सके और इसलिए 3 जन्मों के लिए राक्षसों के रूप में जन्म लेने का फैसला किया। 1 जीवन में (सतयुग के दौरान) वे हिरण्यक्ष और हिरणकश्यपु के रूप में पैदा हुए थे। वराह और नरसिंह के अवतार रूप में दोनों राक्षसों को विष्णु ने मार डाला। द्वितीय जीवन में (त्रेता युग के दौरान) वे रावण और कुंभकर्ण के रूप में पैदा हुए और राम के अवतार रूप में विष्णु द्वारा मारे गए। तृतीय जीवन में वे शिशुपाल और दंतवक्र के रूप में थे और विष्णु द्वारा कृष्ण अवतार के रूप में मारे गए थे। तो यह दृश्य कहानी के पीछे था। JAI SIYA RAAM !!!

→ Hindi टाइम ट्रैवल - एक मिथक या वास्तविकता? हम सभी ने टाइम मशीन की तरह हमें भविष्य में ले जाने वाली फिल्में देखी हैं। इंटरस्टेलर जैसी फिल्मों में हमने समय के फैलाव और सापेक्षता की अवधारणाओं को देखा है। फिल्म में दिखाया गया है कि कैसे अलग-अलग ग्रहों में समय अलग-अलग चल रहा है। आइंस्टीन द्वारा सापेक्षता का सिद्धांत भी प्रस्तावित करता है कि समय सापेक्ष है। हालाँकि क्या हम जानते हैं कि समय सापेक्षता पर सबसे पुरानी कहानियों में से एक हमारे अपने हिंदू महाकाव्य महाभारत से आती है। फिल्म की कहानी राजकुमारी रेवती के इर्द-गिर्द घूमती है, जो राजा काकुदमी की बेटी थीं, जिन्होंने कुशस्थली पर शासन किया था, जो पानी के नीचे एक राज्य था। राजा अपने सभी प्रयासों के बावजूद अपनी सुंदर बेटी के लिए सही वर नहीं खोज पा रहा था। दुःख से दुखी होकर बेटी के पिता ने ब्रह्मलोक में भगवान ब्रह्मा के दर्शन करने का निश्चय किया। जब वे ब्रह्मा के पास जाते हैं और उन्हें अपनी शिकायत बताते हैं तो भगवान ब्रह्मा उनकी मूर्खता पर हंसते हैं और उन्हें बताते हैं कि उनकी पूरी पीढ़ी का पृथ्वी पर सफाया हो गया है और यहां तक ​​कि उनके महान पौत्र भी मर चुके हैं। जब वे ब्रह्मलोक में प्रतीक्षा कर रहे थे तब 27 चतुर युग पृथ्वी पर गुजरे थे क्योंकि समय अस्तित्व के विभिन्न विमानों पर अलग-अलग तरीके से चलता है। पुराणों में हमें समय का निम्नलिखित वर्णन मिलता है। एक मानव वर्ष अर्थात 365 दिन दिव्य है..उत्तरनारायण का दिन (प्रथम 6 माह) और दक्षिणायन रात्रि (उत्तरार्ध) है। 365 मानव वर्ष 1 दिव्य वर्ष बनाते हैं। कलियुग 1200 दिव्य वर्षों (1200 * 365 = 4 लाख 38 हजार मानव वर्ष) तक रहता है। द्वापर युग - महाभारत की अवधि 2400 दिव्य वर्षों (8 लाख 76 हजार मानव वर्ष) तक रहती है। त्रेता युग - रामायण की अवधि ३६०० दिव्य वर्ष (१३ लाख १४ हजार मानव वर्ष) और सत युग (राजा हरीश चंद्र की अवधि ४00०० दिव्य वर्ष (१ 52 लाख ५२ हजार मानव वर्ष) तक रहती है। सभी चार युगों यानी 12000 दिव्य वर्षों या 43 लाख 80 हजार मानव वर्षों में 1 चतुर युग। 12 लाख दिव्य वर्ष भगवान ब्रह्मा के एक दिन को चिह्नित करते हैं। → English Time Travel – A myth or reality?  We all have watched movies taking us to the future like the Time Machine. In movies like Interstellar we have seen concepts of time dilation and relativity. The movie shows how time is running differently in different planets. The theory of relativity by Einstein also proposes that Time is relative. However do we know that one of the oldest stories on Time relativity comes from our own Hindu epic Mahabharata. The story revolves around Princess Revati who was the daughter of King Kakudmi who ruled Kusasthali which was a kingdom under water. The King despite all his efforts was unable to find the perfect groom for his beautiful daughter.  Saddened by the grief the daughter father duo decide to visit Lord Brahma in Brahmaloka. When they visit Brahma and explain him their grievances Lord Brahma laughs at their foolishness and tells them that his entire generation has been wiped out on earth and even his great grandsons are probably dead. 27 chatur yugas had passed on Earth during the time they waited in Brahmaloka as Time runs differently on different planes of existence. In the Puranas we find the following description of Time. One human year ie 365 days is one day for the Divine..Uttarnarayana being the day (1st 6 months) and Dakshin narayana the night (the latter half). 365 human years make 1 Divine year. The Kali Yuga lasts for 1200 Divine Years (1200*365 = 4 lakh 38 thousand Human years). The Dwapar Yuga – The period of Mahabharata lasts for 2400 Divine Years (8 lakh 76 thousand Human Years). The Treta Yuga – The period of Ramayana lasts for 3600 Divine Years (13 lakh 14 thousand Human years) and the Sat Yuga (Period of King Harish Chandra lasts for 4800 Divine years (17 lakh 52 thousand Human years). Together all the four Yugas ie 12000 Divine years or 43 lakh 80 thousand Human years make 1 Chatur Yuga.12 million divine years mark one day of Lord Brahma. → Tamil நேர பயணம் - ஒரு கட்டுக்கதை அல்லது உண்மை? டைம் மெஷின் போன்ற எதிர்காலத்திற்கு நம்மை அழைத்துச் செல்லும் திரைப்படங்களை நாம் அனைவரும் பார்த்திருக்கிறோம். இன்டர்ஸ்டெல்லர் போன்ற திரைப்படங்களில் நேர விரிவாக்கம் மற்றும் சார்பியல் பற்றிய கருத்துகளைப் பார்த்தோம். வெவ்வேறு கிரகங்களில் நேரம் எவ்வாறு வித்தியாசமாக இயங்குகிறது என்பதை படம் காட்டுகிறது. ஐன்ஸ்டீனின் சார்பியல் கோட்பாடு நேரம் உறவினர் என்று முன்மொழிகிறது. எவ்வாறாயினும், நேர சார்பியல் பற்றிய பழமையான கதைகளில் ஒன்று நமது சொந்த இந்து காவியமான மகாபாரதத்திலிருந்து வந்தது என்பது நமக்குத் தெரியுமா? குசஸ்தாலியை ஆட்சி செய்த காகுத்மியின் மகள் நீரின் கீழ் இருந்த ஒரு இளவரசி ரேவதியைச் சுற்றி கதை சுழல்கிறது. மன்னர் தனது எல்லா முயற்சிகளையும் மீறி தனது அழகான மகளுக்கு சரியான மணமகனைக் கண்டுபிடிக்க முடியவில்லை. துக்கத்தால் வருத்தப்பட்ட மகள் தந்தை இரட்டையர் பிரம்மலோகாவில் பிரம்மாவை சந்திக்க முடிவு செய்கிறார்கள். அவர்கள் பிரம்மாவைப் பார்வையிட்டு அவர்களின் குறைகளை அவருக்கு விளக்கும்போது, ​​பிரம்மா பகவான் அவர்களின் முட்டாள்தனத்தைக் கண்டு சிரிக்கிறார், அவருடைய முழு தலைமுறையும் பூமியில் அழிக்கப்பட்டுவிட்டதாகவும், அவருடைய பெரிய பேரன்கள் கூட இறந்திருக்கலாம் என்றும் சொல்கிறார். பிரம்மலோகாவில் அவர்கள் காத்திருந்த காலத்தில் 27 சதுர் யுகங்கள் பூமியில் கடந்துவிட்டன, ஏனெனில் நேரம் வேறுபட்ட இரு விமானங்களில் இயங்குகிறது. புராணங்களில் காலத்தின் பின்வரும் விளக்கத்தைக் காணலாம். ஒரு மனித ஆண்டு அதாவது 365 நாட்கள் தெய்வீகத்திற்கு ஒரு நாள்..உட்டாரநாராயண நாள் (1 வது 6 மாதங்கள்) மற்றும் தக்ஷின் நாராயண இரவு (பிந்தைய பாதி). 365 மனித ஆண்டுகள் 1 தெய்வீக ஆண்டாகின்றன. கலியுகம் 1200 தெய்வீக ஆண்டுகள் (1200 * 365 = 4 லட்சம் 38 ஆயிரம் மனித ஆண்டுகள்) நீடிக்கும். த்வாபர் யுகம் - மகாபாரதத்தின் காலம் 2400 தெய்வீக ஆண்டுகளுக்கு (8 லட்சம் 76 ஆயிரம் மனித ஆண்டுகள்) நீடிக்கும். திரேத யுகம் - ராமாயணத்தின் காலம் 3600 தெய்வீக ஆண்டுகள் (13 லட்சம் 14 ஆயிரம் மனித ஆண்டுகள்) மற்றும் சத் யுகம் (மன்னர் ஹரிஷ் சந்திரனின் காலம் 4800 தெய்வீக ஆண்டுகள் (17 லட்சம் 52 ஆயிரம் மனித ஆண்டுகள்) நீடிக்கும். நான்கு யுகங்களும் சேர்ந்து, அதாவது 12000 தெய்வீக ஆண்டுகள் அல்லது 43 லட்சம் 80 ஆயிரம் மனித ஆண்டுகள் 1 சதுர் யுகத்தை உருவாக்குகின்றன 12 மில்லியன் தெய்வீக ஆண்டுகள் பிரம்மாவின் ஒரு நாளைக் குறிக்கின்றன.