CÃrculos de neuro cientÃficos y médicos corroboran como la meditación trae un equilibrio no únicamente emocional y cognitivo sino también fÃsico y relacional. la meditación es una actividad humana a la que de manera natural recurrimos al relajarnos y al enfocarnos. Sin embargo, debido a que el humano se ha exteriorizado de manera notable, hemos abandonado el hábito y capacidad de meditar. Regálate este espacio de vida de sanación y de trabajo interior
A menudo no nos procuramos nuestra propia paz y felicidad. Nos convertimos en la persona que busca complacer a los demás antes que a si mismo. ¿Estás constantemente comparándote con los demás y eso te frustra? ¿Constantemente te sientes frustrado por estar rodeado de personas tóxicas o que te falten el respeto? Encontrarse a uno mismo no es fácil más en un mundo donde todos fingen estar en control y haber alcanzado la felicidad y el éxito. Esto puede ser indicación que nos cuesta trabajo hacer las paces con nosotros mismos y que posiblemente nos estamos abandonando ¿Cuáles son las señales que nos pueden indicar que no estamos defendiendo nuestra propia paz o felicidad
A menudo nos encontramos a disgusto con nosotros mismos y con el mundo. Juzgándonos por todo lo que no hemos logrado y por todo lo que deberíamos de tener o haber logrado. Ya sea que nos obsesionemos por tener un cuerpo más atractivo, mayores recursos, más éxito profesional. Los humanos nos parecemos más a una máquina insaciable que a un ser vivo disfrutando su paso por la vida. ¿Cuáles son las consecuencias de no ser compasivos con nosotros mismos?
El síndrome del reflector es la tendencia a sobreestimar la atención que otros prestan en nosotros. Este trastorno causa ansiedad y depresión en millones de personas todos los días. Incluso en adolescentes y niños este síndrome produce alteraciones notables de personalidad al imaginar que el mundo está observándolos y juzgándoles todo el tiempo. Las redes sociales han agudizado esta falsa idea de “relevancia vacía” en una sociedad angustiada por su intrascendencia. ¿Qué lecciones podemos aprender de esta tendencia social?
La Psicología Budista plantea que lo que ocurre en el mundo es la manifestación de nuestros estados mentales internos Vivimos juzgándonos, como si fuéramos el narrador omnisciente tratando de reprender al personaje que somos nosotros mismos. ¿Cómo hacer las paces con lo que hemos llegado a ser?
Las emociones en sí mismas no son aquello que nos lleva al abismo de nuestra propia existencia. Más bien es cómo nos identificamos con estas incesantes posibilidades de realidad que nos pueden conducir a adicciones, trastornos, conflictos, al más profundo sufrimiento o bien a navegar el océano de la existencia de una manera más sana, equilibrada y compasiva. ¿Cómo podemos gestionar de mejor manera nuestro existir emocional?
En muchas ocasiones vivimos devaluados y angustiados por lo que pudo ser o por lo que debería de ocurrir. Constantemente nos criticamos y huimos de todo aquello que pudiera exponernos… Sin embargo, la gratitud nos invita a una reflexión y a una reapreciación de nuestra persona y de nuestro paso por la existencia.
Las pérdidas son parte indeleble de existir. Nacemos sin consciencia del cambio hasta que la misma naturaleza de estar vivo nos muestra el aguijón del cambio, de las despedidas, de los rompimientos? ¿Cómo hacer las pases con nosotros cuando la vida no da marcha atrás?
Buscamos la felicidad pero algo parecería no permitírnoslo. Es como si echaramos todo a perder. Parecería que somos más leales a nuestra memoria de no ser suficiente que a disfrutar una vida con oportunidades, experiencias satisfactorias y vínculos sanos ¿Por qué nos sucede esto?
Nos encontramos ante la obligación existencial de alcanzar la “Felicidad”. La Tiranía del “Wellness” (bienestar) nos exige alcanzar la plenitud y al mismo tiempo nos juzga cuando no somos optimistas. Dentro de esta construcción ideológica la infelicidad, por tanto, es “una opción”, es una falta de actitud, es no “vibrar alto.” ¿Cómo podemos desde la naturaleza de las cosas (cambiantes, sin moralejas, sin maquillaje) encarar las dificultades propias de la existencia de una forma más auténtica y saludable?
El amor a uno mismo en “la sabiduría convencional” se encuentra tipificado como narcisismo o egoísmo. En diversas tradiciones espirituales se afirma que el “yo” es una especie de perdición. Por otro lado en la auto proclamación individualista del sistema “coach de vida” se dice que amarse a uno mismo es lo único que importa… ¿Cómo encontrar una mirada constructiva entre nuestra salud mental básica, la idea de un yo negativo y la saturación tóxica del individualismo positivista?
La neurociencia y terapias que emplean la meditación demuestran como el cerebro al igual que nuestra estructura física y emocional se equilibran. Meditar es un método que a menudo es comprendido incorrectamente. Se piensa que tiene uno que adoptar creencias religiosas o espirituales o bien que de una u otra forma tienes qué convertirte en una persona vegana o disciplinada. ¿Podemos meditar sin “tener” que dejar de ser tú?
Siete puntos para meditar: 1. Comprensión 2. Confianza 3. Conexión 4. Corazón 5. Compasión 6. Coexistir 7. Consagrar
Nuestro sistema de creencias no únicamente abarca lo narrativo y lo emocional. También pertenecemos a un campo de identidad, de sensaciones desde donde evocamos nuestra personalidad y formas de interpretar la realidad. Esta manera de existir limitados por nosotros mismos en ocasiones nos deja atrapados en miedos, en expectativas y frustración ¿Cómo podemos trascender aquello que nos limita y que al mismo tiempo es parte de nosotros?
LOS 7 PUNTOS PARA GESTIONAR LA PANDEMIA DEL AISLAMIENTO 1. GRATITUD 2. RESILIENCIA 3. AMOR BONDADOSO 4. CONCENTRACIÓN 5. INTENCIÓN 6. ALTRUISMO 7. SIGNIFICADO El aislamiento social ha escalado en el último año no únicamente como resultado de las medidas sanitarias sino también debido a la ola mediática de temor al prójimo. Este aislarse del “mundo infectado” eventualmente puede disparar distintos trastornos. Entre ellos el temor a la vida, temor al propósito de estar vivos e incluso el temor a uno mismo. ¿Cómo podemos sanarnos de esta silenciosa pandemia “sugerida” y autoimpuesta?
La relación con nuestros pensamientos y emociones en ocasiones nos llevan a una circularidad que nos encierra. Muchas veces no tenemos la habilidad de descansar en el presente o de crear un espacio de relajación y creatividad en nuestra mente. En esta entrega nos enfocaremos en explorar esta herramienta interior
La pandemia silenciosa ha cobrado fuerza en nuestros tiempos. El estrés es tan solo síntoma de la profunda desconexión que vivimos. Probablemente La humanidad está sitiada por su falta de propósito ¿Cómo podemos extinguir el incendio que está ocurriendo desde nuestro interior?
Nuestra Estructura Física y Emocional
Exteriorizados en la construcción de nuestro sentido de vida. Somos la sociedad más solitaria, menos conectada y más ansiosa. En esta entrega nos enfocaremos en integrar herramientas para edificarnos de adentro hacia afuera.
Detrás de la ansiedad se encuentra un ser humano sin capacidad de mirar su naturaleza de manera amorosa. Por consecuencia todo lo que le rodea, simbólicamente se construye desde esa angustia, ese frenesí de no poder llegar y no poder estar. ¿Cómo mirarnos de manera distinta?
Para las tradiciones contemplativas el amor es algo que surge desde dentro para luego manifestarse fuera de nosotros. De igual manera las neurociencias muestran como las conexiones amorosas internas son cruciales para crear y experimentar vínculos sanos en nuestra nuestra vida. ¿Cómo activar estas conexiones si no contamos con suficientes referentes internos?
Somos seres de hábitos. Principalmente de hábitos emocionales que yacen en el pasado. A menudo estamos estancados en nuestra vida re-viviendo condicionamientos simbólicos. ¿Cómo mirar al mundo y a nosotros mismos en otra conjugación emocional?
Nuestra identidad es un conjunto de memorias que se han plasmado de manera emocional. Éstas memorias se mantienen reproduciéndose una y otra vez en nuestra proyección del mundo. Paradójicamente buscamos ser nosotros y al mismo tiempo dejar de experimentar aquello que, de manera circular, repetimos inconscientemente. ¿Cómo liberarnos?
Las emociones no son meras expresiones caóticas que nos hacen felices o miserables. Son una frecuencia que delinean la manera de experimentar el mundo que habitamos, nuestras relaciones y nuestra identidad. ¿Cómo poder liberarnos del cautiverio inconsciente emocional?
Como resultado de la “Pandemia Viral” se ha desatado un contagio mundial de miedo sin precedente. Esta meditación es una introducción al Seminario “Cómo Transformar el Miedo” que se llevará a cabo del 21 al 23 de Enero en la que trabajaremos con herramientas terapéuticas basadas en la psicología budista
La muerte de seres queridos en ocasiones trae consigo la angustia de nuestra propia existencia. De igual manera nos puede recordar los ciclos no cerrados y lanzarnos al duelo y a un dolor innombrable. Muchas veces los deudos continúan viviendo vidas sin vida o bien quieren pronto dejar de existir. ¿Cómo sanar las heridas que deja la muerte de un ser querido?
Tonglen: Sanar el Dolor y Conflictos con Compasión
La vida es una exploración, un viaje sin garantías. Pasamos gran parte de nuestro tiempo buscando pertenecer, buscando seguridad, buscándonos a nosotros mismos ¿Cómo dar sentido a este largo y accidentado viaje?
Según la psicología budista hay varias aspectos de la mente: conscientes (burdos), sutiles (preconsciente) y muy sutiles (inconsciente, puro e impuro). Muy a menudo nos identificamos sólo con pensamientos y emociones que crean una realidad negativa e insatisfactoria. ¿Cómo podemos cambiar esta tendencia?
Se dice que hay que generar armonía y entornos positivos con los demás. Sin embargo, en muchas ocasiones olvidamos el profundo rencor y desconfianza que podemos alojar en nosotros ¿Cómo sanarlo?
A menudo buscamos el significado de nuestro existir, incluso nuestra estabilidad fuera de nosotros mismos. Las tradiciones contemplativas incluido el budismo enseñan que en nuestro interior se encuentra la inmensidad más allá de la angustia, la “insoportable levedad del ser”.
Con base en un desorden de construcción interior amorosa, desde el inconsciente, establecemos relaciones disfuncionales. Ya sea a manera de víctimas o bien como victimarios. No encontramos armonía, sino una búsqueda insaciable de reparación fuera de uno mismo. ¿ Cómo Sanarnos?
Nuestros pensamientos generan la frecuencia desde donde nos conectamos tanto con nuestro cuerpo como con nuestra realidad personal Dirigir nuestro Awareness hacia vibraciones conscientes nos lleva a definir con mayor claridad la experiencia que deseamos
Es esencial enfocar la mente en un mundo que nos distrae, aísla y genera ansiedad. Cómo concentrarnos y por qué es importante es el tema de esta entrega
Mindfulness significa mantenerse en el presente de manera relajada con aceptación, apertura y sin juzgar. Esta meditación nos permite conectarnos a nuestro cuerpo con consciencia plena permitiendo una respuesta de equilibrio tanto a nivel emocional como físico.
Aunado con lo que podamos decir sobre nosotros, es necesario generar en todo momento la fuerza de la confianza que nos impulsa a la existencia
La psicología budista comprende que nuestro temor va de la mano de nuestra fragilidad. De igual manera, el temor a la existencia proviene del dolor que sentimos al construir nuestra identidad. En está entrega identificaremos la naturaleza del temor y cómo podemos vivir con él y al mismo tiempo conectados a la existencia
Para la psicología budista toda experiencia es una construcción representativa, simbólica y emocional. ¿Cómo podemos resignificar el mundo simbólico que construimos?
i#centrohimalaya #happiness #felicidad #gratitude #medita #healingtrauma #meditacion #yoga #sanar #meditacion #mindfulness #sanartrauma #yogapractice #psicología #espiritual #espiritualidad #conexión #presencia #terapia #budismo #buda #psicoterapia
De acuerdo a las neurociencias y al budismo el mundo es una interpretación simbólica y emocional. Cómo podemos construir una experiencia simbólica saludable y plena dentro de nosotros y en nuestros vínculos es el enfoque de reflexión en esta entrega
La resiliencia es la capacidad para afrontar la adversidad y lograr adaptarse con empatía hacia uno mismo y hacia la realidad. No se trata de una mera técnica sino de un proceso de transformación interior para aceptar las experiencias propias de la vida y, a pesar de la incertidumbre, vincularse hacia la salud mental innata y una comprensión que nos arraigue a la existencia.
El materialismo espiritual se manifiesta como cualquier otra forma de “cosificación”, en donde buscamos compensar nuestras carencias mediante la construcción simulada de una identidad que es “superior a otros”
Honrar nuestra propia muerte de manera amorosa es honrar la vida en este momento. Es conectarnos a la belleza de la inmanencia de la vida su inevitable muerte y despedida. En esta entrega nos vamos a enfocar en la reflexión de la paradoja vida y muerte para encontrar un diálogo amoroso entre estas dos experiencias personales...de todos nosotros.
La relaciones humanas reducidas a una imagen frente a una pantalla construyen la ideación de un vínculo con una imagen falsa y de expectativas ilusorias. Como decía Baumann, los vínculos se hacen cada vez más líquidos, más frágiles y no resisten la prueba de la insatisfacción y la desolación humana
Estamos conectados a los demás a través de nuestro cerebro. El aceptar a otros y ser aceptado es parte de nuestra estructura emocional. Mediante estrategias sub-liminales e hiper-liminales miles de millones de humanos nos encontramos bajo estrategias de manipulación que ni siquiera hacemos consciente:
Vivimos en la hiper realidad donde los pensadores obsesivos actuamos de manera emocional basado en nuestras carencias afectivas. Nuestra realidad es un consumir, donde el objeto de satisfacción es uno mismo.
Las adicciones no sólo evidencian la inhabilidad para cambiar hábitos destructivos. Tampoco es meramente un asunto de abuso de sustancias. En esta entrega exploraremos las bases de la desconexión y la personificación del dolor que deriva en ocasiones en trastornos adictivos.
Esta es una entrega enfocada en descubrir el diálogo interior y como hacerlo más amoroso y constructivo
© 2020-2025 Ivy Podcast Discovery LLC
