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Une conversation présentée par Raphael Zagury-Orly, philosophe et membre fondateur des Rencontres Philosophiques de MonacoLa notion de genre (gender), née dans le contexte de la philosophie, des sciences humaines et sociales, désigne les nombreux modes selon lesquels les différences de sexe prennent sens et deviennent les facteurs structurels de l'organisation de la vie en commun. Elle a ainsi acquis le rôle de catégorie d'analyse et d'interprétation de la conformation exclusivement sociale des rôles masculins et féminins, entendus comme ensembles complexes traversés par des différences de classe, d'orientation sexuelle, de culture, d'ethnie, de religion. Amplement travaillée par le féminisme, comme mouvement et comme réflexion théorique, la notion a très heureusement servi a démanteler les modèles normatifs et performatifs de la masculinité, et dénouer le rapport entre genre et identité qui dans la tradition patriarcale et « logo-phallo-centrique » s'indexe au sexe compris en un sens biologique et naturaliste, ou en tant force d'agencement d'une série de traits identifiant le sujet-homme et le sujet-femme, et établissant la domination du premier sur le second. Mais la notion de genre a fini par susciter une myriade d'interprétations, d'interrogations et de controverses d'où sont sortis des « genres » de plus en plus diversifiés (LGTBQIA+, cisgenre, non-binaire, a-genre ou neutre, omni-genre, intersex, pan-genre, gender-fluid…). Comment la concevoir aujourd'hui, si l'on tient à sauver les processus de subjectivation, et si, malgré les controverses, on tient à ce qu'elle conserve ses qualités heuristiques, d'inventivité et de découverte - de traçage et traquage de toute forme de domination?#philomonaco Hébergé par Acast. Visitez acast.com/privacy pour plus d'informations.

Un simple éternuement, on le sait, efface tous les états d'âme, et l'espace d'un instant, ne fait plus rien exister. Dans une autre dimension, il en va de même pour la crise de colère. A elle seule, elle soumet toutes les autres émotions, et emporte tout, le cœur, la volonté, la raison. De plus, on ne peut ni la prévenir - bien qu'on pressente indistinctement qu'elle «monte» - ni tout à fait la retenir, bien qu'à un moment on sente que «ça se calme». Il est même difficile de seulement en «parler», puisque, avant qu'elle n'éclate, on n'en imagine même pas la violence, lorsqu'elle explose, elle broie toute parole sous ses vociférations, et lorsqu'elle s'apaise et se dissipe, elle fait aisément croire qu'elle n'a pu soudre de moi, mais d'un sujet «hors de lui». Improductive, inconvenante, s'épuisant dans sa propre fureur, la colère a donc souvent été mise au ban. Pourtant, si elle naît de ce que les choses ne vont pas au train que l'on souhaite, que la matière que l'on travaille résiste, que ce que l'on veut dénouer ne se dénoue pas, et, dans les cas plus graves, qu'autrui (un pouvoir, une institution…) ne se comporte pas comme on le voudrait, ou, pire, nous offense, nous fait du tort, nous agresse, limite indûment nos droits ou notre «puissance d'exister», nous humilie, considère que notre vie, précaire, sans dignité, doit se tenir coite, ne peut-elle pas apparaître comme une saine révolte, une nécessaire restauration de l'image de soi, lacérée, salie? Ne mérite-t-elle pas, dès lors, quelque éloge, elle qui éloigne de l'indifférence, de l'apathie, de la résignation, et n'accepte pas qu'on laisse le mal en l'état? Si, pour l'individu, elle est une «une ressource de vitalité», quelles vertus, ou quels défauts, la colère peut-elle avoir lorsque, puissant fleuve fait des mille affluents des rages individuelles, elle devient sociale, force sociale et politique?#philomonaco Hébergé par Acast. Visitez acast.com/privacy pour plus d'informations.

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Confrontée à la guerre, la philosophie semble intempestive, à contre temps. Elle se déploie quand la guerre n'est pas encore là, tentant de retenir tout ce qui pourrait prolonger la paix, ou quand la guerre n'est plus là, s'escrimant alors à penser la «réparation», panser les blessures, accompagner les deuils, réanimer la morale, rétablir la justice. Lorsque «la guerre est là», lorsque fusils d'assaut, bombes et missiles éventrent les immeubles, incendient fermes, écoles, hôpitaux et usines, rasent des quartiers entiers, laissant sur le sol carbonisé enfants, hommes et femmes, chiens et chevaux, lorsqu'on est contraint de vivre tremblant dans des caves, lorsqu'il n'y a plus d'eau potable, lorsqu'on meurt de faim et de douleur – eh bien la philosophie ne trouve guère de place dans les esprits. Peut-être est-ce là la raison pour laquelle il n'y a pas une «philosophie de la guerre» comme il y a une «philosophie du langage» ou une «philosophie de l'art», et que le discours de la guerre renvoie plus aisément à la littérature ou au cinéma, aux discours de stratégie et d'art militaire, d'Intelligence, d'histoire, d'économie, de politique. Pourtant – de Héraclite à Hegel, de Platon à Machiavel, d'Augustin à Hobbes, de Montesquieu à Carl von Clausewitz, Sebald Rudolf Steinmetz, Bertrand Russell, Jan Patočka ou Michael Walzer – les philosophes ont toujours «parlé» de la guerre, pour la dénoncer ou la justifier, analyser ses fondements, ses causes, ses effets. La guerre serait-elle le «point aveugle» de la philosophie, la condamnant à ne parler que de ce qui la précède ou la suit, ou au contraire le «foyer» brûlant où se concentrent tous ses problèmes, de morale, d'immoralité, de paix sociale, d'Etat, de violence, de mort, de responsabilité, de prix d'une vie? «Polemos (guerre, conflit) est le père de toutes choses, le roi de toutes choses. Des uns il a fait des dieux, des autres il a fait des hommes. Il a rendu les uns libres, les autres esclaves», Héraclite, Frag. 56)#philomonaco Hébergé par Acast. Visitez acast.com/privacy pour plus d'informations.

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La façon dont une culture traite le corps – en particulier le corps des femmes – dit une profonde vérité sur cette culture. Le corps est en effet une construction : il prend forme au cours de notre vie et en fonction de nos relations, il est modelé par nos choix, mais également forgé par les institutions, leurs diktats et leurs requêtes. Les sciences humaines et la philosophie ont mis en évidence cette construction sociale du corps – cette « incorporation » : le corps est façonné, comme l'a montré Foucault, par une kyrielle de dispositifs disciplinaires qui en font une « chair » à racheter, une force de travail à employer, un organisme à soigner, mais aussi, dirait Merleau-Ponty, le véhicule de notre advenir au monde que l'être au monde nous oblige à ajouter sans cesse. Mais le corps n'est jamais neutre : il est déterminé entre autres par des facteurs de race et de genre. Réfléchir sur le corps construit implique donc qu'on analyse la manière dont il est construit, qu'on voie quels corps sont construits, selon quels différentiels, et qu'on mette au jour les effets qui produisent les inégalités de pouvoir entre les hommes et femmes. Dans une telle construction sociale, l'empreinte machiste a été déterminante: aussi le corps féminin a-t-il été façonné selon les désirs des hommes. Quelle vérité sur le corps des femmes – maternité, menstruations, ménopause, apparence, sexualité… – apparaîtrait si, dans une perspective féministe, on déconstruisait cet ensemble iconique et idéologique dans lequel l'homme a trouvé les outils de sa domination, sinon les justifications de sa violence symbolique et réelle exercée sur les corps des femmes ?#philomonaco Notre politique de confidentialité GDPR a été mise à jour le 8 août 2022. Visitez acast.com/privacy pour plus d'informations.

Pourquoi la théorie du genre est-elle aujourd'hui incontournable ? Comment en est-elle venue à jouer un tel rôle dans le débat contemporain ? Comment le mot« genre » est-il devenu un signifiant indispensable ? L'enquête que propose ÉricMarty est à la fois historique, sociologique, littéraire et philosophique. Elle se déplace entre une certaine pensée française et son interprétation outre Atlantique, et interroge l'émergence des notions de neutre et de genre dans la pensée de grands théoriciens du XXème siècle et leur place dans l'espace public. Éric Marty et Sandra Laugier reviendront sur ces enjeux ensemble.#philomonaco Notre politique de confidentialité GDPR a été mise à jour le 8 août 2022. Visitez acast.com/privacy pour plus d'informations.

Le féminisme a-t-il besoin des hommes ? A cette question en apparence simple, il n'y a pas de réponse évidente. Le mouvement féministe, à travers les siècles, s'est toujours appuyé sur des cercles de parole non-mixtes pour faire émerger les vécus spécifiques de femmes. Dans les années 70, ce sont dans des groupes de femmes qu'on été pensées les revendications concernant la contraception et l'avortement. Dans ces années #Metoo que nous vivons actuellement, il a fallu que les hommes se taisent pour que résonnent les témoignages des femmes victimes de violence sexuelle, et que le monde prenne conscience de leur caractère systémique. Les artistes et penseuses féministes, de Charlotte Perkins Gillman à Alice Coffin, en passant par Monique Wittig et Valérie Solanas, ont souvent dessiné les contours utopistes de communautés sans hommes, un moyen radical, mais sûr, de libérer la société de toute domination patriarcale. Souvent, leurs proposition ont reçu en réponse les réactions, parfois violentes, de celles et ceux qui tiennent à ce qu'on précise : Pas TOUS les hommes. Indéniablement, s'il est un futur féministe désirable, il doit se construire avec nos frères, nos pères, nos fils et nos amants. Aucune féministe n'envisage sérieusement un monde sans homme, mais fait plutôt le constat de la difficulté de trouver la juste place des masculinités dans ce mouvement. Qu'est-ce que le sexisme fait aux hommes ? Les hommes doivent-ils se taire ou parler ? Comment éduquer les garçons ? Quel avenir pour l'hétérosexualité ?Pour répondre à ces questions, Lauren Bastide, journaliste et productrice de podcast, depuis six ans, ne reçoit à son micro que des femmes dans son podcast La Poudre. Elle s'entretiendra avec l'historien et écrivain Ivan Jablonka qui pense, depuis plusieurs années, la question des masculinités et la place des hommes dans le mouvement féministe.#philomonaco Notre politique de confidentialité GDPR a été mise à jour le 8 août 2022. Visitez acast.com/privacy pour plus d'informations.

Sans doute, comme celle de liberté, la notion d'égalité chante ou évoque plus qu'elle ne dit – et exige, pour cette raison même, d'être soumise à une approche circonstanciée et rigoureuse. Elle s'établit lorsque chez des êtres ou des choses se trouvent des attributs, des caractéristiques ou des propriétés identiques, ou bien quand existe entre deux expressions mathématiques une relation d'équivalence (transitive : si a = b et b = c, alors a = c ; symétrique : si a = b alors b = a ; réflexive : a = a, etc…). Et elle atteint à un idéal éthique, juridique ou politique si elle fait signe vers une collectivité dont les membres seraient considérés de la même manière relativement à certains droits, certains devoirs ou certaines valeurs. On parle de « principe d'égalité » dans la mesure où l'égalité n'est jamais une donnée mais exige une attribution, rarement cédée par grâce, souvent « arrachée » dans des luttes sociales. Le droit de vote des femmes a été obtenu après de longues batailles, et l'égalité de salaire entre les hommes et les femmes est encore à conquérir dans les faits. Si les domaines qu'elle investit sont nombreux (égalité de genre, de situation, de position, de pouvoir, égalité de droits, de biens, de chances, d'opportunités, etc.), les questions que pose l'égalité touchent principalement les rapports qu'elle entretient avec la liberté, et son aptitude ou son inaptitude à fonder, seule, la justice.#philomonaco Notre politique de confidentialité GDPR a été mise à jour le 8 août 2022. Visitez acast.com/privacy pour plus d'informations.

Robert MaggioriCynthia FleuryDr. Jean-François CiaisZona ZarićAttaché à l'acte thérapeutique, le soin exige savoir, méthode et technique. C'est parce qu'il est soutenu par un long apprentissage pratique et théorique que le geste, la prescription, l'opération du médecin est efficace, c'est parce le médicament est scientifiquement élaboré, contrôlé, testé, qu'il arrive à extirper la maladie. Mais la médecine n'est pas, ou n'est plus, un «art mécanique» – mais une science humaine, qui a affaire à des sujets qui, malades certes, sont des personnes, avec leurs particularités, leurs caractères, leurs rêves, leurs projets, leurs peurs, leurs émotions, leurs logiques de pensée. La compassion, quant à elle – à savoir le sentiment par lequel un individu perçoit émotionnellement la souffrance d'autrui – est l'une des rares «positions» humaines capable d'engendrer, comme a pu l'écrire Martha Nussbaum, une action vouée à l'allègement de la douleur d'autrui. Elle exige de se rendre là où « cela fait mal », d'entrer dans les lieux de chagrin et de peine, de partager l'isolement, la peur, la confusion, l'angoisse, le désespoir – afin de faire que la souffrance de l'autre ne demeure pas, justement, «autre». Mais a-t-elle des vertus «thérapeutiques»? Peut-elle soigner? Plus exactement, comment dans le champ médical, infirmier, assistanciel, soin et compassion peuvent-ils se mêler – selon quelle «posologie» – de sorte que le soin implique des rapports «compassionnels», faits d'écoute, d'attention, de sollicitude, et que la compassion, si elle fait du bien aux soignés, n'expose pas les soignants à une surcharge émotive, une «fatigue de compassion», un épuisement psychique et physique, un haut degré de stress, un sentiment d'impuissance?#philomonaco Notre politique de confidentialité GDPR a été mise à jour le 8 août 2022. Visitez acast.com/privacy pour plus d'informations.

Chantal BirmanIsabelle AlfandaryFrédéric SpinhirnyDr. Bruno CarbonneL'homme est-il vraiment un « être-pour-la-mort », l'être qui se définit par cela même qu'il est le seul être à savoir qu'il va mourir ? Une large part de la philosophie l'a en effet pensé ainsi. Mais que changerait-on à la philosophie, et à la pensée en général, à la science, à la culture, si on envisageait l'homme comme le seul être qui sait qu'il né et qui doit sans cesse renaître, en lui-même et avec les autres, dans une infinie co-naissance ? Accoucher, dans ce cas, serait-il donner la vie ou, déjà, l'existence, à savoir la possibilité non pas d'être soi, réduit à son essence, mais de n'être soi qu'en naissant sans cesse à soi-même et à l'altérité ? A quelle dimension s'ouvrirait alors l'« être-femme », l'« être-qui-donne-naissance », qui met un être dans le monde et un monde dans un être ?#philomonaco Notre politique de confidentialité GDPR a été mise à jour le 8 août 2022. Visitez acast.com/privacy pour plus d'informations.

Amos SquvererDans Le normal et le pathologique (1943), ouvrage entre science et philosophie, devenu classique, Georges Canguilhem apportait des éclairages essentiels sur la différence entre ces deux notions, en examinant la façon dont ils s'étaient déployés dans la physiologie et la biologie du XIX-XXe siècle. Les distinctions alors établies sont-elles encore pertinentes, si l'on tient compte à fois de certaines problématiques nouvellement apparues en philosophie – par exemple celle du care – et du développement ou de l'orientations des sciences, notamment biologiques ou neurologiques?#philomonaco Notre politique de confidentialité GDPR a été mise à jour le 8 août 2022. Visitez acast.com/privacy pour plus d'informations.

L'écran est à la fois ce qui fait obstacle, empêche de voir, et ce qui focalise le regard, permet de voir. Dans tous les cas, il est toutefois une interposition, une médiation, un « voile » intercalé entre la réalité et le « corps voyant » : de fait, la pomme dont je vois l'image projetée sur l'écran – du cinéma, de la télévision, de la tablette, du smartphone – n'a aucun goût, ni sucré ni acidulé. Aussi, depuis longtemps, parle-t-on des « dangers » qu'il y a à prendre l'ombre pour la proie, à ne percevoir la réalité qu'au travers des images, en allant jusqu'à dire que les addictions aux écrans sont comme des mutilations de notre rapport au monde. Ces dangers sont-ils réels, et de quel ordre ? Sont-ils supérieurs à ceux que fait courir aux enfants et adolescent(e)s le constant usage des réseaux sociaux, aux risques qu'ils soient confrontés là à des photos, des images, des sollicitations, des échanges qui violent leur sensibilité, les entraînent subrepticement à des comportements nuisibles, auto-destructeurs, ou encore les piègent dans des stratégies de cyberbullying, de harcèlement ? Les enfants sont-ils les victimes désignées de la « face sombre » des réseaux sociaux ? De quels droits protecteurs bénéficient-ils ? Notre politique de confidentialité GDPR a été mise à jour le 8 août 2022. Visitez acast.com/privacy pour plus d'informations.

Si la chouette de Minerve ne se lève que la nuit tombée, si dès l'Antiquité de grands philosophes affirment que philosopher exige expérience et maturité, il n'en reste pas moins que le « désir de philosopher » peut naître à n'importe quelle saison de la vie et être provoqué par une simple question d'enfant. Aujourd'hui, enseigner la philosophie dans des classes de collège et d'école primaire, organiser des « groupes de réflexion » avec de jeunes enfants ne semble plus hérétique, et maintes expériences faites dans le monde entier montrent au contraire à quel point se mettre à l'écoute des questionnements de l'enfants, et les traduire dans le langage, épuré de sa technicité, de la philosophie, peut être bénéfique à l'acquisition de l'esprit critique – filtre par où passent les savoirs mais non les idées toutes faites et les préjugés. Notre politique de confidentialité GDPR a été mise à jour le 8 août 2022. Visitez acast.com/privacy pour plus d'informations.

A la question « qu'est-ce qui “fait famille” », on peut, spontanément, apporter une réponse simple : la biologie, la génétique, les « liens du sang ». Mais on voit aussitôt à quel point elle serait insuffisante : membre à part entière de la famille adoptive, l'enfant adopté, qu'aucun lien biologique ne relie aux autres membres, ne ferait pas partie de la famille ! A l'inverse, le « souci », l'affection, l'amour, sont-ils aptes à « faire famille »? Les multiples « recompositions » dont la famille a fait l'objet exigent aujourd'hui une définition plus large, plus souple mais néanmoins rigoureuse – à l'intersection de la génétique et de l'étique, du social et du politique. Notre politique de confidentialité GDPR a été mise à jour le 8 août 2022. Visitez acast.com/privacy pour plus d'informations.

S'il a souvent été interrogé du point de vue symbolique (image de la médiation entre ciel et terre, de la résistance, de l'abondance, de la quiétude, de l'immobilité, de la sagesse, de la « droiture »…), si l'on n'a jamais cessé de louer ses vertus biologiques (porteur d'oxygène, de chlorophylle, de cellulose, auteur de la protection hydro-géologique, source de vie, de protection, de transformation, d'éternel renouveau…) et s'il est l'archétype qui peuple le folklore, les mythes, les fables – l'arbre fait aujourd'hui l'objet de l'attention philosophique, au même titre, dans une perspective dés-anthropologisée, que l'animal. Y aurait-il, dans l'arbre, d'autres vérités sur notre monde, sur la nature qu'il nous échoit de protéger, sur notre condition d'êtres vivants parmi les vivants, que celles que l'esprit humain peut produire ? Voir Acast.com/privacy pour les informations sur la vie privée et l'opt-out.

Alpiniste célèbre, ayant mené dans le massif de l'Hindou Koush la première ascension du Tirich Mir (7700 m), Arne Dekke Eide Næss, d'abord formé aux mathématiques et à l'astronomie, a étudié la philosophie à la Sorbonne et à Vienne, et, spécialiste de Spinoza, l'a enseignée jusqu'en 1968 à l'université d'Oslo, sa ville natale. Prix Gandhi pour sa défense de la non-violence, il est le premier à distinguer une « écologie superficielle » d'une « écologie profonde », rompant totalement avec la vision anthropocentrique de l'écologie traditionnelle. Voir Acast.com/privacy pour les informations sur la vie privée et l'opt-out.

Aujourd'hui, psychiatres et psychothérapeutes parlent de plus en plus d'« éco-anxiété », pour traduire ces troubles diffus que crée la perspectives des cataclysmes écologiques, du changement climatique, de la destruction de la bio-diversité, et qu'accompagne une sorte de constat d'impuissance. Est-ce qu'un sentiment de culpabilité ne vient-il pas aussi s'y nicher ? Des maux infligés à la nature, l'homme peut-il se dire innocent ? Si les catastrophes écologiques annoncées mettent en cause la responsabilité de tous, si elles exigent la mise en pratique d'une politique, cette politique peut-elle se fonder sur la culpabilité ? Voir Acast.com/privacy pour les informations sur la vie privée et l'opt-out.

Une leçon de philosophie proposée par le philosophe Colas Duflo au Lycée Albert 1er de Monaco. Mars 2022#philomonaco Voir Acast.com/privacy pour les informations sur la vie privée et l'opt-out.

Une leçon de philosophie proposée par le philosophe Camille Riquier au Lycée Albert 1er de Monaco. Janvier 2022#philomonaco Voir Acast.com/privacy pour les informations sur la vie privée et l'opt-out.

Jeudi 13 janvier 2022 Lycée Hôtelier et Technique de Monaco Conversation présentée par Robert MaggioriAvecLaurent Cordonier, sociologueCamille Riquier, philosopheSi les miracles existent, dit Pascal, Dieu existe. Si les miracles existent, lui fait écho Spinoza, Dieu n'existe pas. Qu'est-ce que cela signifie, exactement, « croire en Dieu » ? Cette croyance est-elle identique à celle qui fait croire en la résurrection de Lazare ? Est-ce la même chose que croire aux fantômes ou aux malheurs qu'annoncent les miroirs brisés ou les chats noirs ? Si on croit ce que tu dis, on a quelques raisons de ne pas t'estimer menteur. Mais, si on croit en toi, on n'a pas besoin de preuve pour penser que tu seras meilleur. Et si on croit seulement que dimanche il fera beau ou que le monastère de Khor Virab est situé près d'Erevan, c'est qu'on n'a pas assez d'éléments pour le savoir avec certitude. On le voit : c'est un véritable casse-tête que de définir ce que croire veut dire. Quand on croit, on peut être croyant ou crédule, avoir une croyance religieuse, morale ou superstitieuse, avoir la foi en l'Autre, en l'Homme, en la Science, attendre que les morts nous parlent ou que les tables tournent, tout gober, être dupe, se trouver en défaut de connaissance, espérer, faire confiance… Mais est-il possible de « ne pas croire » ? Que devrait-on apporter ou ôter à l'homme pour qu'il puisse, non pas ne croire en rien, ni croire tout et n'importe quoi, mais « ne plus croire » ? Et si un tel homme était seulement imaginable, que gagnerait-il à être sans croyance ?#philomonaco Voir Acast.com/privacy pour les informations sur la vie privée et l'opt-out.

Conversation « Peut-on renouer avec la nature ? »Présentée par Robert MaggioriAvecChristian Godin, philosopheCaroline Lejeune, politisteGrégory Quenet, historienLa notion de «nature» a de telles arborescences de sens que les controverses naissent dès qu'on tente de la définir, et, en même temps, elle apparaît fixée par mille chevilles à l'histoire de la pensée, et inéliminable. La «nature» serait «tout ce qui est né» et «est là», l'ensemble des phénomènes, l'essence de quelque chose, mais on dit «naturel» ce qui n'est pas artificiel – sinon ce qui n'est pas «spirituel», quand en théologie le «naturel» est synonyme de «rationnel» – et on fait enfin référence à «sa nature propre» pour désigner quelque chose comme un instinct irrépressible. On parle de «nature humaine», mais on fait retour à la nature», et l'on s'y promène. On l'a tenue pour l'ensemble des ressources dont l'homme se voulait « maître et possesseur» – et de fait l'homme et ses techniques l'ont exploitée sans limites, jusqu'à la défigurer, en briser les équilibres, la détruire, en compromettre l'avenir. Dès lors ont été ravivés les mythes d'un retour romantique au «naturel», à une nature originelle et immaculée. Dès lors, surtout, est née la conscience d'un nécessaire dépassement de l'anthropocentrisme, s'est ouvert l'horizon d'une écologie intégrale dans laquelle l'homme assume la responsabilité de bâtir une relation de respect, de soin, de protection de la nature inerte et du vivant, de tous les vivants, humains et non-humains. Comment penser une telle relation aujourd'hui ? Voir Acast.com/privacy pour les informations sur la vie privée et l'opt-out.

Une leçon de philosophie proposée par le philosophe et historien Georges Vigarello au Lycée Albert 1er de Monaco. #philomonaco Voir Acast.com/privacy pour les informations sur la vie privée et l'opt-out.

Exposé - « Prendre soin - care et féminisme » Présenté par Joseph COHEN, membre fondateur honoraire AvecMarie GARRAU, philosopheComment repenser l'éthique ? Selon quelle hypothèse pourrait-on la redéfinir à l'aune des dilemmes moraux de notre actualité ? L'impulsion de ces questions s'inscrit dans un rapport renouvelé à l'universalité et à la législation des valeurs de la rationalité occidentale ? L'optique du soin, élaborée depuis une approche féministe, ne serait-elle pas à même de relancer la question éthique et élaborer une autre modalité du don, de la reconnaissance, voire de communauté ? Voir Acast.com/privacy pour les informations sur la vie privée et l'opt-out.

Dans le cadre des Journées « La santé »Conversation – « Fatigue et effondrement » Présenté par Robert MAGGIORI, philosophe membre fondateur des Rencontres Philosophiques de MonacoAvecEric FIAT, philosopheGeorges VIGARELLO, historien et philosopheIl est certes des « bonnes fatigues » – celles qui suivent, compensent et récompensent l'effort, qui permettent au corps et à l'esprit épuisés par le travail, l'excès de concentration ou le défi sportif de «se reprendre» et retrouver, renouvelées, leurs énergies. Chaque acte de la vie a sa fatigue propre ­ et si l'on se fatigue de faire, d'en avoir trop fait, ou de n'avoir rien à faire, il existe aussi de «mauvaises fatigues», qu'aucune dépense d'énergie ne justifie: la fatigue d'être au monde, la nausée d'être là ou de pas être là où il faudrait être, le sentiment d'absurdité, ou cet épuisement de l'existence auquel réduisent le deuil, le désespoir, les caresses qu'on n'a pas reçues, les mots qu'on aurait aimé entendre, la solitude, la confiance trahie. Elles naissent du plus profond de l'âme de l'individu. Peuvent-elles être partagées ? Autrement dit, existe-il aussi des fatigues sociales, dans des communautés humaines confrontées à la kyrielle de crises, politiques, économiques, sanitaires, écologiques, qui minent leur présent et offusquent leur avenir même? Voir Acast.com/privacy pour les informations sur la vie privée et l'opt-out.

Dans le cadre de la journée « Plaisir de philosopher »En association avec le Nouveau Musée National de MonacoPrésenté par Damien MACDONALD, auteur, artiste et commissaire invité de l'exposition MarginaliaAvecSébastien CHARBONNIER, philosophePierre PASSEBON, galeriste et collectionneur de bandes-dessinéesA l'occasion de l'exposition « Marginalia » présentée à la Villa Sauber, les intervenants aborderont les liens entre philosophie et bande dessinée. La profusion de plaisirs narratifs que nous réserve la BD fait parfois oublier que cet art permet la défense de positions philosophiques affirmées. L'exposition montre que la BD, née en même temps que la psychanalyse, a vu éclore des langues imaginaires qui ont servi à véhiculer de nouveaux concepts. Voir Acast.com/privacy pour les informations sur la vie privée et l'opt-out.

Une rencontre présentée par Robert MAGGIORI, membre fondateurAvec Cynthia FLEURY, philosopheClaire MARIN, philosopheDr Valérie AUBIN, Chef du service de psychiatrie du CHPGOn parle si couramment de corps social, qu'on n'aperçoit plus guère l'étrangeté qu'il y a appliquer à la société – qui aurait en plus une «âme» (psyché) – des notions issues de la biologie, de la médecine, de la psychologie, voire de la psychanalyse ou de la psychiatrie. Aussi cite-t-on les malaises sociaux, évoque-t-on des sociétés «traumatisées», en bonne ou mauvaise santé, en «crise de croissance», en dépression…#philomonaco Voir Acast.com/privacy pour les informations sur la vie privée et l'opt-out.

Une rencontre présentée par Joseph COHEN, membre fondateur honoraire AvecSerge AUDIER, philosopheDominique BOURG, philosophePierre CAYE, philosopheTout porte à croire que la « crise » écologique entraîne l'humanité dans une spirale incontrôlable de désastres menaçants d'emporter le vivant tout entier dans son extinction. Loin d'être une « crise » parmi d'autres, laissant réapparaître une certaine reprise ou réparation, elle révèle aujourd'hui un véritable péril qui requiert l'engagement le plus urgent. Aussi l'écologie doit-elle représenter non seulement une tâche éthique mais aussi, et peut-être surtout, une nécessité existentielle pour l'être humain, et notamment pour les générations à venir.La philosophie ne peut guère se complaire dans des discours édifiants ou consolateurs, ni se voiler devant les dangers qui nous font face. Elle doit assumer la responsabilité d'abord d'analyser les causes et les effets de ce qui nous arrive, puis de proposer des pistes de réflexion et d'action, capables de sustenter un avenir viable et prospère au nom de l'humanité elle-même. Elle ne peut avoir d'autre dessein que celui de porter un regard critique au cœur même de la « crise » écologique, de mobiliser toutes les forces vives et tous les savoirs afin d'élaborer une politique et une éthique pour le monde et l'humanité à venir. Quelle politique face à la menace qui nous hante aujourd'hui et qui risque d'emporter notre espace de vie ? Depuis quelle loi est-il possible de redéfinir, à l'aune de la « crise » écologique, une éthique du « vivre-ensemble » collectif, durable, équitable ? Quelles ressources peuvent être aujourd'hui engagées pour sauver l'environnement de sa dégénérescence et par là-même assurer un avenir viable à l'humanité? Voir Acast.com/privacy pour les informations sur la vie privée et l'opt-out.

Une rencontre présentée par Robert MaggioriAvecMonique Canto-Sperber, philosopheMaxime Rovere, philosopheAbbé Christian Venard, aumônierL'humour, sourire de l'intelligence, est un cadeau qui a été fait aux hommes, dont l'esprit ne serait que géométrie s'il n'était fécondé par le mot d'esprit et les tours qu'il se joue à lui-même. Aussi ne peut-on guère concevoir que quelque ordre puisse lui être donné, ni qu'une limité doive lui être imposée. Tel un fou du roi, l'humour apparaît quand il veut, où il veut, ne s'agenouille devant personne et se rit de tout pouvoir. En ce sens, il est l'allié privilégié de la liberté d'expression, et son outil le plus efficace, qui lui permet de tout dire, dégonfler les arrogances, fustiger les abus, éveiller les consciences, sans blesser ni humilier personne. Mais la liberté d'expression elle-même est-elle vraiment autorisée à ne respecter aucune limite, à mépriser les méprisés, se moquer des affligés, piétiner ce que d'aucuns estiment sacré? De quelle liberté la liberté d'expression, soutenu par l'humour, est-elle l'expression? Et de quelle expression, langagière, artistique, l'expression de la liberté est-elle la garantie? Voir Acast.com/privacy pour les informations sur la vie privée et l'opt-out.

Une rencontre présentée par Raphael Zagury-OrlyAvecCatherine Chalier, philosopheValerie Zenatti, auteur et scénaristeDans le cadre de la semaine « Les Jeunes Philosophent », cette conférence donnera l'occasion de réfléchir au rapport entre enfance et traumatisme. Il est en effet essentiel de savoir comment les enfants font face aux événements qui leur arrivent, qui mettent à mal les équilibres affectifs et psychiques qu'ils ont construit, et qui risquent de les blesser, voire les abîmer durablement. Quel est dans ce cadre le rôle des récits d'enfance ? Par quels processus la mémoire transforme-t-elle un traumatisme en récit ? Qu'est-ce qu'une mémoire traumatisée chez l'enfant ? Comment penser le traumatisme chez l'enfant, et, surtout, de quelles ressources, morales, intellectuelles, éducatives, sociales, dispose-t-il pour pouvoir ne pas en sortir brisé, mais peut-être plus fort ?#philomonaco Voir Acast.com/privacy pour les informations sur la vie privée et l'opt-out.

Une rencontre présentée par Robert MaggioriAvecSandrine Jallade Taieb, psychiatreLaurence Joseph, psychologue et psychanalysteDocteur Valerie Aubin, Chef du service psychiatrie au CHPG«Je ne vois plus la maîtresse sourire, et quand tout le monde aura enlevé le masque, peut-être qu'entre copains on ne se reconnaîtra plus». Le mot de la petite fille de CM1 sortant de l'école n'est qu'un petit signe. Mais à distance d'un an du début de la pandémie, chacun, qu'il soit parent, enseignant, opérateur sanitaire, psychologue scolaire, sociologue, psychiatre ou psychanalyste, constate l'impact que les confinements, les restrictions, la distanciation sociale, la séparation, parfois la violence intra-familiale, l'absence de contacts physiques, les nouvelles façons d'enseigner et d'apprendre à distance, l'usage abusif d'Internet et des réseaux sociaux – souvent «obligé» – la raréfaction des activités de «socialisation» ludiques, culturelles et sportives, ou la présence extrêmement lourde dans le discours social et familial d'expressions liées à la «contagion», à la «maladie», à la «mort», sont en train de provoquer de graves troubles psychiques et affectifs chez un nombre de plus en plus grand de tout-jeunes, de pré-adolescents, d'adolescents et de jeunes adultes. Perte de repères, anxiété, états dépressifs, déficits d'attention, hyperactivité,, troubles alimentaires, activité onirique perturbée et inquiète, peur constante et inexprimée que les parents et les grands-parents puissent être infectés, irritabilité, litigiosité, agressivité, ou, au contraire, apathie, pleurs silencieux, isolement, tristesse, sont autant de «symptômes» qu'il faut considérer de la façon la plus sérieuse, et dont les spécialistes doivent trouver la racine enfouie. Quelles solutions, face à une crise psychologique, sociale et éthique si profonde?#philomonaco Voir Acast.com/privacy pour les informations sur la vie privée et l'opt-out.

La série de rencontres philosophiques « Désirs de philosophie » proposée à Paris - en collaboration avec La Scala Paris - et à Monaco propose à nombre de philosophes et intellectuels d'exprimer leurs désirs de philosophie dans le cadre de discussions, débats, prises de parole aptes à susciter et éveiller, à la fois des interprétations de notre époque et des propositions de sens pour notre avenir et les générations futures. Il s'agit d'offrir un lieu singulier de parole libre et concrète où des philosophes, des personnalités et des spécialistes de différentes disciplines, venus des horizons les plus divers, confrontent leurs vues et ouvrent avec le public le plus fécond des dialogues.Les philosophes invités proposent, pour étayer leurs prises de parole propres, des interprétations et des réflexions axées sur des textes classiques ou contemporains préalablement choisis et puisés dans le corpus de la tradition philosophique.//AvecGuillaume le Blanc, philosopheJudith Revel, philosophe Voir Acast.com/privacy pour les informations sur la vie privée et l'opt-out.

La série de rencontres philosophiques « Désirs de philosophie » proposée à Paris - en collaboration avec La Scala Paris - et à Monaco propose à nombre de philosophes et intellectuels d'exprimer leurs désirs de philosophie dans le cadre de discussions, débats, prises de parole aptes à susciter et éveiller, à la fois des interprétations de notre époque et des propositions de sens pour notre avenir et les générations futures. Il s'agit d'offrir un lieu singulier de parole libre et concrète où des philosophes, des personnalités et des spécialistes de différentes disciplines, venus des horizons les plus divers, confrontent leurs vues et ouvrent avec le public le plus fécond des dialogues.Les philosophes invités proposent, pour étayer leurs prises de parole propres, des interprétations et des réflexions axées sur des textes classiques ou contemporains préalablement choisis et puisés dans le corpus de la tradition philosophique.//AvecCatherine Chalier, philosophe et traductrice française, auteur de plusieurs ouvrages sur les liens entre la pensée hébraïque et la philosophieVincent Delecroix, philosopheEt la participation musicale d'Eudes Bernstein (saxophone) et Orlando Bass (piano)Morceau 1 -Extrait de la sonate de Paul HindemithMorceau 2 - Hot-Sonata d'Erwin Schulhoff Voir Acast.com/privacy pour les informations sur la vie privée et l'opt-out.

La série de rencontres philosophiques « Désirs de philosophie » proposée à Paris - en collaboration avec La Scala Paris - et à Monaco propose à nombre de philosophes et intellectuels d'exprimer leurs désirs de philosophie dans le cadre de discussions, débats, prises de parole aptes à susciter et éveiller, à la fois des interprétations de notre époque et des propositions de sens pour notre avenir et les générations futures. Il s'agit d'offrir un lieu singulier de parole libre et concrète où des philosophes, des personnalités et des spécialistes de différentes disciplines, venus des horizons les plus divers, confrontent leurs vues et ouvrent avec le public le plus fécond des dialogues.Les philosophes invités proposent, pour étayer leurs prises de parole propres, des interprétations et des réflexions axées sur des textes classiques ou contemporains préalablement choisis et puisés dans le corpus de la tradition philosophique.//AvecElsa Godart, philosophe et psychanalysteEric Fiat, philosopheEt la participation musicale de Momo Kodama au pianoMorceau 1 - Les quatre mazurkas de Chopin, l'Opus 24Morceau 2 - L'île joyeuse de Claude Debussy Voir Acast.com/privacy pour les informations sur la vie privée et l'opt-out.

La série de rencontres philosophiques « Désirs de philosophie » proposée à Paris - en collaboration avec La Scala Paris - et à Monaco propose à nombre de philosophes et intellectuels d'exprimer leurs désirs de philosophie dans le cadre de discussions, débats, prises de parole aptes à susciter et éveiller, à la fois des interprétations de notre époque et des propositions de sens pour notre avenir et les générations futures. Il s'agit d'offrir un lieu singulier de parole libre et concrète où des philosophes, des personnalités et des spécialistes de différentes disciplines, venus des horizons les plus divers, confrontent leurs vues et ouvrent avec le public le plus fécond des dialogues.Les philosophes invités proposent, pour étayer leurs prises de parole propres, des interprétations et des réflexions axées sur des textes classiques ou contemporains préalablement choisis et puisés dans le corpus de la tradition philosophique.//Avec Cynthia Fleury, philosophe et psychanalysteCamille Riquier, philosophe Et la participation musicale de Tanguy de Williencourt au piano :Morceau 1 - Mouvement central de « La Pathétique » de BeethovenMorceau 2 - Nocturne Opus posthume de Chopin Morceau 3 - « La cathédrale engloutie », un des préludes de Debussy Voir Acast.com/privacy pour les informations sur la vie privée et l'opt-out.

Corine Pelluchon, philosophe. Robert Maggiori, membre fondateur des Rencontres Philosophiques de Monaco. M Studio Paris#philomonaco Voir Acast.com/privacy pour les informations sur la vie privée et l'opt-out.

Laurence Joseph, psychologue et psychanalyste. Raphael Zagury-Orly, philosophe membre fondateur des Rencontres Philosophiques de Monaco. M Studio Paris#philomonaco Voir Acast.com/privacy pour les informations sur la vie privée et l'opt-out.

Alain Ehrenberg, sociologue et écrivainRobert Maggiori, philosophe membre fondateur des Rencontres Philosophiques de MonacoDans cet épisode de « Qu'est-ce qui nous arrive ? », Alain Ehrenberg et Robert Maggiori examinent les formes de malaise et de mal-être psychiques auxquelles nous sommes sujets dans les sociétés contemporaines. Leur entretien aborde les valeurs des sociétés post-68 et leur rapport avec nos désirs, les conséquences psychiques néfastes de la sur-responsabilisation de l'individu ou encore les neurosciences cognitives. M Studio Paris#Philomonaco Voir Acast.com/privacy pour les informations sur la vie privée et l'opt-out.

Monique Canto-Sperber, philosophe et auteur. Robert Maggiori, philosophe membre fondateur des Rencontres Philosophiques de Monaco. M Studio Paris#Philomonaco Voir Acast.com/privacy pour les informations sur la vie privée et l'opt-out.

Guillaume le Blanc, philosophe. Joseph Cohen, membre fondateur honoraire des Rencontres Philosophiques de Monaco.M Studio Paris Voir Acast.com/privacy pour les informations sur la vie privée et l'opt-out.

Maxime Rovere, philosophe et écrivain. Camille Riquier, philosophe et écrivain. Robert Maggiori, philosophe membre fondateur des Rencontres Philosophiques de Monaco. Merci à M studio Paris#philomonaco Voir Acast.com/privacy pour les informations sur la vie privée et l'opt-out.

Une leçon de philosophie sur la religion proposée aux élèves du Lycée Albert 1er à Monaco par Robert Maggiori, philosophe membre fondateur des Rencontres Philosophiques de Monaco. Voir Acast.com/privacy pour les informations sur la vie privée et l'opt-out.

La conférence «Qu'est-ce que la philosophie ?» de Marie Garrau, lauréate du Prix 2019 des Rencontres Philosophiques de Monaco pour son ouvrage «Politiques de la vulnérabilité» publié chez CNRS Éditions. La conférence s'est tenu le 24 septembre lors de la remise du Prix 2020 des Rencontres Philosophiques de Monaco. Voir Acast.com/privacy pour les informations sur la vie privée et l'opt-out.

Maurizio Ferraris en conversation avec Joseph Cohen.Maurizio Ferraris est professeur de philosophie à l'Université de Turin. Il a été directeur d’études du Collège International de Philosophie et professeur invité dans l’École des Hautes Études en Sciences Sociales (Paris) aussi bien que dans d’autres universités européennes et américaines.Joseph Cohen est un des membres fondateurs des Rencontres Philosophiques de Monaco. Voir Acast.com/privacy pour les informations sur la vie privée et l'opt-out.

Fabienne Brugère en conversation avec Joseph Cohen.Fabienne Brugère est philosophe, spécialiste de l'histoire de la philosophie moderne, de la philosophie de l'art, de l'esthétique, de la philosophie morale et politique et de théorie féministe.Joseph Cohen est membre fondateur des Rencontres Philosophiques de Monaco. Voir Acast.com/privacy pour les informations sur la vie privée et l'opt-out.

Georges Vigarello en conversation avec Joseph Cohen. Voir Acast.com/privacy pour les informations sur la vie privée et l'opt-out.

Joseph Cohen en conversation avec Martine Brousse, présidente de l'association La Voix De l'Enfant pour la protection de l'enfance.Informations complémentaires sur La Voix de L'Enfant sur: https://www.lavoixdelenfant.org/https://covid19.mc/ : toutes les informations disponibles sur les mesures prises en Principauté de Monaco pour limiter la propagation du virus, les recommandations pour votre santé et votre vie quotidienne.Numéro vert pour l'aide à la parentalité 0800 130 000Faire un signalement en ligne sur:https://www.allo119.gouv.fr/recueil-de-situation Voir Acast.com/privacy pour les informations sur la vie privée et l'opt-out.