Podcasts about spinoza

Un punto de inflexión en la Ciencia ficción y en el arte en general fue la película 2001, dirigida por Kubrick. Hablaremos de ella en su momento, pero en este programa nos centramos en el libro publicado con la firma del importante escritor Arthur C. Clarke. No es exactamente una novelización del film, sino más bien parte del proceso creativo que llevó la historia a la gran pantalla. Así como a diversas continuaciones de la trama en novelas y a la secuela en cine dirigida por Peter Hymes, "2010. Odisea dos". Os lo contamos junto con un montón de datos interesantes. La música presente en el programa tiene licencia Creative Commons ("Into the Storm" por Brandon Lew y "Endorphine" `por "The Easton Ellises" ENLACES RELACIONADOS —Pódcast "Mundo Gilipoy": https://www.ivoox.com/podcast-mundo-gilipoy_sq_f11501113_1.html —Libro "Ultra Alto Vacío". Una reflexión (paradójicamente larga) sobre la nada: https://archive.org/details/ultra-alto-vacio_20260402_1715 —Pódcast sobre "Ultra Alto Vacío": https://www.ivoox.com/12-x-17-por-seres-humanos-audios-mp3_rf_174720264_1.html —Artículo sobre la filosofía de Clarke: https://blogcaliptusbonbon.blogspot.com/2026/06/las-maximas-de-arthur-c-clarke-un.html —Pódcast de "Torpedo Rojo" sobre Cita con rama: https://www.ivoox.com/torpedo-rojo-7x11-cita-rama-audios-mp3_rf_81591946_1.html —Pódcast de "Podcaliptus Bonbon" sobre Cita con rama: https://www.ivoox.com/podcaliptus-7-x-05-dos-uno-cita-audios-mp3_rf_62569513_1.html —Pódcast de "Podcaliptus Bonbon" sobre Bertrand Russell: https://www.ivoox.com/podcaliptus-7-x-30-pensamiento-vida-de-audios-mp3_rf_69137769_1.html —El poema de Sagan "Un punto azul pálido": https://letraslibres.com/revista-espana/un-punto-azul-palido/ —Pódcast doble de "Podcaliptus Bonbon" sobre Isaac Asimov: https://www.ivoox.com/podcaliptus-6-x-16-asimov-saga-audios-mp3_rf_50610625_1.html https://www.ivoox.com/podcaliptus-6-x-17-asimov-su-saga-audios-mp3_rf_50845861_1.html —Pódcast sobre Spinoza: https://www.ivoox.com/filosofia-tambien-es-para-verano-no-audios-mp3_rf_155229959_1.html —Pódcast sobre la ética en filosofía: https://www.ivoox.com/9-x-34-etica-la-filosofia-practica-audios-mp3_rf_109607620_1.html —Artículo sobre Frederik Pohl: https://blogcaliptusbonbon.blogspot.com/2025/10/figuras-clave-de-la-ciencia-ficcion.html —Pódcast sobre filosofía y ciencia: https://www.ivoox.com/10-x-12-filosofia-ciencia-audios-mp3_rf_119758093_1.html

Sarah Janneh is actrice en zangeres. Ze is te zien op televisie in onder andere ‘Het Klokhuis' en de series ‘Tropenjaren' en ‘Koningshuis the Musical'. Janneh is verbonden aan het gezelschap NITE + Club Guy & Roni en speelde in onder meer de theatervoorstellingen ‘Exit Macbeth' en ‘Nachtwacht'. Ook heeft ze haar eigen muziek uitgebracht en schrijft ze columns voor ‘&C'. In 2025 verscheen haar eerste solovoorstelling, de muziektheatershow ‘Brabo Leone'. Nu speelt ze in de muziek-, dans en theatervoorstelling ‘Spinoza de Mokum musical'. De voorstelling speelt zich af in een Portugees-Joodse vluchtelingengemeenschap van het 17e-eeuwse Amsterdam en vertelt het verhaal van twee zussen en hun broer; over liefde, overtuiging en de moed om anders te denken. Femke van der Laan gaat met Sarah Janneh in gesprek.

Comment mettre en pratique les principes de vie que nous enseigne Spinoza ? À la fin de la 4ème partie de L'Éthique, Spinoza a écrit un résumé simplifié de sa philosophie, une sorte de manuel facile à mémoriser, afin que chacun puisse l'utiliser dans sa vie quotidienne. C'est ce précis de philosophie spinoziste que nous allons étudier dans cet épisode.➔ Regardez la version vidéo de cet épisode : https://youtu.be/7odSZ6guJv0➔ Rejoignez-moi sur Patreon : https://www.patreon.com/ParoledephilosopheMembre du Label Tout Savoir. Régies publicitaires : PodK et Ketil Media.Pour toute demande de partenariat, écrire à : partenariat@podk.fr_____________Hébergé par Ausha. Visitez ausha.co/politique-de-confidentialite pour plus d'informations.

Annemieke Bosman in gesprek met regisseur Guy Weizman en acteur Olaf Ait Tami. Deze zomer staat in het Amsterdamse Bostheater de voorstelling Spinoza, de Mokum Musical. De musical gaat over een broer en twee zussen - Bento, Rebecca en Miriam, die opgroeien in de Portugees-Joodse vluchtelingengemeenschap van Amsterdam in de 17e eeuw. Meegevoerd door ballingschap, liefde en verlies kiest ieder van hen een eigen pad. Spinoza, de Mokum Musical is een productie van NITE en Club Guy & Roni, in samenwerking met HIIIT en het Muziek, met in de hoofdrollen Malou Gorter, Sarah Janneh, Joes Brauers en Olaf Ait Tami.

(01:38) Het WK voetbal in de VS, Mexico en Canada is al sinds donderdag van start, maar deze zondag mag eindelijk ook het Nederlandse elftal officieel beginnen: om 22:00 uur Nederlandse tijd speelt Oranje zijn eerste wedstrijd tegen Japan.     Alleen zijn de ogen dit WK niet alleen op het veld gericht, maar ook op de Amerikaanse immigratiediensten: In Miami werd de beste scheidsrechter van Afrika, de Somaliër Omar Artan, deze week de toegang tot de VS ontzegd. Ook het Irakese nationale elftal werd op het asfalt van het vliegveld gefouilleerd; sommigen werden zelfs uren ondervraagd.    Het is volgens migratie-historicus Leo Lucassen bedoeld als power play van de regering-Trump: kijk eens hoe streng wij zijn. En het is zeker niet voor het eerst dat een staatshoofd een groot sportkampioenschap gebruikt als podium voor hun politiek, aldus Lucassen.  (12:08) Het was één van de laatste veilige plekken in Zuid-Libanon: het oude centrum van Tyrus, ook bekend als de christelijke wijk, die al millennia lang bewoond wordt.    Maar afgelopen week heeft Israël voor het eerst gedwongen evacuatiebevelen uitgevaardigd voor ook die wijk van de oude stad. Bij bombardementen kwamen tot nu toe acht mensen om het leven.    Journalist en schrijver Mounir Samuel bezocht Tyrus meerdere keren, voor het laatst afgelopen december, toen bijna niemand dat meer deed. Hij vreest voor het erfgoed van Tyrus en haar zusterstad Sidon: die staat of valt niet alleen vanwege de stenen, maar juist ook vanwege de mensen en de cultuur.    (28:43) Wie straks online porno wil kijken moet misschien eerst via een app bewijzen oud genoeg te zijn; tenminste, als het aan de Europese Unie ligt. Maar deze week waarschuwden deskundigen: zo'n leeftijdscheck is lang niet altijd anoniem, want in theorie kan precies worden bijgehouden wie welke site bezoekt.     Een hypermodern probleem? Zorgen over wie er meekijkt bij wat we achter gesloten deuren bekijken en trucjes om zo anoniem te blijven zijn zo oud als de pornografie zelf, aldus hoogleraar cultuurgeschiedenis Inger Leeman, vandaag te gast.    (40:27) Elke week bespreken we historische tips met afwisselend Nadia Bouras, Wim Berkelaar, Bart Funnekotter, Sanne Frequin, en Fresco Sam-Sin. Deze week is de beurt aan Nadia Bouras. Zij bespreekt twee boeken en een tentoonstelling:  Queer geschiedenis van Nederland - Marijke Huisman  Woorden als wapens - Saul van Stapele  Het land van Hagelslag - Tentoonstelling (https://www.hartmuseum.nl/tentoonstellingen/het-land-van-hagelslag/) Hart Museum    (58:10) Een filosoof, die zit achter een bureautje, op afstand van de wereld. Niet direct een vruchtbaar onderwerp voor een musical. En toch inspireerden het leven en denken van Baruch Spinoza tot een muzikaal spektakel dat vanaf begin deze maand te zien is in het Amsterdamse Bostheater. Maar hoe transformeer je het verhaal van deze 17e eeuwse denker tot een 21e eeuws verhaal over de wereld van nu? Dat vertelt regisseur van Spinoza – de Mokum musical Guy Weizman.        (01:10:33) OVT Doc: De verdwenen Rembrandts    Het Rembrandthuis in Amsterdam viert vandaag zijn 125e verjaardag. Een goed excuus voor ons om de documentaire te herhalen die Laura Stek in 2019 maakte over het wonderbaarlijke verhaal van twee schilderijen van Rembrandt.    Het waren de lievelingen van de laatste Poolse koning, er werd om de werken gevochten door Hitler en Göring, en even leken ze in een grote brand verloren te zijn gegaan. Tot ze in 1994 opeens weer opdoken: de twee Rembrandtschilderijen Meisje in een schilderijlijst en Geleerde aan zijn lessenaar. Nu hangen ze in het Koninklijk Paleis in Warschau.     Laura Stek maakte deze documentaire op basis van het boek Het meisje en de geleerde van Gerdien Verschoor.    Meer info: https://www.vpro.nl/ovt/artikelen/ovt-14-juni-2026   (https://www.vpro.nl/ovt/artikelen/ovt-14-juni-2026)

Faggin è panteista? È la risposta più comoda, ma forse è quella sbagliata.In questa puntata metto alla prova la categoria, confronto l'Uno fagginiano con Spinoza, con Whitehead, con il Dio cristiano. Tre convergenze sorprendenti, tre fratture che non si possono aggirare.Se la domanda su Dio ti sembra già risposta, forse vale la pena riaprirla.Ascolta o guarda, poi dimmi nei commenti cosa ne pensi.00:00:00 Domanda aperta: Faggin crede in Dio?00:01:00 Faggin fisico e l'esperienza al lago Tahoe00:02:27 L'Uno: dinamico, olistico, autoconoscente00:03:49 Il futuro non predetto nemmeno da Uno00:05:48 Panteismo o panenteismo?00:06:33 L'Uno eccede il mondo: struttura panenteistica00:08:00 Convergenze con il Dio cristiano00:09:49 Prima frattura: la trascendenza00:11:21 Seconda frattura: l'amore libero00:12:33 Terza frattura: morte e resurrezione del corpoAscolta "La mia vita spaziale": Spotify, Apple Podcast, YouTube: www.andreabrugnoli.click/podcastGuarda il video completo: https://youtu.be/4S53HTLTKVoCommenta su Telegram: www.andreabrugnoli.click/telegramLascia una recensione Google: www.andreabrugnoli.click/stelline#faggin #coscienza #filosofiaDiventa un supporter di questo podcast: https://www.spreaker.com/podcast/la-mia-vita-spaziale--2578955/support.© Andrea Brugnoli – Tutti i diritti riservati.

Internationaal gerenommeerd regisseur, choreograaf en artistiek leider Guy Weizman brengt met ‘Spinoza' een nieuwe musical over de nog jonge filosoof Bento Spinoza en zijn zussen Rebecca en Miriam, die opgroeien in het 17e eeuwse Amsterdam. Binnen een Portugees-Joodse vluchtelingengemeenschap zoeken zij ieder hun eigen verhouding tot geloof, familie en vrijheid. De voorstelling laat zien hoe Spinoza's ideeën ontstaan in een tijd waarin vrij denken grote gevolgen kon hebben. Presentatie: Carine van Santen Fotograaf: Martijn Halie

Pull up a chair and pour yourself a drink! For the third installment in our occasional series on important conservative books, or important books written by or embraced by conservatives, we take up Leo Strauss's Natural Right and History, based on his 1949 Walgreen Lectures at the University of Chicago (where he taught for two decades) and published in 1953. To help us, we called on our friend Matt Dinan, a political theorist who's associate professor in the Great Books Program at St. Thomas University in New Brunswick, Canada. If you've listened to previous episodes and wanted us to go deeper on Leo Strauss, the German-Jewish political philosopher who came to the United States after fleeing Nazism, "Straussianism," and what they might have to do with American conservatism and our present political moment, here you go. After offering some background on Strauss and the context of Natural Right and History's publication, we discuss Strauss's patriotic appeal to Americans in the book's introduction, walk listeners through the chapters that follow (explaining what "natural right" is and why it's paired with "history" in the title along the way), and close out by exploring Strauss's ambiguous relationship to American conservatism—and more! Sources: Leo Strauss, Natural Right and History (1953) — On Tyranny (1963) — Spinoza's Critique of Religion (1965) Harry V. Jaffa, Thomism and Aristotelianism: A Study of the Commentary by Thomas Aquinas on the Nicomachean Ethics (1952) James W. Ceaser, "The American Context of Leo Strauss's Natural Right and History," Perspectives on Political Science, Spring 2008 Richard Velkley, Heidegger, Strauss, and the Premises of Philosophy: On Original Forgetting (2011) — "On the Roots of Rationalism: Strauss's 'Natural Right and History' as Response to Heidegger," The Review of Politics, Spring 2008 ...and don't forget to subscribe to Know Your Enemy on Patreon for access to all of our bonus episodes!

(1:25) Schrijver Vrouwkje Tuinman over dichter Lieke Marsman (20:10) Hoogleraar Ronald van Raak over filosoof Spinoza (53:10) Wat blijft lijn: Henk Hover over de Limburgse cabaretier Guus Jacobs (57:00) Audiodoc: Nathan de Vries volgt het spoor terug van de Ghanese filosoof Kwasi Wiredu

Deze keer zit ik op de bank, thuis bij Margot Brouwer, natuurkundige, sterrenkundige en auteur van het boek 'Sterrenstof zijn wij'. We gaan in gesprek over o.a. existentiële angsten, wetenschap & spiritualiteit, de dood, bad trips, Spinoza, bevallingen in het hier en nu en de link van dit alles met tantra. Meer over Margot: https://www.margotbrouwer.nl/ Het filmpje (4:53) dat we voorafgaande aan de opname bekeken: https://www.youtube.com/watch?v=GTiDfxATYa4&t=4s (triggerwarning voor gevoelige zieltjes) Meer over Bliss Your Body: www.blissyourbody.nl

Vincent Message est un écrivain bien connu mais j'étais passé totalement à coté. Son dernier roman, La folie océan, plonge dans les entrailles d'une mer qu'on croit connaître et qu'on ignore presque totalement.Mais je me suis surtout intéressé à Vincent pour son roman Défaite des maîtres et possesseurs, dont le pitch m'a vraiment intéressé. imaginez un monde où une espèce supérieure traite les humains exactement comme nous traitons les animaux d'élevage c'est à dire des humains en ferme et domestiqués mais qui vont également à l'abattoir. C'est un miroir tendu vers nos propres comportements et ce qui m'a frappé chez Vincent, c'est sa capacité à porter des convictions profondes sur l'écologie et la cause animale tout en refusant absolument la caricature. Ses romans sont des espaces où la complexité du monde trouve une forme littéraire.Dans cet épisode, nous parlons de la mécanique des bonnes histoires, de ce que ça fait à un auteur de se décentrer radicalement, de la dystopie devenue un genre mainstream parce que notre réalité l'est devenue, de la violence ordinaire au travail, de l'IA comme outil et comme menace silencieuse, et de cette question qui m'obsède : qu'est-ce qui nous donne encore envie du futur ?J'ai questionné Vincent sur son rapport à la joie, sur les limites planétaires, sur le biocentrisme comme seule réponse rationnelle à la crise, et sur ce que la fiction peut faire que l'essai ne fera jamais.Citations marquantes"C'est de notre vivant qu'on a franchi sept des neuf limites planétaires. C'est de notre vivant que la croissance de la population humaine se met à accentuer de façon dramatique la finitude des ressources.""On a fait de cette Terre, pour les animaux, un enfer permanent, quotidien, de leur naissance à leur mort.""La dystopie est devenue mainstream. Et ça en dit long sur la manière dont notre réalité elle-même est devenue dystopique dans ce laps de temps.""Chaque fois que tu demandes à une IA au lieu d'un ami, tu rates une occasion de renforcer ton bien-être émotionnel.""Ce à quoi il faut claquer la porte, c'est l'anthropocentrisme. Si nous n'agissons que dans les intérêts humains de court terme, des fractions les plus aisées de la population mondiale, on va vraiment droit dans le mur."Idées centrales discutées 1. Le décentrage comme outil éthique fondamental ~0:11:35 – 0:17:26 Dans Défaite des maîtres et possesseurs, Vincent inverse les rôles : une espèce supérieure domine les humains exactement comme nous dominons les animaux. Ce n'est pas un gimmick de SF. C'est une expérience de pensée héritée du XVIIIe siècle — le Huron chez Voltaire, Gulliver chez Swift — qui force le lecteur à voir ses propres comportements depuis l'extérieur. Se décentrer, c'est la condition pour remettre en question des systèmes qu'on ne questionne plus parce qu'on les habite.2. La dystopie est devenue mainstream parce que notre réalité l'est ~0:07:11 – 0:11:35 En 2016, l'éditeur de Vincent refusait le mot "dystopie" car personne ne comprenait ce que ça voulait dire. Dix ans plus tard, c'est une catégorie sur toutes les plateformes. Cette banalisation dit quelque chose de profond sur notre perception collective du futur : on fait face à plusieurs menaces existentielles simultanées — crise écologique, risque nucléaire, algorithmes — et la fiction dystopique en est devenue le langage naturel.3. La biomasse comme chiffre qui change tout ~0:25:13 – 0:26:22 60% de la biomasse des mammifères : animaux d'élevage. 35% : humains. 5% : mammifères sauvages. En quelques décennies, on a remplacé la faune sauvage par des animaux au service de notre alimentation. Et la masse anthropogénique (tout ce qu'on a construit) pèse désormais plus lourd que toute la biomasse du vivant. Deux chiffres qui décrivent une planète fondamentalement reconfigurée.4. La violence ordinaire est aussi réelle que la violence visible ~0:41:xx – 1:05:40 Vincent explore deux registres de violence : la violence physique et visible (l'abattoir, les animaux) et la violence insidieuse du quotidien professionnel (harcèlement managérial, perte de sens, spirale du burn-out). Les deux laissent des traces. Et les deux trouvent leur expression dans ses romans.5. L'IA : outil précieux et déshumanisation silencieuse ~0:56:06 – 1:01:34 Vincent distingue l'usage raisonné de l'IA (documentation, déblocage d'un premier draft) et ce qui l'inquiète : les IA présentées comme des "amis toujours disponibles". Chaque demande faite à une IA plutôt qu'à un ami rate une occasion de renforcer un lien humain. Sur fond de solitude croissante, c'est une forme de déshumanisation lente et consentie.6. La joie comme condition de l'action écologique ~1:10:53 – 1:13:01 La phrase de Deleuze — "le système nouveau triste, il faut être joyeux pour lui résister" — structure la vision de Vincent. Cette joie ne vient pas d'un optimisme naïf, mais de l'apprentissage, de la curiosité maintenue, de l'action collective. Comprendre la crise écologique, c'est aussi découvrir l'incroyable complexité du vivant. Et ça, c'est une source de joie réelle.7. Le biocentrisme : seul anthropocentrisme rationnel ~1:13:44 – 1:16:41 Accorder de la valeur aux forêts, aux océans, aux animaux, c'est juste en soi — ils ont un droit à exister. Mais c'est aussi la seule stratégie rationnelle pour garantir que des sociétés humaines survivent dans 500 ans. Le biocentrisme, même vu de façon cynique, est un anthropocentrisme de long terme.Questions posées dans l'interviewQu'est-ce qui t'a emmené à la littérature, alors que tu aurais pu emprunter une autre voie après Normal Sup ?Quels sont les meilleurs romans jamais écrits selon toi, et pourquoi ?C'est quoi les clés d'une bonne histoire — ce qui fait qu'on ne peut pas s'arrêter de lire ?La dystopie est devenue un genre mainstream. Est-ce que ça dit quelque chose sur notre époque ?Comment tu vois le film Avatar — utopie, dystopie, les deux ?Dans Défaite des maîtres et possesseurs, tu crées un décentrage total. Qu'est-ce que ça t'a fait de te mettre dans cette position en tant qu'auteur et en tant qu'humain ?Comment, avec des convictions aussi fortes sur l'écologie, tu arrives à avoir de la nuance dans tes romans ?Ton dernier roman porte sur l'océan. Pourquoi ce monde-là spécifiquement ?Est-ce que tu dois toujours expérimenter le monde que tu décris, ou la documentation suffit ?Comment tu vis l'arrivée de l'IA en tant qu'auteur — outil utile ou menace ?Références citées dans l'épisodeLivresLes Frères Karamazov — Fiodor Dostoïevski | Choc littéraire à 18 ans, admiration pour l'imprévisibilité des personnages | ~0:03:xxL'Homme sans qualités — Robert Musil | Fresque de Vienne en 1913, modernité technoscientifique et malaise social | ~0:03:xxDéfaite des maîtres et possesseurs — Vincent Message (2016) | Dystopie animaliste, point de vue non humain | ~0:07:11Les Veilleurs — Vincent Message | Premier roman, 630 pages, "livre monde" | ~0:29:59Cora dans la spirale — Vincent Message | Violence ordinaire au travail, monde de l'assurance | ~1:01:34Les années sans soleil — Vincent Message (2022) | Confinement Covid, isolement géographique | ~0:45:37La folie océan — Vincent Message | Pêche et vie marine en Bretagne nord | ~0:32:42Du côté de chez Swann — Marcel Proust (1913) | Cité pour le paradoxe du format long dans une époque "pressée" | ~0:55:31Le Décaméron — Giovanni Boccaccio | Littérature d'épidémie, modèle de livre-témoin | ~0:48:16Le cerveau funambule — Jean-Pierre Lachaud | Recommandé pour comprendre notre rapport aux objets et à l'attention | ~0:51:36Films / SériesAvatar — James Cameron | Utopie frictionelle, guerre de civilisation, fantasme de changement de corps | ~0:08:46La Planète des singes | Comparé à Défaite des maîtres, jugé moins radical dans le décentrage | ~0:17:26Black Mirror | Principe du "et si" : faire bouger un seul élément et observer les conséquences | ~0:30:23Références scientifiques et intellectuellesÉtude Institut Weizmann, Nature (2020) | Masse anthropogénique > biomasse totale du vivant | ~0:23:38L214 | Vidéos d'abattoirs sorties en 2016, concomitantes avec la sortie de Défaite des maîtres | ~0:19:53Gilles Deleuze / Baruch Spinoza | "Le système nouveau triste, il faut être joyeux pour lui résister" | ~1:11:11Marie Peuzet | Clinicienne spécialiste de la souffrance au travail | ~1:03:xxRené Descartes | "Maître et possesseur de la nature" — formule reprise dans le titre du roman | ~1:07:21Timestamps clés 0:00:00 — Introduction : et si on pouvait à nouveau se réjouir du futur ? Présentation de Vincent Message, de VLAN et des thèmes de l'épisode : domination, fiction, violence, biocentrisme.0:02:29 — Pourquoi la littérature : écrire depuis l'enfance Vincent écrivait dès 7-8 ans. Ses études littéraires n'ont pas précédé l'envie d'écrire — elles l'ont approfondie. Il voulait "passer dans les coulisses" du tour de magie.0:04:55 — Les clés d'une bonne histoire Une bonne histoire place le protagoniste dans la pire situation possible, crée une tension électrique, et force le lecteur à se demander : qu'est-ce que je ferais à sa place ?0:07:11 — "Défaite des maîtres et possesseurs" : genèse d'une dystopie Un monde où les humains sont élevés, domestiqués, mangés. Pas de la SF classique : une expérience de pensée sur la cause animale, paradoxalement presque sans animaux.0:12:41 — Le voyage en Inde qui a tout déclenché Inde 2014, puis Camargue : la catégorisation arbitraire des animaux (aimés, adulés, écrasés) comme déclencheur du projet littéraire.0:17:45 — Écrire depuis un point de vue non humain La singularité du livre : le narrateur n'est pas humain. Il observe l'humanité de l'extérieur, comme un ethnographe découvrant une société étrange.0:23:38 — Les chiffres qui font basculer la perspective Masse anthropogénique > biomasse du vivant. 60% des mammifères sont des animaux d'élevage. 5% seulement sont sauvages.0:32:42 — "La folie océan" : pourquoi l'océan ? La plongée sous-marine comme expérience de décentrement. Un litre d'eau contient des millions d'organismes invisibles. Un monde qu'on soupçonnait à peine.0:49:59 — IA et écriture : outil ou menace ? Une boîte physique pour enfermer son téléphone. L'IA utile pour documenter, inquiétante quand elle prétend remplacer les relations humaines.1:05:50 — Ce qui donne envie du futur La modernité a apporté des conditions de vie inégalées en 300 000 ans. La mission écologique redonne un sens collectif à l'action. La lucidité avec l'élan.1:11:11 — La joie comme arme politique Deleuze / Spinoza : on ne résiste pas à un système triste en étant triste. Curiosité, apprentissage, création : sources réelles de joie face à la crise.1:13:44 — VLAN : claquer la porte à l'anthropocentrisme Le message final de Vincent : ouvrir la porte au biocentrisme. Pas par idéalisme — par calcul rationnel de survie à long terme. Suggestion d'autres épisodes à écouter : #361 L'ADN environnemental révolutionne la science avec Alain Damasio et Benjamin Allegrini (https://audmns.com/YqGUonE) Vlan #74 La science fiction permet réellement de définir le futur avec Guy Philippe Goldstein (https://audmns.com/WFkwZGg) #377 Pourquoi l'avenir appartient aux sociétés solidaires? Avec Pablo Servigne (partie 1) (https://audmns.com/WMxgIMf)Hébergé par Audiomeans. Visitez audiomeans.fr/politique-de-confidentialite pour plus d'informations.

In 1656, a young Amsterdam merchant was excommunicated by his Portuguese-Jewish community in the harshest terms it had ever used. Baruch Spinoza was accused of unspecified “horrifying heresies,” but the precise reasons for his expulsion remain a mystery. When he published his Theological-Political Treatise in 1670, which was condemned as “the most atheistic book ever written,” he began to reveal to the world what his heresies may have been. Yet ever since the eighteenth century, most readers and scholars have assumed that Spinoza was a pantheist—even a “God-intoxicated man,” as the poet Novalis put it. After all, how could a person whose books are suffused with talk of God be an atheist? In Spinoza, Atheist (Princeton University Press, 2026), Steven Nadler, one of the world's leading authorities on the philosopher, aims to settle the question and show that that's exactly what he was. Nadler makes a powerful case that there is no real divinity for Spinoza. God is Nature, and isn't an object of worshipful awe or religious reverence but can only be understood through philosophy and science. There is nothing supernatural—no mystery, ineffability, or sublimity. Spinoza does speak of “blessedness” and “salvation,” but these, too, are to be understood in natural and rational terms, as the peace of mind and happiness that come from understanding ourselves and the world. Whether Spinoza believed in God is a fascinating and enduring controversy. Spinoza, Atheist promises to transform our understanding of his views and to make clear just how radical a thinker he was and remains.  Steven Nadler is Vilas Research Professor and the William H. Hay II Professor of Philosophy at the University of Wisconsin–Madison. His many books include Rembrandt's Jews, which was a finalist for the Pulitzer Prize, Spinoza: A Life, Think Least of Death: Spinoza on How to Live and How to Die, and A Book Forged in Hell: Spinoza's Scandalous Treatise and the Birth of the Secular Age. Abe Silberstein is a Ph.D. student in the joint doctoral program in History and Hebrew and Judaic Studies at New York University.  Learn more about your ad choices. Visit megaphone.fm/adchoices Support our show by becoming a premium member! https://newbooksnetwork.supportingcast.fm/new-books-network

In 1656, a young Amsterdam merchant was excommunicated by his Portuguese-Jewish community in the harshest terms it had ever used. Baruch Spinoza was accused of unspecified “horrifying heresies,” but the precise reasons for his expulsion remain a mystery. When he published his Theological-Political Treatise in 1670, which was condemned as “the most atheistic book ever written,” he began to reveal to the world what his heresies may have been. Yet ever since the eighteenth century, most readers and scholars have assumed that Spinoza was a pantheist—even a “God-intoxicated man,” as the poet Novalis put it. After all, how could a person whose books are suffused with talk of God be an atheist? In Spinoza, Atheist (Princeton University Press, 2026), Steven Nadler, one of the world's leading authorities on the philosopher, aims to settle the question and show that that's exactly what he was. Nadler makes a powerful case that there is no real divinity for Spinoza. God is Nature, and isn't an object of worshipful awe or religious reverence but can only be understood through philosophy and science. There is nothing supernatural—no mystery, ineffability, or sublimity. Spinoza does speak of “blessedness” and “salvation,” but these, too, are to be understood in natural and rational terms, as the peace of mind and happiness that come from understanding ourselves and the world. Whether Spinoza believed in God is a fascinating and enduring controversy. Spinoza, Atheist promises to transform our understanding of his views and to make clear just how radical a thinker he was and remains.  Steven Nadler is Vilas Research Professor and the William H. Hay II Professor of Philosophy at the University of Wisconsin–Madison. His many books include Rembrandt's Jews, which was a finalist for the Pulitzer Prize, Spinoza: A Life, Think Least of Death: Spinoza on How to Live and How to Die, and A Book Forged in Hell: Spinoza's Scandalous Treatise and the Birth of the Secular Age. Abe Silberstein is a Ph.D. student in the joint doctoral program in History and Hebrew and Judaic Studies at New York University.  Learn more about your ad choices. Visit megaphone.fm/adchoices Support our show by becoming a premium member! https://newbooksnetwork.supportingcast.fm/jewish-studies

In 1656, a young Amsterdam merchant was excommunicated by his Portuguese-Jewish community in the harshest terms it had ever used. Baruch Spinoza was accused of unspecified “horrifying heresies,” but the precise reasons for his expulsion remain a mystery. When he published his Theological-Political Treatise in 1670, which was condemned as “the most atheistic book ever written,” he began to reveal to the world what his heresies may have been. Yet ever since the eighteenth century, most readers and scholars have assumed that Spinoza was a pantheist—even a “God-intoxicated man,” as the poet Novalis put it. After all, how could a person whose books are suffused with talk of God be an atheist? In Spinoza, Atheist (Princeton University Press, 2026), Steven Nadler, one of the world's leading authorities on the philosopher, aims to settle the question and show that that's exactly what he was. Nadler makes a powerful case that there is no real divinity for Spinoza. God is Nature, and isn't an object of worshipful awe or religious reverence but can only be understood through philosophy and science. There is nothing supernatural—no mystery, ineffability, or sublimity. Spinoza does speak of “blessedness” and “salvation,” but these, too, are to be understood in natural and rational terms, as the peace of mind and happiness that come from understanding ourselves and the world. Whether Spinoza believed in God is a fascinating and enduring controversy. Spinoza, Atheist promises to transform our understanding of his views and to make clear just how radical a thinker he was and remains.  Steven Nadler is Vilas Research Professor and the William H. Hay II Professor of Philosophy at the University of Wisconsin–Madison. His many books include Rembrandt's Jews, which was a finalist for the Pulitzer Prize, Spinoza: A Life, Think Least of Death: Spinoza on How to Live and How to Die, and A Book Forged in Hell: Spinoza's Scandalous Treatise and the Birth of the Secular Age. Abe Silberstein is a Ph.D. student in the joint doctoral program in History and Hebrew and Judaic Studies at New York University.  Learn more about your ad choices. Visit megaphone.fm/adchoices Support our show by becoming a premium member! https://newbooksnetwork.supportingcast.fm/critical-theory

In 1656, a young Amsterdam merchant was excommunicated by his Portuguese-Jewish community in the harshest terms it had ever used. Baruch Spinoza was accused of unspecified “horrifying heresies,” but the precise reasons for his expulsion remain a mystery. When he published his Theological-Political Treatise in 1670, which was condemned as “the most atheistic book ever written,” he began to reveal to the world what his heresies may have been. Yet ever since the eighteenth century, most readers and scholars have assumed that Spinoza was a pantheist—even a “God-intoxicated man,” as the poet Novalis put it. After all, how could a person whose books are suffused with talk of God be an atheist? In Spinoza, Atheist (Princeton University Press, 2026), Steven Nadler, one of the world's leading authorities on the philosopher, aims to settle the question and show that that's exactly what he was. Nadler makes a powerful case that there is no real divinity for Spinoza. God is Nature, and isn't an object of worshipful awe or religious reverence but can only be understood through philosophy and science. There is nothing supernatural—no mystery, ineffability, or sublimity. Spinoza does speak of “blessedness” and “salvation,” but these, too, are to be understood in natural and rational terms, as the peace of mind and happiness that come from understanding ourselves and the world. Whether Spinoza believed in God is a fascinating and enduring controversy. Spinoza, Atheist promises to transform our understanding of his views and to make clear just how radical a thinker he was and remains.  Steven Nadler is Vilas Research Professor and the William H. Hay II Professor of Philosophy at the University of Wisconsin–Madison. His many books include Rembrandt's Jews, which was a finalist for the Pulitzer Prize, Spinoza: A Life, Think Least of Death: Spinoza on How to Live and How to Die, and A Book Forged in Hell: Spinoza's Scandalous Treatise and the Birth of the Secular Age. Abe Silberstein is a Ph.D. student in the joint doctoral program in History and Hebrew and Judaic Studies at New York University.  Learn more about your ad choices. Visit megaphone.fm/adchoices Support our show by becoming a premium member! https://newbooksnetwork.supportingcast.fm/biography

In 1656, a young Amsterdam merchant was excommunicated by his Portuguese-Jewish community in the harshest terms it had ever used. Baruch Spinoza was accused of unspecified “horrifying heresies,” but the precise reasons for his expulsion remain a mystery. When he published his Theological-Political Treatise in 1670, which was condemned as “the most atheistic book ever written,” he began to reveal to the world what his heresies may have been. Yet ever since the eighteenth century, most readers and scholars have assumed that Spinoza was a pantheist—even a “God-intoxicated man,” as the poet Novalis put it. After all, how could a person whose books are suffused with talk of God be an atheist? In Spinoza, Atheist (Princeton University Press, 2026), Steven Nadler, one of the world's leading authorities on the philosopher, aims to settle the question and show that that's exactly what he was. Nadler makes a powerful case that there is no real divinity for Spinoza. God is Nature, and isn't an object of worshipful awe or religious reverence but can only be understood through philosophy and science. There is nothing supernatural—no mystery, ineffability, or sublimity. Spinoza does speak of “blessedness” and “salvation,” but these, too, are to be understood in natural and rational terms, as the peace of mind and happiness that come from understanding ourselves and the world. Whether Spinoza believed in God is a fascinating and enduring controversy. Spinoza, Atheist promises to transform our understanding of his views and to make clear just how radical a thinker he was and remains.  Steven Nadler is Vilas Research Professor and the William H. Hay II Professor of Philosophy at the University of Wisconsin–Madison. His many books include Rembrandt's Jews, which was a finalist for the Pulitzer Prize, Spinoza: A Life, Think Least of Death: Spinoza on How to Live and How to Die, and A Book Forged in Hell: Spinoza's Scandalous Treatise and the Birth of the Secular Age. Abe Silberstein is a Ph.D. student in the joint doctoral program in History and Hebrew and Judaic Studies at New York University.  Learn more about your ad choices. Visit megaphone.fm/adchoices Support our show by becoming a premium member! https://newbooksnetwork.supportingcast.fm/intellectual-history

In 1656, a young Amsterdam merchant was excommunicated by his Portuguese-Jewish community in the harshest terms it had ever used. Baruch Spinoza was accused of unspecified “horrifying heresies,” but the precise reasons for his expulsion remain a mystery. When he published his Theological-Political Treatise in 1670, which was condemned as “the most atheistic book ever written,” he began to reveal to the world what his heresies may have been. Yet ever since the eighteenth century, most readers and scholars have assumed that Spinoza was a pantheist—even a “God-intoxicated man,” as the poet Novalis put it. After all, how could a person whose books are suffused with talk of God be an atheist? In Spinoza, Atheist (Princeton University Press, 2026), Steven Nadler, one of the world's leading authorities on the philosopher, aims to settle the question and show that that's exactly what he was. Nadler makes a powerful case that there is no real divinity for Spinoza. God is Nature, and isn't an object of worshipful awe or religious reverence but can only be understood through philosophy and science. There is nothing supernatural—no mystery, ineffability, or sublimity. Spinoza does speak of “blessedness” and “salvation,” but these, too, are to be understood in natural and rational terms, as the peace of mind and happiness that come from understanding ourselves and the world. Whether Spinoza believed in God is a fascinating and enduring controversy. Spinoza, Atheist promises to transform our understanding of his views and to make clear just how radical a thinker he was and remains.  Steven Nadler is Vilas Research Professor and the William H. Hay II Professor of Philosophy at the University of Wisconsin–Madison. His many books include Rembrandt's Jews, which was a finalist for the Pulitzer Prize, Spinoza: A Life, Think Least of Death: Spinoza on How to Live and How to Die, and A Book Forged in Hell: Spinoza's Scandalous Treatise and the Birth of the Secular Age. Abe Silberstein is a Ph.D. student in the joint doctoral program in History and Hebrew and Judaic Studies at New York University. 

In 1656, a young Amsterdam merchant was excommunicated by his Portuguese-Jewish community in the harshest terms it had ever used. Baruch Spinoza was accused of unspecified “horrifying heresies,” but the precise reasons for his expulsion remain a mystery. When he published his Theological-Political Treatise in 1670, which was condemned as “the most atheistic book ever written,” he began to reveal to the world what his heresies may have been. Yet ever since the eighteenth century, most readers and scholars have assumed that Spinoza was a pantheist—even a “God-intoxicated man,” as the poet Novalis put it. After all, how could a person whose books are suffused with talk of God be an atheist? In Spinoza, Atheist (Princeton University Press, 2026), Steven Nadler, one of the world's leading authorities on the philosopher, aims to settle the question and show that that's exactly what he was. Nadler makes a powerful case that there is no real divinity for Spinoza. God is Nature, and isn't an object of worshipful awe or religious reverence but can only be understood through philosophy and science. There is nothing supernatural—no mystery, ineffability, or sublimity. Spinoza does speak of “blessedness” and “salvation,” but these, too, are to be understood in natural and rational terms, as the peace of mind and happiness that come from understanding ourselves and the world. Whether Spinoza believed in God is a fascinating and enduring controversy. Spinoza, Atheist promises to transform our understanding of his views and to make clear just how radical a thinker he was and remains.  Steven Nadler is Vilas Research Professor and the William H. Hay II Professor of Philosophy at the University of Wisconsin–Madison. His many books include Rembrandt's Jews, which was a finalist for the Pulitzer Prize, Spinoza: A Life, Think Least of Death: Spinoza on How to Live and How to Die, and A Book Forged in Hell: Spinoza's Scandalous Treatise and the Birth of the Secular Age. Abe Silberstein is a Ph.D. student in the joint doctoral program in History and Hebrew and Judaic Studies at New York University.  Learn more about your ad choices. Visit megaphone.fm/adchoices Support our show by becoming a premium member! https://newbooksnetwork.supportingcast.fm/european-studies

In 1656, a young Amsterdam merchant was excommunicated by his Portuguese-Jewish community in the harshest terms it had ever used. Baruch Spinoza was accused of unspecified “horrifying heresies,” but the precise reasons for his expulsion remain a mystery. When he published his Theological-Political Treatise in 1670, which was condemned as “the most atheistic book ever written,” he began to reveal to the world what his heresies may have been. Yet ever since the eighteenth century, most readers and scholars have assumed that Spinoza was a pantheist—even a “God-intoxicated man,” as the poet Novalis put it. After all, how could a person whose books are suffused with talk of God be an atheist? In Spinoza, Atheist (Princeton University Press, 2026), Steven Nadler, one of the world's leading authorities on the philosopher, aims to settle the question and show that that's exactly what he was. Nadler makes a powerful case that there is no real divinity for Spinoza. God is Nature, and isn't an object of worshipful awe or religious reverence but can only be understood through philosophy and science. There is nothing supernatural—no mystery, ineffability, or sublimity. Spinoza does speak of “blessedness” and “salvation,” but these, too, are to be understood in natural and rational terms, as the peace of mind and happiness that come from understanding ourselves and the world. Whether Spinoza believed in God is a fascinating and enduring controversy. Spinoza, Atheist promises to transform our understanding of his views and to make clear just how radical a thinker he was and remains.  Steven Nadler is Vilas Research Professor and the William H. Hay II Professor of Philosophy at the University of Wisconsin–Madison. His many books include Rembrandt's Jews, which was a finalist for the Pulitzer Prize, Spinoza: A Life, Think Least of Death: Spinoza on How to Live and How to Die, and A Book Forged in Hell: Spinoza's Scandalous Treatise and the Birth of the Secular Age. Abe Silberstein is a Ph.D. student in the joint doctoral program in History and Hebrew and Judaic Studies at New York University.  Learn more about your ad choices. Visit megaphone.fm/adchoices Support our show by becoming a premium member! https://newbooksnetwork.supportingcast.fm/religion

In 1656, a young Amsterdam merchant was excommunicated by his Portuguese-Jewish community in the harshest terms it had ever used. Baruch Spinoza was accused of unspecified “horrifying heresies,” but the precise reasons for his expulsion remain a mystery. When he published his Theological-Political Treatise in 1670, which was condemned as “the most atheistic book ever written,” he began to reveal to the world what his heresies may have been. Yet ever since the eighteenth century, most readers and scholars have assumed that Spinoza was a pantheist—even a “God-intoxicated man,” as the poet Novalis put it. After all, how could a person whose books are suffused with talk of God be an atheist? In Spinoza, Atheist (Princeton University Press, 2026), Steven Nadler, one of the world's leading authorities on the philosopher, aims to settle the question and show that that's exactly what he was. Nadler makes a powerful case that there is no real divinity for Spinoza. God is Nature, and isn't an object of worshipful awe or religious reverence but can only be understood through philosophy and science. There is nothing supernatural—no mystery, ineffability, or sublimity. Spinoza does speak of “blessedness” and “salvation,” but these, too, are to be understood in natural and rational terms, as the peace of mind and happiness that come from understanding ourselves and the world. Whether Spinoza believed in God is a fascinating and enduring controversy. Spinoza, Atheist promises to transform our understanding of his views and to make clear just how radical a thinker he was and remains.  Steven Nadler is Vilas Research Professor and the William H. Hay II Professor of Philosophy at the University of Wisconsin–Madison. His many books include Rembrandt's Jews, which was a finalist for the Pulitzer Prize, Spinoza: A Life, Think Least of Death: Spinoza on How to Live and How to Die, and A Book Forged in Hell: Spinoza's Scandalous Treatise and the Birth of the Secular Age. Abe Silberstein is a Ph.D. student in the joint doctoral program in History and Hebrew and Judaic Studies at New York University.  Learn more about your ad choices. Visit megaphone.fm/adchoices Support our show by becoming a premium member! https://newbooksnetwork.supportingcast.fm/secularism

Vincent Desportes, Général de corps d'armée, ancien directeur de l'École de Guerre est l'un des épisodes qui a le plus marqué sur Vlan! Leadership.J'avoue que j'avais une image un peu caricaturale de l'armée avant cet épisode. L'ordre, la hiérarchie stricte, le "on obéit parce qu'on obéit". Et puis j'ai lu le livre de Vincent. Et j'ai réalisé que, sur la question du leadership, les militaires ont une longueur d'avance assez déconcertante sur la majorité des entreprises. Pas parce qu'ils sont plus durs. Mais parce qu'ils ont compris bien avant nous que personne ne fait quelque chose d'extraordinaire sous la contrainte. Que le désir, comme disait Spinoza, est le vrai moteur. Et que le rôle du chef n'est pas de motiver, mais de créer les conditions de l'auto-motivation.Dans cet épisode, nous parlons de ce que distingue vraiment une bonne armée d'une mauvaise, pourquoi la guerre en Ukraine est avant tout une histoire de leadership, comment on crée de l'autonomie sans perdre le cap, et ce que le brouillard de la guerre nous apprend sur la manière de prendre des décisions dans un monde qu'on ne comprend plus très bien. J'ai aussi questionné Vincent sur ses propres erreurs de jeune lieutenant, sur la vulnérabilité du chef, et sur cette phrase qu'il cite dans le livre et qui m'a arrêté net : "Le désir secret des hommes est moins d'être libre que d'être inspiré." Citations marquantes"Un soldat sait qu'il ne vaut rien sans les autres.""Je ne peux pas motiver les gens. Je dois créer les conditions de l'auto-motivation.""Doutez toujours. Mais n'hésitez jamais.""L'initiative est la forme la plus aboutie de la discipline.""Le désir secret des hommes est moins d'être libre que d'être inspiré."Idées clefs1. Le préfixe le plus important en leadership : "auto" [00:00 à 20:00] Vincent revient sur une idée qu'il développe dans son livre : on ne peut pas motiver quelqu'un, on ne peut pas responsabiliser quelqu'un de l'extérieur. Ce qu'on peut faire, c'est créer les conditions pour que ça émerge de l'intérieur. Auto-motivation, auto-responsabilisation, auto-discipline. C'est un renversement total de la logique managériale classique qui dit "je vais mobiliser mes équipes" comme si c'était une action qu'on fait à quelqu'un. Ça explique pourquoi tant d'initiatives de "mobilisation" tombent à plat : elles partent dans le mauvais sens.2. Le lien entre intérêt individuel et intérêt collectif est la vraie clé [08:50 à 14:00] Ce n'est pas le sens qu'on donne à une mission qui fait avancer les gens. C'est le fait que chacun perçoive un intérêt personnel à ce que le collectif réussisse. Rousseau disait que c'est l'émotion qui fait avancer l'humain, pas la pensée. Spinoza disait que l'homme est désir. Vincent traduit ça en pratique managériale : je dois créer le lien émotionnel entre "mon avenir à moi" et "notre projet ensemble". Ce lien ne se décrète pas, il se construit, souvent dans les petits gestes et les conversations du quotidien.3. "Aucun plan ne résiste au premier coup de canon" [20:00 à 33:00] Von Moltke, général prussien du XIXe siècle, avait posé les bases de ce qu'on redécouvre aujourd'hui sous le nom d'agilité. Un plan, c'est fait pour entrer en contact avec la réalité, pas pour la dicter. Et ce qui fait la différence entre une bonne organisation et une mauvaise, ce n'est pas la qualité du plan initial, c'est la capacité d'adaptation de chacun quand le plan se casse. Ce qui implique d'avoir construit l'autonomie avant que la crise arrive, pas pendant.4. Le drill et la liberté : les deux ne s'opposent pas [29:00 à 33:00] Il y a des tâches qu'on automatise pour libérer la tête. Un parachutiste sait exactement où est son couteau, son masque à gaz, ses grenades, sans regarder, parce que ça libère sa bande passante pour penser à ce qui change. C'est exactement ce que font les bonnes entreprises : automatiser les tâches sans valeur ajoutée humaine pour que les gens puissent s'adapter à l'imprévu. La robotisation n'est pas une menace si elle est pensée comme libération de l'initiative.5. Le leader est un créateur de contexte, pas un distributeur de sens [47:30 à 56:45] McGregor distingue deux types de management : le mécaniste (on tire sur la tige pour que la plante monte) et l'agricole (on crée les conditions pour qu'elle pousse). Vincent va encore plus loin avec la métaphore du tournesol : si le contexte est bon, les gens s'orientent naturellement vers la lumière, sans qu'on ait besoin de les y forcer. Le rôle du leader n'est pas d'indiquer le chemin à chaque pas, c'est de faire en sorte que l'orientation devienne naturelle.Questions posées dans l'interviewQu'est-ce que c'est qu'un bon leader selon vous, et à quoi ça ressemble ?Est-ce que l'armée fonctionne par contrainte ou par adhésion ?Pourquoi la différence Ukraine/Russie est-elle d'abord une question de leadership ?Comment faire naître l'envie à l'intérieur de chaque personne dans une organisation ?Comment un leader peut-il développer l'autonomie chez ses collaborateurs concrètement ?Comment changer une culture organisationnelle ancrée dans le drill et la non-autonomie ?Vous avez eu des échecs personnels qui vous ont appris quelque chose sur le leadership ?La vulnérabilité, l'aveu du doute, est-ce un signe de bon leadership ou une faiblesse ?Le "brouillard de la guerre", est-ce une métaphore pertinente pour ce que vivent les entreprises aujourd'hui avec la crise écologique ?Qu'est-ce que vous entendez par "un leader est un influenceur par le contexte" ? Références citéesPersonnes historiques et militairesNapoléon Bonaparte : plusieurs citations sur le commandement par le rêve, la connaissance des hommes, l'uniforme comme vecteur d'identité [00:44, 15:43, 30:48, 37:10, 51:26]Von Moltke (Helmut von Moltke) : "Aucun plan ne résiste au premier coup de canon" et "Un ordre ne doit contenir que ce qu'un subordonné ne peut décider de lui-même" [20:57]Carl von Clausewitz : théoricien de la guerre, créateur du concept de "brouillard de la guerre" [44:23]Maréchal Foch : "La discipline formelle est une forme d'indiscipline" [24:50]Général Lagarde : "L'initiative est la forme la plus aboutie de la discipline" [24:50]Leclerc (Général Philippe Leclerc de Hauteclocque) : leadership par les objectifs, libérateur de Paris [25:38]Général Bradley : formation avant le débarquement de Normandie, équilibre drill/initiative [32:02]Clémenceau et Foch : images des chefs militaires dans les tranchées [14:57]Wagner / Prigogine : exemple de leadership par la contrainte [02:18]Philosophes et penseursSpinoza : "L'homme est désir" [08:27]Rousseau : "C'est la pensée qui fait l'humain, mais c'est l'émotion qui le fait avancer" [11:35]Edgar Morin : capacité humaine d'intuition face aux machines [29:04]Pascal / Descartes : le doute cartésien appliqué à la décision [41:23]Théoriciens du managementRobert Greenleaf : concept du "servant leader" [06:43]McGregor : management mécaniste vs management agricole [48:12]Jean-Dominique Senard : dirigeant de Michelin, exemple de leadership humaniste [18:03]Culture et littératurePierre Schoendorffer, Le Crabe-tambour : "Le désir secret des hommes est moins d'être libre que d'être inspiré" [56:11]Ubuntu : principe africain du collectif comme force [54:08]Événements historiquesDébarquement de Normandie / plage d'Omaha : exemple d'adaptation sous contrainte [31:24, 32:02]6 juin 1944 / libération de Paris [25:38, 06:43]Covid : décision sous incertitude et légitimité du changement [42:51]Réforme des retraites : lien intérêt individuel/collectif [54:08]Grande Dépression / Roosevelt à la radio [12:56]Churchill et De Gaulle : leadership par le discours émotionnel [12:13]Livre de l'invitéDevenez leader, Vincent Desportes, éditions Odile Jacob [00:13]Timestamps clés pour YouTube00:13 — Un bon leader, à quoi ça ressemble vraiment ? Desportes pose la définition : un leader, c'est quelqu'un qui transforme une addition d'êtres humains en une synergie de volontés. Pas quelqu'un qui commande, quelqu'un qui crée l'envie d'aller quelque part ensemble.01:35 — Napoléon commandait par le rêve, pas par le fouet La différence entre les armées qui gagnent et celles qui perdent. Avec un parallèle direct et saisissant sur Wagner et l'armée russe aujourd'hui.05:40 — Ce sont les soldats qui gagnent les guerres, pas les généraux Et c'est exactement le même problème dans les entreprises. Celui qui crée la valeur, c'est l'opérateur, le commercial, le soldat. Le chef, lui, crée les conditions.08:27 — Spinoza, Rousseau, et pourquoi on ne motive pas les gens On pense avec le cerveau, mais on avance avec le cœur et les tripes. Ce moment où la philosophie rencontre la pratique du commandement militaire.14:09 — Le quiet quitting expliqué par un général Pourquoi les gens se déconnectent ? Parce que leur intérêt a changé et que les organisations ne l'ont pas vu venir. Une analyse qui dépasse largement le cadre militaire.18:57 — Le préfixe le plus important du leadership : AUTO Auto-motivation, auto-responsabilisation, auto-discipline. Je ne peux pas imposer ces choses de l'extérieur. Mon rôle est de créer les conditions pour qu'elles émergent.20:57 — Von Moltke et "aucun plan ne résiste au premier coup de canon" Pourquoi le plan stratégique est une illusion et ce qu'il faut faire à la place. L'autonomie comme seule réponse réaliste à l'imprévu.30:48 — Le drill existe toujours dans les armées, et c'est normal Automatiser ce qui n'a pas de valeur ajoutée humaine pour libérer la tête vers ce qui en a. La robotisation vue comme libération plutôt que menace.40:01 — "Doutez toujours. Mais n'hésitez jamais." La grande phrase de l'épisode. Décision sous incertitude, légitimité du changement de cap, et pourquoi les gens ont critiqué Macron pendant le Covid en ayant fondamentalement tort.44:23 — Le brouillard de la guerre, c'est notre quotidien La crise écologique, la polycrise, l'accélération. Clausewitz avait tout compris. La stratégie, ce n'est pas un chemin fixe, c'est un objectif stable sur un chemin qu'on ajuste en permanence.47:37 — Le leader est un agriculteur, pas un mécanicien La métaphore de McGregor et des tournesols. On ne tire pas sur la plante pour qu'elle monte. On crée les conditions pour qu'elle s'oriente naturellement vers la lumière.52:42 — La puissance collective n'est pas un résultat, c'est une résultante On ne produit pas de l'intelligence collective en le décrétant. On crée le lien vertical (intérêt individuel/collectif) et le lien horizontal (fraternité, besoin des autres). Le reste vient tout seul.Hébergé par Audiomeans. 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I'm Bryan Kam. I endeavour daily to make philosophy accessible and relevant. To that end I write this newsletter and host a podcast called Clerestory. I'm also writing a book called Neither/Nor and I'm a founding member of Liminal Learning. In London, I host a book club, a writing group, and other events. My work looks at how conceptual abstraction relates to embodied life, and how to use this understanding to transform experience.I was thrilled recently to speak with a hero of mine, Brook Ziporyn, who is Mircea Eliade Professor of Chinese Religion, Philosophy, and Comparative Thought at the University of Chicago.In this podcast we cover Ziporyn's intellectual history, from his grandfather's Spinozism to the ontological ambiguities of Tiantai Buddhism. We spoke about how values undermine themselves when made explicit, how grammar shapes metaphysics, and what happens when one follows anti-realism all the way through to its surprisingly positive consequences.Professor Ziporyn traced a philosophical thread that runs from the Daodejing's second chapter—”when all in the world recognizes the good as good, there is the bad”—through Buddhist emptiness to Spinoza's critique of teleology. This “value paradox” suggests that explicit embrace of values contains an immanent reversal, a self-undermining which challenges the Western philosophical tradition's foundation in purpose, natural kinds, and the Good.We look at related insights across traditions, for example:Chinese Buddhism's claim that samsara is nirvana,in Schopenhauer's blind will that has no internal divisions nor any ultimate goal,in Nietzsche's affirmation of life including its suffering,and in the Daoist sage who acts through wu-wei (spontaneous action or non-action) rather than purposeful striving.A central exploration concerns how language inclines thought, though it doesn't limit it. Classical Chinese lacks tense, gender, singular/plural distinctions, definite articles, and even clear differentiation between parts of speech—the same word can be beauty, beautiful, or to beautify depending on context. This grammatical openness means that certain metaphysical questions of “Being” simply do not naturally arise. Other philosophical questions, whose appeal is difficult to render into English, do, of course, arise in Chinese — like the paradox “a white horse is not a horse”.By contrast, Indo-European languages with their subject-predicate structure seem to demand an agent behind every action (Nietzsche's example: “it rains”—what is the “it” that does the raining?). The law of excluded middle, natural kinds, and teleological thinking may be, as Ziporyn puts it, “downhill” moves in Western languages—statistically more likely to develop because they're grammatically easier to express. But they are “uphill” for Chinese, meaning that they can be expressed with difficulty. Likewise, Chinese insights into “non-purposive action” can be expressed easily in Classical Chinese, but only with difficulty in Western languages, like Spinoza's Latin or Schopenhauer's German.Ziporyn has written on “ontological ambiguity” in Tiantai Buddhism. Rather than ambiguity being merely epistemological (we don't know what something is), Tiantai suggests ambiguity is inherent to existence and distinctions. To be determinate requires relations to what something is not—and those relations make any finite thing necessarily ambiguous, appearing differently in different contexts without changing.This leads to the Buddhist notion of the “emptiness of emptiness.” Rather than a straight line to pure experience beyond concepts, Chinese Buddhist readings suggest the negation of negation brings us back to provisional reality—but transformed. As Ziporyn notes, once you say everything including nirvana is an illusion, the contrast between illusion and reality disappears. “Illusion” no longer functions as a put-down but [...]Read more at https://www.bryankam.com/p/samsara-is-nirvana-with-brook-ziporyn

Frédéric Samama est auteur de L'énigme de l'inaction climatique et pionnier de la finance verte et alors que nous vivons un de ces épisodes de canicule aujourd'hui, il m'a semblé essentiel d'essayer de comprendre pourquoi nous savons depuis 70 ans et nous ne faisons rien. En 2009, il a monté le premier centre de recherche mondial sur la finance et le climat, lancé les premiers indices low carbone et créé la première coalition d'investisseurs à la COP21. Et pourtant, son livre ne parle pas de finance. Il parle de cerveau, d'histoire, de philosophie et d'une question qui l'obsède depuis cinq ans : pourquoi, sur un problème que tout le monde connaît, que l'on a créé, et qui nous menace en tant qu'espèce, on n'arrive pas à bouger ?Dans cet épisode, nous parlons de neurosciences cognitives, d'inférence bayésienne, de moments fromages dans l'histoire de l'humanité, et du lien entre capitalisme, néolibéralisme et perte de nos réflexes moraux. J'ai questionné Frédéric sur l'overview effect des astronautes, sur Lévinas et la philosophie du visage, sur Jean Cavaillès et la résistance, et sur ce que tout ça dit de notre capacité à réinventer nos représentations du monde face à l'urgence climatique.Citations marquantes"Sur un problème où tout le monde est au courant, qu'on a créé, et qui nous menace en tant qu'espèce — pourquoi diable, on n'arrive pas à se mettre en mouvement ?" (0:29:00)"Le capitalisme, c'est comment tu fais vivre des gens ensemble en dehors de règles morales et religieuses. Et maintenant qu'on fait face à un défi moral, qui est le défi du climat, on ne sait plus faire." (0:19:30)"Face à l'enjeu moral, c'est l'action qui doit prévaloir — et pas la réflexion de est-ce qu'on est optimiste, négatif, et ainsi de suite." (1:06:44)"On a voulu détendre le lien social. En cas de problème, il n'y a plus personne, et donc il n'y a plus de devoir — on ne demande que des droits." (0:26:30)"Le climat, ce n'est plus seulement la plus grosse menace. C'est aussi la plus belle opportunité de réapprendre à vivre ensemble, nous, les 8 milliards de personnes sur Terre." (1:12:00)Big Ideas1. Notre cerveau construit des modèles à partir de signaux — et s'y enferme L'inférence bayésienne selon Stanislas Dehaene : le cerveau observe des signaux et fabrique des lois du monde. Agassi qui lit le service de Becker, le bébé qui comprend la gravité, le rat dans le labyrinthe — tous fonctionnent pareil. Le problème : une fois le modèle établi, on arrête de le mettre à jour. On entre en surconfiance. C'est exactement ce qui se passe avec le climat : on sait, mais on ne change pas de modèle. (0:02:37)2. L'histoire humaine s'est organisée autour de "moments fromages" — et le climat en exige un nouveau Deux grandes ruptures : l'agriculture et la science moderne (accès aux ressources naturelles), puis le néolibéralisme (accès aux ressources humaines mondiales). À chaque fois, l'humanité a réorganisé ses représentations. Le climat est la première fois qu'on nous demande de limiter l'accès aux ressources — un défi sans précédent pour des cerveaux conditionnés à l'expansion. (0:07:43)3. Le capitalisme a délibérément mis la morale hors jeu Au XVIIe siècle, la grande question était : comment faire vivre des gens ensemble sans passer par la morale ou la religion, qui créent des guerres ? La réponse : l'intérêt personnel. Adam Smith, Montesquieu, Hirschman ont construit un système où l'égoïsme profite à la société. Ça a marché. Mais le climat est un problème moral (les plus faibles meurent en premier) — et on n'a plus les réflexes pour ça. (0:14:55)4. L'overview effect comme signal de bascule possible Les astronautes dans l'espace deviennent poètes. Ils voient la planète fragile, belle, vivante. Frédéric propose ces trois perceptions comme signal capable de réécrire nos représentations. La fragilité déclenche la responsabilité (Lévinas). La beauté prépare à la morale (Kant). Le vivant nous réintègre dans la nature après des siècles d'extraction. Pas un programme politique — une hypothèse sur comment les cerveaux humains peuvent changer. (0:39:00)5. Face à un enjeu moral, la question n'est plus l'espoir — c'est l'action Jean Cavaillès, philosophe-mathématicien résistant, incarne la réponse. En mai 1941, zéro espoir objectif. Et pourtant il agit — parce que face à un enjeu moral, la question n'est plus "quelle est la probabilité ?" mais "quelle est mon obligation ?". C'est la même logique que d'appeler les pompiers pour quelqu'un qui fait une crise cardiaque dont on sait qu'elle sera fatale. On agit. Pas parce qu'on espère, mais parce qu'on doit. (1:04:06)Questions poséesQu'est-ce que l'anecdote d'Agassi et Becker révèle sur le fonctionnement du cerveau humain ?Quels sont les grands "moments fromages" de l'histoire de l'humanité, et où en sommes-nous aujourd'hui ?Comment définirais-tu le capitalisme à son origine — et en quoi diffère-t-il du néolibéralisme ?Pourquoi le néolibéralisme a-t-il dissous le lien social, et quelles en sont les conséquences concrètes ?Sur un problème aussi connu et aussi grave que le climat, pourquoi l'humanité n'arrive-t-elle pas à se mettre en mouvement ?Qu'est-ce que l'inférence bayésienne nous apprend sur notre incapacité à mettre à jour nos modèles face au climat ?Qu'est-ce que les astronautes et l'overview effect peuvent nous apprendre sur comment changer nos représentations collectives ?Comment Lévinas et Kant peuvent-ils nous aider à repenser notre rapport au problème climatique ?Qui était Jean Cavaillès, et pourquoi son histoire est-elle une réponse au problème de l'inaction ?Si le signal qui change nos représentations n'est pas encore arrivé, qu'est-ce qui pourrait en tenir lieu à l'échelle de nos sociétés ?Références citéesPersonnes et penseursStanislas Dehaene — chaire de sciences cognitives, Collège de France (0:04:00)André Agassi / Boris Becker — anecdote du service et de la langue (0:02:37)Max Weber — thèse sur la naissance du capitalisme (0:13:00)Albert Hirschman — économiste, auteur sur l'origine du capitalisme (0:13:00)Marcel Enaf — sur le commerce pré-capitaliste (0:17:29)Machiavel, Spinoza, Galilée, Montesquieu, Adam Smith — généalogie du capitalisme (0:15:25)Milton Friedman — article dans le New York Times sur le néolibéralisme (0:19:54)Emmanuel Lévinas — philosophe lituanien, "le visage d'autrui" et l'éthique (0:42:44)Emmanuel Kant — la beauté, le désintérêt et la morale (0:44:30)Michel Serres — "on mesure l'ampleur d'un problème à la durée qu'il a mise à se former" (0:33:34)Robin Dunbar — nombre de 150, limite de coordination des groupes humains (0:34:22)Hannah Arendt et Karl Polanyi — fascisme comme réaction au libéralisme du XIXe siècle (1:07:50)Henri Bergson — envoyé aux États-Unis pour convaincre Wilson d'entrer en guerre (0:53:43)Président Wilson — discours d'entrée en guerre au nom de valeurs morales, 1917 (0:54:30)Jean Cavaillès — philosophe-mathématicien résistant, fusillé (1:02:11)Raymond Aron — "Si Jean Cavaillès avait vécu, j'aurais dit moins de bêtises" (1:04:06)Pierre Brossolette, Jean Moulin — résistants évoqués en parallèle (1:05:00)Concepts et événementsInférence bayésienne — mécanisme cognitif de construction de modèles (0:47:50)Overview effect — phénomène de bascule perceptuelle chez les astronautes (0:39:30)Théorie des "moments fromages" — concept central du livre (0:07:43)Bulle des tulipes — première crise financière spéculative, XVIIe siècle (0:50:23)COP21 — coalition d'investisseurs créée par Frédéric (0:27:33)Passage à l'an 2000 (bug Y2K) — contre-exemple de mobilisation rapide (0:30:00)Protocole de Montréal / couche d'ozone — résolu en 18 mois (0:51:43)Timestamps clés00:00 Introduction — Et si on se réjouissait à nouveau du futur ? Gregory présente Frédéric Semama, pionnier de la finance verte et auteur de L'énigme de l'inaction climatique. 02:37 L'anecdote Agassi / Becker Comment Agassi a découvert le code du service de Becker en s'asseyant dans la foule — et ce que ça révèle sur le cerveau humain. 04:00 Comment le cerveau construit ses modèles du monde Stanislas Dehaene au Collège de France : inférence bayésienne, le bébé, le rat dans le labyrinthe. 07:43 Les "moments fromages" de l'histoire humaine Agriculture, science moderne, néolibéralisme : trois grandes ruptures où l'humanité a réorganisé ses représentations pour accéder à de nouvelles ressources. 13:00 L'origine du capitalisme — bien au-delà de l'argent Comment le capitalisme est né comme solution à la guerre de religion : faire vivre des gens ensemble sans morale ni religion. 20:56 Tout le monde veut un village mais personne ne veut être villageois La concierge qui sauve Frédéric pendant le Covid — et le choc quand il essaie de la remercier avec des cadeaux. 27:00 Pourquoi on n'agit pas sur le climat Trois raisons structurelles : c'est la première limite à l'accès aux ressources, il n'y a pas de signal à hauteur du problème, et nos modèles sont inadaptés. 36:22 La bulle sociétale — on peut savoir et continuer quand même De la bulle internet à la bulle des tulipes : le mécanisme d'enfermement conscient à l'échelle d'une planète. 39:00 L'overview effect — les astronautes comme piste de bascule Fragile, belle, vivante : les trois perceptions que les astronautes rapportent de l'espace — et ce qu'elles activent dans le cerveau. 42:44 Lévinas : le visage d'autrui comme début de l'éthique Quand voir la fragilité de l'autre nous oblige à agir au-delà de notre instinct de conservation. 52:07 La couche d'ozone vs le climat En 18 mois, tous les pays du monde se sont mis d'accord. Qu'est-ce qui est fondamentalement différent avec le climat ? 53:43 Bergson à la Maison-Blanche La France envoie le philosophe Henri Bergson convaincre Wilson d'entrer en guerre. Il réussit. Ce que ça dit du pouvoir des valeurs morales en politique. 1:00:14 Je ne cherche pas à avoir de l'espoir Frédéric explique pourquoi la question n'est pas l'espoir — avec mai 1941 comme exemple. 1:02:11 Jean Cavaillès — le héros oublié de la résistance Fils de militaire, philosophe-mathématicien, major de Normale Sup tout seul. Et résistant. Fusillé dans une fosse commune. 1:06:29 La crise cardiaque et l'obligation morale "La probabilité que tu survives est nulle. Et pourtant, tu vas tout faire pour me sauver." Ce que ça dit du rapport entre morale et action. 1:14:54 La solution concrète : recommencer à regarder le vivant Pourquoi enseigner la vie des animaux et des plantes à l'école changerait plus de choses que n'importe quelle taxe carbone. Suggestion d'autres épisodes à écouter : #286 Le cynisme politique face à l'urgence climatique? avec Fabrice Nicolino (https://audmns.com/SHnNoJp) #292 Les enjeux de la géopolitique climatique avec David Djaiz (https://audmns.com/BoZGVQa) #178 Les technologies vont-elles nous permettre de faire face au défi climatique? avec Philippe Bihouix (https://audmns.com/ktZSlzb)Hébergé par Audiomeans. Visitez audiomeans.fr/politique-de-confidentialite pour plus d'informations.

This is a free preview of a paid episode. To hear more, visit andrewsullivan.substack.comHarvey is a political philosopher. He's been on the faculty at Harvard since 1962, and he's currently the William R. Kenan Jr. Professor of Government. His 13 books include Taming the Prince, Manliness, and Machiavelli's Effectual Truth. His new book is The Rise and Fall of Rational Control: The History of Modern Political Philosophy. Harvey was my tutor as a graduate student at Harvard, an overseer of my dissertation, and I was a teaching fellow for the course in modern political thought that his latest book reprises brilliantly. To be honest, my reverence for him made me nervous for this podcast. But his brilliance and dry humor and joie de vivre all came through, and he put me at ease.For two clips of the episode — on the shift from virtue to freedom during the Enlightenment, and how Nietzsche reframed the West — head to our YouTube page.Other topics: raised by New Deal liberals in New Haven and DC; his dad a Yale professor and mom a musician; Leo Strauss an academic mentor; thymos and masculinity; Plato's Apology of Socrates; Aristotle; Aquinas; why democracy leads to tyranny; the humor of Machiavelli; Spinoza and dissent; Locke's Two Treatises; the incest prohibition; Hegel; Hobbes; common sense; Nietzsche and nihilism; deconstructing Christianity; science as a product of “white supremacy”; the sex binary; de Beauvoir's Second Sex; the postmodern view of science; Rawls; AI and human obsolescence; grade inflation; Judith Shklar and her love of Montaigne; Oakeshott; anti-semitism on campus after 10/7; and how moderns set aside the deepest questions.Browse the Dishcast archive for an episode you might enjoy. We have some real stars coming up: Ben Rhodes on Iran and speech-writing, HW Brands on the life of George Washington, John Gray on Trump's new world, Bob Wright on the evolutionary force of AI, Tiffany Jenkins on privacy in a liberal democracy, Daniel McCarthy on conservatism, Stephen Grosz on the struggles of love, and Robby George on all our disagreements. Please send any guest recs, dissents, and other comments to dish@andrewsullivan.com.

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Most of us today would assume that morality and ethics, being value propositions, are questions for inspired leaders, religious creeds, poets—in other words, for the humanities. But what if I told you that we can construct a system of ethics and morality by studying math—more specifically: the laws of thermodynamics? That's what Professor Drew M Dalton argues in his latest book. Dalton traces a line of metaphysical inquiry from Kant through Spinoza, Nietzsche, and others up to today to show how we get from E=mc2 to a full-throated call to resist evil and alleviate suffering to our very last breath. By overturning our assumptions about the nature and value of reality, The Matter of Evil: From Speculative Realism to Ethical Pessimism (Northwestern UP, 2024) presents a provocative new model of ethical responsibility that is both logically justifiable and scientifically sound. Dalton argues for “ethical pessimism,” a position previously marginalized in the West, as a means to cultivate an account of ethical responsibility and political activism that takes seriously the unbecoming of being and the moral horror of existence. Drew M. Dalton is a professor of English at Indiana University, having received his Ph.D. in Philosophy from the University of Leuven in Belgium. His research focuses on the normative implications of different metaphysical systems and, specifically, he's interested in how questions of right and wrong, good and evil, beauty and pleasure are framed within aesthetics, literary theory, ethics, and political philosophy. He is the author of Longing for the Other: Levinas and Metaphysical Desire (Duquesne University Press, 2009), The Ethics of Resistance: Tyranny of the Absolute (Bloomsbury, 2018), and The Matter of Evil: From Speculative Realism to Ethical Pessimism (Northwestern University Press, 2023). Learn more about your ad choices. Visit megaphone.fm/adchoices Support our show by becoming a premium member! https://newbooksnetwork.supportingcast.fm/new-books-network

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Most of us today would assume that morality and ethics, being value propositions, are questions for inspired leaders, religious creeds, poets—in other words, for the humanities. But what if I told you that we can construct a system of ethics and morality by studying math—more specifically: the laws of thermodynamics? That's what Professor Drew M Dalton argues in his latest book. Dalton traces a line of metaphysical inquiry from Kant through Spinoza, Nietzsche, and others up to today to show how we get from E=mc2 to a full-throated call to resist evil and alleviate suffering to our very last breath. By overturning our assumptions about the nature and value of reality, The Matter of Evil: From Speculative Realism to Ethical Pessimism (Northwestern UP, 2024) presents a provocative new model of ethical responsibility that is both logically justifiable and scientifically sound. Dalton argues for “ethical pessimism,” a position previously marginalized in the West, as a means to cultivate an account of ethical responsibility and political activism that takes seriously the unbecoming of being and the moral horror of existence. Drew M. Dalton is a professor of English at Indiana University, having received his Ph.D. in Philosophy from the University of Leuven in Belgium. His research focuses on the normative implications of different metaphysical systems and, specifically, he's interested in how questions of right and wrong, good and evil, beauty and pleasure are framed within aesthetics, literary theory, ethics, and political philosophy. He is the author of Longing for the Other: Levinas and Metaphysical Desire (Duquesne University Press, 2009), The Ethics of Resistance: Tyranny of the Absolute (Bloomsbury, 2018), and The Matter of Evil: From Speculative Realism to Ethical Pessimism (Northwestern University Press, 2023). Learn more about your ad choices. Visit megaphone.fm/adchoices Support our show by becoming a premium member! https://newbooksnetwork.supportingcast.fm/book-of-the-day

Il futuro non è un'attesa, è un atto di volontà.

With the advent of Napoleon and emancipation, Jews were given an offer they found hard to refuse and the Reform movement made significant inroads.   Across many countries a war was waged for the soul of the Jew and many voluntarily even converted to Christianity. Shuls, marriage, Shabbos and Bris Mila were all subjected to question.   How did the Chasam Sofer Rav Samson Refoel Hirsch and others deal with the critical issues that faced them? Why was Orthodoxy driven to the defensive? And what lesson can we take from it nowadays?   Timestamps: - 0:00 — Introduction & dedication   - 0:36 — Podcast intro; Mendelssohn recap   - 1:36 — Reform emergence; 17th–18th c. precursors (Sabbatai Zevi, Spinoza)   - 4:07 — Napoleon's emancipation & identity shift   - 6:24 — Conversions & assimilation (Heinrich Heine example)   - 10:25 — Reform tactics: Bible over Talmud; “prophetic Judaism”   - 18:59 — Jacobson/Westphalia reforms (state control of rabbis, synagogue changes)   - 24:53 — Berlin vs. Hamburg differences; home services vs. public temples   - 29:41 — Abraham Geiger's ideology; opposition to circumcision noted   - 34:49 — Philippson/Magdeburg — services, Sunday shift   - 36:49 — Rabbinical conferences (1844–46) & intermarriage stance   - 41:27 — Orthodox responses: Safer Berneis, Rav Ettlinger, haram strategy   - 48:47 — Samson Raphael Hirsch's Neo‑Orthodoxy response   - 57:13 — Modern implications: erosion of minhagim; academia vs. masorah   - 59:05 — Closing takeaway: small changes can lead to large identity shifts

Pierre-Édouard Deldique reçoit cette semaine la philosophe Laurence Devillairs pour parler de la vengeance, un sujet quasiment tabou qu'elle traite dans son dernier livre en date intitulé Vengeance. Le droit de ne pas pardonner (Stock). Avec cet ouvrage aux multiples références, Laurence Devillairs rompt avec ses thèmes de réflexion habituels qui parlent plutôt de la beauté du monde, des livres « solaires », comme on dit aujourd'hui. Ici, il s'agit plutôt de la face sombre de la nature humaine. Pourquoi ce changement de cap ? Elle s'en explique au cours de l'émission. En tout cas, avec la vengeance, la philosophe que nous avons eu souvent le plaisir d'inviter dans « Idées » s'attaque à l'idée selon laquelle face à un affront, face au mal, il faut pardonner. L'impératif religieux n'est pas loin. Contre cette façon de voir, elle propose une thèse contraire : le refus de pardonner peut être un acte de justice, de lucidité et de dignité. Attention, pas de méprise, le livre ne célèbre pas la vengeance comme passion destructrice ; il la réhabilite comme réaction morale, comme affirmation de soi face à l'injustice. Laurence Devillairs s'inscrit ainsi dans une tradition philosophique qui va de Sénèque à Nietzsche, en passant par Spinoza, pour montrer que la vengeance n'est pas nécessairement violence, mais une réponse à la violence. La vengeance comme réponse à l'injustice. Elle cite Oreste dans Andromaque de Racine : Au fil des pages, cette intellectuelle, attachée à la vie et aux passions qui la traversent, dénonce la « tyrannie du pardon » : une pression sociale, religieuse, psychologique qui exige de la victime le renoncement à la colère pour avancer. Elle rejette ce pardon qui ajoute une seconde injonction à la première blessure. La vengeance devient alors une manière de rétablir un équilibre rompu, de ne pas se raconter d'histoires sur le mal subi, de refuser de se laisser dicter une morale qui nie l'expérience vécue, enfin une façon de ne pas minimiser l'offense afin de répondre aux injonctions sociales. Le style de Laurence Devillairs est fidèle à ce qui fait la force de son œuvre : une écriture limpide, précise, qui refuse les abstractions oiseuses. Elle nous parle de situations concrètes, de blessures ordinaires, de relations humaines où le pardon n'est pas une évidence mais une violence supplémentaire. En réhabilitant la vengeance, Devillairs ne fait pas non plus l'éloge de la rancœur ; elle redonne à la victime le droit de ne pas être exemplaire. Dans un monde où l'on exige des individus qu'ils « passent à autre chose », elle rappelle que la justice commence surtout par la reconnaissance de l'offense. Pour elle, la vengeance entendue en ce sens brise « la religion nouvelle de la reconstruction obligatoire ». Programmation musicale : Médée – Violaine Cochard (compositeur : Jacques Duphly) La vengeance – Ombra Cara - Théophile Alexandre ; Guillaume Vincent (compositeur : Georg Friedrich Haendel) La liberacion de Rebeca (compositeur : Ryuchi Sakamoto).

Pierre-Édouard Deldique reçoit cette semaine la philosophe Laurence Devillairs pour parler de la vengeance, un sujet quasiment tabou qu'elle traite dans son dernier livre en date intitulé Vengeance. Le droit de ne pas pardonner (Stock). Avec cet ouvrage aux multiples références, Laurence Devillairs rompt avec ses thèmes de réflexion habituels qui parlent plutôt de la beauté du monde, des livres « solaires », comme on dit aujourd'hui. Ici, il s'agit plutôt de la face sombre de la nature humaine. Pourquoi ce changement de cap ? Elle s'en explique au cours de l'émission. En tout cas, avec la vengeance, la philosophe que nous avons eu souvent le plaisir d'inviter dans « Idées » s'attaque à l'idée selon laquelle face à un affront, face au mal, il faut pardonner. L'impératif religieux n'est pas loin. Contre cette façon de voir, elle propose une thèse contraire : le refus de pardonner peut être un acte de justice, de lucidité et de dignité. Attention, pas de méprise, le livre ne célèbre pas la vengeance comme passion destructrice ; il la réhabilite comme réaction morale, comme affirmation de soi face à l'injustice. Laurence Devillairs s'inscrit ainsi dans une tradition philosophique qui va de Sénèque à Nietzsche, en passant par Spinoza, pour montrer que la vengeance n'est pas nécessairement violence, mais une réponse à la violence. La vengeance comme réponse à l'injustice. Elle cite Oreste dans Andromaque de Racine : Au fil des pages, cette intellectuelle, attachée à la vie et aux passions qui la traversent, dénonce la « tyrannie du pardon » : une pression sociale, religieuse, psychologique qui exige de la victime le renoncement à la colère pour avancer. Elle rejette ce pardon qui ajoute une seconde injonction à la première blessure. La vengeance devient alors une manière de rétablir un équilibre rompu, de ne pas se raconter d'histoires sur le mal subi, de refuser de se laisser dicter une morale qui nie l'expérience vécue, enfin une façon de ne pas minimiser l'offense afin de répondre aux injonctions sociales. Le style de Laurence Devillairs est fidèle à ce qui fait la force de son œuvre : une écriture limpide, précise, qui refuse les abstractions oiseuses. Elle nous parle de situations concrètes, de blessures ordinaires, de relations humaines où le pardon n'est pas une évidence mais une violence supplémentaire. En réhabilitant la vengeance, Devillairs ne fait pas non plus l'éloge de la rancœur ; elle redonne à la victime le droit de ne pas être exemplaire. Dans un monde où l'on exige des individus qu'ils « passent à autre chose », elle rappelle que la justice commence surtout par la reconnaissance de l'offense. Pour elle, la vengeance entendue en ce sens brise « la religion nouvelle de la reconstruction obligatoire ». Programmation musicale : Médée – Violaine Cochard (compositeur : Jacques Duphly) La vengeance – Ombra Cara - Théophile Alexandre ; Guillaume Vincent (compositeur : Georg Friedrich Haendel) La liberacion de Rebeca (compositeur : Ryuchi Sakamoto).

In this episode, I'm continuing my slow entrance into Hegel by looking at Glenn Alexander Magee's account of Hegelian panentheism — this strange, difficult, and fascinating idea that God is not simply outside the world, but also not reducible to the world.What Magee helps clarify is that Hegel's God is not the static, self-contained God of much classical theology. Hegel gives us a God who unfolds through nature, history, and Spirit; a God whose life includes the world; a God who becomes actual through the movement of reality coming to know itself.I walk through the basic shape of the argument: Hegel's Logic as God “in himself,” nature as the externalization of Idea, Spirit as the place where reality becomes self-conscious, and Christianity as a symbolic form of this deeper philosophical movement. I also touch on why Hegel is close to Spinoza but not simply Spinozist, why panentheism may be a better word than pantheism, and why Hegel's theology remains so strange, compelling, and difficult to classify.This is not an episode about proving or disproving Hegel's God. It's an attempt to sit with the architecture of the argument and ask why this vision still feels so powerful: a God not merely above us, a world not merely separate from God, and human consciousness as one of the places where reality begins to understand itself.

Il pianeta ha la febbre e l’eco-ansia è diventata il male strisciante del nostro tempo. Ma cosa c’entra la filosofia con il riscaldamento globale? In questo episodio di Pensiero Stupendo, Matteo Saudino scava nelle radici della crisi ambientale e nel nostro rapporto malato con l'ecosistema. Da Spinoza, il primo "ecologista" della storia che ci insegna a vedere Dio nella Natura, alla denuncia coraggiosa di Rachel Carson contro i veleni del profitto, fino all'antispecismo di Peter Singer. Un viaggio filosofico per smettere di sentirci padroni del mondo e iniziare a trattare il pianeta per ciò che è: un bene prezioso avuto in prestito dai nostri figli.See omnystudio.com/listener for privacy information.

Courrier du cœur de Madame Meuf : vaut-il mieux ne pas vivre une histoire d'amour par peur de souffrir ou se ruer dedans à fond les ballons ? Un épisode avec Dany Brillant, Spinoza, du Menetou-Salon et des fuites urinaires... Un podcast Bababam Originals Ecrit par Hélène Vézier Monté par Romain Redon ⁠Retrouvez tous les épisodes de Madame Meuf ici.⁠ Date de première diffusion : 1er octobre 2021. Learn more about your ad choices. Visit megaphone.fm/adchoices

Philosopher and biographer Clare Carlisle converses & communes with me over her new book, TRANSCENDENCE FOR BEGINNERS: LIFE WRITING AND PHILOSOPHY (NYRB). We talk about her existential moment of being invited to give the Gifford Lectures on natural theology and how it led her wonder what she could say about the knowledge of God, how writing biographies raised philosophical questions on the nature of a life in its entirety, how flexible the notion of transcendence is (and why it doesn't have to be "rising above" the world so much as "spreading out" into it), how the lecture mode and how it offered her an opportunity for a different writing voice, and how she adapted those pieces into this book. We get into the possibility of communion and transmission, the tension between biography and philosophy, the harmfulness of the notion of attainment and what that implies of the seeking of wisdom, and what happens if you're like Kierkegaard and you hear The Call but don't know what it's calling you to do. We also discuss her philosophical love affair with Spinoza and his philosophy of interconnectedness, the bridge she discovered between Spinoza and Indian traditions, the influence of past guest Celia Paul on the lectures, and more. • More info at our site • Support The Virtual Memories Show via Stripe, Patreon, or Paypal, and subscribe to our e-newsletter

durée : 00:03:37 - Avec philosophie - par : Laurence Devillairs - Pourquoi répétons-nous les mêmes erreurs ? Pour ne plus être victime des scénarios à répétition, Laurence Devillairs propose une voie pour transformer nos passions en actions et vivre votre vie plutôt que la subir avec l'"Ethique" de Spinoza. - réalisation : Camille Renard, Virginie Le Duault, Emily Vallat Vous aimez ce podcast ? Pour écouter tous les épisodes sans limite, rendez-vous sur Radio France

How do you know your life is worthwhile? How do connect to the world around you? What sort of life is worth living?In her new book, Transcendence for Beginners, the philosopher and biographer Clare Carlisle works through answers to these questions, answers inspired by the philosopher Spinoza and the novelist George Eliot. And those answers, rather than pointing to something beyond, point us to transcendence in the here and now. Plus we talk about tradwives.Here's the link to the book at the publisher's website: https://www.nyrb.com/products/transcendence-for-beginners

Beth maps out five ways humans understand God and shows most Christians are already in a bucket they've never heard of. Then she goes beneath the standard model of physics to explain what's actually holding all of this together.

Fabrice Midal, philosophe, fondateur de l'École Occidentale de Méditation et auteur d'une vingtaine de livres dont le dernier, Empêcher que le monde ne se défasse, paru récemment. C'est aussi l'auteur d'un podcast génial.Je le connaissais de loin. J'avais tort de ne pas l'avoir lu plus tôt. Dès qu'on s'est mis à parler, j'ai réalisé qu'on partageait une même manière de regarder le monde : avec inquiétude, mais sans résignation. Avec lucidité sur ce qui fout le camp, et une conviction tenace que quelque chose reste à faire, là, maintenant, à notre échelle.Dans cet épisode, nous parlons de ce que Fabrice appelle la calculabilité généralisée : cette tendance de notre époque à ne considérer comme réel que ce qui se mesure, se gère, se rentabilise. Et comment cette idéologie invisible, qu'on ne voit même plus parce qu'elle est partout, est à l'origine de beaucoup de nos souffrances, de nos burn-out, de notre sentiment d'impuissance collective.J'ai questionné Fabrice sur la différence entre la haine et la colère, sur ce que résister veut vraiment dire, sur pourquoi la méditation est devenue un outil de barbarie dans la majorité des entreprises, et sur ce que Camus, René Char, Etty Hillesum ont à nous dire aujourd'hui. Nous parlons aussi de la distinction entre le sacrifice et l'amour, entre le militantisme et l'engagement, entre réagir et agir.Ce qui m'a le plus frappé dans cette conversation : Fabrice ne propose pas de grand soir. Il propose un pas. Un seul. Et l'idée que ce pas, même invisible, même non mesurable, pourrait changer tout.3. CITATIONS MARQUANTES« Les gens font un burn-out parce qu'ils veulent trop bien faire. Ils ont tellement intégré ce modèle où il faut s'instrumentaliser, sinon on ne va plus trouver sa place. »« Ce qu'on prétend rationnel est très irrationnel. On est obligé de réduire le réel à des équations extrêmement sommaires. Et donc, on oublie non seulement le sensible, mais le réel lui-même. »« On meurt de chagrin. Personne ne meurt de colère. »« Fais ce que tu dois, advienne que pourra. Nous avons à empêcher, dans nos actions au quotidien, que le monde ne s'effondre. »« Ça ne change rien et ça change tout. Ce n'est pas nous qui pouvons mesurer les choses. »4. IDÉES CENTRALES (BIG IDEAS)1. La calculabilité comme idéologie invisible [00:04:57] Notre époque a redéfini le réel : est réel ce qui est calculable, gérable, rentable. Tout le reste, y compris la qualité d'une présence humaine, a été évacué du champ de ce qui compte. Cette idéologie n'est pas neutre : elle produit de la déshumanisation à grande échelle. Pourquoi c'est important : cela requalifie nos problèmes. Ce ne sont pas des problèmes psychologiques, ce sont des problèmes idéologiques. La responsabilité change de camp.2. Dépsychologiser nos souffrances [00:06:00] Le burn-out n'est pas un problème de gestion émotionnelle individuelle. C'est le symptôme d'un modèle qui demande aux gens de s'instrumentaliser pour garder leur place. Remettre la cause dans le système, pas dans la personne, est un geste philosophique et politique. Pourquoi c'est important : ça libère. Et ça déplace l'action possible.3. Colère vs haine : une distinction vitale [00:18:30 – 00:27:00] La colère est saine, elle dit non à l'injustice. Elle est une force de vie, confirmée par l'éthologie, la physiologie, et Descartes lui-même. La haine, elle, veut détruire et jouir de la destruction. Toute résistance qui glisse de la colère vers la haine finit par devenir ce qu'elle combat. Pourquoi c'est important : savoir réussir sa colère, lui donner forme sans la transformer en haine, c'est la condition d'une résistance qui reste humaine.4. Agir sans garantie de résultat [00:15:17 – 00:18:00] Toutes les grandes révolutions, toutes les résistances historiques, ont été faites par des gens qui ne calculaient pas leur impact. Les résistants disaient "je ne pouvais pas faire autrement", pas "j'ai optimisé ma stratégie". Attendre la certitude d'impact avant d'agir, c'est rester prisonnier du système même qu'on veut changer. Pourquoi c'est important : ça autorise à agir maintenant, à sa propre échelle, sans diplôme de héros.5. L'excellence comme acte de résistance ordinaire [00:45:10 – 00:48:00] Sauver le monde n'est pas réservé aux militants. Un médecin qui prend le temps de parler, un cuisinier qui fait à manger avec du cœur : chaque acte fait avec présence empêche que le monde ne se défasse. L'excellence n'est pas la performance calculée, c'est l'humanité mise dans ce qu'on fait. Pourquoi c'est important : ça restitue à chacun une puissance d'agir concrète, immédiate, sans attendre les conditions idéales.6. L'identité comme prison [00:49:39 – 00:51:30] L'injonction contemporaine à se définir, à s'enfermer dans une identité stable, est une illusion. Nous sommes des êtres relationnels, façonnés par le contexte. Ce qui nous libère n'est pas de savoir qui on est, mais d'être en relation. C'est la relation qui guérit. Pourquoi c'est important : cela remet en cause l'individualisme comme fondement de l'action et de l'identité.5. QUESTIONS POSÉES DANS L'INTERVIEWComment toi, tu regardes et tu observes le monde dans lequel on évolue en ce moment ?Pour la plupart des gens, ce qui est réel, c'est ce qui est calculable. Qu'est-ce que ça veut dire concrètement ?Qu'est-ce qui t'effraie dans ce monde ?Tu penses qu'on est dans l'immonde ?Comment tu redescends dans le concret pour traverser cette période, pour les gens qui sont perdus ?Est-ce que c'est possible de vraiment s'extraire de ce modèle ?Tu fais une différence entre la colère et la haine, et tu dis que la colère est saine. C'est quoi une colère réussie ?La méditation n'est-elle pas devenue, elle aussi, un outil de gestion du stress au service du système ?Comment faire son travail bien, dans ce monde-là, sans se trahir ?Qu'est-ce qui te donne envie du futur, toi ?6. RÉFÉRENCES CITÉESPhilosophes et penseursAlbert Camus, Discours de Stockholm (prix Nobel) — titre du livre de Fabrice, fil rouge de l'épisode [00:02:15]Albert Camus, L'Homme révolté — notion de révolte comme condition humaine [00:39:24]Camus vs Sartre, querelle sur la guerre d'Algérie — "entre la justice et ma mère, je préfère ma mère" [00:18:30]Emmanuel Kant — impossibilité de juger sa propre époque de l'extérieur [00:10:36]René Char, Feuillets d'Hypnose — résister sans haine, capitaine Alexandre [00:36:34]Simone Weil (philosophe), Note sur la suppression générale des partis politiques (1944) — danger de renoncer à penser par soi-même [00:21:31]Spinoza — la joie comme carburant de l'action, évoqué par Greg [00:40:42]Descartes — un être humain qui ne peut pas se mettre en colère n'est plus un être humain [00:25:00]Figures historiques et spirituellesEtty Hillesum — jeune femme déportée pendant la Seconde Guerre mondiale, figure de résistance intérieure, textes lumineux redécouverts il y a 30 ans [00:34:04]Arnaud Beltrame, lieutenant-colonel mort à Trèbes — distinction sacrifice vs amour [00:43:30]Nelson Mandela — agir sans calcul, tenir debout [00:47:21]Le Bouddha — premier acte : déconstruire les castes et l'exclusion des femmes. Mécompréhension généralisée du bouddhisme [00:28:21]Saint François d'Assise — "Sœur la lune, frère arbre", la création comme fraternité [00:04:57]Références culturelles et littérairesKabale juive — la légende des dix justes qui empêchent le monde d'être détruit [00:57:47]Satish Kumar — "leçon de dépendance", nous sommes des êtres dépendants les uns des autres [00:51:00]Œdipe (Sophocle) — les apparences trompeuses [00:04:57]Livres de Fabrice MidalEmpêcher que le monde ne se défasse — dernier livre, fil conducteur de l'épisodeFoutez-vous la paix — burn-out, auto-instrumentalisation, colère7. TIMESTAMPS CLÉS (YOUTUBE)00:00 — Introduction : se réjouir du futur sans naïveté ni fatalisme 00:01:42 — Entrée en matière : comment Fabrice regarde le monde aujourd'hui 00:02:15 — Le titre du livre : ce que Camus voulait dire par "empêcher que le monde ne se défasse" 00:04:07 — Ce qui effraie vraiment Fabrice : la calculabilité comme nouvelle définition du réel 00:06:00 — Burn-out : ce n'est pas un problème psychologique, c'est un problème idéologique 00:08:05 — Le réel comme construction idéologique : économie vs écologie, même combat 00:13:01 — Ce qu'on prétend rationnel est profondément irrationnel 00:15:17 — Comment agir sans garantie de résultat : la leçon des grands résistants 00:18:30 — Haine vs colère : la distinction la plus importante du livre 00:20:14 — Militantisme vs engagement : être contre vs être pour 00:22:48 — Pourquoi la colère est saine, selon Descartes, l'éthologie et la physiologie 00:28:05 — La méditation instrumentalisée : quand elle devient un outil de l'immonde 00:31:09 — Le capitalisme absorbe tout : du self-care au développement personnel 00:33:06 — S'extraire du système ? Non. Remettre du monde là où il n'y en a plus 00:34:04 — Etty Hillesum : rester debout et digne dans l'effondrement 00:36:07 — René Char, Camus, Frankl : les résistants comme boussole 00:40:42 — Joie vs amour : le désaccord amical entre Greg et Fabrice 00:43:30 — Arnaud Beltrame : la différence entre le sacrifice et l'amour 00:45:10 — Sauver le monde commence par faire son travail bien 00:48:43 — Les contradictions font partie de la vie : personne n'est à la hauteur, et c'est soulageant 00:51:00 — L'identité comme illusion : nous sommes des êtres relationnels 00:54:00 — Ce qui donne de l'élan à Fabrice : l'amour et le goût de l'effort 00:57:47 — La légende des dix justes : on ne sait pas si on sauve le monde, et c'est pour ça qu'on le fait 00:59:03 — Clore et ouvrir : fermer la porte au découragement, ouvrir celle du premier pas Suggestion d'autres épisodes à écouter : #388 Comment cultiver la joie quand tout s'effondre? avec Mai Hua (https://audmns.com/njAMVyL) #335 Trouver du reconfort dans un monde en chaos avec Marie Robert (https://audmns.com/ICuFMra) [SOLO ] Reprendre goût au futur dans un monde en crise (https://audmns.com/fKSFkcw)Hébergé par Audiomeans. Visitez audiomeans.fr/politique-de-confidentialite pour plus d'informations.

“The media has its own agenda, completely separate from anything going on in the real world, creating the story themselves.” — Keith TeareLast night, somebody hurled a Molotov cocktail at Sam Altman's Pacific Heights mansion. I live a couple of hills over, but heard nothing. Meanwhile, the New Yorker hurled its own explosive cocktail at Sam, publishing a 15,000-word hit piece rhetorically entitled “Sam Altman May Control Our Future. Can He Be Trusted?” No, of course, he can't be trusted. Not according to the New Yorker. Especially with something as precious as, gasp, our future.Not everyone, however, is sold on this media cult of personality. In his That Was The Week editorial, Keith Teare tells the media to take their hands off Sam. I don't disagree. Although I'm a bit skeptical of Keith's attempt to demonize what he defines as a “devious” Dario Amodei. Whether it's Altman, Amodei or Google's AI honcho Demis Hassabis, all these guys are prisoners of their company's structures and cultures. They are also victims of today's anti-tech hysteria. It's one thing to blow up Silicon Valley's cartoonish cult of personality, it's quite another to hurl bombs at these people's homes. Enough with all the violence – verbal or otherwise. It never ends well. Five Takeaways•       A Molotov Cocktail at Slippery Sam's House: On Friday night, someone hurled a Molotov cocktail at Sam Altman's Pacific Heights mansion, according to The New York Times. Andrew lives nearby and didn't hear it. The week's zeitgeist had already turned: a 15,000-word New Yorker hit piece by Ronan Farrow and Andrew Marantz, wall-to-wall coverage, Sam moving into Musk-like media-frenzy territory. Keith's editorial: Hands Off Sam Altman. The personality-driven circus has caught fire. Quite literally.•       Anthropic's Mythic Model Finds Decade-Old Vulnerabilities: The actual AI news this week, drowned out by the personality circus. Anthropic's new “Mythic” model autonomously discovered security holes in software that had eluded human experts for years. Dario refused to release it openly until the patches were complete. Treasury Secretary Bessent commented on the implications for banks and government. The signal: AI is becoming systematically better than the best humans at specialist domains. Generalists can probably relax.•       Slippery Sam vs Devious Dario vs Honest Hassabis: Keith's contrarian take: Altman is honest because he's openly dishonest. Amodei is the devious one — a politically liberal narrative wrapped around a commercial juggernaut. Andrew's third way is yesterday's Mallaby interview: Demis Hassabis, the Spinozan one-faced scientist who would rather be at Princeton. But even Demis must have authorised the firing of Mustafa Suleiman. Everyone has a game plan, said Mike Tyson, until they get punched in the face.•       Post of the Week: Keith Replaces WordPress in Ten Minutes: Keith's tweet: he's run two curation sites — seriouslyphotography.com and seriouslybc.com — on WordPress for over a decade. Last Friday afternoon, he asked Anthropic's tools to rewrite them. Ten minutes later, both sites were rebuilt from scratch, fully responsive, WordPress gone. Cost in the old world: tens of thousands of dollars and several months. The Matt Mullenweg vs Matthew Prince debate is settled by the actual technology while the principals are still arguing.•       The End of Ownership? Keith Goes Marxist: Pure capitalism, Keith argues, will produce so much abundance that scarcity ends and self-interested competition with it. “In the future there will be no ownership, or everything will be commonly owned.” Andrew calls it Marx with Tesla characteristics. Eric Ries's forthcoming Incorruptible argues that Patagonia and Mondragon point a different way — structural ethics rather than abundance utopianism. Two visions of the post-AI economy. Both probably wrong. We'll find out. About the GuestSebastian Mallaby is the Paul A. Volcker senior fellow for international economics at the Council on Foreign Relations. A former Washington Post columnist and Economist contributing editor, he is the author of More Money Than God, The Man Who Knew (winner of the FT and McKinsey Business Book of the Year), The Power Law, and now The Infinity Machine: Demis Hassabis, DeepMind, and the Quest for Superintelligence.References:•       The Infinity Machine: Demis Hassabis, DeepMind, and the Quest for Superintelligence by Sebastian Mallaby.•       Episode 2862: Truth Is Dead — Steven Rosenbaum on AI as a spectacularly good liar. Mallaby's quiet counter-argument.•       Episode 2860: We Shape Our AI, Thereafter It Shapes Us — Keith Teare on agency in our agentic age. Hassabis thinks he can still steer.About Keen On AmericaNobody asks more awkward questions than the Anglo-American writer and filmmaker Andrew Keen. In Keen On America, Andrew brings his pointed Transatlantic wit to making sense of the United States — hosting daily interviews about the history and future of this now venerable Republic. With nearly 2,800 episodes since the show launched on TechCrunch in 2010, Keen On America is the most prolific intellectual interview show in the history of podcasting.WebsiteSubstackYouTubeApple PodcastsSpotify Chapters:(00:31) - A Molotov cocktail at Sam Altman's Pacific Heights house (02:41) - The New Yorker hit piece: Ronan Farrow, Andrew Marantz, 15,000 words (05:36) - Slippery Sam and the zeitgeist (07:39) - Brian Merchant: it's open season for refusing AI (08:09) - Anthropic's Mythic model finds decade-old vulnerabilities (10:46) - Why even release it? Dario's narcissism (12:12) - Slippery Sam vs Devious Dario (14:11) - Hassabis as the third way (18:29) - The Mustafa Suleiman question (19:17) - Mike Tyson, Kant, Spinoza, and Hobbes (22:09) - Brian Merchant and the new Luddism (23:34) - Anthropic makes a new generation redundant every week (23:34) - Post of the week: Keith rebuilds his sites in 10 minutes (26:39) - Eric Ries on incorruptible companies (30:12) - Patagonia, Berkeley Bowl, Mondragon (35:43) - The end of ownership? Keith goes Marxist

“Doing science is like reading the mind of God.” — Demis Hassabis, quoted in The Infinity MachineThis week's New Yorker uncomplimentary profile of OpenAI's CEO is entitled “The Many Faces of Sam Altman.” But not all AI leaders are quite as many faced as slippery Sam. Take, for example, Demis Hassabis, the North London based co-founder and CEO of Google's DeepMind. In his new biography, The Infinity Machine: Demis Hassabis, DeepMind, and the Quest for Superintelligence, the British journalist Sebastian Mallaby argues that Hassabis is, in contrast, one faced. And that face is not only decent, but informed by the enlightened ethics of Baruch Spinoza and Immanuel Kant.Mallaby presents Hassabis as the anti-Altman. He's stayed at DeepMind for sixteen years, lived in the same London house, drives a decade-old car. Rather than power, Google's AI supremo seeks scientific enlightenment. Like Spinoza, his God is the master watchmaker of the universe. And so doing science, Hassabis explained to Mallaby in one of their many conversations in the backroom of a North London pub, is like reading the mind of God. Decent Demis. Honest Hassabis. Let's just hope this modest and thoughtful tech leviathan can bring Kantian ethics to Silicon Valley's sprint for artificial general intelligence. Five Takeaways•       Hassabis Is the Anti-Altman: Sam Altman has managed to annoy almost everyone he's worked with by saying one thing and doing the opposite. Hassabis has run DeepMind continuously for sixteen years, lives in the same house in Highgate, drives a decade-old car, and spends his discretionary money on Liverpool season tickets. He doesn't want power. He wants scientific enlightenment. Mallaby uses the word advisedly.•       Doing Science Is Like Reading the Mind of God: Hassabis is a Spinozan. The god he believes in is the god Einstein talked about — the fabric of reality understood through scientific inquiry. He reads Kant, he reads Spinoza, he reads widely enough to be a proper polymath. Mallaby sat with him in a Highgate pub for more than thirty hours. What he found was not a Silicon Valley sociopath but an enlightenment figure who thinks AI is the modern version of the telescope.•       The Szilard Pedestrian Crossing: Mallaby asked Hassabis what it felt like to set up DeepMind in 2010. Instead of the usual vague answer, Hassabis painted the scene: the attic office on Russell Square, the heat, the stairs, the greenery outside, the London Mathematical Society three doors down where Turing lectured, and the zebra crossing where the Hungarian physicist Leo Szilard conceived of the nuclear chain reaction in the 1930s. The perfect metaphor: DeepMind as the modern Manhattan Project.•       The Two Categories of Things That Go Wrong: There's the idiot-in-charge category — an evil or stupid person making bad decisions, and you could swap them out. Then there's the structural category: a good person trying their best, defeated by larger forces they cannot control. Hassabis is category two. He wants to make AI safe, but race dynamics between US and China labs make safety nearly impossible to deliver. The failure of governments to intervene is the real story. Not individuals.•       The Go Players Who Quit: When AlphaGo beat the best players in the world, some professional Go players retired — centuries of accumulated human understanding devalued overnight. Others kept playing, using the machine as a tutor to discover patterns they'd never seen. Two responses to superintelligence in one domain. One is mourning. The other is curiosity. Mallaby thinks the second response is the only one worth having. Hassabis agrees. About the GuestSebastian Mallaby is the Paul A. Volcker senior fellow for international economics at the Council on Foreign Relations. A former Washington Post columnist and Economist contributing editor, he is the author of More Money Than God, The Man Who Knew (winner of the FT and McKinsey Business Book of the Year), The Power Law, and now The Infinity Machine: Demis Hassabis, DeepMind, and the Quest for Superintelligence.References:•       The Infinity Machine: Demis Hassabis, DeepMind, and the Quest for Superintelligence by Sebastian Mallaby.•       Episode 2862: Truth Is Dead — Steven Rosenbaum on AI as a spectacularly good liar. Mallaby's quiet counter-argument.•       Episode 2860: We Shape Our AI, Thereafter It Shapes Us — Keith Teare on agency in our agentic age. Hassabis thinks he can still steer.About Keen On AmericaNobody asks more awkward questions than the Anglo-American writer and filmmaker Andrew Keen. In Keen On America, Andrew brings his pointed Transatlantic wit to making sense of the United States — hosting daily interviews about the history and future of this now venerable Republic. With nearly 2,800 episodes since the show launched on TechCrunch in 2010, Keen On America is the most prolific intellectual interview show in the history of podcasting.WebsiteSubstackYouTubeApple PodcastsSpotify Chapters:(00:31) - Introduction: the many faces of Sam Altman (02:00) - Altman's duplicity versus Hassabis's consistency (02:56) - The moral wrestling: is this the Manhattan Project? (04:45) - The ordinary genius in Highgate (06:29) - The Szilard pedestrian crossing and a storyteller off the charts (09:10) - Responding to The Guardian: why Hassabis isn't Altman (12:58) - The two categories of things that go wrong (14:48) - Mustafa Suleiman's remarkable backstory (17:01) - Did Demis fire Mustafa? (19:46) - Class, Eton, and the North London grammar school (22:27) - Spinoza, Kant, and the god of science (25:27) - Doing science is like reading the mind of God (29:57) - Why not Princeton? The money problem (34:12) - The secret DeepMind vs Google negotiation (43:11) - Is Hassabis the next CEO of Google? (48:05) - The Go players who quit

Can reclaiming poetry spark a second renaissance and wake us from our digital slumber? John welcomes Adam Walker to the Lectern dialogue series, praising his balanced critique of higher education and his work on poetry as a spiritual practice and the possibility of a second renaissance. Adam, an English PhD from Harvard, explains he developed a critical vocabulary for "spiritual poetics" (using Wordsworth) and now teaches public literature courses outside the academy to bridge the widening gap between universities and the public. They discuss causes of the chasm: humanities shifting from teaching to research, insular theory-driven discourse, rising college costs, and market pressures that displace a "hermeneutics of beauty." They argue imagination has been reduced to entertainment, digital media erodes attention, and art is evolutionarily vital. Adam describes his dialogic, analytic-spiritual-creative classes (e.g., Eliot's Four Quartets) and concludes with hope that cultural "turns" and renaissances can emerge from dark periods through renewed engagement with beauty and art.   Adam Walker is a public scholar and recent Harvard PhD graduate who specializes in the spiritual dimensions of poetry. After stepping away from the traditional academy , he founded the Versed community, a platform dedicated to making university-level literature accessible to everyday readers. Through his teaching and growing YouTube channel , Adam advocates for the close reading of poetry as a transformative spiritual practice. He believes that engaging with art and beauty is essential to awakening from our modern "materialist slumber" and actively champions the arrival of a "Second Renaissance". Website Substack YouTube Versed Resources: Rainer Maria Rilke Abigail Adams Institute William Wordsworth Timecodes: 00:00 Welcome to the Lectern 02:30 Adam's background and mission 05:30 Why the chasm exists  13:30 Hermeneutics of beauty  16:00 Imagination and spirituality  21:30 Digital age attention crisis  23:30 Art is not optional  33:30 Inside the Verse classroom  38:30 Dialogue and Platonic loop  41:30 Poets as presence  42:30 War poems and culture  43:30 Credibility and imitation  46:00 Translucent language  48:00 Theosis and greatness  49:40 "The encounter with the angel doesn't leave you the same. You walk away with a limp for the rest of your life, and you have to be okay with that". 51:30 Spinoza aspect shift  54:00 Poetry as transformation  55:30 Embodied confirmation  57:00 Returning to the cave  01:04:00 Wordsworth awakens spirit 01:07:30 Next talk questions  01:09:30 Hope and renaissance Explore courses and teachings from The Lectern https://lectern.johnvervaeke.com/ Support the Lectern and join a growing community of wisdom seekers https://www.patreon.com/johnvervaeke Follow John Vervaeke: Website | Twitter | YouTube | Patreon   Thank you for watching!    

Mai Hua, réalisatrice et autrice est une amie et elle est venue plein de fois sur Vlan! Elle a signé Les rivières et Make Me a Man, et sort aujourd'hui Mayday, un documentaire qui filme l'intérieur d'une retraite thérapeutique de 14 jours, sans électricité, sans réseaux sociaux, avec 12 personnes qui ne se connaissent pas et n'ont rien en commun.Mai Hua est donc une amie proche. On se connaît depuis longtemps et j'attendais cet épisode avec impatience, parce que ce qu'elle explore touche exactement ce que j'essaie de mettre en mots depuis des années : comment retrouver de l'élan dans un monde qui semble faire tout pour nous l'enlever.Dans cet épisode, nous parlons de la différence fondamentale entre développement personnel et soin collectif, de ce que ça fait de vivre sans téléphone pendant deux semaines, du rôle de la colère comme émotion mal comprise et puissante, et de pourquoi la joie est un acte politique, pas un sentiment léger.J'ai questionné Mai Hua sur ce que le cinéma peut soigner que la thérapie ne peut pas, sur la manière dont les réseaux sociaux organisent notre séparation, et sur ce que les peuples racines ont compris que nous avons oublié. C'est une conversation sur le courage, au sens littéral : courage vient du mot cœur. Et c'est exactement ce dont il est question ici.Citations marquantes"Est-ce que tu veux être une bonne personne ou une personne entière ?" — Carl Jung, cité par Mai Hua en ouverture du film Mayday."The circle is a shaman. D'être ensemble, ça nous fait accéder à une super intelligence, une super âme. Ce n'est pas juste un plus un font deux.""Si tu perds la joie, tu perds deux fois." — Nicolas Gau, cité par Mai Hua."Quand ton corps vit dans des éléments, il n'y a plus de douche, il fait froid, il y a une rivière pour se laver, le toi que tu vas créer est totalement différent de celui que tu peux créer devant ton ordinateur.""La raison d'être de la tribu, c'est la guérison des individus. C'est ça qu'on doit faire. Trouver la super soul qui va amener de la guérison aux individus pour nous mettre en mouvement."Idées dont nous parlons1. Le collectif comme antidote, pas comme supplément Timestamp approximatif : 0:05:30 à 0:07:11 La retraite filmée dans Mayday n'est pas du développement personnel. C'est une proposition culturelle : changer les règles du vivre-ensemble pour voir ce que les individus deviennent quand la tribu a pour cœur de les guérir, et non de les rendre productifs. Le capitalisme a inversé ce paradigme. Filmer ça, c'est montrer qu'une autre logique existe, et qu'elle fonctionne.2. La colère comme condition de l'intégrité Timestamp approximatif : 0:20:52 à 0:24:07 Réprimer la colère, c'est se couper d'une partie de soi. Dans une société de performance qui demande de gérer ses émotions, on devient "bonne personne" au sens social du terme mais on cesse d'être entier. La scène de la batte de baseball dans Mayday illustre ce que ça coûte de mettre cette émotion sous cloche, et ce que ça libère de la traverser.3. La joie est révolutionnaire Timestamp approximatif : 0:33:54 à 0:34:42 La joie n'est pas un sentiment léger ni un luxe. C'est le carburant de la résistance. Elle est inconditionnelle, intérieure, accessible, mais son accès est obstrué. Ce que la retraite, le film et la conversation visent tous les trois : désinterdire l'accès à la joie dans un monde qui tire systématiquement vers les passions tristes.4. L'écoute soigne plus que la parole Timestamp approximatif : 0:40:22 à 0:42:29 Le cercle s'appelle "cercle de paroles" mais c'est en réalité un cercle d'écoute. On parle une fois, on écoute vingt fois. Et c'est dans cet espace que quelque chose se libère : la parole de l'autre, quand elle circonscrît une vérité qu'on n'arrivait pas à formuler soi-même, agit comme de la magie. Delphine de Vigan l'a formulé ainsi : c'est un film qui parle du pouvoir des mots.5. On devient ce qu'on cultive Timestamp approximatif : 0:51:05 à 0:53:13 Les humains sont hyper adaptables. La violence comme l'entraide sont des potentiels. Ce qui décide, c'est la culture dans laquelle on s'inscrit, ce qu'on choisit d'entretenir. La discipline de la joie, de la résistance, de la convivialité n'est pas naturelle dans ce monde, mais elle est possible et nécessaire.Questions structurantes de l'interviewPourquoi filmer une retraite, et quel est pour toi le rôle des retraites dans un contexte où beaucoup de choses s'effondrent ?En quoi une retraite thérapeutique collective est-elle différente du développement personnel individuel ?Quel est le rôle du care et du soin dans le fait de redonner envie du futur ?En quoi être connecté à son corps, pas seulement à sa tête, change quelque chose dans cette démarche ?La colère est un sentiment mal jugé. En quoi est-ce un sentiment positif, et pourquoi l'exprimer est une condition d'intégrité ?Comment un documentaire peut-il produire chez le spectateur quelque chose de proche de l'expérience vécue par les participants ?Quel est pour toi le rôle du divertissement dans une société où l'attention est capturée en permanence ?Toi, qu'est-ce qui te donne de l'élan aujourd'hui, dans ce monde où tout semble s'effondrer ?Quel est le rôle des artistes dans cette période très particulière pour redonner de l'élan aux gens ?Est-ce qu'on ne ferait pas l'erreur de vouloir agir au niveau national ou global plutôt que local ?Références citées dans l'épisodePersonnes et penseursCarl Jung : citation en ouverture du film Mayday : "Est-ce que tu veux être une bonne personne ou une personne entière ?" — 0:22:35Joan Tronto : éthique du care, citée par Mai Hua comme fondement de sa démarche — 0:07:37Scott Peck (thérapeute) : définition de l'amour comme "the will to develop spiritually and to support the spiritual development of others" — 0:07:37Gilles Deleuze : "Le pouvoir a besoin de tristesse" — cité par Greg — 0:16:25Nicolas Gau : auteur d'un livre sur la joie comme acte de résistance. Citation : "Si vous perdez la joie, vous perdez deux fois." — 0:33:54Viktor Frankl : référence à la résistance qui génère de la joie, dans le contexte de la Seconde Guerre mondiale — 0:34:42Hayao Miyazaki : cité par Mai Hua sur le divertissement comme moyen de changer une trajectoire — 0:31:01Delphine de Vigan (romancière) : a participé au crowdfunding de Mayday et commenté le film autour du pouvoir des mots — 0:40:58Pablo Servigne : cité par Greg à propos de l'entraide et des sociétés violentes condamnées à mourir, dans le prolongement d'une interview précédente — 0:57:34Thomas Hobbes : "l'homme est un loup pour l'homme", "ma mère a accouché de deux jumeaux, moi et la peur" — cité par Mai Hua — 0:58:53Spinoza et Rousseau : cités comme alternatives à Hobbes sur l'entraide comme régulateur fondamental des sociétés — 0:58:53Mark Twain : "Il y a toujours un peu de lumière, il y a toujours un peu de violence" — cité par Mai Hua — 0:52:01Lumière Laprais : militante politique citée comme exemple de quelqu'un qui articule pouvoir local et discours global — 0:53:37FilmsPremier contact de Denis Villeneuve : scène de la linguiste qui traverse sa peur pour aller vers l'inconnu, citée comme métaphore de l'engagement malgré la peur — 0:11:18Les rivières : premier film de Mai Hua sur sa lignée familiale féminine — 0:26:00Make Me a Man : deuxième film de Mai Hua, aborde les "Pulse Battalions" britanniques de la Première Guerre mondiale — 1:02:25Mayday : documentaire en cours de sortie filmant une retraite thérapeutique de 14 jours — fil conducteur de l'épisodeLivres / conceptsFutur Ancestral : livre cité par Mai Hua sur les savoirs ancestraux inscrits dans nos gènes — 0:42:47Sex at Dawn : livre d'un couple de chercheurs critiqué sur certains chapitres, qui déconstruit le mythe de la violence naturelle de l'homme — 0:58:53Bullshit Jobs : concept évoqué implicitement (David Graeber), 70% des gens feraient un travail dont ils sentent l'inutilité — 0:38:14Peuples racines : livre d'une journaliste belge (nom oublié) ayant fait un tour du monde pour identifier les raisons d'être communes des peuples anciens — 0:56:06Timestamps clés 00:00 — Introduction : et si le soin était le chemin vers l'avenir ? Greg ouvre l'épisode sur la tension entre individualisme et solitude, et présente Mai Hua, réalisatrice de Mayday.01:52 — Pourquoi filmer une retraite Mai Hua explique sa motivation : redonner de l'espoir en montrant au public ce qu'elle a elle-même vécu comme participante et facilitatrice.04:44 — Développement personnel vs soin collectif Échange central sur la différence entre le self-care individualisé et la logique de la retraite collective. Le capitalisme a fait de la guérison une commodité.07:11 — L'éthique du care et la définition de l'amour Références à Joan Tronto et Scott Peck. L'amour comme volonté de se développer et d'aider l'autre à se développer.08:40 — Le rôle du care pour redonner envie du futur Relâchement, écoute, porosité avec la nature : un autre régime d'existence que l'efficacité et la performance.11:18 — L'engagement malgré la peur Scène de Premier contact de Villeneuve. La peur n'est pas quelque chose à vaincre, c'est quelque chose qu'on traverse.13:02 — La retraite comme microcosme de l'humanité 12 personnes très différentes sous le même toit. La confrontation des systèmes de croyance comme moteur de transformation.16:25 — Les réseaux sociaux organisent notre séparation Deleuze, les passions tristes, le café du commerce. Ce que la retraite fait à l'opposé de ce que les plateformes fabriquent.18:00 — Le téléphone, vrai trigger de la déconnexion Ce n'est pas la nourriture ni l'électricité qui paniquent les gens. C'est l'annonce qu'il n'y aura pas de téléphone.20:45 — Pourquoi le corps compte autant que la tête L'atelier de la colère, la batte de baseball, la somatisation. Le corps garde des émotions très anciennes.22:14 — La colère comme condition d'intégrité Référence à Carl Jung. "Est-ce que tu veux être une bonne personne ou une personne entière ?" Le coût de mettre sa colère sous cloche.25:54 — La puissance du collectif dans un monde individualiste "The circle is a shaman." Ce que le collectif permet que l'individu seul ne peut pas atteindre.27:07 — Comment un film peut soigner comme une expérience Le cinéma réhumanise nos expériences. Les gens rentrent en résistance, puis en empathie, exactement comme dans le cercle.29:47 — Divertissement et nihilisme passif Miyazaki, le doomscrolling, Netflix. La différence entre le divertissement qui endort et celui qui change une trajectoire.33:54 — La joie est un acte révolutionnaire Nicolas Gau : "Si tu perds la joie, tu perds deux fois." La joie est inconditionnelle, intérieure, et l'accès peut être désinterdits.42:29 — Le pouvoir des mots et la magie du cercle Delphine de Vigan sur Mayday. Quand un mot circonscrît une vérité que tu n'arrivais pas à formuler, c'est de la libération.53:05 — Comment cultiver l'élan au quotidien On devient ce qu'on cultive. La discipline de la joie, de la convivialité, du soin.57:34 — L'entraide comme loi naturelle Référence à Pablo Servigne. La loi de la jungle est un mythe. Les sociétés violentes meurent. L'entraide régit le vivant.1:00:03 — Collectif vs Trump : deux formes d'élan L'élan de prédation vs l'élan du collectif. Individuellement on est faibles, collectivement on est incroyablement puissants.1:03:24 — Imaginer un avenir positif Ce que Mai Hua aimerait pour ses enfants, pour les rivières, pour les oiseaux.1:04:09 — La clôture : ouvrir la porte du cœur Le mot "courage" vient du mot "cœur". C'est l'invitation finale de Mai Hua. Suggestion d'autres épisodes à écouter : Vlan #92 (VF

Though the change is slow it does happen. Spinoza would love it. It is that ever changing motion in a positive direction that brings happiness according to him. He convinced me.

From Spinoza's thinking and the approach of different religions to the Dickens' character Uriah Heep and the "humble brag" - in Radio 4's late night ideas discussion programme Matthew Sweet and guests explore humility.Lamorna Ash is a writer and journalist and the author of Don't Forget We're Here Forever, which explores what it means to be a Christian for young people throughout the UK today and reflected on her own journey into faith.Sir Robert Buckland is the former Conservative MP for South Swindon, a former Lord Chancellor and Solicitor General. He is a practicing barrister with Foundry Chambers, a visiting law professor at the LSE and the Third Church Estates Commissioner.Aaron Reeves is Professor of Sociology at the London School of Economics and co author of Born to Rule: The Making and Remaking of the British Elite with Sam Friedman.Ceri Sullivan is a Professor of English Literature at Cardiff University. Her research has encompassed the managerial techniques presented in Shakespeare's history plays, pragmatism in literary texts and devotional poetry.Dr Dan Taylor is Senior Lecturer in Social and Political Thought at the Open University. He is the author of Spinoza and the Politics of Freedom and is involved in long term projects with long-term projects examining inclusion and housing in Barking and Dagenham; unpaid care in Gateshead; and community in the Fens.Producer: Ruth Watts