Podcasts about willens

(00:00:39) Ein Porträt der armenisch-russischen Pianistin. (00:04:52) Wie blickt Nicolas Wadimoff auf den verstorbenen Jean Ziegler? Wadimoff hat den Film gemacht «Jean Ziegler - Optimismus des Willens». (00:09:46) Ausstellung im Landesmuseum Zürich «Bankenland Schweiz»: Wie wurden Banken zu einem Teil der Schweizer Identität? (00:13:59) Zuger Kunstgesellschaft setzt an der GV ihre Präsidentin ab. (00:15:15) «Allpages Festival» und «Les jardins du livre»: 2 neue Westschweizer Literaturfestivals setzen Literatur regelrecht in Szene. (00:19:34) Norwegischer Spielfilm «Solomamma» handelt von einer Frau, die bewusst alleinerziehend ist.

SEO guru Lily Ray joins eMarketer's Max Willens to discuss the current implications of AI and LLMs for affiliate marketers. Visit awin.com/podcasts for additional details. Ways to listen to Awin-Win Marketing Podcast

Ein kirchliches Schreiben zur KI klingt erst einmal nach Pflichtlektüre für Insider – doch genau das ist diese Folge nicht. Manuel und Stephan diskutieren in «Ausgeglaubt», warum sich der Blick auf diesen Text lohnt und welche Fragen darin stecken. Der Papst schreibt seine Enzyklika «Magnifica Humanitas» nicht nur für Katholikinnen und Katholiken, sondern ausdrücklich für alle Menschen guten Willens. Das hat gereicht, damit wir uns angesprochen fühlen. In dieser Folge nehmen Manuel und Stephan die neue Enzyklika von Leo XIV. zur künstlichen Intelligenz unter die Lupe. Und sie stellen fest: Hier spricht nicht einfach kulturpessimistische Technikangst, sondern ein ernsthafter Versuch, über Menschenwürde, Verantwortung, Wahrheit, Macht und die Zukunft des Menschlichen im digitalen Zeitalter nachzudenken. Wir sprechen darüber, warum viele Gedanken der Enzyklika erstaunlich klug und anschlussfähig sind – etwa die Warnung vor technokratischer Macht, die Kritik an einem Menschenbild der permanenten Optimierung oder die Frage, was geschieht, wenn moralische Entscheidungen zunehmend an Maschinen delegiert werden. Gleichzeitig fragen wir, wo die Argumentation zu pauschal wird, ob hier ein allzu schlichter Gegensatz zwischen Mensch und Maschine aufgebaut wird und wie überzeugend kirchliche Anthropologie als Antwort auf die KI-Revolution tatsächlich ist. Eine Folge über einen Papst, der sich in die KI-Debatte einmischt, über überraschende ökumenische Zustimmung und produktiven Widerspruch – und über die Frage, was Menschen guten Willens der Maschine eigentlich entgegenhalten können. Im Halleluja der Woche geht es gleich doppelt himmlisch zu: um einen ungeplant grossartigen Abend, der mit Tanzmusik und viel Freude erst in den frühen Morgenstunden endete – und um den schlichten Zauber, durch ein Teleskop in den Sternenhimmel zu schauen.

Dieses Gespräch mit der Philosophin Dina Emunds bietet eine umfassende Einführung in das denkerische System Georg Wilhelm Friedrich Hegels. Im Mittelpunkt steht die Dialektik, die als fortlaufender Prozess der Entwicklung verstanden wird, bei dem bestehende Positionen kritisch hinterfragt, aber in ihren wertvollen Kernbeständen aufgehoben werden. Die Diskussion beleuchtet Hegels Freiheitsbegriff im Spannungsfeld zwischen individuellen Rechten und dem staatlichen Allgemeinwohl sowie seinen tiefgreifenden Einfluss auf Denker wie Karl Marx. Besonders hervorgehoben wird Hegels Überzeugung von der Geschichtlichkeit aller menschlichen Erzeugnisse, von der Kunst bis zur Philosophie. Abschließend reflektiert der Beitrag die Relevanz seiner Anerkennungstheorie für moderne zwischenmenschliche Beziehungen und mahnt zugleich eine kritische Distanz zu seinen zeitgebundenen Vorurteilen an.Hegel betrachtet das Verhältnis von individueller Freiheit und Staat nicht als einen Gegensatz, sondern als eine notwendige Einheit, in der die Freiheit erst ihre wahre Wirklichkeit erlangt. Seine Rechtsphilosophie baut auf dem Gedanken auf, dass eine rein abstrakte oder isolierte Freiheit hohl und bedeutungslos bleibt.Die folgenden Punkte verdeutlichen sein Verständnis dieses Verhältnisses:Freiheit durch Intersubjektivität: Ein Individuum kann nach Hegel niemals in Isolation (etwa auf einer einsamen Insel) wirklich frei sein, da Freiheit zwingend auf der gegenseitigen Anerkennung durch andere Selbstbewusstseine beruht. Wahre Freiheit existiert nur in sozialen Beziehungen, in denen man als freies Wesen gilt.Der Staat als Ermöglichungsstruktur: Entgegen einem rein liberalen Verständnis sieht Hegel den Staat nicht als Unterdrückungsapparat oder notwendiges Übel, das die Freiheit einschränkt. Vielmehr ist der Staat das „Regelwerk“, das Freiheit überhaupt erst möglich macht – vergleichbar mit Spielregeln, die ein Fußballspiel erst ermöglichen. Das Gesetz ist für Hegel kein Hindernis, sondern die Vollendung des freien Willens.Konkrete Freiheit und Sittlichkeit: Hegel unterscheidet zwischen subjektiver (individueller) und objektiver Freiheit. Im Staat findet eine Versöhnung statt: Das Interesse des Einzelnen und das Allgemeininteresse (das Gemeinwohl) werden in Einklang gebracht. Diese Einheit nennt Hegel Sittlichkeit, welche in den Institutionen der Familie, der bürgerlichen Gesellschaft und des Staates institutionalisiert ist.Die bürgerliche Gesellschaft als Spannungsfeld: Die „bürgerliche Gesellschaft“ ist die Sphäre, in der Individuen ihre privaten Bedürfnisse verfolgen. Dieser Bereich ist jedoch von Widersprüchen geprägt, wie der Entstehung von Reichtum und gleichzeitiger Armut („Pöbel“). Der Staat muss hier als vermittelnde Instanz eingreifen, um diese selbstzerstörerischen Tendenzen aufzuheben und das Individuum in das Allgemeinwohl einzubetten.Höchste Pflicht des Bürgers: Da der Staat für Hegel die „Wirklichkeit der sittlichen Idee“ ist, betrachtet er es als die höchste Pflicht der Individuen, Mitglieder des Staates zu sein. Nur innerhalb des Staates kann der Mensch zur „Freiheit und Wahrheit“ erhoben werden.Der Staat als Vernunftprozess: Hegel beschreibt den Staat fast gottgleich als den „Gang Gottes in der Welt“. Damit meint er den historischen Prozess der Selbstverwirklichung des Geistes, bei dem die Vernunft schrittweise in Form von Institutionen Wirklichkeit wird. Der Staat repräsentiert die vernünftige Ordnung, in der die Willkür des Einzelnen zugunsten einer höheren, allgemeinen Freiheit aufgehoben ist.Kritiker wie Karl Popper warfen Hegel vor, mit dieser Vergöttlichung des Staates totalitäre Tendenzen legitimiert zu haben. Hegel-Experten betonen jedoch, dass es ihm primär um die Idee des vernünftigen Staates ging, in dem die individuellen Freiheiten gerade durch ihre Einbettung in das Ganze geschützt werden.

Dieses Gespräch mit der Philosophin Dina Emunds bietet eine umfassende Einführung in das denkerische System Georg Wilhelm Friedrich Hegels. Im Mittelpunkt steht die Dialektik, die als fortlaufender Prozess der Entwicklung verstanden wird, bei dem bestehende Positionen kritisch hinterfragt, aber in ihren wertvollen Kernbeständen aufgehoben werden. Die Diskussion beleuchtet Hegels Freiheitsbegriff im Spannungsfeld zwischen individuellen Rechten und dem staatlichen Allgemeinwohl sowie seinen tiefgreifenden Einfluss auf Denker wie Karl Marx. Besonders hervorgehoben wird Hegels Überzeugung von der Geschichtlichkeit aller menschlichen Erzeugnisse, von der Kunst bis zur Philosophie. Abschließend reflektiert der Beitrag die Relevanz seiner Anerkennungstheorie für moderne zwischenmenschliche Beziehungen und mahnt zugleich eine kritische Distanz zu seinen zeitgebundenen Vorurteilen an.Hegel betrachtet das Verhältnis von individueller Freiheit und Staat nicht als einen Gegensatz, sondern als eine notwendige Einheit, in der die Freiheit erst ihre wahre Wirklichkeit erlangt. Seine Rechtsphilosophie baut auf dem Gedanken auf, dass eine rein abstrakte oder isolierte Freiheit hohl und bedeutungslos bleibt.Die folgenden Punkte verdeutlichen sein Verständnis dieses Verhältnisses:Freiheit durch Intersubjektivität: Ein Individuum kann nach Hegel niemals in Isolation (etwa auf einer einsamen Insel) wirklich frei sein, da Freiheit zwingend auf der gegenseitigen Anerkennung durch andere Selbstbewusstseine beruht. Wahre Freiheit existiert nur in sozialen Beziehungen, in denen man als freies Wesen gilt.Der Staat als Ermöglichungsstruktur: Entgegen einem rein liberalen Verständnis sieht Hegel den Staat nicht als Unterdrückungsapparat oder notwendiges Übel, das die Freiheit einschränkt. Vielmehr ist der Staat das „Regelwerk“, das Freiheit überhaupt erst möglich macht – vergleichbar mit Spielregeln, die ein Fußballspiel erst ermöglichen. Das Gesetz ist für Hegel kein Hindernis, sondern die Vollendung des freien Willens.Konkrete Freiheit und Sittlichkeit: Hegel unterscheidet zwischen subjektiver (individueller) und objektiver Freiheit. Im Staat findet eine Versöhnung statt: Das Interesse des Einzelnen und das Allgemeininteresse (das Gemeinwohl) werden in Einklang gebracht. Diese Einheit nennt Hegel Sittlichkeit, welche in den Institutionen der Familie, der bürgerlichen Gesellschaft und des Staates institutionalisiert ist.Die bürgerliche Gesellschaft als Spannungsfeld: Die „bürgerliche Gesellschaft“ ist die Sphäre, in der Individuen ihre privaten Bedürfnisse verfolgen. Dieser Bereich ist jedoch von Widersprüchen geprägt, wie der Entstehung von Reichtum und gleichzeitiger Armut („Pöbel“). Der Staat muss hier als vermittelnde Instanz eingreifen, um diese selbstzerstörerischen Tendenzen aufzuheben und das Individuum in das Allgemeinwohl einzubetten.Höchste Pflicht des Bürgers: Da der Staat für Hegel die „Wirklichkeit der sittlichen Idee“ ist, betrachtet er es als die höchste Pflicht der Individuen, Mitglieder des Staates zu sein. Nur innerhalb des Staates kann der Mensch zur „Freiheit und Wahrheit“ erhoben werden.Der Staat als Vernunftprozess: Hegel beschreibt den Staat fast gottgleich als den „Gang Gottes in der Welt“. Damit meint er den historischen Prozess der Selbstverwirklichung des Geistes, bei dem die Vernunft schrittweise in Form von Institutionen Wirklichkeit wird. Der Staat repräsentiert die vernünftige Ordnung, in der die Willkür des Einzelnen zugunsten einer höheren, allgemeinen Freiheit aufgehoben ist.Kritiker wie Karl Popper warfen Hegel vor, mit dieser Vergöttlichung des Staates totalitäre Tendenzen legitimiert zu haben. Hegel-Experten betonen jedoch, dass es ihm primär um die Idee des vernünftigen Staates ging, in dem die individuellen Freiheiten gerade durch ihre Einbettung in das Ganze geschützt werden.

Diese Quellen bieten eine umfassende Analyse des Lebens und Wirkens von Hannah Arendt, einer der bedeutendsten politischen Theoretikerinnen des 20. Jahrhunderts. Sie beleuchten ihre intellektuelle Entwicklung unter dem Einfluss von Martin Heidegger und Karl Jaspers sowie ihre Flucht vor dem Nationalsozialismus in die USA. Ein zentraler Schwerpunkt liegt auf ihrem kontroversen Konzept der „Banalität des Bösen“, das sie während des Prozesses gegen Adolf Eichmann entwickelte, um die Mitschuld gewöhnlicher Menschen an systematischen Gräueltaten zu erklären. Zudem thematisieren die Texte ihr Hauptwerk Vita activa, in dem sie menschliche Tätigkeiten in Arbeiten, Herstellen und Handeln unterteilt und die Bedeutung des öffentlichen Raums betont. Insgesamt zeichnen die Dokumente das Bild einer Denkerin, die sich unermüdlich mit der menschlichen Freiheit, der moralischen Verantwortung und den Gefahren des Totalitarismus auseinandersetzte.Hannah Arendts Konzept der Banalität des Bösen entstand aus ihrer Beobachtung des Prozesses gegen den SS-Obersturmbannführer Adolf Eichmann im Jahr 1961 in Jerusalem. Statt des erwarteten „Monsters“ oder eines dämonischen Bösewichts fand Arendt in Eichmann einen erschreckend gewöhnlichen Bürokraten vor, der in Klischees sprach und sich auf Befehle und Vorschriften berief.Hier sind die zentralen Aspekte dieses Konzepts:Der Kern der Banalität liegt laut Arendt in der Gedankenlosigkeit (Gedankenlosigkeit). Eichmann handelte nicht aus tiefem Hass oder einer bösartigen Ideologie, sondern er hatte seine Fähigkeit zum eigenständigen moralischen Urteil aufgegeben. Er stellte sich nie die Sokratische Frage des inneren Dialogs: „Was tue ich hier eigentlich und was bedeutet es?“. Das Böse resultierte also nicht aus einer besonderen Verderbtheit, sondern aus dem bloßen Ausbleiben des Denkens.Arendt unterschied strikt zwischen den Taten und der Person: Während die Taten katastrophal und monströs waren, war der Mann, der sie ausführte, im moralischen Sinne ein „Niemand“. Sie bezeichnete das Böse als ein Oberflächenphänomen, das keine Tiefe oder radikale Wurzeln besitzt. Ein Dämon wäre in einem moralischen Universum zumindest noch begreifbar; ein „Niemand“ wie Eichmann, der lediglich als Relaisstation für Mord fungiert, ist weitaus beängstigender, da diese Form des Versagens theoretisch jedem Menschen offensteht.Ein entscheidendes Defizit Eichmanns war die Unfähigkeit zum repräsentativen Denken (sich vorstellen). Dies ist die Fähigkeit, sich die Standpunkte anderer Menschen zu vergegenwärtigen, um das eigene Urteil zu prüfen und zu erweitern. Eichmann konnte sich die Welt nicht aus der Perspektive derer vorstellen, die er in den Tod schickte. Für Arendt ist diese imaginative Disziplin jedoch die Grundlage jeglichen politischen und moralischen Urteilens.Vor dem Eichmann-Prozess hatte Arendt noch den Begriff des Radikal Bösen (in Anlehnung an Kant) verwendet, was eine Perversion des moralischen Willens implizierte. Mit der „Banalität“ beschrieb sie nun etwas aus ihrer Sicht Schlimmeres: Böses, das ganz ohne Willen oder Absicht geschieht, einfach weil der Einzelne als „Rädchen“ in einem bürokratischen System funktioniert.Das Konzept löste einen gewaltigen Sturm der Entrüstung aus.Kritik von Jaspers: Ihr Mentor Karl Jaspers befürchtete, das Wort „Banalität“ könne das Gewicht der Verbrechen mindern oder sie als rein administrativ und damit handhabbar erscheinen lassen.Eichmanns wahre Natur: Spätere Historiker wie Bettina Stangneth argumentierten, Eichmann sei keineswegs ein gedankenloser Bürokrat gewesen, sondern ein überzeugter antisemitischer Ideologe, der seine Rolle im Prozess lediglich performte.Die Rolle der Judenräte: Besonders schmerzhaft war Arendts Kritik an der Kooperation einiger jüdischer Führer während des Holocausts, was viele Überlebende als Vorwurf der Mitschuld empfanden.Zusammenfassend ist die Banalität des Bösen für Arendt eine Diagnose menschlichen Versagens.

James had a great convo with Dr Caryn! Here is what her background is:My professional journey began in dental hygiene and later expanded into advanced studies in education and a doctorate in Natural Health. Over the years, my work has focused on helping individuals reduce stress-related challenges and restore balance. My educational background includes a Bachelor's degree, Master's in Education (focus in communication skills), and a Doctorate in Natural Health. Along with certifications as a Facilitator in Personal Development, Energy Work, and Yoga, The common theme for all physical, mental and emotional challenges is stress. From chaotic closets to unresolved resolved relationship conflict to life trauma, the bottom line is that the body responds the same, just at different levels. It becomes pervasive and affects every part of life...especially creativity and financial wellness. Many individuals seek my support when they experience discomfort, fatigue, or stress-related symptoms even though continuing to receive appropriate medical or therapeutic care. My role is not to replace that care, but to complement it by helping clients address the everyday patterns that can influence recovery and resilience. I have seen profound results with clients as they regain their health, sleep better, feel better, have more energy, more flexibility and mobility, and are able to handle stress with more ease. If you have signs of needing a RESET (physical discomforts, experienced any emotional situations or just want to change your chaos...we all have it!) let's connect and turn it into order and balance, I am here to support you. Caryn Willens health-naturally@live.com Text: 608-738-5221

„Wer KI nutzt, ohne zu entscheiden, nach welchen Regeln sie arbeitet, entscheidet trotzdem. Nur eben nicht bewusst."Eine Episode über Wildwuchs, Gedankenlosigkeit und die Frage, wer eigentlich die Verantwortung trägt für das, was KI in die Welt bringt.Die Rubrik #ConsciousIntelligence ist meine Solo-Reihe im Podcast. Hier denke ich laut: über Business, Kommunikation und Verantwortung, über KI, Marketing und Führung, immer mit dem Blickwinkel auf Bewusstsein und Ethik.Wir reden tagtäglich über Prompts, Tools und Automatisierung. Aber die Frage, die kaum jemand stellt: Wer trägt eigentlich die Verantwortung für das, was KI Tag für Tag in die Welt bringt?Für mich gilt: KI-Nutzung ohne Verantwortung ist keine Privatsache. Denn was wir KI übergeben, was wir mit ihr produzieren und wie wir diese Outputs in die Welt bringen, hat Auswirkungen: Auf Inhalte, auf Kommunikation und auf das, was wir kollektiv als Standard akzeptieren.In dieser Folge erfährst du:warum KI-Nutzung keine Privatsache ist und welche Auswirkungen sie auf Inhalte, Kommunikation und gesellschaftliche Standards hatwelche drei Muster ich in der Praxis immer wieder beobachtewas ein verantwortungsvolles Setup konkret bedeutet und warum es nicht beim Prompting beginnt, sondern davor undwarum verantwortungsvolle KI-Nutzung keine Frage des guten Willens ist, sondern eine Frage deiner Systemarchitektur.Wenn du KI bereits nutzt, aber das Gefühl nicht loswirst, dass die Ergebnisse irgendwie nicht zu dir passen, dann ist diese Folge genau der richtige Einstieg.Mehr über mich und meine Arbeit findest du hier:

durée : 00:15:28 - par : Emilie Munera, Rodolphe Bruneau-Boulmier - L'Académie de Cologne, sous la direction artistique de Michael Alexander Willens, présente les "Messes luthériennes" BWV 233 à 236 composées dans les années 1730, une période de profonde consolidation artistique qui révèle un Bach d'une inventivité exceptionnelle. - réalisation : Pauline Boisaubert Vous aimez ce podcast ? Pour écouter tous les épisodes sans limite, rendez-vous sur Radio France

durée : 00:15:28 - par : Emilie Munera, Rodolphe Bruneau-Boulmier - L'Académie de Cologne, sous la direction artistique de Michael Alexander Willens, présente les "Messes luthériennes" BWV 233 à 236 composées dans les années 1730, une période de profonde consolidation artistique qui révèle un Bach d'une inventivité exceptionnelle. - réalisation : Pauline Boisaubert Vous aimez ce podcast ? Pour écouter tous les épisodes sans limite, rendez-vous sur Radio France

durée : 00:15:28 - par : Emilie Munera, Rodolphe Bruneau-Boulmier - L'Académie de Cologne, sous la direction artistique de Michael Alexander Willens, présente les "Messes luthériennes" BWV 233 à 236 composées dans les années 1730, une période de profonde consolidation artistique qui révèle un Bach d'une inventivité exceptionnelle. - réalisation : Pauline Boisaubert Vous aimez ce podcast ? Pour écouter tous les épisodes sans limite, rendez-vous sur Radio France

(Angeblich) kein Vertrag, nur drei Tage Vorbereitung - und der Beginn einer beispiellosen Karriere: Mit "Sieg des Glaubens" und "Triumph des Willens" wird Riefenstahl zur Star-Regisseurin des NS-Staates. Später behauptet sie, alles sei unpolitische Kunst gewesen. Wir zeigen, wie sie ihre Nähe zur Macht umdeutet - und warum "Olympia" 1936 ihr wohl bester Film ist. Ein Podcast von Katja Paysen-Petersen (WDR 2026)

Seit zehn Jahren gibt es in Kanada das Recht auf medizinische Sterbehilfe. Fünf Prozent der Todesfälle gehen inzwischen darauf zurück. Nicht nur körperliches Leiden könnte bald als Grund zählen. Kritiker sehen darin keinen Ausdruck des freien Willens. Rebecca Hillauer, Theo Boer, Andre Zantow www.deutschlandfunkkultur.de, Weltzeit