Podcasts about Euripides

Wir verlassen die gewohnten Pfade und widmen uns in dieser Doppelfolge einer der faszinierendsten Figuren der griechischen Mythologie. Medeas Geschichte ist die einer Zauberin, Priesterin, Tochter, Geliebten, Ehefrau, Verräterin, Mutter und Mörderin. Die Geschichte ihrer Verbrechen schockiert seit Jahrtausenden und wirkt bis heute erschreckend modern. Nicht ohne Grund ist die „Medea“ von Euripides aus dem Jahre 431 v. Chr. bis heute eine der meistaufgeführten griechischen Tragödien. Diesmal reisen wir nach Korinth, wo Medea in größter Verzweiflung und Wut die schrecklichsten Verbrechen begeht – und Iasons Welt in Schutt und Asche legt. // Quellen & Shownotes // - Euripides; Medea; Übersetzung von Hazel Evermore; Kindle Edition 2026 - Euripides; Medea; Übersetzung von Hannes Ehlers; In: Die größten altgriechischen Dramen (Kommentiert), Kindle Edition 2024 - Haynes, N.; No Friend to This House; New York 2026 - Haynes, N.; Pandoras Jar; London 2021 - Fry, S.; Heroes; London 2019 - Haynes, N.; The Ancient Guide to Modern Life; New York 2011 - Hauser, E.; Mythica; Ealing 2025 - Classical Wisdom Speaks Podcast; Natalie Haynes on Medea: Greek Tragedy's Most Shocking Heroine; Podcast Episode vom 2. April 2026; https://zeno.fm/podcast/classical-wisdom-speaks/episodes/natalie-haynes-on-medea-greek-tragedys-most-shocking-heroine/ - Literature and History Podcast; Episode 33: Woman the Barbarian (Euripides‘ Medea); Podcast Episode vom 5. Januar 2017; https://open.spotify.com/episode/2i3UgfiI3QgiaqNbzXycCa // Große Hörempfehlung: // Midnight Culture Club Podcast; #25 „How does it feel with my teeth in your heart?“ – the Medea Myth; https://open.spotify.com/episode/2bjVvJuRpjYgqIj3Q1GBVJ // Folgt uns auf Instagram // https://www.instagram.com/frueher.war.mehr.verbrechen/?hl=de // Mail //: https://linktr.ee/fwmv // Kaffeekasse //: https://ko-fi.com/fwmvpodcast GEMAfreie Musik von https://audiohub.de

Hildegard av Bingen var en av det medeltida Europas mest begåvade personer. Hon är känd som tonsättare och intellektuell, men hon skapade också ett eget språk. Magnus Florin fascineras av projektet. Lyssna på alla avsnitt i Sveriges Radios app. ESSÄ: Detta är en text där skribenten reflekterar över ett ämne eller ett verk. Åsikter som uttrycks är skribentens egna. Publicerad första gången den 5 mars mars 2019. Jag minns ett besök hos Willy Kyrklund, författaren, resenären och – inte minst – språkkännaren. Vi hade stämt träff en eftermiddag i hans hem utanför Uppsala och jag kom dit på utsatt tid, ringde på porten, men utan resultat. Dörren var öppen, jag steg in, det var tyst därinne, hade något hänt? Nej, det visade sig att han helt enkelt tog en tupplur och jag beslöt mig för att vänta. Lät blicken vandra längs bokhyllorna, såg Euripides dramatik i grekiskt original och flera persiska verk. På en trave böcker låg ett öppnat litet kuvert med ett brev, handskrivet i stora bokstäver. Man ska inte tjuvtitta, men min nyfikenhet beviljade undantag och jag läste. Avsändaren var en elvaårig pojke som hade sett Kyrklund berätta i tv att han som just elvaåring hade skapat ett alldeles eget språk med nya ord. Och nu undrade den brevskrivande pojken hur Willy hade gjort, för det ville pojken väldigt gärna göra, han också – skapa ett eget språk. Ja, vad är det som är så lockande – inte bara för elvaåringar – i att uppfinna nya språk och nya ord? ”Ranzgia” är ett ord som inte kan hittas i något vanligt lexikon. ”Ranzgia”, det betyder ”tunga” och är uppfunnet av Hildegard av Bingen, den tyska 1100-talsnunnan, berömd för så mycket. I musikvärlden är Hildegard den stora pionjären som skapare av vokalmusik, bortglömd i flera sekler men i våra dagar återupptäckt med ständigt nya uppföranden och inspelningar. För teologer och filosofer är hon den främsta intellektuella kvinnan i sin tid, den benediktinska abbedissan och klostergrundaren som brevväxlade med kejsare och påvar, ibland kallad ”Sibyllan från Rhenlandet”. Konsthistorikerna uttolkar hennes religiösa visioner som hon fångade i praktfulla och färgrika målerier. Och både idéhistoriker och naturmedicinare har näsan i hennes skrifter om örter, mineraler, kosmos och läkekonst. Tidigt sågs hon som helgon i den katolska kyrkan och blev 2012 kanoniserad av påven, med fortsatt och stigande berömmelse som följd. Men mindre berömd, nästan helt obekant, har Hildegard varit som skapare av nya ord. ”Ranzgia” var inte hennes enda ordskapelse. Här är några till ord: ”Zirinz” – ”finger”. ”Scorintz” – hjärta. ”Foscal” – fot. ”Auziel” – Vatten. Jag skulle kunna fortsätta med uppräkningen ganska länge. För Hildegard skapade en helt egen språkvärld med över tusen ord, samlade och bevarade i två samtida handskrifter. Jag läser hennes nyord i en utgåva av den främsta kännaren av denna språkvärld, den amerikanska medeltidsforskaren Sarah Higley. Titeln på hennes bok är ”Hildegard av Bingens okända språk”– och det var just vad Hildegard själv kallade det hon skapat – ”ett okänt språk”, ”Lingua ignota” på latin. Okänt i betydelsen att det var ett nytt språk, annorlunda än alla de kända. Vissa har antagit att Hildegard var i färd med att bygga ett eget gudstjänstspråk Men varför uppfann Hildegard ett eget språk? Egentligen är det inte ett helt språk, utan en mycket lång ordlista med substantiv i obestämd form – som en inventarieförteckning över vad som finns på jorden. Och Hildegard väjer inte för det allra mest jordiska, även det som ansågs lågt, vulgärt och syndfullt: ”Suinz” – svett. ”Maluiza” – prostituerad. ”Menguiz” – avföring. ”Zirzer” – anus. ”Creuviz” – penis. ”Fragizlanz” – slida. Artonhundratalets filologer ville inte tänka att nunnan Hildegard hade befattat sig med sådana ord – så de beslöt att hennes nya språk inte alls var hennes, utan gjort av någon annan. Men dagens forskare är överens om att Hildegard är upphovskvinnan. Och att hon såg som sin avsikt att noga förteckna allt jordiskt, just för att det är en del av skapelsen. I handskrifterna är varje ord försett med en översättning till två språk, latin och tyska, just som i ett lexikon. Fast i det här lexikonet finns de främmande orden ingen annanstans än inom lexikonet. Bara en enda gång låter Hildegard ett nyuppfunnet ord ta plats i den vanliga världen. Det sker i en av hennes sånger: ”O Orzchis Ecclesia”. ”Ecclesia” är lika med kyrka, men ”Orzchis” – det är ett påhittat ord som bara finns hos henne, med betydelsen ”väldig”. Så ”O Orzchis Ecclesia” betyder ”O väldiga kyrka”. Vissa har antagit att Hildegard var i färd med att bygga ett eget gudstjänstspråk, till användning i klostret som hon ledde. Men användning och nytta är inte kärnan i hennes ordskapande. Hon försökte knappast bilda något alternativ till latinet som religiöst ceremonispråk. Inte heller något nytt universellt idealspråk, i stil med esperanto. Vad var då avsikten? Flera har menat att det var ett ”adamitiskt” projekt – att Hildegard avsåg att återskapa Adams tungomål, urspråket i Bibeln, det som den första människan uttalade när han på Guds maning gav namn till alla djuren. Ja, man kan säga att hon gör som Adam - men det verkligt fascinerande är att hon inte alls försöker återskapa, utan vill skapa något alldeles nytt. Hon – en medeltida kvinna – gör sig till en ny Adam, en ny ord- och världmakare. Med den djärva handlingen är Hildegard en magnifik kraft i 1100-talet som förändringens och förvandlingens sekel – då människans vetande och kunnande manifesterade sig i de första universitetens framväxt och i mäktiga katedralbyggen utan motstycke. Hildegard visade att också språket kunde tänkas och skapas på nytt. På så vis har hon blivit en hyllad förebild bland våra dagars språkskapare – och sådana skapare finns i en häpnadsväckande omfattning. ”Conlang” är budordet, ”conlang” som kortform för ”constructed languages” – ”konstruerade språk” – och på internet finns en intensiv trafik mellan hängivna språkskapare från hela världen: lingvister, matematiker, programmerare och filosofer. För dem är J.R.R. Tolkien den ofrånkomliga pionjären, lika mycket en språkskapare som berättelseskapare. Men Hildegard är 800 år före Tolkien. Hon är den verkliga pionjären. Och vill vi förstå vad hon var ute efter kan vi tänka på ett ord som ofta återkommer hos henne – ordet ”grönska”. Hon ville få språket och människan och världen att grönska med de nya orden, ge frisk sav till de jordiska språk som vissnat. bland alla sina över tusen uppfunna ord lät hon just ordet ”dotter” vara tomt. Så blir hon en remarkabel kusin till alla ordvrängande trubadurer och poeter genom tiderna, metaforiker som språkmaterialister - och till alla historiens banditer och barnungar som pratat rövarspråk och fikonspråk. Kort sagt en kusin till alla som inte nöjer sig med det språk som redan finns. Ett ord saknas i hennes lexikon, ett av de allra enklaste - ordet ”dotter”. Orden för ”mor” och ”far” finns med, liksom ”bror”, ”syster” och ”son”. Men inte ”dotter”. Tankarna går till hur Hildegard som åttaårig flicka gavs bort av sina föräldrar till ett kloster. Hon blev ingens dotter. Och bland alla sina över tusen uppfunna ord lät hon just ordet ”dotter” vara tomt. Jag tänker återigen på den där elvaåriga pojken och hans brev till Willy Kyrklund. Medan jag väntade på att Kyrklund skulle vakna från sin tupplur läste jag brevet igen. Med pojkens fråga hur man skapar ett eget språk med nya ord. Hur gör man? Jag tror att Willy Kyrklund kunde ha ett antal goda råd att ge. Men jag vet inte om pojken fick svar. Och jag själv hade inte tillfälle att fråga den gången, för Kyrklund fortsatte att sova och jag beslöt mig för att komma tillbaka en annan gång. Magnus Florin, författare och dramatiker Lästips Om Hildegard av Bingens uppfunna språk: Sarah L. Higley, Hildegard of Bingen's unknown language: an edition, translation, and discussion, Palgrave Macmillan, New York, 2007. Om rövarspråk med mera: Daniel Heller-Roazen, Dark Tongues: The Art of Rogues and Riddlers, Zone Books, New York, 2013.

What happens to a person when the country they were born in decides they were never really from there?What does a play about the women of a sacked city, written 2,400 years ago, have to say to an actress walking out of Syria on foot?And how do you stand on a stage in Edinburgh and make an audience laugh about the worst thing that ever happened to you?At the Edinburgh Fringe, Peter Frankopan meets Arwa Omaren, whose one-woman show sets her own escape from Syria inside the story of Hecuba, Queen of Troy — along with William Stirling and Charlotte Eagar, who have spent a decade staging Euripides with refugees.Arwa Omaren found out she was a refugee at twelve, in a playground fight in Damascus. She graduated top of her class from Syria's leading drama school in 2011, signed a television contract, and then the war took all of it. She walked for five weeks through the mountains of Kurdistan. Britain granted her asylum, then she was evicted, and she slept on the street with her dog. Hecuba: Why Am I In Your Country? is what she made of it. Euripides wrote the first play about refugees in 415 BC, the year after Athens massacred the people of Melos. Twenty-four centuries later it is still the play that fits.Hecuba: Why Am I In Your Country? runs at the Gilded Balloon Teviot, Edinburgh Fringe, until 31 August: edfringe.comMore on the Trojan Women Project: trojanwomenproject.orgPeter has written about the play at peterfrankopan.substack.comJoin Legacy Plus for bonus episodes, early access, Q&A's, fewer adverts and more.legacy.supportingcast.fm[0:00] Peter at the Fringe, and a performance he could not stop thinking about[3:23] Oxfam, 2013, and the Greek tragedy that turned out to be about refugees[9:50] Who Hecuba is, and why a queen reduced to nothing is the right story for now[16:18] A playground fight in Damascus, and the day Arwa found out she was a refugee[17:24] Five weeks walking, and the paperwork that told her she belonged nowhere[33:13] Jacko: the dog she left behind in Syria, and the charity that brought him backStay connected with Legacy:Instagram: @originallegacypodcastTikTok: @legacy_productionsExplore more from Peter and Afua — essays, sources, and ideas:Substack: peterfrankopan.substack.com | afuahirsch.substack.comJoin Legacy+ for bonus episodes, early access, Q&A's, fewer adverts and more.legacy.supportingcast.fmStay connected with Legacy:Instagram: @originallegacypodcastTikTok: @legacy_productionsExplore more from Peter and Afua — essays, sources, and ideas: Substack: peterfrankopan.substack.com | afuahirsch.substack.com Hosted on Acast. See acast.com/privacy for more information.

Hecuba, a poignant tragedy by Euripides, unfolds in the aftermath of the fall of Troy, centering on the grief-stricken widow of King Priam as she grapples with the devastating loss of her daughter Polyxena and son Polydore. Consumed by a desire for vengeance against those who have wronged her, Hecuba's plight reflects the timeless themes of loss, betrayal, and the thirst for justice. This gripping narrative resonates today as it explores the depths of human suffering and the moral complexities of revenge, inviting listeners to reflect on the enduring nature of grief and the consequences of war.

Wir verlassen die gewohnten Pfade und widmen uns in dieser Doppelfolge einer der faszinierendsten Gestalten der griechischen Mythologie. Medeas Geschichte ist die einer Zauberin, Priesterin, Tochter, Geliebten, Ehefrau, Verräterin, Mutter und Mörderin. Die Geschichte ihrer Verbrechen schockiert seit Jahrtausenden und wirkt bis heute erschreckend modern. Nicht ohne Grund ist die „Medea“ von Euripides aus dem Jahre 431 v. Chr. bis heute eine der meistaufgeführten griechischen Tragödien. In dieser Folge widmen wir uns den Anfängen der Geschichte in der Argonautika, in der Medea dem Helden Jason nicht nur zum Goldenen Vlies verhilft, sondern dabei auch einen Verrat begeht, der viele Menschen das Leben kostet. // Quellen & Shownotes // - Appollonios von Rhodos; Die Argonauten: Jason und das Goldene Vlies – Mythologie des antiken Griechenlands; Übersetzung von Thassilo von Scheffer 1940; Kindle Edition 2026 - Haynes, N.; No Friend to This House; New York 2026 - Haynes, N.; Pandoras Jar; London 2021 - Fry, S.; Heroes; London 2019 - Haynes, N.; The Ancient Guide to Modern Life; New York 2011 - Hauser, E.; Mythica; Ealing 2025 - Di Bello, M.; Euripides‘ Peliades; Rom 2024 - Classical Wisdom Speaks Podcast; Natalie Haynes on Medea: Greek Tragedy's Most Shocking Heroine; Podcast Episode vom 2. April 2026; https://zeno.fm/podcast/classical-wisdom-speaks/episodes/natalie-haynes-on-medea-greek-tragedys-most-shocking-heroine/ - Literature and History Podcast; Episode 39: Medea and the Argonauts (Appolonius‘ Jason and the Argonauts); Podcast Episode vom 4. April 2017; https://literatureandhistory.com/episode-039-medea-and-the-argonauts/ // Folgt uns auf Instagram // https://www.instagram.com/frueher.war.mehr.verbrechen/?hl=de // Mail //: https://linktr.ee/fwmv // Kaffeekasse //: https://ko-fi.com/fwmvpodcast GEMAfreie Musik von https://audiohub.de

In Part 2 of our discussion on Homer's Odyssey, translator Emily Wilson returns to discuss the cinematic spectacle of Christopher Nolan's film, the different responsibilities of translation and adaptation, and the challenges of weaving together multi-layered narrative episodes and characters into a single movie.  Emily Wilson is a professor of classical studies at the University of Pennsylvania. She has been named a fellow of the American Academy in Rome, a Guggenheim Fellow, and a MacArthur Fellow. In addition to Homer's Iliad and Odyssey, she has also published translations of Sophocles, Euripides, and Seneca. She lives in Philadelphia.To learn more or purchase a copy of the Norton Library edition of The Odyssey, go to https://wwnorton.com/books/9780393417937. Learn more about the Norton Library series at https://wwnorton.com/norton-library.Have questions or suggestions for the podcast? Email us at nortonlibrary@wwnorton.com or find us on Twitter at @TNL_WWN and Bluesky at @nortonlibrary.bsky.social. 

In Part 1 of our discussion on Homer's Odyssey, we welcome translator Emily Wilson to discuss Odysseus as a complicated character, the roles of women and divine beings in the poem, and the centuries-old stories within stories that pose questions of hospitality, power, fatherhood, and time still relevant today. Part 2, coming tomorrow (8/4), will center Wilson's reaction to Christopher Nolan's recent film. Emily Wilson is a professor of classical studies at the University of Pennsylvania. She has been named a fellow of the American Academy in Rome, a Guggenheim Fellow, and a MacArthur Fellow. In addition to Homer's Iliad and Odyssey, she has also published translations of Sophocles, Euripides, and Seneca. She lives in Philadelphia.To learn more or purchase a copy of the Norton Library edition of The Odyssey, go to https://wwnorton.com/books/9780393417937. Learn more about the Norton Library series at https://wwnorton.com/norton-library.Have questions or suggestions for the podcast? Email us at nortonlibrary@wwnorton.com or find us on Twitter at @TNL_WWN and Bluesky at @nortonlibrary.bsky.social. 

Hecuba, a poignant tragedy by Euripides, unfolds in the aftermath of the fall of Troy, centering on the grief-stricken widow of King Priam as she grapples with the devastating loss of her daughter Polyxena and son Polydore. Consumed by a desire for vengeance against those who have wronged her, Hecuba's plight reflects the timeless themes of loss, betrayal, and the thirst for justice. This gripping narrative resonates today as it explores the depths of human suffering and the moral complexities of revenge, inviting listeners to reflect on the enduring nature of grief and the consequences of war.

Homer’s Odyssey, a 12,000-line, nearly 3,000-year-old epic poem, is one of the foundational texts of Western literature. (It’s also one of the oldest surviving sequels!) It has inspired a list of movies as varied as Stanley Kubrick‘s 2001: A Space Odyssey, the Coen brothers’ O Brother, Where Art Thou?, and The SpongeBob SquarePants Movie. But there haven’t been very many straight screen adaptations of its full story. Christopher Nolan’s The Odyssey is just the second full-length feature film adaptation of Homer’s Odyssey ever made. It is 173 minutes long. It reportedly cost $250 million to make. And it is currently the No. 1 movie in the world, having grossed $666.7 million in just 12 days in theaters. This hour, rock star classicist and translator Emily Wilson joins us to talk Homer, Nolan, and everything in between. Plus: We impanel a full Nose to parse and dissect the movie as only the Nose can. GUESTS: James Hanley: Co-founder of Cinestudio at Trinity College Shawn Murray: A stand-up comedian, writer, and the host of the Fantasy Filmball podcast Irene Papoulis: Taught writing for a long time at Trinity College Emily Wilson: A classicist who has published verse translations of Homer, Seneca, Sophocles, and Euripides; her new book, Crossing the Wine-Dark Sea: Journeys Through Ancient Literature, is out in September, 2026, in the United States Bill Yousman: Professor of media studies at Sacred Heart University Music featured (in order): Disco Ulysses – Vulfpeck Tales of Brave Ulysses – Cream Take the Long Way Home – Supertramp Zeus’s Law – Ludwig Göransson Ithaca – Ludwig Göransson When I’m Home – James Blake, Travis Scott, Ludwig Göransson Support the show: http://www.wnpr.org/donateSee omnystudio.com/listener for privacy information.

"Andromache," a powerful tragedy by Euripides, explores themes of jealousy, vengeance, and the struggle for survival in the aftermath of war. Set in the wake of Troy's fall, the story follows Andromache, the widow of Hector, who is caught in a web of conflict between her captor, Neoptolemus, and his jealous wife, Hermione. As Andromache faces the threat of death for herself and her child, she seeks refuge at the altar of Thetis, highlighting the enduring human desire for protection and justice. This timeless tale resonates today as it delves into the complexities of love, betrayal, and the quest for dignity in the face of overwhelming odds, making it a compelling listen for those drawn to the intricacies of the human experience.

If you enjoy this episode, we're sure you will enjoy more content like this on The Occult Rejects.  In fact, we have curated playlists on occult topics like grimoires, esoteric concepts and phenomena, occult history, analyzing true crime and cults with an occult lens, Para politics, and occultism in music. Whether you enjoy consuming your content visually or via audio, we've got you covered - and it will always be provided free of charge.  So, if you enjoy what we do and want to support our work of providing accessible, free content on various platforms, please consider making a donation to the links provided below.  Thank you and enjoy the episode!Links For The Occult Rejectshttps://linktr.ee/theoccultrejectsOccult Research Institutehttps://www.occultresearchinstitute.org/Substackhttps://substack.com/@theoccultrejects?r=7auau0&utm_campaign=profile&utm_medium=profile-pageCash Apphttps://cash.app/$theoccultrejectsVenmo@TheOccultRejectsBuy Me A Coffeebuymeacoffee.com/TheOccultRejectsPatreonhttps://www.patreon.com/TheOccultRejectsPrimary Ancient SourcesAmbrose of Milan. De Virginibus / Concerning Virgins.Aristophanes. Lysistrata.Euripides. Iphigenia at Aulis.Euripides. Iphigenia among the Taurians.The Homeric Hymn to Demeter.Jerome. Against Helvidius: On the Perpetual Virginity of Blessed Mary.The Gospel According to Matthew, chapters 1–2.The Gospel According to Luke, chapters 1–2.Ovid. Fasti.Pausanias. Description of Greece.Philo of Alexandria. On the Contemplative Life.Plutarch. Life of Numa.Protoevangelium of James / Infancy Gospel of James.The Acts of Paul and Thecla.Core Academic SourcesBurkert, Walter. Greek Religion. Translated by John Raffan. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1985.Castelli, Elizabeth A. “Virginity and Its Meaning for Women's Sexuality in Early Christianity.” Journal of Feminist Studies in Religion 2, no. 1 (1986).Cole, Susan Guettel. Landscapes, Gender, and Ritual Space: The Ancient Greek Experience. Berkeley: University of California Press, 2004.Foskett, Mary F. A Virgin Conceived: Mary and Classical Representations of Virginity. Bloomington: Indiana University Press, 2002.Harvey, Susan Ashbrook. Ministries of Song: Women's Voices in Ancient Syriac Christianity. Berkeley: University of California Press, 2025.Harvey, Susan Ashbrook. “Revisiting the Daughters of the Covenant: Women's Choirs and Sacred Song in Ancient Syriac Christianity.” Hugoye: Journal of Syriac Studies 8, no. 2 (2005).Lillis, Julia Kelto. Virgin Territory: Configuring Female Virginity in Early Christianity. Oakland: University of California Press, 2022.Parker, Robert. Miasma: Pollution and Purification in Early Greek Religion. Oxford: Clarendon Press, 1983.Sissa, Giulia. Greek Virginity. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1990.Sourvinou-Inwood, Christiane. Studies in Girls' Transitions: Aspects of the Arkteia and Age Representation in Attic Iconography. Athens: Kardamitsa, 1988.Wildfang, Robin Lorsch. Rome's Vestal Virgins: A Study of Rome's Vestal Priestesses in the Late Republic and Early Empire. London and New York: Routledge, 2006.Greek Women, Ritual, and Sacred MaidensBeard, Mary. “The Sexual Status of Vestal Virgins.” Journal of Roman Studies 70 (1980).Beard, Mary, John North, and Simon Price. Religions of Rome. Vol. 1, A History. Cambridge: Cambridge University Press, 1998.Connelly, Joan Breton. Portrait of a Priestess: Women and Ritual in Ancient Greece. Princeton: Princeton University Press, 2007.Dillon, Matthew. Girls and Women in Classical Greek Religion. London and New York: Routledge, 2002.Pomeroy, Sarah B. Goddesses, Whores, Wives, and Slaves: Women in Classical Antiquity. New York: Schocken Books, 1975.Mary, Virginity, and Christian AsceticismBrown, Peter. The Body and Society: Men, Women, and Sexual Renunciation in Early Christianity. New York: Columbia University Press, 1988.Clark, Elizabeth A. Reading Renunciation: Asceticism and Scripture in Early Christianity. Princeton: Princeton University Press, 1999.Cooper, Kate. The Virgin and the Bride: Idealized Womanhood in Late Antiquity. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1996.Elm, Susanna. Virgins of God: The Making of Asceticism in Late Antiquity. Oxford: Clarendon Press, 1994.Limberis, Vasiliki. Divine Heiress: The Virgin Mary and the Creation of Christian Constantinople. London and New York: Routledge, 1994.Rubin, Miri. Mother of God: A History of the Virgin Mary. New Haven: Yale University Press, 2009.Shoemaker, Stephen J. Mary in Early Christian Faith and Devotion. New Haven: Yale University Press, 2016.Also want to remind people about the website, if you're into reading we have tons of information by multiple contributors, and we got t-shirts up on the site if you're interested. Fun fact, the art is all based on the eyeball. 

Mike Kelleher talks with Joyelle McSweeney, recipient of a 2026 Windham-Campbell Prize for Poetry, about Anne Carson's vibrant translation of Euripides's Iphigenia Among the Taurians and what it means to see a different side of a well-known story. Joyelle McSweeney is the author of ten books of poetry, drama and prose, a well-known critic, and a vital publisher of international literature in translation. Winner of a Guggenheim Fellowship for Poetry (2022) among other honors, McSweeney is also co-founder and co-editor of Action Books. She is currently Chair of the English Department and the William P. and Hazel B. White Professor of English at the University of Notre Dame.See Privacy Policy at https://art19.com/privacy and California Privacy Notice at https://art19.com/privacy#do-not-sell-my-info.

Homeros epos Iliaden och Odysséen får ständigt nya läsare, men också nya tolkningar. Anna Blennow konstaterar att behovet av antikens klassiker är stort, men att analyserna säger mest om vår tid. Lyssna på alla avsnitt i Sveriges Radios app. ESSÄ: Detta är en text där skribenten reflekterar över ett ämne eller ett verk. Åsikter som uttrycks är skribentens egna. Först sänd 2017-10-18.”Vreden, gudinna, besjung som brann hos Peliden Achillevs.” Så inleds det grekiska diktverket Iliaden, i Ingvar Björkesons översättning. Teorierna om hur det egentligen tillkom, när det tecknades ned, och vem dess författare egentligen var, har diskuterats från antiken och fram till våra dagar. Oavsett svaren på dessa frågor är Iliaden och Odysséen, de två epos som tillskrivs en person vid namn Homeros, grunden i västerlandets litteraturhistoria. Med ett ben i mytiska hjälteberättelser och gudasagor, och det andra i en möjlig historisk kontext på platsen där staden Troja grävts ut, återger dessa dikter berättelsen om det trojanska kriget och om dess följder för den kringirrande Odysseus.Vad kan de grekiska myterna berätta för oss? Liknade antikens Grekland vår värld, eller inte? Dessa frågor dyker ständigt upp i vår samtid, eftersom samtalet med och om den antika grekiska litteraturen oavbrutet pågår. Och behovet tycks sällan ha varit så stort som nu. Den New York-baserade författaren Daniel Mendelsohn utkom precis med boken ”An Odyssey – a Father, a Son, and an Epic”, där han reser i Odysseus kölvatten med sin far. En annan ny bok, ”Enraged – Why Violent Times Need Ancient Greek Myths” av Emily Katz Anhalt, professor i klassiska språk, lyfter fram att de antika myterna lär oss att vi får betala dyrt om vi ger efter för vrede och våld. Anhalt menar att Iliaden inte är en oproblematisk hjältesaga, utan att den istället ifrågasätter huvudpersonernas blodiga kamp och dess följder för samhället: vreden hos Akilles, grekernas främste krigare, kom att skänka sorg och död åt såväl greker som trojaner. Homeros visar att även fienden är mänsklig.Författare, forskare och journalister återvänder ständigt till de grekiska myterna för att bearbeta och förklara företeelser i vår egen tid. Så gör även Tomas Lappalainen i sin bok ”Världens första medborgare”, där han vill förklara uppkomsten av det demokratiska samhället i antikens Grekland genom att dra paralleller mellan de homeriska berättelsernas våldskultur och dagens syditalienska maffiavärld. Lappalainen, som tidigare skrivit initierade böcker om Syditaliens 'ndrangheta och camorra, hävdar att det samhälle som skymtar fram i de homeriska verken har stora likheter med maffians strukturer, eftersom intrigerna ofta behandlar teman som hämnd, beskydd och heder. Han låter sedan detta resonemang bli en förklaringsmodell till hur demokratin uppstod i Grekland som en konsekvens av att man helt enkelt var tvungen att stävja de våldsamma maktstrukturerna politiskt.Lappalainen är inte den förste som läser Iliaden och Odysséen i en civilisationshistorisk kontext. I förordet till den senaste utgåvan av Erland Lagerlöfs sekelgamla svenska översättning av Odysséen skriver akademiledamoten Jesper Svenbro att vendettan, den som driver Iliadens hela berättelse om det trojanska kriget, kommer till en slutpunkt i Odysséen. När Odysseus till sist, på Athenas inrådan, avstår från våld mot dem som söker hämnd på honom, symboliserar han övergången från individuella maktstrider till den politiska stadsstaten. Men är då de homeriska huvudpersonerna, som Lappalainen menar, i själva verket ett slags konkurrerande maffiabossar, som tar blodig hämnd på varandra och samtidigt utövar beskyddarverksamhet mot sina undersåtar? Kan man jämföra eposets arkaiska skildring med en nutida, kriminell subkultur?Den var en religiös plikt som ansågs inrättad av gudarna och som inkluderade även den fattige och främmande.I boken beskriver Lappalainen till exempel hur xenía, den grekiska gästvänskapen, utgör ett förbund mellan mäktiga ätter som skulle kunna liknas vid maffiaklanernas relationer. Men xenía är mycket mer än så. Framför allt Odysséen, berättelsen om en man som i tjugo år reser runt som en främling långt hemifrån, visar på ett långt mer komplext förhållande. När Odysseus son Telemachos i bokens inledning reser för att söka efter sin far, kommer han först till kung Nestor i Pylos. ”Alla skyndade till när de såg dessa främlingar nalkas, hälsade dem med handslag varmt och bjöd dem att sitta.” Hos Menelaos i Sparta sker detsamma. ”Vilka ni är kan vi fråga om när ni njutit av maten”. När Odysseus, skeppsbruten, sköljs upp på fajakernas strand, hittas han av kungadottern Nausikaa. Hon välkomnar den utmattade, halvnakne, smutsige främlingen med orden: ”Eftersom du nu har anlänt hit till vår stad och vårt rike, skall inga kläder saknas dig eller någonting annat av det en nödställd har rätt att få när han vädjar om misskund.” Gästvänskapen var inte ett exkluderande förbund mellan mäktiga. Den var en religiös plikt som ansågs inrättad av gudarna och som inkluderade även den fattige och främmande.Akilles var son till en gudinna, och därför var hans vrede större än vad det mänskliga förståndet kan omfatta.Iliaden och Odysséen handlar också till stor del om människornas relation till gudarna, och hur gudarna ständigt griper in såväl hämnande som stödjande. Samtidigt är gudarna inte allsmäktiga. De lyder precis som människorna under ödets lagar. Och de homeriska verkens fokus är inte huvudsakligen på de odödliga, utan på de dödliga. Det första ordet i Odysséen är ándra,”man” (i svensk översättning ”Musa, berätta om mannen…”). Sture Linnér, som skrev inledningen till Ingvar Björkesons översättning av Iliaden, pekade på hur kärnan i dikterna inte är krigets fasor, utan medlidande och mänsklighet. Detta har skänkt verken den relevans de fortfarande har idag. Samtidigt måste vi se att det ofta är saga och myt, inte samhällsfakta, som de förmedlar. Ordet för vrede i Iliadens inledning, ménis, betecknar ett gudomligt snarare än ett mänskligt raseri. Akilles var son till en gudinna, och därför var hans vrede större än vad det mänskliga förståndet kan omfatta.”Vreden, gudinna, besjung”. Lever vi återigen i vredens tidsålder? Lappalainens läsning av de antika texterna genom ett samtidsraster är symptomatisk för vår tids sätt att hantera en värld där demokratin ifrågasätts och raseriet råder. Och vårt behov av de grekiska dramerna och dikterna grundar sig just i att de ständigt kan omtolkas och återanvändas. Men de episka myterna om hjältar och krig kan inte läsas som historiska sanningar, och att förklara dem genom nutida samhällsföreteelser låter sig inte heller göras. Istället är de tidlösa verktyg för konflikthantering, sorgebearbetning och försoning. Inom det amerikanska projektet ”Theatre of War” har soldater som återvänt från militärtjänst fått ta del av grekiska tragedier som posttraumatisk stresshantering. 2016, mitt under den brännande flyktingkrisen kring Medelhavet, sattes Euripides pjäs ”Hekuba” upp i den antika teatern på ön Delos i Grekland. Hekuba, drottning i Troja, förlorar sin man och sina barn i kriget, och som krigsfånge i Grekland får hon se sin son spolas upp död på stranden.Varje tid har sina krig och sin vrede. Knappt har vi glömt dem förrän nya tider skapar nya katastrofer. Vilka hav seglar vi på idag? Vem kommer hem? Samtidens bruk av de antika grekiska texterna säger oss långt mer om vårt eget samhälle än om antikens verklighet.Anna Blennow, latinforskare och skribentLitteraturTomas Lappalainen: Världens första medborgare – Om statens uppkomst i det antika Grekland. Lind & co.Homeros: Iliaden. Översättning Ingvar Björkeson. Natur och kultur, 2009 samt i översättning av Erland Lagerlöf 1912 utgiven 2012 på Atlantis.Homeros: Odysséen. Översättning Ingvar Björkeson. Natur och kultur, 2008 samt i översättning av Erland Lagerlöf 1908 utgiven 2012 på Atlantis.

Gugs Mhlungu speaks with Mthuthuzeli November, award-winning South African choreographer and dancer, about the African reimagining of The Bacchae, the classic by Euripides, premiering as part of Joburg Ballet's 25th Anniversary season. They discuss the inspiration behind the production, its contemporary relevance, and what audiences can expect from this bold new interpretation Gugs Mhlungu gets you ready for the weekend each Saturday and Sunday morning on 702. She is your weekend wake-up companion, with all you need to know for your weekend. The topics Gugs covers range from lifestyle, family, health, and fitness to books, motoring, cooking, culture, and what is happening on the weekend in 702land. Thank you for listening to a podcast from 702 Weekend Breakfast with Gugs Mhlungu. Listen live on Primedia+ on Saturdays and Sundays from 06:00 and 10:00 (SA Time) to Weekend Breakfast with Gugs Mhlungu broadcast on 702 https://buff.ly/gk3y0Kj For more from the show go to https://buff.ly/u3Sf7Zy or find all the catch-up podcasts here https://buff.ly/BIXS7AL Subscribe to the 702 daily and weekly newsletters https://buff.ly/v5mfetc Follow us on social media: 702 on Facebook: https://www.facebook.com/TalkRadio702 702 on TikTok: https://www.tiktok.com/@talkradio702 702 on Instagram: https://www.instagram.com/talkradio702/ 702 on X: https://x.com/Radio702 702 on YouTube: https://www.youtube.com/@radio702 See omnystudio.com/listener for privacy information.

Euripides' "Medea" is a timeless tragedy that delves into the complexities of love, betrayal, and revenge, as it chronicles the unraveling of the relationship between Jason, the celebrated hero of the Golden Fleece, and Medea, the powerful sorceress who once stood by his side. As Jason plans to marry the daughter of King Creon, Medea's heartbreak transforms into a chilling quest for vengeance, illuminating the darker facets of human emotion and the consequences of betrayal. The themes of loyalty, the struggle for agency, and the devastating impact of a woman's scorn resonate deeply in today's world, reminding us of the perils that can arise from broken promises and the quest for power. Through its exploration of passion and retribution, "Medea" remains a profound reflection on the human condition, inviting listeners to confront the timeless questions of love and justice that continue to shape our lives.

I hope this quote from Euripides helps you find your true friends.   Join the FREE Facebook group for The Michael Brian Show at https://www.facebook.com/groups/themichaelbrianshow   Follow Mike on Facebook Instagram & X

In this episode I speak with psychiatrist Dr. Sumit Anand about the complex, often misunderstood nature of anger and its deep roots in personal and collective grief. Drawing on classical literature like Homer's The Iliad and Euripides' Medea, contemporary storytelling, and Jungian psychology, we deconstruct how the modern clinical approach has pathologized a vital signaling system of the soul. Dr. Anand shares profound insights from his own practice and personal history, explaining the neurobiology of rage, the illusion of "closure," and the therapeutic necessity of bypassing rationalizing narratives to address the raw pain and shame sitting beneath the surface. Together, we explore how developing conscious awareness and tracking the body's visceral responses can ultimately break generational cycles of trauma and lead to genuine psychological healing.  

Hämnden är ljuv, brukar man säga. Men vad betyder det egentligen? David Qviström söker svaret med hjälp av Medea och Sons of anarchy. Lyssna på alla avsnitt i Sveriges Radios app. ESSÄ: Detta är en text där skribenten reflekterar över ett ämne eller ett verk. Åsikter som uttrycks är skribentens egna. ursprungligen sänd i januari 2017.För den som orkat sig igenom alla sju säsonger av tv-serien ”Sons of Anarchy” griper slutscenen tag. Huvudpersonen Jackson ”Jax” Teller, ordförande i den tungt kriminella motorcykelklubben i norra Kalifornien, jagas av ett polisuppbåd efter en lång dag av avrättningar, vedergällning och uppgörelse. Nu återstår bara ett sista svek att sona i denna Jax Tellers monumentala hämnd som ska återställa ordningen i hemstaden Charming, nämligen hans eget. I hög fart styr han motorcykeln rakt mot en mötande långtradare. Ansiktsuttrycket strax före kollisionen är harmoniskt, upplyst, Jesuslikt.Hämnden är ljuv, lyder talesättet, och även om syftningen är oklar får man förmoda att tillfredsställelsen gäller det hämnande subjektet. I litteraturens och filmens sagovärld återkommer ofta hämnden som motiv, antagligen för att det tillhör det förbjudna. Att faktiskt ge efter för sitt hämndbegär, mer än att bara fantisera om det, är att passera en gräns eller social spärr, eftersom en sådan handling har svårförutsägbara konsekvenser och riskerar att både eskalera och kosta mer än det smakar.Ibland skildras hämnden moraliserande och varnande just för att påminna publiken om hämndens risker. Så exempelvis i Othello, Shakespeares stora tragedi om hämnd, där huvudpersonen Jago till slut står som total förlorare. Andra gånger är hämndens etik enklare och handlar om straff och återställd jämvikt. Så ofta i sagan, som i Rödluvan där jägaren sedan han sprättat upp vargens buk och befriat flickan och hennes mormor fyller magen med sten och syr ihop, varpå vargen som inte kan röra sig dör. Så också i oräkneliga Hollywoodthrillrar där filmens stereotypa huvudperson, en patriarkal man som fått sin lyckliga familjeidyll raserad, förvandlas till en rättshaveristisk, obeveklig enmansarmé som genom sin nemesis försöker återta ett förlorat paradis, eller åtminstone se till att förövarna får betala dyrt. Lojala med filmhjälten, som vi i publiken är, låter vi denne vår ställföreträdande aktör för det förbjudna mäta ut öga för öga och tand för tand, och förföriskt nog låter vi det mest gruvliga övervåld passera som rättfärdigt. Vid filmens slut finns inget återerövrat eller ens försonat paradis utan mest ett för alla inblandade förött landskap. Hjälten står tigande som tragisk segrare över ruiner, knappast särskilt lycklig, utan mest på andra sidan ett med våld balanserat bokslut över skuld. Hade det varit vi skulle vi minsann inte ha agerat lika överilat, tänker vi kanske då, och befäster den spärr mot att hämnas som det i fantasin samtidigt är så spännande att utmana.Vad betyder egentligen det där talesättet att hämnden skulle vara ljuv?Emellanåt dyker karaktärer upp som bryter ett förväntat stereotypt mönster, vilket kan ge hjärnan klåda till den grad att den fortsätter processa berättelserna långt efter att boken eller filmen är slut. När det gäller hämndtemat tänker jag dels på Medea i Euripides klassiska drama, och dels alltså på Jackson ”Jax” Teller i ”Sons of Anarchy”. Bägge är tragiska gestalter som ändå genom sin hämnd på olika vis uppnår ett slags tillfredsställelse, något som skulle kunna sägas vara ”ljuvt”.Euripides berättelse känns på många vis modern: Medeas make Jason, som hon brutit upp från sitt hemland för, har hittat någon yngre och vill skilja sig. Genom list lyckas dock Medea inte bara förgifta den unga bruden och brudens far, utan också, och enbart för att plåga sin exmake, mörda deras två gemensamma barn – en underlig prioriteringsordning kan man nog tycka i dag liksom då pjäsen skrevs.”Du plågas själv och delar samma kval”, säger Jason sedan morden på barnen uppdagats.”Men smärtan lindras av att du ej ler”, svarar Medea då.Provocerande nog visar Medea aldrig minsta ånger över sin hämnd sedan den är satt i verket, utan hon gläds åt triumfen. Kvinnorna i kören har vädjat till henne att inte skrida till verket, och de har förmanat henne att det är gudarnas sak att skipa rättvisa. Jo, rättvisa kanske, men på vilket sätt ser Zeus hennes, Medeas, lidande? avfärdar hon dem. Hämnden drivs av lust eller berusning i en vanföreställning att hennes liv ändå är förlorat. Hämnden är en fix idé, i högsta grad självisk – och samtidigt oantastlig för den förkrossade Jason där Medea står i en vagn förspänd av drakar, tydligen magisk. I sin berusande hämndlystnad är hon omöjlig att nå.I ”Sons of Anarchy” försöker Jax Teller styra motorcykelklubbens verksamhet in på en mer laglig väg. Det lyckas bara sådär – enbart under tv-seriens avslutande säsong begår klubbmedlemmarna mer eller mindre bekymmerslöst över 40 mord, samtidigt som deras energi hellre upptas av banala familjeproblem, som vem som ska få vara en del av barnens moraliska uppfostran och inte. Småbarnspappan Jax Tellers dilemma är å ena sidan denna önskan att lyfta sig ur kriminaliteten för sin familjs skull, och å andra sidan nödvändigheten att upprätthålla den oförsonliga ordning, gemenskap och identitet som klubben ger honom, där lojalitet är allt och ett svek innebär döden. Broderskapet går före allt. Förlåtelse existerar inte. Besluten om vedergällningsmord mot tjallare och svikare fattas i demokratisk ordning på slutna möten. Hämnd och vedergällning är dessa laglösas metod att upprätthålla ordning och harmoni i sin slutna värld – om inte utmanas den sociala ordning som klubben vilar på, och det får på inga villkor ske, inte ens när ordförande Jax Teller själv har begått ett ödesdigert misstag, om nu ett mord av fel person av fel anledning kan benämnas så.”Vi säger att du sköt dig fri och flydde”, säger de snyftande klubbmedlemmarna till Jax Teller i sista avsnittet när den kollektiva avrättningen ska ske.”Den bördan kan jag inte lägga på era axlar”, svarar han.Mitt i en anarkistisk ordning en moral som alltså inte får vika en tum. Så följer den avslutande scenen med långtradaren. Jax Teller ser själv till att dödsdomen verkställs. Han sluter ögonen och släpper styret på sin motorcykel, sträcker Kristuslikt armarna ut åt sidorna. Klubbens ordning är hans harmoni. Ansiktet utstrålar ett slags frid.Hämndmotivet kittlar på samma vis som förbjuden kärlek. I fantasin prövar vi hur det skulle vara att passera en otillåten gräns och under vilka förutsättningar vi skulle vara beredda att faktiskt göra det. Att skydda familjen och att skydda kollektivet, motorcykelklubben, är för Jax Teller de allt överordnande moraliska reglerna. Medeas hämnd vilar tvärtom på en misstro mot ordningen i samhället eller tillvaron. Mystiken i hennes hämnd ligger i att den endast definieras av en rätt som är hennes egen, och därför står hon också oantastlig i sin drakvagn i slutscenen. Vem rår på någon som är sitt eget universum?På så vis är Medea anarkistisk i långt högre grad än Jax Teller. Men bägge förenas i en vedergällning som definierar dem. Om hämnden är konstruktiv är just då irrelevant, eller om den är moraliskt riktig. I stunden är hämndens natur enbart lust, och i den meningen verkligen ljuv.David Qviström, författare och journalist

In this episode of Chronicles, Luca is joined by Stelios to discuss Euripides' Medea. They explore Medea's portrayal as a barbarian, her hatred for Jason, and her evil deeds.

Welcome back to the 278th episode of The Cup which is our a weekly (give or take, TBD, these are unprecedented times) performing arts talk show presented by Cup of Hemlock Theatre. With the theatres on a come back we offer a mix of both reviews of live shows we've seen and continued reviews of prophet productions! For our 278th episode we bring you a Duet Review of Cyclops: A Satyr Play, written/directed/performed by Griffin Hewitt (loosely inspired by Euripides, and maybe also Homer), presented by Panic Theatre and Talk Is Free Theatre. Join Ryan Borochovitz and returning guest Max Aackerman, as they discuss comedy, tragedy, and the many phallic objects in between.Cyclops: A Satyr Play is playing at B Street Arts Hub (1100 Bathurst St, Toronto, ON) until April 4th, 2026. Tickets can be purchased from the following link: https://www.tift.ca/shows/cyclops-a-satyr-play-2 This review contains many SPOILERS for Cyclops: A Satyr Play. It will begin with a general non-spoiler review until the [20:16] mark, followed by a more in-depth/anything goes/spoiler-rich discussion. If you intend to see the production, we recommend you stop watching after that point, or at least proceed at your own risk. Follow our panelists: Max Ackerman – Personal Instagram: @mackerman12 // Dandelion Theatre: @dandeliontheatreto & dandeliontheatreto.com // The Avenue Road Music and Performance Academy: @avenueroadmusic & avenueroadmusic.com Ryan Borochovitz – [Just send all that love to CoH instead; he won't mind!]; if you enjoy his theatre thoughts, more can be found at https://nextmag.ca/search/borochovitz Follow Cup of Hemlock Theatre on Instagram/Facebook/Twitter: @cohtheatreIf you'd like us to review your upcoming show in Toronto, please send press invites/inquiries to coh.theatre.MM@gmail.com

Barbarian, witch, murderer… and mother.Today Anya is joined by author and broadcaster Natalie Haynes to discuss one of Greek mythology's most famous and dramatic characters, Medea. Discover the complex legends and legacy of Medea, from her daring love story with Jason to its dark aftermath… and how the Greek tragedian Euripides transformed her how her story is told, forever.Natalie Haynes is the author of several acclaimed books about women in Greek mythology, including Divine Might, Stone Blind, and most recently No Friend to This House, her own much-anticipated retelling of the myth of Medea. You can buy a copy HERE: https://www.amazon.com/No-Friend-This-House-Novel/dp/0063258447 Natalie Haynes is an author and comedian as well as a broadcaster for the BBC, and she has written for The Times, The Independent, The Guardian, and The Observer. Hosted by Anya Leonard of Classical Wisdom. To learn more about Classical Wisdom, and sign up for our free newsletter, please go to https://classicalwisdom.substack.com/ 

In this episode of Chronicles, Luca discusses The Bacchae by Euripides. He explores the mythological origins of Dionysus, the founding of Thebes, and the clash between Dionysian chaos and Apollonian order.

Dr. Naomi Weiss, a Professor of Classics at Harvard, joins Lexie to discuss the nuances and wonders of Greek tragedies, especially works by Euripides and Aeschylus, the complexities of modern adaptations, narrative vs. performance elements, and the potential of transforming these ancient stories into contemporary performances, like a musical adaptation of Greek tragedies. So tuck in your togas and hop aboard Trireme Transit for this week's exciting odyssey! Don't forget to follow us on Twitter, Facebook & Instagram or visit our website www.theozymandiasproject.com! Originally recorded May 28, 2025. Learn more about Dr. Weiss: https://classics.fas.harvard.edu/people/naomi-weiss-0 Check out her publications on Academia: https://harvard.academia.edu/NaomiWeiss Support us on Patreon: https://www.patreon.com/TheOzymandiasProject Custom music by Brent Arehart of Arehart Sounds and edited by Dan Maday. Want a transcript of the episode? Email us at theozymandiasprojectpodcast@gmail.com and we can provide one. Hosted on Acast. See acast.com/privacy for more information.

Sometimes you just want to get together with your friend and enlist prisoners of war into putting on a production of Euripides in the quarry, am I right? This is a broadly relatable thing that lots of people have thought about doing. Right? Right??This episode is sponsored by Squarespace. Go to squarespace.com/overdue for 10% of your first purchase of a website or domain.Head to MarleySpoon.com/offer/overdue for 45% off your first order and free delivery!Our theme music was composed by Nick Lerangis.Follow @overduepod on Instagram and BlueskyAdvertise on OverdueSee Privacy Policy at https://art19.com/privacy and California Privacy Notice at https://art19.com/privacy#do-not-sell-my-info.

Reviving the spirit of Greek tragedy can offer us a powerful corrective against today's lack of humility and moral polarization.... Check out my new book! It's called: The Last Human: How Technology is Changing What it Means to be Humanhttps://www.amazon.com/Last-Human-Technology-Changing-Means/dp/1069510831/

She helped Jason win the Golden Fleece, betrayed her own family, and became one of the most feared figures in Greek myth. Medea's name has echoed through the ancient world for over two millennia, a byword for passion and revenge but was she really a villain?In this episode of The Ancients, Tristan Hughes is joined by acclaimed classicist and bestselling author Natalie Haynes to unravel the full story of Medea. From her origins in distant Colchis on the edge of the Greek imagination to her unforgettable portrayal in Euripides' tragedy, they explore how the ancient Greeks understood Medea, why her vengeance shocked audiences, and whether she was ever truly the villain of her own story?MOREJason and the ArgonautsListen on AppleListen on SpotifyMedusaListen on AppleListen on SpotifyWatch this episode on our NEW YouTube channel: @TheAncientsPodcastPresented by Tristan Hughes. Audio editor is Aidan Lonergan. The producer is Joseph Knight. The senior producer is Anne-Marie Luff.All music courtesy of Epidemic SoundsThe Ancients is a History Hit podcast.Sign up to History Hit to watch Natalie Haynes new two-part documentary Divine Fury - Demeter and Persephone. Natalie unravels the story of Persephone's abduction and Demeter's fierce response. Filmed across Athens, Eleusis and beyond, the film traces how the myth was transformed into the Eleusinian mysteries, one of the most profound and secretive experiences of the ancient world.Sign up at https://www.historyhit.com/subscribe.  Hosted on Acast. See acast.com/privacy for more information.

Host Aaron Odom (@TridentTheatre) welcomes back returning guest Zach Schneider, a High School Theatre instructor.  The two discuss a favorite staple of British Theatre culture, Punch and Judy puppet shows. "Euripides, Eumenides" on Instagram "Contact us" form on TridentTheatre.com Sources for "Euripides, Eumenides"

A presentation of a paper I will be prsenting at the RMMLA 2026 Conference in Ogden, UT!My links:My Ko-fi: https://ko-fi.com/rhetoricrevolutionSend me a voice message!: https://podcasters.spotify.com/pod/show/liam-connerlyTikTok: ⁠https://www.tiktok.com/@mrconnerly?is_from_webapp=1&sender_device=pc⁠Email: ⁠rhetoricrevolution@gmail.com⁠Instagram: https://www.instagram.com/connerlyliam/Podcast | Latin in Layman's - A Rhetoric Revolution https://open.spotify.com/show/0EjiYFx1K4lwfykjf5jApM?si=b871da6367d74d92YouTube: https://www.youtube.com/@MrConnerly

This week Amanda and Victoria discuss the god Dionysus and the play The Bacchae by Euripides.

My links:My Ko-fi: https://ko-fi.com/rhetoricrevolutionSend me a voice message!: https://podcasters.spotify.com/pod/show/liam-connerlyTikTok: ⁠https://www.tiktok.com/@mrconnerly?is_from_webapp=1&sender_device=pc⁠Email: ⁠rhetoricrevolution@gmail.com⁠Instagram: https://www.instagram.com/connerlyliam/Podcast | Latin in Layman's - A Rhetoric Revolution https://open.spotify.com/show/0EjiYFx1K4lwfykjf5jApM?si=b871da6367d74d92YouTube: https://www.youtube.com/@MrConnerly 

Gampert, Christian www.deutschlandfunk.de, Kultur heute

Gabathuler, Mirja www.deutschlandfunkkultur.de, Fazit

The Author Events Series presents The Aeneid: Translating the Classics with Emily Wilson, Scott McGill, and Susannah Wright Crafted during the reign of Augustus Caesar at the outset of the Roman Empire, Virgil's Aeneid is a tale of thrilling adventure, extreme adversity, doomed romance, fateful battles, and profound loss. Through its stirring account of human struggle, meddling gods, and conflicting destinies, the poem brings to life the triumphs and trials that led to one of the most powerful societies the world has ever known. Unlike its Homeric predecessors, which arose from a long oral tradition, the Aeneid was composed by a singular poetic genius, and it has ever since been celebrated as one of the greatest literary achievements of antiquity. This exciting new edition of the Aeneid, the first collaborative translation of the poem in English, is rendered in unrhymed iambic pentameter, the English meter that corresponds best, in its history and cultural standing, to Virgil's dactylic hexameter. Scott McGill and Susannah Wright achieve an ideal middle ground between readability and elevation, engaging modern readers with fresh, contemporary language in a heart-pounding, propulsive rhythm, while also preserving the epic dignity of the original. The result is a brisk, eminently approachable translation that captures Virgil's sensitive balance between celebrating the Roman Empire and dramatizing its human costs, for victors and vanquished alike. This Aeneid is a poem in English every bit as complex, inviting, and affecting as the Latin original. With a rich and informative introduction from Emily Wilson, maps drawn especially for this volume, a pronunciation glossary, genealogies, extensive notes, and helpful summaries of each book, this gorgeous edition of Rome's founding poem will capture the imaginations and stir the souls of a new generation of readers. Emily Wilson is a professor of classical studies at the University of Pennsylvania. She has been named a Fellow of the American Academy in Rome in Renaissance and early modern studies, a MacArthur Fellow, and a Guggenheim Fellow. In addition to Homer's Iliad and Odyssey, she has also published translations of Sophocles, Euripides, and Seneca. She lives in Philadelphia. Scott McGill is Deedee McMurtry Professor in Humanities at Rice University. He lives in Houston, Texas. Susannah Wright is an assistant professor of classical studies and Roman history at Rice University. She lives in Houston, Texas. Because you love Author Events, please make a donation when you register for this event to ensure that this series continues to inspire Philadelphians. Books will be available for purchase at the library on event night! All tickets are non-refundable. (recorded 10/14/2025)

I'm joined today by Cosima Carnegie, better known on social media as Cosi's Odyssey: a classicist, writer, and creative producer whose work brings Greek myth and ritual into the present through essays, videos, and immersive events. We're talking not only about her journey into Classics, but about the four books that have most influenced her on her path to scholarship. It's a great blend that opens up conversations about childhood reading, ancient ritual, the visual imagination of Greek art, and what it means to inherit stories across generations.Talking to Cosi was a huge amount of fun, and I know you're going to enjoy listening to this conversation as much as I enjoyed having it.Lit with Charles loves reviews. If you enjoyed this episode, I'd be so grateful if you could leave a review of your own, and follow me on Instagram at @litwithcharles. Let's get more people listening – and reading!Cosi Carnegie's four books were:Percy Jackson and the Olympians, Rick Riordan (2005–09)Medea, Euripides (431 BC)The Aesthetics of the Greek Banquet, François Lissarrague (1990)An Odyssey: A Father, a Son, and an Epic, Daniel Mendelsohn (2017)

In this episode, we explore the life of Jane Lumley, a Tudor noblewoman whose translations made her one of the earliest female scholars in English literature. Through her, we trace the intertwined stories of the FitzAlan and Lumley families, the politics that shaped their world, and the remarkable library that preserved her work. From Nonsuch to the Lumley Chapel at Cheam, her life offers a rare window into the quieter, book-filled side of Tudor England. Hosted on Acast. See acast.com/privacy for more information.

Host Aaron Odom (@TridentTheatre) and returning guest Micah Wyatt discuss the extraordinary passion project of Sam Wanamaker, the creation of "Shakespeare's Globe," a nearly accurate representation of The Globe Theatre which had not been seen in London since 1644. The Barefoot Band's "Gas Money for Austin" "Euripides, Eumenides" on Instagram Sources for "Euripides, Eumenides"

Support Us :Donation Page – LibriVox Free AudiobooksAlcestis is the earliest surviving play by Euripides. Alcestis, the devoted wife of King Admetus, has agreed to die in his place, and at the beginning of the play she is close to death. In the first scene, Apollo argues with Thanatos (Death), asking to prolong Alcestis' life, but Thanatos refuses. Apollo leaves, but suggests that a man will come to Pherae who will save Alcestis. Euripides' play is perhaps the most unusual Greek drama ever written: a tragedy that is not a tragedy. (Summary by Elizabeth Klett)CastAdmetus: ToddAlcestis/Chorus: Elizabeth KlettPheres: Bruce PirieLittle Boy: Lyn SilvaManservant: balaHandmaid: Arielle LipshawHeracles: mbApollo: Libby GohnThanatos: engineerdstChorus Leader: Caprisha PageNarrator: David LawrenceAudio edited by Elizabeth KlettGenre(s): Classics (Greek & Latin Antiquity), TragedyLanguage: EnglishSupport Us :⁠Donation Page – LibriVox Free Audiobooks⁠

Host Aaron Odom (@TridentTheatre) and returning guest Dustin Hebert discuss Hasty Pudding Theatricals, the theatre troupe of Harvard undergraduate students who have been providing satirical annual musicals since 1844, making them the oldest active theatre troupe in America. Tickets to Hasty Pudding Shows Hasty Pudding on Facebook Hasty Pudding on Instagram Hasty Pudding on YouTube Euripides, Eumenides on Instagram Sources for Euripides, Eumenides  

In this episode, Pete brings on a couple of Neverborn Natives that did very well at the Houston Fauxdown a few weeks ago. Brandon from dangerplanet fame played Euripides and Andre from Texas went back to his first love Nekima. We talk about their experience being competitive in the new edition and we talk about the changes that have been nice and models that are performing well in Neverborn. Support us on patreon.com/ragequitwire https://discord.gg/tZrjadfDb3 Giveusyourmoneypleasethankyou-wyrd.com/ragequitwire 

Host Aaron Odom (@TridentTheatre) and returning guests Laurel Rockall and KT Wahl, co-hosts of the podcast "High Tales of History" explore the truly unusual story of "Bat Boy - The Musical," and explore why people might love or hate musicals. Version of "Bat Boy" Aaron watched "Euripides, Eumenides" on Instagram "High Tales of History" on Instagram "Euripides Eumenides" Sources page

Host Aaron Odom (@TridentTheatre) and guest Jason Kirkmeyer discuss German comedian Werner Finck and how the Nazis tried to silence his voice before and during World War 2, plus how sensitive topics have been viewed in America since then. "Euripides Eumenides" on Instagram Trident Theatre on Instagram Sources for "Euripides, Eumenides"

Host Aaron Odom (TridentTheatre) and returning guest LA-Based actor Natalie Lander, discuss the career of the nineteenth century's highest-paid female stage actor, and the role that made her famous. Euripides, Eumenides on Instagram Trident Theatre on Instagram Euripides, Eumenides sources page

The Argonauts have arrived in Colchis, the Golden Fleece is within their reach. But Jason will need the help of the goddess Aphrodite and the sorceress, Medea, to face the challenges ahead. And that help will come at a price. *Sensitive listeners beware - some of this episode is gruesome!* Written and directed by Bibi Jacob. Sound and production by Geoff Chong. Original compositions written and performed by Chloe Dunn - with Louis appearing as Eros.  Featuring: Tom Morton as Aeëtes, Chloe Dunn as Aphrodite, Tercelin Kirtley as Orpheus, Ciaran Cresswell as Jason, Rose Romain as Medea. Sources for this episode include: Apollonius' ‘Argonautica', ‘The Orphic Argonautica', Euripides' ‘Medea', Seneca's ‘Medea', Pinder's 4th Pythian.  The extract from Euripide's ‘Medea' is in a translation by Ian Johnston, Vancouver Island University.

Wrapping up our Hot Girl Odyssey Adaptation Summer this week with OUR pitches for retellings of The Odyssey we feel are missing from the canon. Please do write these things... and then cast Erica.Next week is a Mark Oshiro interview replay and then we will be diving in to The Court of the Dead!!!***The explicit marking on this episode is for mention of the phenomenon of pederasty of Ancient Greece in relation to Euripides' satyr play "Cyclops"***Liked this episode? You can support more content like this if you SUBSCRIBE TO OUR PATREON! There you will also find exclusive Discord access, monthly special episodes, behind the scenes outlines, and On-Demand Watch-Alongs of PJOTV Season 1! ⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠patreon.com/seaweedbrain⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠Follow our show on Instagram ⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠@SeaweedBrainPodcast⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠, on Twitter ⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠@SeaweedBrainPod⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠, and on TikTok ⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠@EricaSeaweedBrain⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠Check out our merch shop! ⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠https://www.teepublic.com/stores/seaweed-brain-podcast?ref_id=21682⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠

Episode 184:Today's episode is part of my summer run of guest episodes and feels very special as rather than talking about a long dead playwright I got to talk to a living one. Sara Farrington is a New York based playwright who has written an adaptation of ‘The Trojan Women' by Euripides, called ‘A Trojan Woman', which has had several productions in Europe and Nort America and Sara kindly agreed to come onto the podcast to discuss her interpretation of Euripides.Sara Farrington is a New York based Playwright and co-founder of Foxy Films Theatre. Her plays include: ‘Mickey & Sage', ‘Leisure, Labor, Lust', ‘A Trojan Woman', ‘CasablancaBox', which was nominated for two Drama Desk Awards and ‘The Rise & Fall of Miles & Milo', which won the award for outstanding playwriting @ FringeNYC. She also works as a script supervisor and costume designer.Link to ‘A Trojan Woman' published Edition: https://www.broadwayplaypublishing.com/the-plays/a-trojan-womanLink to Sara's Substack ‘Theatre Is Hard': https://substack.com/@theaterishardSara on Instagram: https://www.instagram.com/ladyfarrington/Link to Sara's website: https://www.ladyfarrington.comSupport the podcast at:www.thehistoryofeuropeantheatre.comwww.patreon.com/thoetpwww.ko-fi.com/thoetp Hosted on Acast. See acast.com/privacy for more information.

In this episode of Chronicles, Luca discusses Cyclops by Euripides. He explores the play's nature as the only surviving satyr play, the encounter between Odysseus and the Cyclops, and the play's satirical take on the heroic episode from Homer's Odyssey.

Ivy Pochoda is the author of the critically-acclaimed novels Visitation Street, These Women, Sing Her Down, and the just-published Ecstasy, a reimagined contemporary feminist horror story hailed by the Washington Post as a “stiletto-sharp remake of Euripides.”  She is also the co-author of The New York Times best-selling middle-grade Epoca fantasy series, created by the late basketball legend Kobe Bryant and written under the name Ivy Claire. Her books have been awarded the L.A. Times Book Prize, the 2018 Strand Critics Award for Best Novel and the Prix Page America in France, and she has been a finalist for the prestigious Edgar Award. A former collegiate and professional squash player, Ivy has led a creative writing workshop in Skid Row, Los Angeles, and is currently a professor of creative writing at the University of California Riverside-Palm Desert low-residency MFA program.  Writing fiction and playing squash are a lot alike, she says. “Both teach self-reliance and self-motivation. And both practice deception.” Learn more about Ivy Pochoda: Website Facebook Twitter Pochoda's appearance on Writer's Bone Please support the sponsors who support our show: Gotham Ghostwriters' Gathering of the Ghosts Ritani Jewelers Daniel Paisner's Balloon Dog Daniel Paisner's SHOW: The Making and Unmaking of a Network Television Pilot Heaven Help Us by John Kasich Unforgiving: Lessons from the Fall by Lindsey Jacobellis Film Movement Plus (PODCAST) | 30% discount Libro.fm (ASTOLDTO) | 2 audiobooks for the price of 1 when you start your membership Film Freaks Forever! podcast, hosted by Mark Jordan Legan and Phoef Sutton Everyday Shakespeare podcast A Mighty Blaze podcast The Writer's Bone Podcast Network Misfits Market (WRITERSBONE) | $15 off your first order  Film Movement Plus (PODCAST) | 30% discount Wizard Pins (WRITERSBONE) | 20% discount

"Behold! Aeschylus! Father of Tragedy!" Arthur and Kozlowski find themselves in Athens, in the midst of the Dionysia, a great theatre competition. Socrates, Euripides and Aeschylus are all competing for the prestigious prize of... a goat! But The Brotherhood of the Phoenix have come to Athens for more than just watching plays. Why does Aeschylus, wildly successful author of The Oresteia, Prometheus Unbound and Agamemnon want to fake his death? The episode is written by Philip Thorne and Oystein Brager, with dialogue editing by Philip Thorne and sound design by Paul Kraner. It features Alan Burgon as the Interviewer, Dino Kelly as Aeschylus, Hemi Yeroham as Kozlowski, Tim Meredith, Rhys Lawton, Adam Courting and Nathan Peter Grassi as the chorus, and Felix Trench as the Chorus Leader. The chorus was recorded at Soho Sonic in London, with engineering by Beth Grainger. Website: https://ameliapodcast.com/  Transcripts: https://ameliapodcast.com/season-5  Patreon: https://www.patreon.com/ameliapodcast Donations: https://ameliapodcast.com/support Merch: https://www.teepublic.com/stores/the-amelia-project?ref_id=6148 Bluesky: https://bsky.app/profile/theameliaproject.bsky.social Instagram: https://www.instagram.com/ameliapodcast/ Tumblr: https://www.tumblr.com/ameliapodcast X: https://twitter.com/amelia_podcast Learn more about your ad choices. Visit megaphone.fm/adchoices

Host Mitch Jeserich reads excerpts of the Iliad by Homer and translated by Emily Wilson. Emily Wilson is a professor of classical studies at the University of Pennsylvania. She has been named a Fellow of the American Academy in Rome in Renaissance and early modern scholarship, a MacArthur Fellow, and a Guggenheim Fellow. In addition to Homer's Iliad and Odyssey, she has also published translations of Sophocles, Euripides, and Seneca. Support KPFA!! Ancient Tales 3-Pack $250 The post The Iliad: War, Rage, and Sorrow appeared first on KPFA.

Few figures in Greek mythology embody vengeance like Elektra, daughter of Agamemnon and Clytemnestra. Betrayal, grief, and justice shaped her tragic fate.In this episode of The Ancients, Tristan Hughes is joined by Professor Armand D'Angour to explore Elektra's story and its powerful new London stage production starring Brie Larson. Along the way, they delve into Sophocles' and Euripides' strikingly different portrayals - one noble and resolute, the other bitter and broken - unpacking what these versions reveal about morality, fate, and female agency in the ancient world.See Brie Larson star as Elektra in London's West End: https://www.thedukeofyorks.com/elektraPresented by Tristan Hughes. Audio editor is Aidan Lonergan, the producer is Joseph Knight. The senior producer is Anne-Marie Luff.All music courtesy of Epidemic SoundsThe Ancients is a History Hit podcast.Sign up to History Hit for hundreds of hours of original documentaries, with a new release every week and ad-free podcasts. Sign up at https://www.historyhit.com/subscribe. You can take part in our listener survey here: https://insights.historyhit.com/history-hit-podcast-always-on