Corvo Seco

Trechos do livro “Purity of Heart Is to Will One Thing”, de Søren Kierkegaard.Søren Kierkegaard (1813–1855) foi um filósofo, escritor e pensador cristão dinamarquês.Nascido em Copenhague e proveniente de uma família profundamente religiosa, sua vida foi marcada por intensa reflexão interior, sofrimento pessoal e um relacionamento rompido que influenciou decisivamente sua obra. Kierkegaard viveu de forma reservada, dedicando-se quase inteiramente à escrita, muitas vezes em oposição à igreja institucional e à filosofia dominante de seu tempo.Seus ensinamentos giram em torno da existência individual, da angústia, da liberdade e da fé. Kierkegaard enfatizou que a verdade cristã não é algo a ser apenas compreendido intelectualmente, mas vivida de maneira pessoal e apaixonada. Introduziu conceitos centrais como o “salto da fé”, defendendo que a relação com Deus exige risco, escolha e responsabilidade. Para ele, a fé autêntica nasce da interioridade e do enfrentamento honesto do desespero humano.Kierkegaard é considerado o pai do existencialismo e uma das vozes mais profundas do cristianismo moderno. Sua obra influenciou amplamente a filosofia, a teologia e a psicologia, marcando pensadores como Heidegger, Sartre e Tillich. Seu legado permanece vivo como um chamado à autenticidade, à fé vivida e à responsabilidade pessoal diante da existência.

Trechos selecionados do livro “Life and Teachings of Lord Jesus”, de Swami Sivananda.Kuppuswamy ou Swami Sivananda Saraswati (1887 - 1963), foi um renomado líder espiritual hindu, guru, escritor e mestre em Yoga e Vedanta.Sivananda começou sua vida profissional como médico, até compreender que mais que tudo, as pessoas precisavam de conhecimento correto; então, adotou como sua missão a disseminação deste conhecimento. Renunciando a carreira médica, Sivananda ingressou na vida monástica como discípulo do mestre Vishwananda Saraswati. Levando uma vida devotada ao estudo e a prática do Vedanta, Swami Sivananda passava a maior parte do tempo absorto entre horas de meditação, estudo intenso e vigorosa prática de Hatha Yoga. Embora imerso em seu próprio caminho de Autorrealização, Sivananda nunca deixou de atender pessoas necessitadas de cuidados médicos, e dizia enxergar apenas a forma imortal do Ser em cada uma daquelas pessoas.Sivananda foi conhecido por sua abordagem prática e inclusiva do Yoga, enfatizando a importância da simplicidade, da caridade e da prática de uma rotina diária de exercícios espirituais (sadhana) como o meio direto para se alcançar a Autorrealização, o que poderia incluir meditação, canto de mantras, leitura de textos sagrados e serviço abnegado.Em 1932 Sivananda iniciou o Sivanandashram. Em 1936 fundou a “The Divine Life Society”. E em 1948 a Vedanta-Forest Academy. Ao mesmo tempo, Sivananda escreveu muitos livros sobre espiritualidade, Yoga, saúde e filosofia. Dessa forma, seus ensinamentos se espalharam internacionalmente, se tonando um grande disseminador do conhecimento védico. Hoje, Sivananda possui discípulos em todo o mundo, de todas as nacionalidades, credos e religiões.

Trechos do livro “How to Be Happy All the Time” e “The Master Said”, de Paramahansa Yogananda.Paramahansa Yogananda (1893-1952), nascido Mukunda Lal Ghosh, foi um dos mais influentes mestres espirituais da Índia.Criado em uma família devota em Gorakhpur, desde cedo demonstrou grande interesse pela espiritualidade. Aos 17 anos, conheceu seu guru, Sri Yukteswar, e dedicou sua vida ao caminho espiritual. Em 1920, Yogananda viajou para os Estados Unidos para participar de um congresso de religiões e permaneceu no Ocidente, difundindo o yoga e a meditação.Yogananda ensinava a Kriya Yoga, uma técnica de meditação voltada para a Autorrealização e a comunhão com o divino. Ele acreditava na unidade entre ciência e espiritualidade, enfatizando a necessidade de buscar Deus por meio da prática interior e do equilíbrio entre vida material e espiritual. Seu livro Autobiografia de um Iogue (1946) tornou-se um clássico espiritual, oferecendo um vislumbre de sua jornada e das verdades universais do yoga.Yogananda é amplamente reconhecido como o pioneiro que trouxe a filosofia do yoga ao Ocidente. Sua obra continua a inspirar milhões de pessoas, promovendo a harmonia espiritual global.

Trechos do livro “Nama-Yoga”, de Bhausaheb Maharaj.Bhausaheb Maharaj ou Venkatesh Khanderao Deshpande (1843 - 1914) foi o fundador de sua tradição “Inchagiri Sampradaya”, difundida por seu discípulo Siddharameshwar Maharaj, mestre de Nisargadatta Maharaj e de outros grandes professores.Nascido em Umdi na Índia, ainda criança, Bhausaheb desenvolveu uma profunda devoção ao Senhor Hanuman e costumava realizar adoração diariamente em um templo próximo.Aos quatorze anos conheceu seu guru Sri Nimbargi Maharaj. Com um coração bondoso, Bhausaheb dedicou sua vida ao seu Sadguru e a Deus.Em 1875, após seu despertar, ele foi autorizado por Nimbargi a continuar sua linhagem. Ao partir, seu Mestre Nimbargi lhe pediu para espalhar os ensinamentos por toda parte. Assim, Bhausaheb estabeleceu seu Ashram em Inchgiri, uma vila perto de Umadi, e começou a realizar suas atividades espirituais. Logo, Inchgiri tornou-se famosa e um local de atividade espiritual.Os ensinamentos de Bhausaheb Maharaj são chamados de Jnana-Marga e Nama-Yoga.Em qualquer situação que um aspirante possa se encontrar, Maharaj costumava instruí-lo a continuar sua meditação, da melhor maneira possível e a viver de acordo com os princípios:1. Dhir - atitude resoluta e duradoura na vida.2. Udar - nobre e generosa magnanimidade de coração.3. Gambhir - visão séria e atenciosa ao enfrentar a vida.

Citações de Anandamayi Ma.Ananda Mayi Ma (1896 - 1982) foi uma santa, mestre espiritual e uma das mais influentes místicas da Índia nos tempos modernos.Nascida como Nirmala Sundari em uma vila de Bangladesh, Anandamayi casou-se jovem, mas sua vida seguiu um caminho de renúncia e devoção. Aos poucos, atraiu discípulos, incluindo intelectuais e buscadores espirituais, que viam nela a personificação da bem-aventurança divina (Ananda). Mais tarde, ela viajou pela Índia disseminando ensinamentos, sem jamais se fixar em um único local ou criar uma organização formal.Anandamayi Ma ensinava a busca pela realização do verdadeiro Eu e a entrega total a Deus. Sua abordagem era universalista, respeitando todas as tradições espirituais. Ela destacava a importância da meditação, do desapego e da prática devocional. Seus ensinamentos enfatizavam que a vida inteira pode ser transformada em um ato de adoração, independentemente das circunstâncias externas. Ela via o mundo como uma manifestação divina, incentivando seus discípulos a cultivar a paz interior e a equanimidade.Considerada uma santa viva, Anandamayi Ma influenciou grandes mestres espirituais e continua a inspirar devotos no mundo todo. Sua vida e ensinamentos seguem como um farol para aqueles que buscam a autotransformação e a conexão com o divino.

Trechos selecionados de discursos de Ramesh Balsekar.Ramesh S. Balsekar (1917 - 2009) foi discípulo de Nisargadatta Maharaj. Desde a infância, Balsekar foi atraído pelo Advaita, particularmente os ensinamentos de Ramana Maharshi. Ele escreveu mais de 20 livros, foi presidente do Banco da Índia e recebia hóspedes diariamente em sua casa em Mumbai até pouco antes de sua morte.Balsekar ensinava a partir da tradição do não-dualismo Advaita Vedanta.Seu ensino começa com a ideia de uma Fonte definitiva, Brahman, da qual surge a criação. Uma vez que a criação surgiu, o mundo e a vida operam mecanicamente de acordo com as leis divinas e naturais.Tudo o que acontece é causado por esta fonte, e a identidade real desta fonte é pura Consciência, que é incapaz de escolher ou fazer. Por tanto, o livre-arbítrio é na verdade uma ilusão. Essa falsa identidade que gira em torno da ideia de que "Eu sou o corpo" ou "Eu sou o executor" impede a pessoa de ver sua identidade real, que é a Consciência livre.

Trechos retirados do livro “Silence” de Thich Nhat Hanh.Thich Nhat Hanh (1926 - 2022) foi um monge budista, escritor e ativista vietnamita, amplamente reconhecido como uma das vozes mais influentes do budismo no século XX.Através da arte da atenção plena (Mindfulness), Hanh enfatizava a presença no momento presente como caminho para a paz interior e exterior. Ele integrava meditação à vida cotidiana, com práticas simples como “meditar ao caminhar” e “respiração consciente”. Seus ensinamentos abordavam temas como compaixão, reconciliação e a interconexão de todos os seres.Thich Nhat Hanh foi um defensor incansável da paz e da justiça, promovendo o diálogo entre culturas e religiões. Sua abordagem prática e compassiva continua a transformar vidas, enquanto Plum Village e seus muitos discípulos espalham seus ensinamentos pelo mundo.

Poemas selecionados de Jean-Yves Leloup.Jean-Yves Leloup, nascido em 1950 (França), é teólogo, filósofo, psicólogo e sacerdote.Após uma juventude marcada por questionamentos existenciais, Leloup viveu um período de silêncio monástico em Monte Athos, que transformou profundamente sua compreensão espiritual. Mais tarde, com formação em psicologia, filosofia e teologia, ele trabalhou como professor e conferencista, criando centros dedicados ao diálogo entre espiritualidade, reflexão filosófica e práticas de cuidado integral.Seus ensinamentos exploram a convergência entre mística cristã, psicologia profunda e sabedorias orientais. Leloup é amplamente conhecido por suas traduções comentadas dos Evangelhos apócrifos — especialmente o Evangelho de Tomé, de Maria Madalena e de Filipe — nos quais destaca a dimensão interior do Cristo vivo. Suas obras enfatizam o autoconhecimento, a presença consciente, a integração entre corpo, mente e espírito e a descoberta da “imagem divina” que habita cada ser humano.A importância de Leloup reside em seu papel como ponte entre tradições espirituais. Ele tornou acessível ao público contemporâneo textos cristãos antigos e a mística hesicasta, influenciando tanto buscadores religiosos quanto profissionais da saúde e da psicoterapia. Sua obra promove uma espiritualidade profunda, inclusiva e dialogal, valorizando a experiência direta do sagrado.

Citações e trechos do livro “The Collected Works” de Robert Adams.Discípulo de Sri Ramana Maharshi, Robert Adams (1928 - 1997) foi um professor americano do não-dualismo, amplamente divulgado entre aqueles que investigam a filosofia Advaita e entre os devotos ocidentais de Bhagavan.Seu ensino baseava-se no caminho de Jñāna Yoga, com ênfase na prática da auto-investigação (Atma-Vichara). Ātmā Vicāra (विचार), é um termo sânscrito que significa o processo de investigar quem realmente somos, a investigação sobre a Natureza do Ser.Esta técnica é a que melhor exemplifica o Jñāna Yoga, o Yoga do Conhecimento sobre Si Mesmo.A meditação da auto investigação é a constante atenção para a consciência interior do “eu” ou “eu sou”, recomendado por Ramana Maharshi como o maneira mais eficiente e direta de descobrir a irrealidade do pensamento “eu” .Adams não escreveu nenhum livro nem publicou seus ensinamentos, pois não desejava ganhar muitos seguidores, em vez disso, preferiu ensinar um pequeno número de buscadores dedicados.Adams afirmou que não existia um novo ensino, e que este conhecimento pode ser encontrado nos Upanishads, nos Vedas e em outras escrituras milenares.

Trechos retirados do livro “Living Dharma” de Jack Kornfield, e discursos de Ajahn Chah.Ajahn Chah (1918 - 1992), foi um grande mestre da linhagem “Tradição Tailandesa das Florestas” do budismo Theravada.Ajahn Chah (ou Chah Subhaddo) nasceu numa vila rural perto da cidade de Ubon Rajathani, Tailândia. Seguindo a tradição, depois de completar o ensino básico ordenou-se como monge noviço no mosteiro local da vila, onde passou os primeiros anos de sua vida monastica estudando as bases do Dharma, a linguagem Pāli e as escrituras.Após uma grave doença e falecimento de seu pai, Ajahn Chah, reconheceu que apesar de ter estudado exaustivamente ele não se sentia mais próximo de ter uma compreensão pessoal acerca do fim do sofrimento. Então, em 1946, abandonou os estudos e partiu em peregrinação. Caminhou durante vários anos pernoitando em florestas e recebendo comida nas vilas pelas quais passava, despendendo temporadas em mosteiros, assimilando os ensinamentos e praticando meditação.Foi durante sua estadia no mosteiro de Wat Kow Wongkot onde conheceu Ajahn Mun, um mestre de meditação altamente reverenciado, que ensinou-lhe que, apesar dos ensinamentos serem realmente extensos, em sua essência eles são muito simples:“Com consciência, se virmos que tudo surge no ‘coração-mente'. Aí está o verdadeiro caminho!”Este sucinto e direto ensinamento foi uma revelação para Ajahn Chah, transformando o seu modo de praticar. O caminho estava claro!Amado e respeitado em seu país como um homem de grande sabedoria, Ajahn Chah tornou-se um influente professor e fundador de grandes mosteiros de sua tradição.Seus ensinamentos contêm aquilo que se pode chamar de “coração da meditação budista” – as práticas simples e diretas de acalmar o coração e abrir a mente para a verdadeira compreensão da verdade. Esta forma de constante vigilância expandiu-se rapidamente como prática Budista no Ocidente, ensinando-nos a lidar com os estados mentais mais densos, como os medos, a ganância ou o sentimento de perda e a aprender o caminho da paciência, sabedoria e compaixão altruísta. Segundo Ajahn Chah o treino da mente não se trata apenas de nos sentarmos com os olhos fechados ou de aperfeiçoarmos uma técnica de meditação. Trata-se de uma grande renúncia.

Poemas selecionados de Kabir.Um dos maiores místicos da Índia, Kabīr (1440 - 1518) foi um dos grandes poetas místicos ou santos-poetas da Índia medieval. Filósofo, igualmente imerso em teologia e pensamento social, música e política.Kabir não se definia como hindu, muçulmano ou sufi. Ele desprezava credos, denominações e ascetismos, levando a filosofia oriental a um novo rumo. Tecelão e iletrado, o grande mestre indiano do século XV discorreu, em linguagem acessível, sobre o amor místico e a comunhão com o divino.Suas palavras são marcadas por ousadia retórica e sutileza conceitual. Irreverente e acusado de heresia, veio a ser considerado santo por hinduístas, muçulmanos e siques.Para Kabir, a vida foi reduzida a um jogo entre a alma de cada homem (atman) e Deus (paramatma); Alcançar a união de ambos seria a missão da vida terrena.Transmitidos de geração a geração, seus poemas orais condensam e harmonizam as mais sublimes aquisições do ioga e do sufismo.

Trechos do livro “An Invitation to Freedom”, de Mooji.Mooji, nascido Anthony Paul Moo-Young em 1954 na Jamaica, é um renomado mestre espiritual associado ao Advaita Vedanta. Ele se mudou para Londres na juventude, onde trabalhou como artista e professor de arte. Após uma experiência espiritual transformadora nos anos 1980, iniciou sua jornada interior. Posteriormente, conheceu seu guru, Sri H.W.L. Poonja (Papaji), discípulo de Ramana Maharshi, que o guiou na realização da consciência pura. Desde então, Mooji tem compartilhado seus ensinamentos em satsangs e retiros, atraindo buscadores de todo o mundo.O cerne dos ensinamentos de Mooji é a autorrealização por meio da investigação da verdadeira natureza do ser. Ele convida seus seguidores a descobrir quem são além da mente e das identificações pessoais, apontando para o "Eu sou" como o estado de presença pura. Mooji utiliza a simplicidade e o silêncio para guiar as pessoas a reconhecer sua essência divina, destacando que a libertação é acessível aqui e agora, sem práticas complexas.Mooji é amplamente reconhecido como um dos mais influentes mestres vivos do Advaita Vedanta. Seus satsangs, livros e vídeos continuam a inspirar milhões, promovendo a paz interior e o despertar espiritual. Seu ashram, Monte Sahaja, em Portugal, é um centro global de meditação e Autorrealização.

Trechos do livro “The Teachings of Ramana Maharshi in His Own Words”, de Ramana Maharshi.Ramana Maharshi (1879-1950), nascido Venkataraman Iyer, foi um dos mais venerados sábios da Índia. Nascido em Tiruchuli, Tamil Nadu, viveu uma infância comum até, aos 16 anos, experimentar uma profunda transformação espiritual ao confrontar a ideia de morte. Essa experiência o levou à realização do verdadeiro Eu e à renúncia de sua vida mundana. A partir disso ele se estabeleceu na montanha sagrada de Arunachala, onde passou o resto de sua vida em meditação e transmitindo ensinamentos, atraindo discípulos de todo o mundo.Ramana ensinava a prática do “Atma-Vichara”, “Self-enquiry” (auto-inquirição ou auto-investigação), baseada na pergunta “Quem sou eu?”. Ātmā Vicāra (विचार), é um termo sânscrito que significa o processo de investigar quem realmente somos, a investigação sobre a Natureza do Ser. Esta técnica é a que melhor exemplifica o Jñāna Yoga, o Yoga do conhecimento sobre Si Mesmo.Ramana destacava que a libertação espiritual surge da dissolução do ego e da realização da unidade com a Consciência universal. Seus ensinamentos enfatizavam a simplicidade, o silêncio e a experiência direta como caminhos para a Autorrealização, rejeitando práticas ritualísticas e dogmas religiosos.Seus ensinamentos transcendem fronteiras culturais e religiosas, inspirando buscadores espirituais em todo o mundo. Seu Ashram de Arunachala continua sendo um centro de aprendizado e prática, e suas ideias sobre introspecção e paz interior permanecem profundamente influentes.

Trechos do livro “I Am That”, de Nisargadatta Maharaj.Nisargadatta Maharaj (1897-1981), nascido Maruti Shivrampant Kambli, foi um renomado mestre espiritual indiano da tradição Advaita Vedanta.Nisargadatta nasceu em uma família humilde e viveu uma vida simples como comerciante de cigarros. Após conhecer seu guru, Sri Siddharameshwar Maharaj, Nisargadatta alcançou à Auto-realização. Ainda assim, ele continuou sua vida cotidiana, ensinando de forma despretensiosa em sua casa em Mumbai, onde recebia discípulos de todo o mundo.O ensinamento central de Nisargadatta é a realização de que você é o Eu absoluto, além do corpo, da mente e da personalidade. Ele insistia na introspecção direta, encorajando os buscadores a abandonarem a identificação com o ego e a reconhecerem a sua verdadeira natureza como a pura Consciência. Nisargadatta alcançou reconhecimento mundial através da publicação de 1973, de "Eu Sou Aquilo" (I Am That). Suas conversas, transcritas neste livro abordam a essência da não-dualidade, enfatizando que a libertação espiritual está disponível para todos, sem a necessidade de práticas elaboradas ou crenças religiosas.

Citações e trechos do livro “Living is Dying”, de Dzongsar Jamyang Khyentse.Dzongsar Jamyang Khyentse Rinpoche ou Thubten Chökyi Gyamtso, é um grande mestre da linhagem Nyingma do budismo tibetano, cineasta e escritor.Nascido em 1961, em Khenpajong (leste do Butão), é o filho mais velho de Thinley Norbu.Aos sete anos, foi reconhecido por Sua Santidade Sakya Trizin como a principal encarnação de Dzongsar Jamyang Khyentse Chökyi Lodrö, o herdeiro espiritual de uma das mais influentes e admiradas encarnações de Manjushri (o Buda da Sabedoria).Até a idade de doze anos, Dzongsar estudou no Mosteiro do Palácio do Rei de Sikkim no nordeste da Índia, onde estudou com vários mestres contemporâneos influentes como Dudjom Rinpoche, Dalai Lama e Dilgo Khyentse que considera ser seu principal mestre. Ainda adolescente, Dzongsar construiu um pequeno centro de retiro em Ghezing em Sikkim e logo começou a viajar e ensinar pelo mundo.Em 1989, Dzongsar fundou a Siddhartha's Intent, uma associação budista internacional de centros sem fins lucrativos, a maioria das quais são sociedades e instituições de caridade, com a intenção principal de preservar os ensinamentos budistas, bem como aumentar a conscientização e a compreensão dos muitos aspectos do ensinamento budista além dos limites das culturas e tradições.Como cineasta, Dzongsar estudou com o italiano Bernardo Bertolucci; e seus dois filmes principais são “A Copa” (1999) e “Traveller e Magicians” (2003).Dzongsar Rinpoche é famoso pela liberdade descontraída com que se move entre culturas e povos e por sua dedicação incansável em trazer a filosofia e o caminho da iluminação para qualquer pessoa com um coração aberto.

Trechos do livro “Finding Rest in the Nature of the Mind”, de Longchenpa.Longchen Rabjam Drimé Özer ou Longchenpa (1308 - 1364), foi um importante professor do Budismo Tibetano da linhagem Ningma.Longchenpa nasceu em uma vila no Vale Dra em Yuru, no Tibete. Aos onze anos, foi ordenado pela primeira vez, ávido por conhecimento e com grande capacidade de memória, Longchenpa estudou extensivamente com o Terceiro Karmapa Rangjung Dorje e com muitos dos grandes professores de sua época. Ele recebeu não apenas os ensinamentos da linhagem Nyingma de sua familia, mas também recebeu ensinamentos e transmissões de diferentes tradições budistas tibetanas.Em 1332, Longchenpa entrou em um período de retiro de oito meses. Posteriormente, conheceu seu professor principal, Ngagpa Rigdzin Kumaradza, de quem recebeu ensinamentos Dzogchen enquanto viajava de vale em vale, com um grupo nômade de cerca de setenta estudantes. Diz-se que Longchenpa viveu em grande pobreza durante este período, dormindo em um saco e comendo apenas cevada.Após 1350, Longchenpa fugiu para Bumthang (Butão), onde renunciou aos votos monásticos, casou-se e teve uma filha e um filho. Ele também fundou uma série de pequenos mosteiros no Butão, incluindo Tharpa Ling, sua residência principal.Longchenpa não era apenas um estudioso, mas também um praticante dedicado. Ele alcançou níveis profundos de realização através da meditação e da experiência direta, que integrou em seus ensinamentos.Através do seu intelecto radiante e da sua realização meditativa, tanto nos seus ensinamentos como nos trabalhos escritos, Longchenpa foi capaz de reconciliar as aparentes discrepâncias e contradições entre as várias apresentações da visão e o caminho dentro das muitas linhagens de transmissão. Suas obras escritas também são famosas por serem capazes de transferir verdadeiras bênçãos apenas lendo ou ouvindo suas palavras iluminadas.O trabalho de Longchenpa desempenhou um papel crucial na preservação e codificação dos ensinamentos da tradição Nyingma. Ele enfatizou os ensinamentos Dzogchen, que enfocam a natureza da mente e o caminho direto para a iluminação.Os escritos e ensinamentos de Longchenpa continuam a ser estudados e reverenciados no Budismo Tibetano. Ele é considerado uma das figuras mais influentes da escola Nyingma e da tradição budista tibetana mais ampla.

Shakyamuni Buda (563 - 483 a.C.) foi Sidarta Gautama, integrante de uma rica família da Índia, com uma vida repleta de luxo e segurança até seus 29 anos, quando teve seu primeiro contato com a miséria, a doença e o sofrimento humano, então, Sidarta teria dito algo como:“Se o destino final do homem é o sofrimento e a morte, minha vida não faz sentido”. Então, decidiu mudar radicalmente sua vida. Saiu de seu palácio e passou a buscar explicações e soluções para o sofrimento.Através da meditação, ele encontrou a explicação para todas as suas dúvidas e, assim, entendeu o que é a vida. As escrituras dizem que Sidarta apenas permaneceu imóvel diante as investidas de Mara (a ilusão), e então, alcançou a iluminação.Na meditação busca-se cessar a atividade mental ininterrupta, na qual pensamentos e fantasias bloqueiam a experiência direta e intuitiva.Na maior parte do tempo alimentamos pensamentos que podem nos deixar ansiosos, frustrados, com mágoa, raiva, ressentimento ou medo.Tragada por esse vórtice de sensações, nossa atenção perde o foco. É por isso que, muitas vezes, comemos sem sentir o sabor, e olhamos uma pessoa sem vê-la de fato.Por quase meio século, Buda viveu cercado de multidões às quais receitava antídotos para essa dispersão, como a chamada “atenção plena”, prática que consiste em dispensar o máximo de atenção a tudo o que se faz, e que está na base de várias técnicas meditativas.

Trechos do livro “Living Dharma” e de gravações em palestras de Jack Kornfield.Jack Kornfield (nascido em 1945), é Ph.D. em Psicologia Clínica, escritor e professor do movimento Vipassana no Budismo Theravada americano.Kornfield é descendente de judeus e tem quatro irmãos, seu pai era um cientista, o que o levou a se interessar por cura, medicina e ciência. Depois de se formar na universidade de Dartmouth College em 1967, Kornfield foi para a Tailândia, onde trabalhou em equipes de medicina tropical no vale do rio Mekong, e lá conheceu e se tornou um monge discípulo do mestre da floresta Ajahn Chah.Em 1972 Kornfield retornou aos Estados Unidos e após algum tempo fundou a Insight Meditation Society e Spirit Rock Meditation Center, os dois dos maiores centros budistas dos Estados Unidos.Jack treinou muitos dos professores de Vipassana na América e organizou e liderou reuniões para professores budistas em todo o mundo.Sendo um dos responsáveis por introduzir a atenção plena no Ocidente, Jack trabalhou para tornar o budismo acessível aos ocidentais, combinando bondade amorosa e autocompaixão com a prática da atenção plena, incorporando a sabedoria da psicologia oriental e ocidental.

Citações e trechos do livro “Gates to Buddhist Practice”, de Chagdud Tulku Rinpoche.Nascido no leste do Tibete (Kham), Chagdud Tulku Rinpoche (1930 - 2002) foi um lama da escola Nyingma de Budismo Vajrayana tibetano. Aos quatro anos ele foi reconhecido como um tulku (encarnação de um mestre de meditação), e um recebeu treinamento rigoroso, aprofundoando seus estudos em extensos retiros.Em 1959, ele escapou da ocupação comunista do Tibete e viveu exilado em comunidades de refugiados na Índia e no Nepal até se estabelecer nos Estados Unidos, em 1979. Em 1994, mudou-se para o Brasil e começou a construção do seu centro principal, o Khadro Ling, no Rio Grande do Sul.Ao viajar e ensinar constantemente, irradiando entusiasmo e compaixão, tornou-se o lama do coração de centenas de alunos e foi uma inspiração profunda para milhares de outros.Quando lhe perguntavam por que, aos sessenta e quatro anos, mudou-se para a América do Sul ao invés de permanecer confortavelmente nos Estados Unidos, respondia: “Percebi a fé dos brasileiros e o seu interesse no Budismo e quis ensiná-los”.

Trechos do livro “Yoga do Gozo Integral”, de Sri Ramakrishna.Sri Ramakrishna Paramahamsa (1836-1886) foi um dos mais reverenciados mestres espirituais da Índia, considerado por muitos como um avatar (uma encarnação divina). Nascido Gadadhar Chattopadhyay, em uma vila de Bengala, cresceu em um ambiente simples e profundamente religioso. Desde cedo, demonstrou inclinação espiritual e experiências místicas. Ele se tornou sacerdote do templo de Kali em Dakshineswar, onde mergulhou em intensas práticas espirituais, explorando diferentes caminhos, incluindo o hinduísmo, o islamismo e o cristianismo. Sua busca o levou à realização da unidade divina, tornando-se um exemplo vivo de harmonia religiosa.Ramakrishna enfatizava que todas as religiões levam à mesma verdade suprema e que Deus pode ser realizado por meio de amor, devoção e entrega. Ele ensinava a pureza de coração e a renúncia ao ego como passos essenciais para a iluminação. Usando histórias simples e metáforas, ele transmitia profundas verdades espirituais, destacando que a experiência direta de Deus é mais importante do que doutrinas ou rituais. Sua vida era um testemunho prático de seus ensinamentos, cheia de humildade, compaixão e alegria.Ramakrishna inspirou a criação da Ramakrishna Mission, fundada por seu discípulo Swami Vivekananda, para propagar sua mensagem de serviço e unidade. Ele é amplamente reverenciado como um santo universal, cujo legado promove o diálogo inter-religioso e a busca pela Autorrealização.

Citações e trechos do livro “A Primeira e a Última Liberdade”, de Jiddu Krishnamurti.Jiddu Krishnamurti (1895-1986) foi um renomado filósofo e pensador indiano, reconhecido por sua visão única sobre espiritualidade e autotransformação.Nascido em Madanapalle, Índia, foi descoberto na juventude pela Sociedade Teosófica, que o proclamou como o "instrutor do mundo". No entanto, em 1929, Krishnamurti rejeitou essa designação, dissolveu a Ordem da Estrela e seguiu um caminho independente, rejeitando rituais e instituições. Ele passou a vida viajando pelo mundo, dando palestras e escrevendo, sempre focado em uma profunda busca pela liberdade e a verdade.Krishnamurti enfatizava a importância da autoinvestigação e da liberdade de dogmas e autoridades externas. Ele defendia que a verdade é uma terra sem caminhos e que cada indivíduo deve explorar sua própria mente para encontrar a libertação. Seus ensinamentos abordavam temas como o autoconhecimento, a meditação como atenção plena e a dissolução do ego. Ele rejeitava a ideia de mestres espirituais, insistindo que cada um é responsável por sua própria jornada interior.Jiddu Krishnamurti é amplamente considerado um dos maiores pensadores espirituais do século XX. Suas ideias influenciaram a psicologia, a educação e a filosofia. Seu legado continua vivo através de suas fundações, livros e discursos.

Trechos do livro “A Manual Of Self Unfoldment”, de Swami Chinmayananda.Balakrishna Menon ou Swami Chinmayananda Saraswati (1916 - 1993), foi jornalista, professor e líder espiritual hindu.Nasceu Ernakulam na Índia, filho mais velho de um proeminente juiz. Após completar sua escolaridade formal, foi estudar jornalismo e pós-graduação em literatura e direito. Se formou na Lucknow University e até então, sentia que poderia influenciar o movimento de reforma política, econômica e social por meio do jornalismo.No verão de 1936, ele visitou o sábio Ramana Maharshi, por seus relatos pessoais posteriores, quando Ramana Maharshi olhou para ele, Chinmayananda experimentou uma emoção de iluminação espiritual que, na época, ele prontamente racionalizou como sendo mero “hipnotismo”.Enquanto trabalhava como jornalista Chinmayananda viajou para o Ashram de Sivananda em Rishikesh com o propósito de escrever uma exposição dos sadhus, mas desenvolveu um interesse no caminho da espiritualidade.Em 25 de fevereiro de 1949, o dia sagrado de Mahashivratri, Balan foi iniciado em sannyasa por Sivananda, que lhe deu o nome de Swami Chinmayananda, ou “Bem-Aventurança da Pura Consciência”. Com a bênção de Sivananda, Chinmayananda procurou um dos maiores mestres vedânticos de seu tempo, Tapovan Maharaj, e dedicou os próximos anos de sua vida a um estudo intensivo do Vedanta sob sua tutela.Swami Chinmayananda passou quarenta anos de sua vida ajudando os outros, abriu Ashrams, escolas, hospitais, asilos e clínicas em todo o mundo. E fundou a Chinmaya Mission, ensinando a espiritualidade como arte de viver.Chinmayananda escreveu 95 publicações, incluindo comentários sobre os principais Upanishads e o Bhagavad Gita. Através de Jnana yoga ele enfazitava o equilíbrio entre coração e mente, evidenciando o serviço desinteressado, estudo e meditação como pedras basilares para a prática espiritual.

Trechos retirados de um retiro sobre os “Seis Bardos em A Essência Vajra”, de Alan Wallace, em Viamão, 23 de janeiro de 2014Bruce Alan Wallace, nasceu em Pasadena na Califórnia em 1950, é professor, escritor e tradutor de sua tradição de Budismo Tibetano (Vajrayana).Wallace nasceu em uma família cristã e seu pai era um teólogo batista. Com 18 anos começou a estudar ecologia e filosofia na Universidade da Califónia.Em 1971 interrompeu seus estudos universitários, e mudou-se para Dharamsala, na Índia, para estudar budismo tibetano, medicina e linguagem. Ele foi ordenado por Sua Santidade Dalai Lama dois anos depois e, ao longo de quatorze anos como monge, estudou e traduziu para muitos os maiores lamas da geração. Em 1984, ele retomou sua educação ocidental no Amherst College, onde estudou física e filosofia da ciência. Ele então aplicou essa experiência em sua pesquisa de doutorado em Stanford sobre a conexão entre o budismo e a ciência e a filosofia ocidentais, com foco no cultivo contemplativo da atenção, atenção plena e introspecção.Desde 1987, ele tem sido um tradutor frequente e colaborador de reuniões entre o Dalai Lama e cientistas e filósofos proeminentes, e escreveu e traduziu mais de 40 livros. Junto com seu trabalho acadêmico, Wallace é considerado internacionalmente como um dos mais proeminentes professores de meditação budista e guias de retiros do nosso tempo.Alan Wallace é o fundador e presidente do Santa Barbara Institute, na Califórnia, e é o responsável por desenvolver e integrar a prática contemplativa no programa Cultivating Emotional Balance.Desde 2010, Wallace tem liderado uma série de retiros de 8 semanas para treinar alunos nas práticas meditativas de Shamatha, Quatro Incomensuráveis, Vipashyana e Dzogchen.

Trechos de discursos selecionados de Ajahn Chah.Ajahn Chah (1918 - 1992), foi um grande mestre da linhagem “Tradição Tailandesa das Florestas” do budismo Theravada.Ajahn Chah (ou Chah Subhaddo) nasceu numa vila rural perto da cidade de Ubon Rajathani, Tailândia. Seguindo a tradição, depois de completar o ensino básico ordenou-se como monge noviço no mosteiro local da vila, onde passou os primeiros anos de sua vida monastica estudando as bases do Dharma, a linguagem Pāli e as escrituras.Após uma grave doença e falecimento de seu pai, Ajahn Chah, reconheceu que apesar de ter estudado exaustivamente ele não se sentia mais próximo de ter uma compreensão pessoal acerca do fim do sofrimento. Então, em 1946, abandonou os estudos e partiu em peregrinação. Caminhou durante vários anos pernoitando em florestas e recebendo comida nas vilas pelas quais passava, despendendo temporadas em mosteiros, assimilando os ensinamentos e praticando meditação.Foi durante sua estadia no mosteiro de Wat Kow Wongkot onde conheceu Ajahn Mun, um mestre de meditação altamente reverenciado, que ensinou-lhe que, apesar dos ensinamentos serem realmente extensos, em sua essência eles são muito simples:“Com consciência, se virmos que tudo surge no ‘coração-mente'. Aí está o verdadeiro caminho!”Este sucinto e direto ensinamento foi uma revelação para Ajahn Chah, transformando o seu modo de praticar. O caminho estava claro!Amado e respeitado em seu país como um homem de grande sabedoria, Ajahn Chah tornou-se um influente professor e fundador de grandes mosteiros de sua tradição.Seus ensinamentos contêm aquilo que se pode chamar de “coração da meditação budista” – as práticas simples e diretas de acalmar o coração e abrir a mente para a verdadeira compreensão da verdade. Esta forma de constante vigilância expandiu-se rapidamente como prática Budista no Ocidente, ensinando-nos a lidar com os estados mentais mais densos, como os medos, a ganância ou o sentimento de perda e a aprender o caminho da paciência, sabedoria e compaixão altruísta. Segundo Ajahn Chah o treino da mente não se trata apenas de nos sentarmos com os olhos fechados ou de aperfeiçoarmos uma técnica de meditação. Trata-se de uma grande renúncia.

Poemas selecionados de Hakim Sanai.Hakim Sanai (1080 - 1131), também conhecido como Sanai de Ghazni, foi um poeta e místico persa do século XII.Nascido na cidade de Ghazni (atual Afeganistão). Hakim Sanai serviu como poeta na corte real, mas abandonou a vida mundana após um profundo despertar espiritual, dedicando-se inteiramente à busca da verdade. Assim, passou o restante de sua vida em contemplação, ensinando e escrevendo poesias que expressavam a essência do caminho sufi — a união com o Divino através do amor e da entrega.Suas obras exploram a relação entre o homem e Deus, a ilusão do ego e a necessidade do autoconhecimento. Em seu poema mais famoso, O Jardim Murado da Verdade (Hadiqat al-Haqiqah), Sanai ensina que a razão e o intelecto são limitados diante da experiência direta do Amor Divino. Ele defende que a sabedoria verdadeira nasce do coração purificado e da rendição ao mistério da existência, não apenas do conhecimento externo.Sanai é considerado um dos fundadores da poesia mística persa e uma influência direta sobre grandes mestres como Rumi e Attar. Sua visão profunda do amor espiritual e da unidade de todas as coisas ajudou a moldar a tradição sufi, inspirando gerações de buscadores na Pérsia e em todo o mundo.

Citações de Sarada Devi.Sarada Devi (1853-1920) foi uma mestra espiritual indiana, esposa e principal discípula de Sri Ramakrishna.Nascida em uma vila de Bengala, casou-se ainda jovem com Ramakrishna, mas sua relação transcendeu os laços matrimoniais, sendo baseada na devoção e na espiritualidade. Após a morte de Ramakrishna, Sarada Devi assumiu um papel central na orientação dos discípulos e na consolidação da Ramakrishna Mission. Com serenidade e compaixão, tornou-se uma fonte de força e inspiração para a crescente comunidade espiritual.Sarada Devi ensinava a simplicidade, o amor incondicional e a importância da vida espiritual em meio às responsabilidades cotidianas. Defendia a equanimidade diante das dificuldades e a necessidade da pureza de coração para a realização espiritual. Sua mensagem enfatizava que todas as pessoas, independentemente de sua origem, têm o potencial de alcançar a iluminação. Ela também destacava o serviço altruísta como uma expressão do amor divino.Reverenciada como a “Santa Mãe”, Sarada Devi foi uma das primeiras figuras femininas do Vedanta moderno a ocupar um papel de liderança espiritual. Seu exemplo de humildade e compaixão continua a inspirar devotos e praticantes ao redor do mundo, sendo um pilar essencial da tradição Ramakrishna.

Citações e trecho do livro “When the Chocolate Runs Out”, de Lama Yeshe.Lama Thubten Yeshe (1935-1984) foi um grande mestre da tradição Gelug do budismo tibetano e escritor.Lama Yeshe nasceu perto da cidade tibetana de Tolung Dechen, mas foi enviado para o mosteiro Sera em Lhasa no Tibete aos seis anos de idade. Ele recebeu a ordenação completa aos vinte e oito anos de idade de Kyabje Ling Rinpoche .Em 1950, após a invasão chinesa no Tibet, Yeshe continuou estudando e meditando na Índia até 1967. Dois anos depois, ele estabeleceu o Monastério de Kopan, perto de Kathmandu, para ensinar o Budismo aos ocidentais.Em 1974 começou a viajar e ensinar no Ocidente e estabeleceu a Fundação para a Preservação da Tradição Mahayana.Os ensinamentos de Lama Yeshe não eram discursos secos, acadêmicos, mas métodos práticos, para olharmos para dentro e compreendermos a mente.Yeshe sempre desafiava a descobrir quem somos e o que somos. Ele desafiava a examinar os nossos preconceitos sem medos e a perceber como tudo vem da mente; como criamos os nossos próprios sofrimentos e felicidade; como devemos ter responsabilidade pessoal por tudo que experimentamos, seja bom ou ruim.

Citações e trechos do texto “Message to the Youth”, de Swami Vivekananda.Nascido como Narendranath Datta, Swami Vivekananda (1863 - 1902) foi um monge hindu, filósofo e um dos mais célebres líderes espirituais da Índia.Vivekananda, que significa: “A bem-aventurança do discernimento da sabedoria”, foi principal discípulo de Sri Ramakrishna e um dos pioneiros na divulgação da filosofia indiana no Ocidente.Em 1893, ficou mundialmente conhecido por representar o hinduísmo no Parlamento Mundial das Religiões, em Chicago, onde sua eloquência e visão universal impressionaram o público, tornando-o um embaixador espiritual da Índia no Ocidente.Seus ensinamentos foram baseados principalmente nos ensinamentos espirituais de Ramakrishna, como a harmonia entre religiões, a universalidade da espiritualidade e a realização do potencial humano através de Deus. Ele propagava a filosofia do Vedanta e do Yoga, enfatizando a prática espiritual como um meio de empoderamento pessoal e social. Sua mensagem destacava a unidade de todos os seres, o serviço altruísta e a autoexploração como caminhos para a verdade. Ele defendia a importância de equilibrar o trabalho, a meditação e o serviço como pilares de uma vida plena.

Trechos do livro “I Am That”, de Nisargadatta Maharaj.Nisargadatta Maharaj (1897-1981), nascido Maruti Shivrampant Kambli, foi um renomado mestre espiritual indiano da tradição Advaita Vedanta.Nisargadatta nasceu em uma família humilde e viveu uma vida simples como comerciante de cigarros. Após conhecer seu guru, Sri Siddharameshwar Maharaj, Nisargadatta alcançou à Auto-realização. Ainda assim, ele continuou sua vida cotidiana, ensinando de forma despretensiosa em sua casa em Mumbai, onde recebia discípulos de todo o mundo.O ensinamento central de Nisargadatta é a realização de que você é o Eu absoluto, além do corpo, da mente e da personalidade. Ele insistia na introspecção direta, encorajando os buscadores a abandonarem a identificação com o ego e a reconhecerem a sua verdadeira natureza como a pura Consciência. Nisargadatta alcançou reconhecimento mundial através da publicação de 1973, de "Eu Sou Aquilo" (I Am That). Suas conversas, transcritas neste livro abordam a essência da não-dualidade, enfatizando que a libertação espiritual está disponível para todos, sem a necessidade de práticas elaboradas ou crenças religiosas.

Citações e trechos retirados do livro “The Paramount Importance of Self Attention”.Sri Sadhu Om ou Sri Sadhu Om Swamigal (1922 - 1985), foi poeta, autor e discípulo direto de Ramana Maharshi.Sadhu Om nasceu no distrito de Thanjavur em Tamil Nadu, Índia.Ele naturalmente foi dotado de uma mente que sempre buscou o Divino, e em 1943 descobriu o livro “Suddhananda Bharati Sri Ramana Vijayam”, uma biografia Tamil de Ramana Maharshi. Dois anos depois, ele encontrou Ramana pela primeira vez.Assim ele descreveu sua chegada:“Quando entrei no corredor, queria ver Bhagavan, mas só vi um sofá e ninguém sentado nele. Fiquei surpreso ao ver, no entanto, que todo mundo estava fazendo namaskarams (curvar-se perante um mestre) em direção ao sofá. Quando eu estava hesitando em fazer namaskarams, comecei a notar o contorno vago de uma figura humana sentada no sofá. Imediatamente me prostrei. Quando me levantei, vi aquela figura lentamente se solidificando e se tornando clara. Só então pude reconhecê-lo como Sri Bhagavan”. A associação de Sri Sadhu Om com Ramana Maharshi durou quatro anos, de julho de 1946 até a morte de Ramana em abril de 1950.Sadhu Om praticou incansavelmente a Auto-Inquirição em uma casa remota (Sri Arunachala Ramana Nilayam) no interior de Thiruvannamalai, por 30 anos, e anotou escrupulosamente as dificuldades enfrentadas por ele em sua prática, e também os métodos pelos quais ele as superou. Outros discípulos diretos de Ramana o consideravam uma autoridade nos ensinamentos de Ramana, e seu livro sobre a Auto-indagação é muitas vezes considerado o livro-texto definitivo sobre essa prática.Sri Muruganar, muitas vezes considerado o principal discípulo de Ramana, designou Sri Sadhu Om como seu executor literário porque, de acordo com David Godman: “Ele era a única pessoa que entendia completamente suas obras”.

Trechos dos livros “Who I Am?” e “The Power of Presence”, de David Godman.Ramana Maharshi (1879-1950), nascido Venkataraman Iyer, foi um dos mais venerados sábios da Índia. Nascido em Tiruchuli, Tamil Nadu, viveu uma infância comum até, aos 16 anos, experimentar uma profunda transformação espiritual ao confrontar a ideia de morte. Essa experiência o levou à realização do verdadeiro Eu e à renúncia de sua vida mundana. A partir disso ele se estabeleceu na montanha sagrada de Arunachala, onde passou o resto de sua vida em meditação e transmitindo ensinamentos, atraindo discípulos de todo o mundo.Ramana ensinava a prática do “Atma-Vichara”, “Self-enquiry” (auto-inquirição ou auto-investigação), baseada na pergunta “Quem sou eu?”. Ātmā Vicāra (विचार), é um termo sânscrito que significa o processo de investigar quem realmente somos, a investigação sobre a Natureza do Ser. Esta técnica é a que melhor exemplifica o Jñāna Yoga, o Yoga do conhecimento sobre Si Mesmo.Ramana destacava que a libertação espiritual surge da dissolução do ego e da realização da unidade com a Consciência universal. Seus ensinamentos enfatizavam a simplicidade, o silêncio e a experiência direta como caminhos para a Autorrealização, rejeitando práticas ritualísticas e dogmas religiosos.Seus ensinamentos transcendem fronteiras culturais e religiosas, inspirando buscadores espirituais em todo o mundo. Seu Ashram de Arunachala continua sendo um centro de aprendizado e prática, e suas ideias sobre introspecção e paz interior permanecem profundamente influentes.

Trechos do livro “The Secret Path” de Paul Brunton.Nascido em Londres, Raphael Hurst ou Paul Brunton (1898 -1981) foi um filósofo, jornalista, místico e viajante.Em sua adolescência, Brunton praticou meditação com ardente aspiração. Após servir na primeira guerra mundial, devotou-se ao misticismo, e durante alguns anos viajou pela Índia encontrando yoguis, faquires, homens e mulheres santos de todos os tipos.Brunton encontrou seu clímax no encontro com Ramana Maharshi. Por meio da meditação na pergunta “Quem sou Eu?” (Atma-Vichara), Brunton descobriu que não era o corpo; nem as emoções, nem o intelecto. Finalmente, foi levado ao estado de ausência de pensamentos do puro Ser, que permitiu que um Eu mais elevado, insuspeito, assumisse o controle.Paul Brunton foi autor de mais de 12 livros que englobam todos os aspectos do Caminho e da busca espiritual. Em sua obra, ele apresenta de maneira clara o corpo teórico e filosófico de seu ensinamento, que provê a síntese do conhecimento espiritual de todas as tradições, bem como as práticas necessárias para alcançar os mais altos estados de consciência.

Citações e trechos do livro “The Collected Works” de Robert Adams.Discípulo de Sri Ramana Maharshi, Robert Adams (1928 - 1997) foi um professor americano do não-dualismo, amplamente divulgado entre aqueles que investigam a filosofia Advaita e entre os devotos ocidentais de Bhagavan.Seu ensino baseava-se no caminho de Jñāna Yoga, com ênfase na prática da auto-investigação (Atma-Vichara). Ātmā Vicāra (विचार), é um termo sânscrito que significa o processo de investigar quem realmente somos, a investigação sobre a Natureza do Ser.Esta técnica é a que melhor exemplifica o Jñāna Yoga, o Yoga do Conhecimento sobre Si Mesmo.A meditação da auto investigação é a constante atenção para a consciência interior do “eu” ou “eu sou”, recomendado por Ramana Maharshi como o maneira mais eficiente e direta de descobrir a irrealidade do pensamento “eu” .Adams não escreveu nenhum livro nem publicou seus ensinamentos, pois não desejava ganhar muitos seguidores, em vez disso, preferiu ensinar um pequeno número de buscadores dedicados.Adams afirmou que não existia um novo ensino, e que este conhecimento pode ser encontrado nos Upanishads, nos Vedas e em outras escrituras milenares.

Trechos dos livros “Living by the Words of Bhagavan” e “Final Talks”, de Annamalai Swami.Annamalai Swami (1906 - 1995), foi um mestre de Advaita Vedanta, discípulo direto de Sri Ramana Maharshi.Em 1938, após dez anos de trabalho e devoção, Sri Ramana pediu a Annamalai Swami para que deixasse o Ashram e se dedicasse exclusivamente à meditação solitária de Atma Vichara. Ele então se mudou para uma casa nas proximidades onde praticou a auto investigação por décadas e, finalmente, através do serviço devotado a Bhagavan e rigorosa prática de sādhana, alcançou a Auto-Realização.Seu ensino em linguagem simples tornaram-se conselhos valiosos aos buscadores, pois sua experiência direta deu-lhe o conhecimento prático sobre como obter sucesso na Auto-Realização através da auto inquirição.

Trechos do livro “What Makes You Not a Buddhist”, de Dzongsar Jamyang Khyentse.Dzongsar Jamyang Khyentse Rinpoche ou Thubten Chökyi Gyamtso, é um grande mestre da linhagem Nyingma do budismo tibetano, cineasta e escritor.Nascido em 1961, em Khenpajong (leste do Butão), é o filho mais velho de Thinley Norbu.Aos sete anos, foi reconhecido por Sua Santidade Sakya Trizin como a principal encarnação de Dzongsar Jamyang Khyentse Chökyi Lodrö, o herdeiro espiritual de uma das mais influentes e admiradas encarnações de Manjushri (o Buda da Sabedoria).Até a idade de doze anos, Dzongsar estudou no Mosteiro do Palácio do Rei de Sikkim no nordeste da Índia, onde estudou com vários mestres contemporâneos influentes como Dudjom Rinpoche, Dalai Lama e Dilgo Khyentse que considera ser seu principal mestre. Ainda adolescente, Dzongsar construiu um pequeno centro de retiro em Ghezing em Sikkim e logo começou a viajar e ensinar pelo mundo.Em 1989, Dzongsar fundou a Siddhartha's Intent, uma associação budista internacional de centros sem fins lucrativos, a maioria das quais são sociedades e instituições de caridade, com a intenção principal de preservar os ensinamentos budistas, bem como aumentar a conscientização e a compreensão dos muitos aspectos do ensinamento budista além dos limites das culturas e tradições.Como cineasta, Dzongsar estudou com o italiano Bernardo Bertolucci; e seus dois filmes principais são “A Copa” (1999) e “Traveller e Magicians” (2003).Dzongsar Rinpoche é famoso pela liberdade descontraída com que se move entre culturas e povos e por sua dedicação incansável em trazer a filosofia e o caminho da iluminação para qualquer pessoa com um coração aberto.

Trechos do texto “The Buddha's Four Foundations of Mindfulness “, de Bhikkhu Bodhi.Jeffrey Block ou Bhikkhu Bodhi, é escritor, tradutor e monge budista da tradição Theravada.Nascido em Nova York no ano de 1944 e criado em uma família judaica, Jeffrey desenvolveu um interesse pelo conhecimento oriental durante os seus anos de faculdade de Filosofia.Em 1967, enquanto ainda era um estudante, foi ordenado monge sramanera na ordem do budismo Mahayana vietnamita. Em 1972 concluiu sua pós-graduação em filosofia pela Claremont Graduate School, e logo após viajou ao Sri Lanka onde, através do mestre Ananda Maitreya, recebeu ordenação monástica do budismo Theravada.Ao longo dos anos, Bodhi mergulhou no estudo das escrituras Pali e Budistas e contribuiu incansavelmente para a disseminação dos ensinamentos budistas no Ocidente, desempenhando um papel fundamental na tradução de textos importantes para o inglês.Os ensinamentos de Bhikkhu Bodhi concentram-se nos princípios fundamentais do Budismo Theravada, como as Quatro Nobres Verdades e o Nobre Caminho Óctuplo.Conhecido por sua clareza de expressão e sua capacidade de tornar conceitos budistas profundos acessíveis a um público amplo, Bhikkhu Bodhi transmite em seus ensinamentos um compromisso com a ação compassiva, encorajando os praticantes a integrar o Dharma em suas vidas diárias e a se envolverem em esforços para aliviar o sofrimento, tanto a nível individual como social.

Trechos retirados de gravações em Satsang.Ram Dass, nascido Richard Alpert (1931-2019), foi um renomado professor espiritual, psicólogo e escritor americano.Formado em Harvard, tornou-se professor de psicologia e colaborou em estudos pioneiros sobre os efeitos terapêuticos de substâncias psicodélicas. Após uma viagem à Índia nos anos 1960, conheceu seu guru Neem Karoli Baba, que o renomeou Ram Dass (“Servo de Deus”). Essa experiência transformou sua vida e o levou a mergulhar na espiritualidade. Ele se dedicou a integrar ensinamentos espirituais orientais à vida moderna ocidental.Ram Dass ensinava a importância da prática espiritual na vida cotidiana, enfatizando a presença, a compaixão e o amor incondicional. Seu livro Be Here Now (1971) tornou-se um clássico espiritual, incentivando leitores a viverem no momento presente e a explorarem a interconexão da vida. Ele também abordava temas como a aceitação da mortalidade, a busca pelo significado da vida e o serviço desinteressado como caminho espiritual.Ram Dass foi uma figura central na introdução da espiritualidade oriental ao Ocidente. Sua abordagem inclusiva e prática influenciou gerações de buscadores espirituais. Seus ensinamentos continuam vivos por meio de seus livros, palestras e a Fundação Love Serve Remember, que promove sua mensagem de amor e serviço.

Trechos retirados de gravações em palestras de Thich Nhat Hanh.Thich Nhat Hanh (1926 - 2022) foi um monge budista, escritor e ativista vietnamita, amplamente reconhecido como uma das vozes mais influentes do budismo no século XX.Através da arte da atenção plena (Mindfulness), Hanh enfatizava a presença no momento presente como caminho para a paz interior e exterior. Ele integrava meditação à vida cotidiana, com práticas simples como “meditar ao caminhar” e “respiração consciente”. Seus ensinamentos abordavam temas como compaixão, reconciliação e a interconexão de todos os seres.Thich Nhat Hanh foi um defensor incansável da paz e da justiça, promovendo o diálogo entre culturas e religiões. Sua abordagem prática e compassiva continua a transformar vidas, enquanto Plum Village e seus muitos discípulos espalham seus ensinamentos pelo mundo.

Poemas selecionados de Rumi.Rūmī (Jalal al-Din Rumi), também conhecido como Mawlana, (1207 - 1273), foi o maior místico sufi e poeta de língua persa a influenciar o pensamento e a literatura do mundo muçulmano.Rumi passou sua vida em Anatólia (atualmente Turquia), e era um adepto do sufismo, prática que consiste em cultivar uma relação direta e contínua com Deus, por intermédio de cânticos, músicas, orações e jejuns. Os ensinamentos de Rumi estão centrados no amor divino como o caminho para a união com Deus. Ele acreditava que o amor é a força universal que transcende a dualidade e dissolve o ego. Suas obras, como o Masnavi e o Divan-e Shams-e Tabrizi, usam metáforas ricas e histórias para explorar temas de transformação espiritual, unidade e a busca pelo infinito. A dança dos dervixes rodopiantes, associada à tradição sufi, é inspirada em sua filosofia de transcendência.A importância de Rumi transcende os conceitos de nacionalidade e etnia. Sua presença é marcante na literatura persa, turca e na Ásia Central, mas seus poemas são amplamente conhecidos e traduzidos em vários idiomas, como nos Estados Unidos, onde ele é considerado “o poeta mais popular da América”.

Trechos do livro “The Zen Teaching of Huang-Po”.Huang Po Xiyun (?-850) foi um renomado mestre do budismo Chan (Zen na tradição japonesa) na China durante a dinastia Tang. Pouco se sabe sobre sua vida pessoal, mas acredita-se que nasceu na província de Fujian e entrou para a vida monástica ainda jovem. Ele estudou sob a orientação do mestre Baizhang Huaihai, um dos grandes nomes do Chan, e mais tarde se destacou como um dos mais influentes mestres de sua época. Huang Po liderou teve discípulos notáveis, como Linji Yixuan, que fundaria a escola Rinzai do Zen.Huang Po Xiyun é uma figura central no desenvolvimento do budismo Chan, contribuindo significativamente para a formação do pensamento que enfatiza a prática direta e a iluminação súbita. Seu trabalho consolidou a ênfase no "corte das ilusões" e no retorno à essência da mente, princípios que seriam fundamentais no desenvolvimento do Zen na Ásia e no Ocidente.Os ensinamentos de Huang Po destacam a natureza unificada da mente, que ele descrevia como o "Grande Caminho". Ele defendia que todas as distinções e conceitos são ilusórios e que a verdadeira sabedoria está na experiência direta, livre de apegos e raciocínios. Huang Po rejeitava práticas ritualísticas complexas, incentivando a compreensão da própria mente como o caminho para a iluminação. Suas lições enfatizavam a simplicidade e a introspecção, tendo impacto duradouro em muitas gerações de praticantes. O livro Ensinamentos de Huang Po sobre a Mente-Única, compilado por seus discípulos, permanece como um clássico do Zen.

Poemas selecionados de Nagarjuna.Nāgārjuna foi um influente filósofo e mestre budista indiano.Nagarjuna viveu por volta do século II d.C. Embora os detalhes exatos de sua vida sejam envoltos em lenda, acredita-se que tenha nascido no sul da Índia e recebido uma educação profunda em diversas tradições. Inicialmente envolvido com estudos védicos e científicos, Nagarjuna mais tarde se voltou ao budismo, ingressando em um mosteiro e aprofundando-se nos ensinamentos do Buda, especialmente da escola Mahayana.Seus ensinamentos centram-se na doutrina da vacuidade (śūnyatā), a ideia de que todos os fenômenos são vazios de existência inerente. Por meio de sua principal obra, o Mūlamadhyamakakārikā (Versos Fundamentais do Caminho do Meio), Nagarjuna demonstrou que todos os conceitos são dependentes de causas e condições, rejeitando extremos de existência ou não existência. Ensinou que a sabedoria surge ao reconhecer essa vacuidade, levando à libertação do sofrimento.Nagarjuna é considerado o fundador da escola Madhyamaka (Caminho do Meio) do budismo Mahayana e uma das figuras mais importantes da filosofia budista. Seu pensamento influenciou profundamente as tradições budistas tibetanas, chinesas e japonesas, sendo reverenciado como um segundo Buda por muitos, devido à profundidade e precisão de seus ensinamentos.

Citações e trechos retirados do livro “Who Am I?”, de Jean Klein.Jean Klein (1912 - 1998) foi um autor francês, professor espiritual e filósofo Advaita.Seu ensino trata de uma abordagem direta para além de qualquer atividade ou esforço mental. Apontando para o ponto final, onde tudo o que pertence à mente, tempo e espaço, está integrado.Klein não se baseou na terminologia ou na doutrina de qualquer tradição, mas falou diretamente através de sua própria experiência, constantemente buscando novas maneiras de expressar o inexprimível, percebendo que se ele usasse uma palavra ou frase por muito tempo, seus alunos se apegariam a ela e, assim, deixariam de ver a realidade.Quando alguém disse que gostaria de fazer algumas perguntas pessoais, ele respondeu:"Não há ninguém para responder a perguntas pessoais. Eu ouço sua pergunta e ouço a resposta. A resposta vem do silêncio."

Citações e trechos dos livros “The Book” e “Just So”, de Alan Watts.Alan Wilson Watts (1915 - 1973) foi um filósofo, escritor e palestrante britânico, conhecido como um dos pioneiros na divulgação da sabedoria oriental ao Ocidente.Nascido na Inglaterra, desde cedo demonstrou interesse pelo budismo e pelas tradições espirituais da Ásia. Emigrou para os Estados Unidos na década de 1930 e estudou teologia. Ordenado sacerdote episcopal, deixou o ministério para se dedicar a uma abordagem mais ampla e interdisciplinar da espiritualidade. Viveu na Califórnia, onde escreveu, palestrou e gravou programas de rádio que o tornaram uma figura influente.Watts ensinava sobre a integração da filosofia oriental, como o budismo zen e o taoismo, com a vida moderna ocidental. Ele abordava temas como a natureza da consciência, a relação entre o eu e o universo e a ilusão da separação. Enfatizava a importância do presente, a fluidez da vida e a aceitação da incerteza.Alan Watts desempenhou um papel fundamental na introdução da espiritualidade oriental no Ocidente durante o século XX. Sua abordagem prática e filosófica permanecem populares, impactando novas gerações.

Poemas selecionados de Sri Aurobindo.Sri Aurobindo (1872-1950), nascido Aurobindo Ghose, foi um influente filósofo, poeta e líder espiritual indiano. Educado na Inglaterra, retornou à Índia em 1893, onde se envolveu no movimento de independência contra o domínio britânico. Após ser preso devido às suas atividades revolucionárias, passou por uma transformação espiritual enquanto estava na prisão. A partir de 1910, ele se dedicou exclusivamente à espiritualidade, estabelecendo um Ashram em Pondicherry, onde desenvolveu seus ensinamentos e práticas.A principal contribuição de Sri Aurobindo foi sua filosofia do "Yoga Integral", que propõe a transformação da consciência individual e coletiva para alcançar um estado divino na Terra. Em suas obras, como A Vida Divina e Savitri, Aurobindo explorou temas como a unidade do universo, o propósito da existência e o papel do homem na realização do divino.Sri Aurobindo é amplamente reconhecido como um dos maiores pensadores e místicos do século XX. Essencialmente, ele ensinou o mesmo que os antigos sábios da Índia: que por detrás das aparências do universo existe a Realidade, a base da vida de todas as coisas, o único e eterno, e que para enxergar essa Verdade, um novo princípio de consciência deve emergir da mente ordinária, a Supramente.

Trechos retirados dos livros “Enter The Quiet Heart” e “Only Love”, de Sri Daya Mata.Sri Daya Mata (1914 - 2010), nascida como Faye Wright, em Salt Lake City, Utah (EUA), foi uma das primeiras discípulas ocidentais de Paramahansa Yogananda. Aos 17 anos, após ouvir uma palestra de Yogananda, Faye Wright decidiu seguir a vida monástica e entrou para a Self-Realization Fellowship (SRF), recebendo de seu mestre o nome espiritual “Daya Mata”, que significa “Mãe da Compaixão”. Assim, ela dedicou mais de 80 anos de sua vida à prática espiritual e ao serviço dentro da organização.Seus ensinamentos, fortemente alinhados com os de Yogananda, enfatizavam a meditação, a devoção a Deus e a busca da autorrealização. Daya Mata transmitia uma mensagem de amor divino, silêncio interior e comunhão constante com Deus, incentivando a transformação interior como caminho para a paz verdadeira.Como presidente da SRF de 1955 até sua morte em 2010, Daya Mata teve um papel fundamental em preservar e expandir o legado de Yogananda pelo mundo. Reconhecida por sua profunda realização espiritual, foi respeitada tanto por devotos quanto por líderes espirituais de diversas tradições, tornando-se um elo vivo entre Oriente e Ocidente.

Trechos do livro “I Am That”, de Nisargadatta Maharaj.Nisargadatta Maharaj (1897-1981), nascido Maruti Shivrampant Kambli, foi um renomado mestre espiritual indiano da tradição Advaita Vedanta.Nisargadatta nasceu em uma família humilde e viveu uma vida simples como comerciante de cigarros. Após conhecer seu guru, Sri Siddharameshwar Maharaj, Nisargadatta alcançou à Auto-realização. Ainda assim, ele continuou sua vida cotidiana, ensinando de forma despretensiosa em sua casa em Mumbai, onde recebia discípulos de todo o mundo.O ensinamento central de Nisargadatta é a realização de que você é o Eu absoluto, além do corpo, da mente e da personalidade. Ele insistia na introspecção direta, encorajando os buscadores a abandonarem a identificação com o ego e a reconhecerem a sua verdadeira natureza como a pura Consciência. Nisargadatta alcançou reconhecimento mundial através da publicação de 1973, de "Eu Sou Aquilo" (I Am That). Suas conversas, transcritas neste livro abordam a essência da não-dualidade, enfatizando que a libertação espiritual está disponível para todos, sem a necessidade de práticas elaboradas ou crenças religiosas.

Trechos do poema “I Am”, de Rupert Spira.Rupert Spira (nascido em 1960, em Londres) é autor, palestrante e professor da filosofia Advaita (não-dualidade). Através do “caminho direto” - auto-investigação - seu ensino trata sobre a natureza essencial de nosso eu antes de ser condicionado ou qualificado pelo conteúdo da experiência. Trabalhando continuamente para investigar a natureza da mente e da realidade por meio de sua filosofia, Rupert explora e celebra a verdade do que essencialmente somos: a consciência de ser que brilha em cada mente como o conhecimento “eu sou”, que é temporariamente colorido pela experiência, mas nunca é modificado, alterado ou prejudicado por ela.Além de textos e ensaios, Rupert Spira publicou vários livros, e mantém reuniões regulares e retiros no Reino Unido, Europa e Estados Unidos.

Texto “Ulladu Narpadu”, de Ramana Maharshi.Ramana Maharshi (1879-1950), nascido Venkataraman Iyer, foi um dos mais venerados sábios da Índia. Nascido em Tiruchuli, Tamil Nadu, viveu uma infância comum até, aos 16 anos, experimentar uma profunda transformação espiritual ao confrontar a ideia de morte. Essa experiência o levou à realização do verdadeiro Eu e à renúncia de sua vida mundana. A partir disso ele se estabeleceu na montanha sagrada de Arunachala, onde passou o resto de sua vida em meditação e transmitindo ensinamentos, atraindo discípulos de todo o mundo.Ramana ensinava a prática do “Atma-Vichara”, “Self-enquiry” (auto-inquirição ou auto-investigação), baseada na pergunta “Quem sou eu?”. Ātmā Vicāra (विचार), é um termo sânscrito que significa o processo de investigar quem realmente somos, a investigação sobre a Natureza do Ser. Esta técnica é a que melhor exemplifica o Jñāna Yoga, o Yoga do conhecimento sobre Si Mesmo.Ramana destacava que a libertação espiritual surge da dissolução do ego e da realização da unidade com a Consciência universal. Seus ensinamentos enfatizavam a simplicidade, o silêncio e a experiência direta como caminhos para a Autorrealização, rejeitando práticas ritualísticas e dogmas religiosos.Seus ensinamentos transcendem fronteiras culturais e religiosas, inspirando buscadores espirituais em todo o mundo. Seu Ashram de Arunachala continua sendo um centro de aprendizado e prática, e suas ideias sobre introspecção e paz interior permanecem profundamente influentes.

Citações de Padmasambhava.Padmasambhava ou Guru Rinpoche foi o fundador do budismo tibetano (Vajrayana). Aos 8 anos de idade Padmasambhava foi encontrado em Oddiyana, pelo Rei Indrabhuti, que o questionou sobre seus pais, sua linhagem, seu nome e país, seu sustento e o que ele estava fazendo lá. O menino cantou sua resposta:"Meu pai é sabedoria e minha mãe é vacuidade.Meu país é o país do Dharma.Não sou de casta nem de credo.Sou sustentado pela perplexidade; e estou aqui para destruir a luxúria, a raiva e a preguiça".Indrabhuti o levou de volta ao reino e o instalou como príncipe herdeiro, nomeado Padmasambhava, “O Nascido do Lótus”.Padmasambhava casou-se com a dakini Prabhavati e governou o reino de acordo com o Dharma, inaugurando um tempo de felicidade e paz.Mais tarde Padmasambhava deixou seu reino e viajou por todo o Tibet, fazendo práticas, realizando milagres, dando ensinamentos e abençoando centenas de cavernas, montanhas, lagos, e templos como lugares sagrados.

Poema “Mahayabavimsaka” de Nagarjuna.Nāgārjuna foi um influente filósofo e mestre budista indiano.Nagarjuna viveu por volta do século II d.C. Embora os detalhes exatos de sua vida sejam envoltos em lenda, acredita-se que tenha nascido no sul da Índia e recebido uma educação profunda em diversas tradições. Inicialmente envolvido com estudos védicos e científicos, Nagarjuna mais tarde se voltou ao budismo, ingressando em um mosteiro e aprofundando-se nos ensinamentos do Buda, especialmente da escola Mahayana.Seus ensinamentos centram-se na doutrina da vacuidade (śūnyatā), a ideia de que todos os fenômenos são vazios de existência inerente. Por meio de sua principal obra, o Mūlamadhyamakakārikā (Versos Fundamentais do Caminho do Meio), Nagarjuna demonstrou que todos os conceitos são dependentes de causas e condições, rejeitando extremos de existência ou não existência. Ensinou que a sabedoria surge ao reconhecer essa vacuidade, levando à libertação do sofrimento.Nagarjuna é considerado o fundador da escola Madhyamaka (Caminho do Meio) do budismo Mahayana e uma das figuras mais importantes da filosofia budista. Seu pensamento influenciou profundamente as tradições budistas tibetanas, chinesas e japonesas, sendo reverenciado como um segundo Buda por muitos, devido à profundidade e precisão de seus ensinamentos.

Trechos de palestras de Lama Yeshe em Madison, Wisconsin (1977).Lama Thubten Yeshe (1935-1984) foi um grande mestre da tradição Gelug do budismo tibetano e escritor.Lama Yeshe nasceu perto da cidade tibetana de Tolung Dechen, mas foi enviado para o mosteiro Sera em Lhasa no Tibete aos seis anos de idade. Ele recebeu a ordenação completa aos vinte e oito anos de idade de Kyabje Ling Rinpoche .Em 1950, após a invasão chinesa no Tibet, Yeshe continuou estudando e meditando na Índia até 1967. Dois anos depois, ele estabeleceu o Monastério de Kopan, perto de Kathmandu, para ensinar o Budismo aos ocidentais.Em 1974 começou a viajar e ensinar no Ocidente e estabeleceu a Fundação para a Preservação da Tradição Mahayana.Os ensinamentos de Lama Yeshe não eram discursos secos, acadêmicos, mas métodos práticos, para olharmos para dentro e compreendermos a mente.Yeshe sempre desafiava a descobrir quem somos e o que somos. Ele desafiava a examinar os nossos preconceitos sem medos e a perceber como tudo vem da mente; como criamos os nossos próprios sofrimentos e felicidade; como devemos ter responsabilidade pessoal por tudo que experimentamos, seja bom ou ruim.