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Leggendo la meravigliosa vita di S. Alfonso Maria de' Liguori (1696-1787), leggendo i suoi scritti, le sue poesie e le sue ispiratissime canzoncine, pubblicate soltanto nel 1932 da Antonio di Coste, precisamente come contributo al II centenario della Congregazione dei Redentoristi dallo stesso S. Alfonso fondata, mi è venuta l'idea di ritoccare il famoso detto spagnolo: del musicista, del poeta e del santo, sant'Alfonso ne aveva tanto.

Nel volgere di una sola serata, il 18 maggio 1796 vennero soppressi tutti i Capitoli delle collegiate cittadine – lasciando in carica per la cura d'anime il prevosto con un coadiutore –, così che la successiva domenica 19 non si potesse funzionare collegialmente in nessuna basilica della città.

Cosa sia il peccato e quale sia la reale condizione del peccatore è ben chiarito nei primissimi versi della Divina Commedia, già in Inferno I 2-3: «Mi ritrovai per una selva oscura, ché la diritta via era smarrita». Il peccato, dunque, «è un deviare, un uscire dalla retta via, la via del bene – chiarisce Galletto – abbandonata questa e intrapresa quella tortuosa del male (il peccato), l'uomo si ritrova in una selva oscura, una selva selvaggia e aspra e forte (v. 5), immagine dello stato di perdizione e di smarrimento conseguente al peccato. Il dolore, indispensabile per ottenere il perdono, è il buon dolor ch'a Dio ne rimarita, come Dante afferma in Purgatorio XXIII 81, che ristabilisce le nozze delle nostre anime con Dio, riconciliandoci con Lui».

Non è solo un compendio dell'intera dottrina cristiana, la Divina Commedia rappresenta anche e soprattutto una risposta efficace alle sfide dell'oggi. Lo scrisse già nel 1921 Benedetto XV nell'enciclica In praeclara summorum, in cui si legge: «Noi riteniamo che gl'insegnamenti lasciatici da Dante in tutte le sue opere, ma specialmente nel suo triplice carme, possano servire quale validissima guida per gli uomini del nostro tempo».

In una demitizzazione esasperata di pagine gloriose nella storia militare della Cristianità, si è talvolta negato valore strategico e legittimità religiosa alla battaglia di Lepanto.

San Benedetto da Norcia, membro della nobile gens Anicia della città di Nursia era giunto a Roma all'età di circa vent'anni per studiare grammatica e gli studi letterari, come era usanza per i nobili del tempo.

Tra i Pontefici santi della Storia moderna spicca la figura di papa Pio IX. Eletto al Sommo Pontificato nel 1846, vi rimase sino al 1878, vivendo uno dei periodi meno facili della storia sia ecclesiale che meramente civile e culturale, specie in Italia e in Europa. La fama di santità di Papa Mastai fu enorme sia in vita che al momento del trapasso ed elevata è la sua intensità spirituale.

La montagna lucana restituisce voce a chi per secoli, storicamente, l'aveva perduta; grida attraverso le mille voci diverse della sua gente una memoria storica negata; riscopre l'anelito di libertà che aleggia in una pagina a lungo rimossa dalla storia d'Italia: il cosiddetto "brigantaggio" e la volontà di riscatto di cui assurge a simbolo.

La città trentina di Arco, laddove il fiume Sarca sfocia nel lago di Garda, fu teatro degli ultimi anni di vita di Francesco di Borbone, anni vissuti con la fede e con la nobiltà d'animo, che sempre caratterizzarono questa figura. Le premesse vanno però rintracciate almeno una dozzina d'anni prima.

Il Quattrocento inoltrato si era ormai lasciato alle spalle la grave crisi del Trecento coi suoi traumi. Le arti registrarono il cambio di atmosfera e virarono con decisione verso l'Umanesimo e gli albori del Rinascimento. L'Italia conobbe la ben nota, quasi miracolosa fioritura delle arti figurative, dalla Toscana al Veneto alle Marche: argomento ben noto ai nostri studenti.

È intitolata a san Tommaso ed è la più grande università cattolica al mondo per popolazione studentesca in un unico campus ed ha sede a Sampaloc, Manila, nelle Filippine. Si tratta di un ateneo privato, appartente all'Ordine dei Predicatori ovvero ai Padri Domenicani. Circa una sessantina i docenti e 220 gli assistenti, distribuiti nei vari dipartimenti.

Malgiudicata e osteggiata, Margherita Maria Alacoque trovò nel suo direttore spirituale, il gesuita Claude de la Colombière (1641-1682) un supporto fondamentale. Le diede l'ordine di scrivere le sue esperienze mistiche in un'autobiografia, che ella accettò di redigere solo in virtù del voto di obbedienza. L'opera spirituale che emerse dall'attività dei due santi, ai quali si unirono i padri gesuiti Jean Croiset (1656-1738) e Pierre de Gallifet (1663-1749), incendiò il mondo, diffondendo un fertile culto che diede frutti straordinari. Fra questi, indubbiamente, la nascita di congregazioni, maschili e femminili, intitolate al Sacro Cuore di Gesù.

«Qualsiasi sport è una metafora della vita. Il calcio non è nemmeno il più diffuso al mondo, primato che spetta alla pallavolo. Ma sicuramente è il più seguito, il più popolare, poiché meglio esprime il senso dell'esistenza». Il calcio è lo sport, ove più frequente è il pareggio, anche a reti inviolate, quindi lontano dalla concezione della predestinazione calvinista, specie statunitense, per la quale Dio avrebbe già deciso chi dannare e chi salvare, in un certo senso chi perda e chi vinca.

Proseguiamo con il racconto dell'apparizione della Vergine a Pontmain, avvenuta il 17 gennaio 1871. Eugenio descrive l'apparizione. Augustine Botin, una bambinetta di due anni nelle braccia della madre, non sa ancora parlare così bene da poter fare altrettanto, ma ripete, felicissima: «Il Zézus, il Zézus!», alludendo al crocifisso rosso che i veggenti dicono essere apparso tra le mani della Signora. Ora ci sono cinquanta persone sulla piazza del villaggio, quasi tutta la popolazione. La maggior parte è persuasa della realtà dei fatti. Allora, le suore vanno a cercare il parroco. Il vecchio abate Guérin, sbalordito, esclama: «La Santa Vergine, qui, a Pontmain? Voi mi fate paura!». La sua perpetua lo spinge fuori, perentoria: «Niente da fare, signor curato! Deve andare a vedere!».

Pontmain: un villaggio sperduto, ancora oggi distante da tutto, a Nord-Ovest del Dipartimento della Mayenne, ai confini del Maine, della Bretagna e della Normandia. Meno di mille abitanti, per lo più negozi, ma visibile da lontano, dominando questo paesaggio tipico, con piccoli prati, circondati da siepi ed alberi. Le due guglie della sua basilica neogotica ricordano che qui, la sera del 17 gennaio 1871, Nostra Signora, «la Buona Vergine» come si diceva un tempo nella regione, è apparsa per consolare la Francia vinta e afflitta.

Dall’analisi delle abitudini di re, pontefici ed aristocratici, per quanto riguarda il tema del trasporto durante cerimonie ed ingressi trionfali, è possibile stilare una teoria di usi e costumi, determinante per una più approfondita conoscenza della storia europea che ci appartiene. Nel novembre del 1671 una sfarzosa carrozza, riccamente addobbata, sfilò per le strade di Genova fino al palazzo di Giovanni Andrea III Doria (1653-1737): «un carro (…) fatto a cartelami dorati con diverse figure scolpite con tanta diligenza e atto così naturale che paiono persone dorate, le colonne sono abbracciate da putti che tengono in mano ghirlande di fiori così distinti e fatti al naturale che non v’è cosa da correggere».

Se l’arte è uno dei più potenti mezzi per esprimere il Bello, allora una mostra come quella che presenta alcuni dei più ricchi e preziosi tesori dell’arte orafa, e non solo, può offrire ai visitatori un eccellente paradigma del senso estetico raggiunto dall’espressione artistica, quando è anche cristianamente devota.

«Cos’è l’uomo nella natura?», si chiedeva Pascal, meditando sulla relazione tra nulla e infinito: «Un nulla rispetto all’infinito, un tutto rispetto al nulla, qualcosa di mezzo tra il tutto e il nulla. Infinitamente lontano dalla comprensione di questi estremi, il termine delle cose e il loro principio restano per lui invincibilmente celati in un segreto imperscrutabile: egualmente incapace d’intendere il nulla donde è tratto e l’infinito che lo inghiotte». In questo dilemma esistenziale, l’uomo resta capace di pensare e ragionare. Diceva san Tommaso: capace – ancora dopo il peccato originale – di cogliere Dio, sé stesso, il mondo. Capace di riconoscere il vero e aderirvi. Senza identificarsi con la Verità in quanto tale.

L’intero soggiorno montefalchese di Benozzo Gozzoli venne inspiegabilmente ignorato da Giorgio Vasari nella seconda edizione delle sue Vite de’ più eccellenti architetti, pittori, et scultori italiani da Cimabue, insino a’ tempi nostri, pubblicate nel 1568. Ciò, sebbene gli affreschi absidali con storie di san Francesco conservati nell’omonima chiesa cittadina, oggi sede del Museo Civico di Montefalco, possano considerarsi uno dei più importanti cicli pittorici rinascimentali dell’Italia centrale. Non conosciamo le ragioni di questa volontaria omissione, come non conosciamo la reale motivazione per la quale Vasari scelse per lui il nome Gozzoli, totalmente assente in qualsiasi documento storico riguardante il pittore fiorentino.

Dopo la presa di Roma del 20 settembre 1870, Francesco II si trasferì con la consorte a Parigi. Quando la salute del Re iniziò a declinare, i sovrani cominciarono a frequentare la cittadina termale di Arco, nel Trentino. La mitezza del clima e la bellezza del paesaggio, tra i monti e il lago di Garda, rendevano particolarmente attraente questa cittadina, dove il sovrano si recava sempre più frequentemente.

Lo scorso 16 dicembre la Conferenza episcopale della Campania, riunita a Pompei, ha dato il nulla-osta all’avvio della causa di beatificazione per Francesco II di Borbone, ultimo re delle Due Sicilie. Adesso inizia il cammino che ci auguriamo lo possa portare presto sugli altari.

Il primo riferimento storico a Mosca è in un’antica cronaca russa: era un piccolo centro abitato, popolato da etnie ugro-finniche (i Merja), quando nel 1147 il Principe Dolgorukij invitò il suo alleato Principe Svjatoslav di Novhorod-Sivers’kij: «Vieni da me, fratello, vieni a Mosca!». Il Rus’, con capitale Kiev, era il più antico Stato organizzato slavo-orientale, sorto alla fine del IX secolo su parte dei territori delle odierne Ucraina, Russia occidentale, Bielorussia, Polonia, Lituania, Lettonia ed Estonia orientali.

Difficile quindi definire la miniatura una Biblia pauperum, “bibbia per gli illetterati”, locuzione spesso valida per i cicli di affreschi o di vetrate gotiche. Anche immagini tradizionalmente ritenute didattiche come le illustrazioni dei rotuli di Exultet dell’Italia meridionale rientrano a fatica in questa categoria, quando si rifletta sul fatto che essi, oltre a rivestire un significato liturgico ed eucologico profondissimo nel rituale della benedictio cerei pasquale...

Che cos’è la verità per l’uomo del Medio Evo? Quale visione del mondo ne orienta le scelte in ambito politico e religioso? Come cambia – e perché – l’interpretazione delle Scritture nei secoli compresi fra l’affermarsi del Cristianesimo e l’età moderna?

Guardando le vicende della Misericordia di Firenze è possibile scrivere la storia, ben accurata, delle varie epidemie dal 1200 ad oggi e, soprattutto, la storia della cristiana carità. Non a caso il fondatore della Misericordia ha, quale costante riferimento, una “pietra”: san Pietro Martire, un domenicano, un santo inquisitore.

Vi è una differenza tra miracolo e prodigio. Entrambi sono eventi straordinari (cioè al di fuori dell’ordinario) e sensibili; ma mentre il prodigio non supera totalmente le leggi della natura, il miracolo invece sì. Pertanto, quest’ultimo – il miracolo – può essere compiuto solamente da Dio, che è sovrano delle leggi della natura, mentre il prodigio può avere come autore anche un essere preternaturale, cioè un angelo, e quindi anche un angelo cattivo quale il demonio.

La Massoneria entrò in Italia verso la metà del secolo diciottesimo, soprattutto in Meridione, che era l’area a quel tempo più evoluta intellettualmente (grazie alle riforme adottate dall’energico governo di Re Carlo di Borbone) ad opera del vescovo luterano danese, Friedrich Muenter, figlio del pastore Balthasar, anch’egli massone. Muenter fu accolto con curiosità ed interesse da intellettuali di spicco del Regno borbonico (Antonio Genovesi, Gaetano Filangieri, Melchiorre Delfico, Mario Pagano, Domenico Cirillo, il marchese di San Severo e molti altri).

Il visitatore resta sorpreso: nei pressi delle tombe, pensava di trovare tristezza, lutto, invece è tutto l’opposto a svelarsi ai suoi occhi. Queste gallerie sotterranee sono ben più di semplici sepolture: ci forniscono una testimonianza storica unica, poiché si tratta dei soli luoghi dei primi secoli della Chiesa, a Roma, rimasti praticamente intatti, ma soprattutto ci offrono una magnifica e potente testimonianza di fede.

Tutto sembra iniziare a Roma, nell’area prima callistiana, il piccolo nucleo cimiteriale voluto da papa Zefirino (199-217) al III miglio della via Appia, assegnato alla soprintendenza dello stesso Callisto, allora diacono, ma in seguito moderato e illuminato pontefice (217-222).

Non c’è distinzione di sepoltura tra i più grandi eroi della fede e la più umile creatura umana, dai Papi ai semplici fedeli. Nei sepolcri dei cimiteri cristiani è rappresentata ogni regione e ogni professione dell’Impero; c’è tutta la gerarchia ecclesiastica e ogni carica militare. Le catacombe divennero presto luogo di preghiera e di pellegrinaggio.

Con la parola “catacombe” s’intende spesso un’epoca della storia; i primi tre secoli della Chiesa, quando i cristiani furono perseguitati, fino a che l’Editto di Milano dell’imperatore Costantino (313 d.C.) diede loro piena libertà di praticare e diffondere la propria fede. I cattolici progressisti contrappongono la Chiesa delle catacombe, povera e sofferente, alla Chiesa costantiniana, potente e conquistatrice.

Grandi cicli narrativi sono disposti nelle facciate di quasi tutte le cattedrali. Le figure sacre parlano agli uomini attraverso i sentimenti della pietà, del dolore, dell’amore, della gioia, con l’utilizzo di allegorie e simboli. L’arte gotica nasce in Francia con la ricostruzione dell’abbazia di Saint-Denis presso Parigi, voluta dall’abate Suger nel 1140. Si diffonde tra la metà del XII secolo ed il XIV secolo, in tutta l’Europa occidentale; in Italia l’arte gotica prende piede a partire dal XIII secolo.

Plinio Corrêa de Oliveira (1908-1995) ricordava con grande affetto le celebrazioni del Natale a casa della nonna materna: «Forse di nulla della mia infanzia ho tanta nostalgia quanto della grazia del Natale. Ciò che in me suscitava la più grande meraviglia a quell’età era la gioia del Natale. Per me il Natale era intenso, calmo, dolce, elevato, ordinato ed equilibrato».

La Beata Vergine, nell’episodio della Natività, «meditava tutte queste cose nel suo cuore». La parola latina «conferens» suggerisce di fare dei paragoni tra l’umano e il divino: l’umano, nella nascita di un bambino da una madre nelle più povere e meschine condizioni; il divino, nella nascita di Dio annunziato da un arcangelo, nascita predetta dalla concezione e dall’esultanza in grembo di san Giovanni Battista, dalle profezie di santa Elisabetta e san Zaccaria, dalla moltitudine degli angeli e dalla stella.

Il termine tabernacolo deriva dal latino tabernaculum. È diminutivo di taberna con significato di dimora e, prima dell’avvento del Cristianesimo, significava capanna, accampamento mobile per i soldati. Nel passo della Trasfigurazione di Gesù sul monte Tabor, descritto nei Vangeli sinottici di Marco, Matteo e Luca, quando appaiono Mosè ed Elia, Pietro dice: «Maestro, è bello per noi stare qui. Facciamo tre tende, una per te, una per Mosè ed una per Elia»; il termine «tenda» richiama la «tenda dell’Arca dell’Alleanza», che fungeva da tempio durante il cammino di Israele nel deserto e indicava la presenza di Dio in mezzo al suo popolo.

Nella chiesa di Santa Maria della Vittoria di Praga, che venne costruita per i luterani tedeschi dall’architetto Giovanni Maria Filippi e poi, dopo la vittoria cattolica nella battaglia della Montagna Bianca, affidata ai Carmelitani, è conservata una statuetta lignea del Bambin Gesù di immenso valore spirituale, ricoperta di cera, donata sempre ai religiosi di quest’Ordine.

Nei più di 50 anni che sono seguiti al Concilio Vaticano II, uno dei temi che più ha tenuto banco è stato senz'altro quello della musica per la liturgia, che anche viene chiamata "musica sacra". Lasciamo perdere per ora le diatribe terminologiche, che ci porterebbero lontano. Comunque la vogliamo chiamare, dobbiamo riconoscere che la musica per il servizio divino ha conosciuto una crisi da cui non riesce ancora a venire fuori. Questo perché il Concilio è stato usato ed abusato, spesso a sproposito, per portare avanti istanze che sono frutto di una lettura veramente ideologica dei suoi documenti, come quello sulla liturgia.

Casilda fu una giovane musulmana, figlia dell’emiro di Toledo al-Mamun. Nacque nel X secolo, nella Spagna conquistata dagli Arabi. Il suo nome, di origine latina, è la forma femminile di Cassio, nome di una gens romana. Casilda venne educata alla fede musulmana.

L’analisi della scoperta, conquista ed evangelizzazione spagnola – quattrocentesca e non solo – delle terre americane appartenenti al cosiddetto “Nuovo Mondo” rappresenta il terreno storico, sociale, religioso e politico più emblematico ove comprendere concretamente lo scarto e la distanza di senso apparentemente incolmabile tra chi viva nel mondo radicato nella fede cristiana e chi della fede e delle religioni abbia in genere un’idea limitata ed immanentista.

Nel settembre 1852, mentre imperversavano le rivalità fra Stati Uniti e Messico, dovute a questioni territoriali, mons. Jean Baptiste Lamy, vicario apostolico di Santa Fe (in seguito divenuta diocesi, quindi arcidiocesi), diede un preciso incarico a un gruppo di suore, appartenenti all’Istituto della Beata Vergine Maria: voleva che lo aiutassero a rendere gli abitanti del posto maggiormente saldi al Credo cattolico. Le religiose, per questo, maturarono l’intenzione di erigere una cappella e di fondare una scuola, presso la quale educare i giovani nella fede: strutture che sarebbero poi state dedicate a Nostra Signora della Luce.

La breve carriera di De Nittis, nato a Barletta nel 1846 e morto a Parigi nel 1884 a soli trentotto anni, si snoda di pari passo con la grande stagione della pittura impressionista, ma se ne discosta nella definizione di alcuni fondamentali valori stilistici. Egli pur apprezzando le eccellenti qualità di quegli artisti, ne criticava la pedissequa vicinanza a Monet e la conseguente mancanza di varietà delle loro produzioni. Scrisse in proposito: «qualche volta arrivano ad essere informi tanto è in loro predominante la macchia del vero». Con queste parole il pittore rivendicava le proprie origini culturali nel meridione d’Italia.

«Egli merita da tutti di essere imitato. Il nostro Brueghel ha dipinto, come dice Plinio a proposito di Apelle, molte cose che non possono essere dipinte. In tutte le sue opere c’è sempre più pensiero che pittura»: con queste parole il libraio e cartografo fiammingo Abraham Ortelius nell’Album Amicorum (dopo il 1550) tenta di descrivere il sistema pittorico di Pieter Brueghel il Vecchio (1520/25-1569), il capostipite di una delle più prolifiche e artisticamente fortunate famiglie di pittori delle Fiandre.

Due volte è necessario discutere di debito: quanto alla moneta e quanto al peccato. Quanto alla moneta, bisogna andare contro il comun sentire che la moneta sia una proprietà. Quanto al peccato, bisogna andare contro il comun sentire che l’uomo sbagli solo per ignoranza. Dobbiamo andare, insomma, contro Socrate.

L’universo culturale del tardo Impero era incredibilmente sfaccettato quando, con l’Editto di Milano del 313 d.C., i due Augusti Costantino e Licinio sancirono la fine delle persecuzioni contro i cristiani e l’inizio del concetto di tolleranza religiosa. «Accordare ai Cristiani a e a tutti gli altri la libertà di seguire la religione che ciascuno crede, affinché la divinità che sta in cielo, qualunque essa sia, a noi e a tutti i nostri sudditi dia pace e prosperità». Con queste parole il rescritto del 313 d.C. tracciava i termini di un concetto di libertà religiosa che sembrerebbe coincidere con quello, modernamente inteso, di tolleranza.

Un’educazione veramente cattolica, in accordo con la lunga tradizione delle scuole cattoliche nella Chiesa, è un grande dono per le famiglie, le comunità locali, la propria Patria ed il mondo. È al centro della missione di Cristo nella Sua Chiesa, missione che consiste nella salvezza delle anime, nella salvezza del mondo. Offrire tale educazione implica un costante sacrificio, al fine di cercare l’eccellenza che definisce un’educazione cattolica.

L’età in cui Tiepolo si muove segna il tramonto dell’Ancien Régime e la transizione verso l’epoca contemporanea: è il periodo in cui Stati plurisecolari, come la Repubblica di Venezia o l’antico Regno di Polonia, conoscono l’ultima stagione della loro indipendenza.

Alla fine di marzo del 1762 Giovanni Battista Tiepolo era in viaggio verso Madrid, convocato da re Carlo III di Spagna per la realizzazione di alcuni affreschi nel nuovo Palazzo Reale. Il pittore recava con sé un bozzetto per la grande volta della sala del Trono, che avrebbe rappresentato, in una complessa elaborazione visiva, l’apoteosi del regno di Spagna.

Tra i tanti genii dell’arte che Venezia ha prodotto, uno più di ogni altro ha saputo diffonderne la luce in tutta Europa: Giovambattista Tiepolo (Venezia, 5 marzo 1696 – Madrid, 26/27 marzo 1770), il più importante pittore italiano del Settecento. Ne ricorrono quest’anno i 250 anni dalla morte. Fu un mago del pennello, velocissimo e capace di imprese epiche, sia per i soggetti trattati, sia per l’impegno profuso. Nato a Venezia, già a otto anni disegnava “santini da anello” nella bottega del pittore Gregorio Lazzarini, e a quattordici dipingeva su tela in maniera «spedita e risoluta». Folgorante per lui fu la visione delle opere del Veronese, del Tintoretto e dei Bassano, dai quali trasse quel gusto verso il grandioso e il teatrale, che porterà con sé per tutta la vita.

In una delle piazza centrali di Augusta, in una zona che veniva chiamata “collina dei cadaveri” perché lì venne sconfitta un’intera legione romana di ben 4.000 uomini, svetta un’alta torre che domina la città dalla fine del X secolo. Successivamente venne annessa alla Torre una chiesa i cui ultimi rifacimenti risalgono a fine ‘600, S. Pietro in Perlach.

Nel Cattolicesimo tutto è “avvenimento”. Tutto è “fatto”. Tutto diviene fisicamente visibile. Tutto deve divenire segno. L’Incarnazione è il segno per eccellenza. È l’Amore che non si contenta di rimanere sul piano verbale e intellettuale, ma che pretende farsi carne, passione e condivisione. È l’Amore che diviene visibile. Il Cattolicesimo può definirsi la religione del segno per eccellenza. Esso ha sempre storicamente determinato una necessità del segno, una necessità del simbolo, una necessità, cioè, di significare visibilmente e fisicamente una verità, escludendo l’astrazione.

Chi programma un viaggio a Mosca solitamente non trascura di inserire anche il giro delle città dell’“anello d’oro”, ossia di quegli antichi centri che si estendono da Mosca a San Pietroburgo, e che costituirono la culla della civiltà e della storia russa. Le cattedrali di quelle città sono monumenti di fede e cultura: le loro iconostasi, confessioni di fede nell’Incarnazione, sono anche straordinarie opere d’arte che attestano le scuole pittoriche attive in quei centri.