Aktorka Orina Krajewska rozmawia z terapeutami, lekarzami i autorami książek o zdrowiu, równowadze wewnętrznej i zdrowiu psychicznym.
Czego możemy być pewni, a czego nadal nie wiemy o stanie klimatu? I co znaczy dziś żyć ekologicznie. Z Pauliną Górską, dziennikarką, edukatorką i popularyzatorką wiedzy o klimacie, zrównoważonym rozwoju i odpowiedzialnej konsumpcji, rozmawiamy o ekologicznej świadomości i o tym, dlaczego edukacja klimatyczna to dziś podstawa. Co stoi za popularnymi hasłami „less waste”, „zero waste”, czy „cyrkularność”? Jak odnaleźć swoją sprawczość w świecie, który zmienia się niezwykle szybko? Mówimy też o roli „dobrych informacji” i o tym, co naprawdę może nas zmotywować do działania – bez wstydu, przymusu i moralizowania.Podcastu „Osobiste rozmowy holistyczne” możesz posłuchać na platformach Spotify, Apple Podcasts oraz YouTube.
Dlaczego tak bardzo boimy się mówić o śmierci? I jak przeżywać żałobę w zgodzie ze sobą? Czy można oswoić stratę? Jak dać sobie prawo do smutku, nie tracąc nadziei? I co jeśli żałoba nie jest czymś, przez co „przechodzimy”, ale procesem, który nas kształtuje?Anja rysuje nowe podejście do straty i żałoby, w którym można przeżywać ją na własnych zasadach. Mówi o procesie w którym każde doświadczenie ma swoje miejsce, od bólu po transformację. I o tym, jak być przy sobie i przy innych, kiedy wszystko się zmienia.Anja Franczak – towarzyszka w żałobie, terapeutka, mówczyni, autorka książki „Żaba. Mała opowieść o żałobie”. Założycielka i Prezeska Fundacji Instytutu Dobrej Śmierci. Ukończyła kursy i szkolenia z zakresu pracy z żałobą w Polsce i Niemczech. Inicjatorka rozmowy o śmierci, która nie wyklucza życia.Więcej od Anji Franczak w rozdziale (Nie)przerwana więź. W książce „Zostawić stare za sobą. Przewodnik po końcach i nowych początkach”.Podcastu „Osobiste rozmowy holistyczne” możesz posłuchać na platformach Spotify, Apple Podcasts oraz YouTube.
Jak wrócić do siebie poprzez ciało i jedzenie? Co mówi o tobie sposób, w jaki jesz? Czy potrafisz usłyszeć, czego naprawdę chce twoje ciało? I jak w świecie presji wyglądu i tempa życia zachować miękkość wobec siebie? W rozmowie o odżywianiu intuicyjnym, emocjach ukrytych w jedzeniu, wpływie stresu na układ pokarmowy i o tym, jak budować relację z ciałem opartą na czułości, a nie kontroli, Agata Ziemnicka zaprasza nas do odzyskania zaufania do siebie i do własnego ciała. Czy codzienne wybory mogą stać się praktyką wolności i wewnętrznej troski?Agata Ziemnicka – dietetyczka i psycholożka kliniczna. Specjalizuje się w pracy z zaburzeniami odżywiania, prowadzi warsztaty psychologiczno-dietetyczne, konsultacje indywidualne i szkolenia dla lekarzy i firm. Prezeska Fundacji Kobiety bez Diety, promotorka zdrowej relacji z jedzeniem i ciałem.Podcastu „Osobiste rozmowy holistyczne” możesz posłuchać na platformach Spotify, Apple Podcasts oraz YouTube.
Wszystko, co składa się na naszą tożsamość, tj. nasze postrzeganie siebie, nasze myśli, emocje, relacje z samym sobą i innymi, odgrywa ważną rolę w budowaniu zdrowia. Jak więc można zmienić postrzeganie swojej tożsamości i wpłynąć tym na swój dobrostan? Co o budowaniu zdrowia mówią starożytne mądrości Tybetu? I na ile możemy korzystać z nich dzisiaj? Tenzin Wangyal Rinpoche dotyka istoty rzeczy – tłumaczy i dzieli się instrukcją dotyczącą ćwiczeń dla dobrego samopoczucia, które działają poprzez ruch, oddech i świadomość.Tenzin Wangyal Rinpoche to założyciel i kierownik duchowy Ligmincha International, jeden z niewielu mistrzów tradycji Bön Dzogczen obecnie żyjących na Zachodzie. Rinpoche jest znany ze swojego jasnego, żywego i wnikliwego stylu nauczania oraz swojej zdolności do uczynienia praktyk tybetańskich łatwo dostępnymi dla zachodnich uczniów. Jest autorem 10 książek. Odcinek nagrany jest w języku angielskim. Na YouTubie dostępny jest videocast z napisami.ENG:Everything that makes up our identity, i.e. our self-perception, our thoughts, emotions, relationships with ourselves and others, plays an important role in building health. So how can we change our perception of our identity and thus influence our well-being? What does the ancient wisdom of Tibet say about building health? And how can we access it today? Tenzin Wangyal Rinpoche gets to the heart of the matter - explains and shares instructions for exercises for well-being that work through movement, breath and awareness.Tenzin Wangyal Rinpoche, founder and spiritual director of Ligmincha International, is one of the few Bön Buddhist masters living in the West today. Rinpoche is known for his clear, lively and insightful teaching style and his ability to make Tibetan practices accessible to Western students. He is the author of 10 books.
W świecie, w którym stres, lęk i przytłoczenie stały się normą, ciało pozostaje niewykorzystanym źródłem ukojenia. Jest kluczem do odnalezienia równowagi. To nie tylko wiedza – to doświadczenie. Somatic Experiencing pomaga nam w komunikacji z ciałem. Dzięki terapii uczymy się słuchać subtelnych sygnałów, które organizm codziennie wysyła.Jak czytać sygnały z ciała? Po czym rozpoznać rozregulowany układ nerwowy? Czy może pomóc nam w tym metoda leczenia objawów traumy i łagodzenia chronicznego stresu Somatic Experiencing? Jak mądrze łączyć SE z innymi nurtami terapeutycznymi? Gościnią odcinka jest Sandra Kłos, psycholożka i certyfikowana psychoterapeutka w nurcie humanistyczno-egzystencjalnym Gestalt, praktyczka Somatic Experiencing, założycielka Instytutu Psyche i Soma – miejsca, gdzie interdyscyplinarnie patrzy się na zdrowie. Podczas 6. Kongresu dla zdrowia „W pełni zdrowia ku długowieczności”, organizowanego przez Fundację Bądź i Fundację Legii, który odbędzie się 15 marca 2025 na stadionie Legii w Warszawie, Sandra Kłos poprowadzi warsztaty „Od tłumienia do przeżywania, praktyki somatyczne uwalniające od blokad i przynoszące ukojenie”. Warsztaty pomogą odnaleźć drogę do ukojenia i równowagi dzięki praktykom somatycznym.Więcej o programie kongresu na stronie fundacji BądźBilety na kongres
Czym jest Qi Gong? Jaki ma związek z długowiecznością? W czasach stale rosnącej presji coraz częściej zadajemy sobie pytania o jakość naszego życia. Jak to, w jaki sposób żyjemy, przekłada się na długowieczność? Jak długowieczność w ogóle rozumieć? Odcinek nagrany jest w języku angielskim. Na YouTubie dostępny jest videocast z napisami.(ENG)What is Qi Gong? What does it have to do with longevity? In times of constantly increasing pressure, we increasingly ask ourselves questions about the quality of our lives. How does it translate into longevity? How to understand longevity at all? And what does the complete system of Qi Gong have to do with it? Qi Gong builds the foundations for all kinds of work with the body and internal energy. It covers all aspects of a person's life from physical, emotional, mental and spiritual. Qi Gong is a very complex system. Its history dates back thousands of years, and its teachings have been passed down to students through many generations of masters. Qi Gong builds the foundation for any kind of bodywork, work with energies and martial arts. It embraces all levels of human life and of the body (physical, emotional, mental, spiritual).Ron Timm. Born in Germany in 1970, he is the principal teacher and founder of Path of Dao, a school promoting Daoist practices such as Qi Gong, Taijiquan, Bagua and the practice of silence. He has been developing his skills for over 30 years. Since 1999, he has studied with Master Peng Wu Chi in Taiwan, and since 2007 he has been a student of Bruce Frantzis, specializing in Water Path Qi Gong. In 2015, he founded Path of Dao to inspire harmonious living through Daoist practices. His approach combines physical, mental, and spiritual development, helping students at various stages of development, introducing them to the principles of Daoism in a practical and understandable way.(PL)Qi Gong buduje podstawy do wszelkiego rodzaju pracy z ciałem i wewnętrzną energią. Obejmuje wszystkie aspekty życia człowieka, od fizycznego po emocjonalny, mentalny i duchowy. Qi Gong to złożony system, jego historia sięga tysięcy lat, a jego nauki były przekazywane uczniom od wielu pokoleń mistrzów.Ron Timm – urodzony w Niemczech w 1970 roku, jest głównym nauczycielem i założycielem Path of Dao, szkoły promującej daoistyczne praktyki takie jak: Qi Gong, Taijiquan, Bagua i praktyka wyciszenia. Od ponad 30 lat rozwija swoje umiejętności. Od 1999 roku uczył się u mistrza Peng Wu Chi na Tajwanie, a od 2007 roku jest uczniem Bruce'a Frantzisa, specjalizując się w Qi Gongu ścieżki wody. W 2015 roku założył Path of Dao, by inspirować do harmonijnego życia przez daoistyczne praktyki. Jego podejście łączy rozwój fizyczny, umysłowy i duchowy, pomagając uczniom na różnych etapach rozwoju, wprowadzając ich w zasady daoizmu w sposób praktyczny i zrozumiały.Podcastu „Osobiste rozmowy holistyczne” możesz posłuchać na platformach Spotify, Apple Podcasts oraz YouTube.
Co to znaczy iść swoją drogą? Czy rozpoznawanie wciąż na nowo swojej własnej ścieżki kiedyś się kończy? Gdzie przebiega granica między byciem w ciągłym rozwoju a docenieniem tego, co już się osiągnęło? I jak ma się kroczenie indywidualną ścieżką do poczucia więzi z innymi, bliskości i wspólnotowości? Postawa „twórczego niewiedzenia” jest punktem wyjścia do zaciekawienia drugim człowiekiem, którego widzenie na równi ze sobą, bez hierarchicznego wartościowania stanowić może podstawę do budowania relacji opartych na bliskości. Bogdan de Barbaro – psychiatra, psychoterapeuta, profesor zwyczajny Uniwersytetu Jagiellońskiego. Jest autorem, współautorem i redaktorem artykułów oraz książek z zakresu psychiatrii i psychoterapii, m.in. „Pacjent w swojej rodzinie”, „Wprowadzenie do systemowego rozumienia rodziny”, „Po co światu psychoterapia” czy niedawno wydanej „Swoją drogą…”.
Czym jest metoda pracy z ciałem living body która wspiera ożywienie i tonizację? Jakie elementy w sobie łączy? Jak rozpoznawać zastoje w ciele i niezaopiekowane do czego mogą prowadzić?Autorska metoda pracy z ciałem stworzona przez Kasię Lazar, łączy w sobie najbardziej optymalne i sprawcze pozycje jogi, progresje ruchowe tańca oraz ćwiczenia Qi Gong. Living Body jest praktyką dla ciała i jego narządów. Struktura zajęć zbudowana jest na kanwie tradycyjnej medycyny chińskiej tak, aby każdy uczestnik mógł zadbać o „tonizację” ciała, a co za tym idzie, własną psyche.Katarzyna Lazar – twórczyni autorskiej metody pracy z ciałem Living Body Holistic Bodywork oraz założycielka Up Dog Yoga Education, które szkoli i wspiera nowych nauczycieli jogi. Od 25 lat naucza jogi (E-RYT 500). Obecnie prowadzi również kursy nauczycielskie z zakresu autorskiej metody Living Body. Absolwentka m.in Instytutu Medycyny Chińskiej i Profilaktyki Zdrowia w Krakowie oraz Jiva Instytut, obecnie poszerza swoją wiedzę i doświadczenie w Pacific Rim College w Vancouver Island (Community Herbalist Certificate oraz Holistic Nutrition Certificate), Shanghai University of Traditional Chinese Medicine oraz jest absolwentką Szkoły akupunktury klasycznej według dr Yuena prowadzonej przez Codiego Dodo. Na co dzień spotkacie ją w Centrum Osteopatii Osteoklinika w Warszawie.Podcastu „Osobiste rozmowy holistyczne” możesz posłuchać na platformach Spotify, Apple Podcasts oraz YouTube.
Czym różni się analiza jungowska od psychoterapii? Jaką rolę odgrywają sny w naszym życiu i czy zawsze coś o nas mówią? Do czego może doprowadzić nas ich analiza?Analiza jungowska jest głęboką pracą, w której kluczową rolę odgrywają samopoznanie i transformacja osobowości tak, by lepiej mogła wyrażać psychiczną pełnię człowieka. Uzdrowienie rozumiane jest w niej jako głęboka integracja psychiczna i większa harmonia ze światem. Carl Jung zwracał uwagę na kulturowe, mitologiczne, inicjacyjne i duchowe aspekty analizy. Analiza ukierunkowana jest na badanie nieświadomości pacjenta, jej treści oraz procesów w niej zachodzących. Sny traktowane są jako przejawy naszego nieświadomego umysłu. Bartosz Samitowski – analityk jungowski, psychoterapeuta i superwizor, antropolog kultury, muzyk. Prezes i członek założyciel Stowarzyszenia Analityków Jungowskich i nauczyciel w kursie psychoterapii. Założyciel wydawnictwa Therapeutes. Badacz śnienia społecznego w Polsce. Do jego szczególnych zainteresowań należą przecięcia dróg psychoanalizy, kreatywności i duchowości. Prowadzi praktykę prywatną w Warszawie.Podcastu „Osobiste rozmowy holistyczne” możesz posłuchać na platformach Spotify, Apple Podcasts oraz YouTube.
Brainspotting lokalizuje punkty w polu widzenia klienta, które pomagają uzyskać dostęp do nieprzetworzonego urazu w mózgu podkorowym. Brainspotting (BSP) został odkryty w 2003 roku. Dr David Grand odkrył, że „to, gdzie patrzysz, wpływa na to, jak się czujesz”. To aktywność mózgu, zwłaszcza w mózgu podkorowym, która organizuje się wokół tej pozycji oka. Na czym dokładnie polega brainspotting? Jak się nim pracuje? Rozmawiamy z dr. Roby Abeles. Brainspotting jest skuteczny w przypadku szerokiej gamy stanów emocjonalnych i somatycznych, szczególnie w sytuacjach związanych z traumą, pomagając zidentyfikować i wyleczyć ukryty uraz, który przyczynia się do lęku, depresji i innych stanów behawioralnych.Dr Roby Abeles to zatwierdzona przez PACFA międzynarodowa superwizorka, zapewniająca superwizję w obszarze traumy w różnych dziedzinach terapeutycznych. Specjalizuje się w leczeniu traumy i uzależnień. Nadzoruje sesje specjalistów zdrowia psychicznego indywidualnie lub grupowo. Praktyczka brainspottingu i międzynarodowa trenerka BSP. Konsultantka i praktyczka EMDR. Ekspertka skoncentrowana na całej osobie, ucieleśniona i zintegrowana w leczeniu i doradztwie w zakresie rozwiązywania traumy, uzależnień i zaburzeń nastroju.Terapie, które dr Abeles stosuje z klientami i superwizuje innych terapeutów, obejmują: brainspotting, Somatic Experiencing, EMDR, terapię stanu ego, archetypy jungowskie, terapię narracyjną i program MATES Resourcing – w celu opanowania regulacji emocjonalnej i zbudowania umiejętności tolerancji emocjonalnej i odporności.Odcinek został nagrany w języku angielskim. Wersję z polskimi napisami możesz obejrzeć na platformie YouTube.ENG:Brainspotting locates points in the client's field of vision that help access unprocessed trauma in the subcortical brain. Brainspotting (BSP) was discovered in 2003 by David Grand, Ph.D. Grand discovered that “Where you look affects how you feel.” It is the brain activity, especially in the subcortical brain, that organizes around that eye position.Brainspotting is effective for a wide range of emotional and somatic states. Brainspotting is particularly effective in trauma-related situations, helping to identify and heal the underlying trauma that contributes to anxiety, depression, and other behavioral states.What exactly is brainspotting? How does it work?Dr Roby Abeles is PACFA Approved Supervisor, providing Trauma-Informed Supervision in a variety of areas. Specialised is Trauma & Addiction Recovery. Supervises sessions to mental health professionals individually or in groups. Brainspotting practitioner and International BSP Trainer. Expert, Whole-Person Focused, Embodied and Integrated Treatment and Guidance for the Resolution of Trauma, Addictions, and Mood Disorders. Therapies she uses with clients and Supervise other therapists in include: Brainspotting, Somatic Experiencing, EMDR, Ego State Therapy, Jungian Archetypes, Narrative Therapy, and the MATES Resourcing Program - To Master Emotional Regulation and Build Emotional Tolerance and Resilience Skills.Podcastu „Osobiste rozmowy holistyczne” możesz posłuchać na platformach Spotify, Apple Podcasts oraz YouTube.
Ważną częścią medycyny wschodu jest profilaktyka, czyli zapobieganie chorobom. Szczególny nacisk kładzie się na nawyki w codziennym funkcjonowaniu, np. ilość i jakość ruchu, sen, odpowiednie odżywianie czy pracę z emocjami. Jeśli wprowadzenie zmian w codziennych czynnościach jest niewystarczające, można wesprzeć organizm ziołami lub zabiegami, np. moksoterapią.Czym jest moksoterapia i jak ją stosować? Dlaczego sprawdza się szczególnie w okresie jesienno-zimowym? Moksoterapia to zabieg z rodzaju termoterapii, wywodzący się ze starożytnej Mongolii, nazywany również akupunkturą termiczną. O moksoterapii opowiada Sebastian Zieliński, magister fizjoterapii, dyplomowany terapeuta medycyny wschodu (z zakresu akupunktury, dietetyki, ziołolecznictwa), chiropraktyk oraz założyciel Centrum Medycyny Wschodu.
Od czego zależy to, czy czujemy się bezpieczni? Czym jest i jak do budowania poczucia bezpieczeństwa ma się nasza tzw. prawdziwa natura? Jakimi sposobami do niej dotrzeć?W dzisiejszych czasach nasze poczucie bezpieczeństwa w ogromnej mierze zależy od zmiennych i niestabilnych czynników zewnętrznych. Fundamentalne poczucia bezpieczeństwa wynika ze świadomości, że jesteśmy elementem życia. Dotarcie do takiej świadomości i utrzymanie tej perspektywy wymaga jednak koncentracji i ciszy w umyśle.Zatrzymując się w ciszy, odczuwamy większe połączenie ze światem. Cisza i zadawanie sobie odpowiednich pytań może być najlepszą odpowiedzą na życie w coraz bardziej spolaryzowanym społeczeństwie i świecie.Jak wybijać się z nawykowego myślenia? Jakie prowokacyjne pytania możemy sobie zadawać, by dotrzeć do głębszych poziomów świadomości?Wojciech Eichelberger jest twórcą idei i programu Instytutu Psychoimmunologii, gdzie pełni funkcję dyrektora programowego. Od lat odgrywa kluczową rolę w polskiej psychologii, m.in. współtworzył Oddział Terapii i Rozwoju Osobowości – OTIRO oraz Laboratorium Psychoedukacji. Jest autorem wielu bestselerowych książek z pogranicza psychologii, antropologii i duchowości. Od wielu lat obecny w mediach: w radiu, telewizji, prasie. Odwołuje się do terapii integralnej, która oprócz psychiki bierze pod uwagę ciało, energię i duchowość. Za działalność konspiracyjną w latach stanu wojennego został odznaczony Krzyżem Oficerskim Polonia Restituta.Podcastu „Osobiste rozmowy holistyczne” możesz posłuchać na platformach Spotify, Apple Podcasts oraz YouTube.
Uważne samowspółczucie to traktowanie siebie z podobną życzliwością i wyrozumiałością, z jaką traktujemy najbliższych przyjaciół, szczególnie w obliczu trudności czy popełnianych błędów. To konstrukt naukowy zaczerpnięty z tradycji buddyjskiej i opracowany przez dr Kristin Neff i Chrisa Germera. Samowspółczucie składa się z trzech filarów: uważności, wspólnego człowieczeństwa i życzliwości dla siebie.Mindful Self-Compassion to program uzupełniania i ochrony zasobów wewnętrznych. Składają się na niego wykłady, praktyki, dyskusje w zamkniętej wspierającej grupie. Techniki, po które możemy sięgnąć w momentach stresu lub wyczerpania. Jak odkryć życzliwość dla siebie? Czy można się jej nauczyć? W czym może pomóc praktyka skupiona na Sercu i jak się do niej zabrać? Jak się ma samowspółczucie do budowania zdrowia i równowagi wewnętrznej?Badania wykazują, że praktyka uważności i samowspółczucia jest silnie związana z redukcją lęku, depresji i stresu, poprawą samopoczucia emocjonalnego, utrzymaniem zdrowych nawyków życiowych i satysfakcjonujących relacji osobistych. Bohaterką odcinka jest Ela Compton. Mama. Dyplomowana nauczycielka Mindfulness i Mindful Self-Compassion (Uważnego Samowspółczucia) dr Kristin Neff i Chrisa Germera. Od dekad praktykuje medytację i jogę, ale to samowspółczucie uratowało ją w kryzysie i wypaleniu sześć lat temu. Niedługo potem zaczęła pracować z rodzicami małych dzieci i opiekunami dzieci ze specjalnymi potrzebami, wspierając ich praktykami self-compassion i chroniąc przed wypaleniem. Stworzyła aplikację mobilną ParentsPause do minutowych medytacji dla zajętych rodziców – dostępną za darmo. Jako pierwsza zaczęła uczyć Uważnego Samowspółczucia również po polsku. Praktykuje ze świadomością traumy i jej wpływu na człowieka.
Tylko dlatego, że coś się skończyło, nie oznacza, że odeszło. Z psychologicznego punktu widzenia trauma to subiektywne doświadczenie sytuacji, która w jakiś sposób przekracza nasze możliwości radzenia sobie z nią. U osób, które doświadczyły traumy, silne emocje związane z tamtym doświadczeniem mogą wciąż powracać, kształtują nasze przekonania na temat świata, i nasze zdrowie.W każdej podróży ku samopoznaniu przychodzi moment, w którym zdajemy sobie sprawę, że nasze przeszkody, lęki, negatywne wzorce i nieudane relacje, a nawet fizyczne objawy, mogą mieć swoje korzenie w odległej przeszłości. Traumy, nieprzepracowane straty, ograniczające przekonania odbijają się echem w codziennym życiu, niewidzialnie wpływając na nasze życie i zdrowie. Czasami nie dotyczą one tylko naszego życia, ale związane są z doświadczeniami naszych przodków.Jak bardzo to, co wydarzyło się naszym przodkiniom i przodkom, nas kształtuje? Jak uleczyć traumę pokoleniową? Jak budować zaufanie do siebie i świata?W swojej głośnej książce Noémi Orvos-Tóth, węgierska psycholożka i psychoterapeutka, korzystając z najnowszych badań naukowych i własnej praktyki analizuje wpływ dziedzictwa przeszłości na nasze życie.Noémi Orvos-Tóth jest psycholożką kliniczną specjalizującą się w przekazywaniu traum transgeneracyjnych, powtarzaniu dysfunkcyjnych działań indywidualnych i rodzinnych przez pokolenia, a także możliwościach uzdrowienia z nich i osiągnięcia elastycznej zdolności adaptacyjnej i wzrostu pourazowego. Dzięki swoim studiom, badaniom i rozmowom z pacjentami zdała sobie sprawę, że nieświadomie przekazujemy nasze rany przez pokolenia. Uważa, że jej najważniejszym zadaniem jest pomoc w tworzeniu społeczeństwa świadomego traumy, w którym każda osoba może zachować swoją godność i rozwinąć swój potencjał. Jej książki „Los, który dziedziczysz” (Jelenkor, 2018) i „Wolna wola” (Jelenkor, 2021) stały się bestsellerami.
Filmoterapia stosowana z powodzeniem od lat 80. XX wieku to metoda wspomagająca edukację lub terapię psychologiczną. Jest oparta na przekonaniu, że filmy wpływają na nas na poziomie emocji, myśli i zachowań, a poprzez ich odpowiednie wykorzystanie można stymulować procesy zdrowienia i samorozwoju. Jak oglądać filmy, by miały dla nas walor terapeutyczny? Jakie filmy czy seriale wybierać? W czym jeszcze może pomóc nam kino? Gościnią podcastu jest Martyna Harland, psycholożka i wykładowczyni Uniwersytetu SWPS, absolwentka Interdyscyplinarnych Studiów Doktoranckich na Uniwersytecie SWPS, a także Warszawskiej Akademii Filmowej.
Regulacją emocji nazywamy wszystko, co robimy, żeby wpłynąć na nasz stan emocjonalny. Niektóre czynności wykonujemy automatycznie, czyli dzieją się one poza naszą świadomą kontrolą, inne wymagają aktywnego działania. Jak w mądry sposób regulować emocje? Pomóc rozładować napięcie mogą też szkodliwe lub niebezpieczne zachowania. Jak je rozpoznać, tłumaczy psychiatra specjalizujący się w uzależnieniach, dr hab. nauk medycznych Andrzej Silczuk.
DMT to skrót od Dance Movement Therapy. Terapia tańcem i ruchem oparta jest na idei, że zmiany w ruchu mogą prowadzić do zmian w psychice, wspomagając zdrowienie i rozwój. Metoda LBMS natomiast kompleksowo określa język ruchu. Czy zmieniając schematy związane z ruchem lub naszą postawą, możemy wpłynąć na stany emocjonalne? Od czego zacząć, żeby ciało stanowiło nasz zasób? Rozmawiamy z Zuzą Sikorską z Bodythinking, trenerką języka ruchu.
Idea diety planetarnej, czyli odżywiania przyjaznego planecie, została stworzona przez zespół naukowców skupionych wokół organizacji EAT. W 2019 roku w czasopiśmie „The Lancet” opublikowali raport na temat tego, jak sposób żywienia ludzi w krajach wysokorozwiniętych wpływa na środowisko naturalne i rozwój chorób cywilizacyjnych związanych z odżywianiem. Odpowiedź jest jasna, nasze żywieniowe wybory znacznie wpływają na postępujące wyniszczanie klimatu i rozwój chorób cywilizacyjnych.Opracowana dieta może okazać się rozwiązaniem globalnego problemu. Jeśli wszyscy zaczęlibyśmy stosować się do jej paradygmatów żywieniowych, może zdołalibyśmy znieść problem głodu na świecie do 2050 roku, ale też znacząco zmniejszylibyśmy liczbę chorób spowodowanych nieodpowiednią dietą i poprzez zrównoważoną produkcję żywności może zapobielibyśmy upadkowi świata przyrody.Jakie są więc podstawowe założenia diety planetarnej? Czy wymaga ona od nas wielu poświęceń? Dieta planetarna jest dietą fleksitariańską. To styl życia, który przynosi wiele korzyści zarówno nam indywidualnie, jak i światu. Jej podstawę stanowią pełnoziarniste produkty zbożowe, owoce, warzywa i ryby. Ważnym elementem diety planetarnej są rośliny strączkowe, będące źródłem białka.Katarzyna Błażejewska-Stuhr. Dietetyczka i psychodietetyczka z dyplomami Warszawskiego Uniwersytetu Medycznego, Szkoły Głównej Psychologii Społecznej oraz podyplomowych studiów z Bezpieczeństwa Żywności i Żywienia w Instytucie Żywności i Żywienia w Warszawie. Wykłada na Warszawskim Uniwersytecie Medycznym. O zdrowym żywieniu edukuje również na swoich profilach w mediach społecznościowych i na blogu. Równocześnie powadzi praktykę lekarską, przyjmując pacjentów zmagających się z różnymi problemami żywieniowymi. Współzałożycielka fundacji Kobiety bez Diety. Autorka i współautorka wielu książek, w tym wydanej niedawno „Diety planetarnej”.
Seksualność to obszar zdrowia. To złożona część naszego życia, która w ogromnej mierze stanowi o naszym dobrostanie. Czy potrafimy o niej rozmawiać? Czym właściwie jest seksualność i jaką pełni rolę? Jak wskazuje Światowa Organizacja Zdrowia (WHO), zdrowie seksualne to fizyczny, emocjonalny i społeczny dobrostan, związany z naszą seksualnością. To znaczy, że zdrowie seksualne nie jest jedynie brakiem choroby czy zaburzeń, ale stanowi integralną część naszej ogólnej kondycji. Jako obszar zdrowia, jest często pomijany lub źle rozumiany. Warto podkreślić, że zdrowie seksualne nie dotyczy wyłącznie fizycznych aspektów seksualności, ale też emocjonalnych i społecznych, takich jak nasze relacje z innymi ludźmi, nasze pojęcie o sobie i nasze prawa. Jak stworzyć seksualną relację ze sobą? Czy każdy powinien odbyć wizytę do seksuologa? Jak przyjemność wpływa na nasze zdrowie?Agata Stola – seksuolożka, psychoterapeutka, specjalistka terapii uzależnień, zdrowia publicznego i polityki społecznej. Wykładowczyni i współzałożycielka Instytutu Psychoterapii i Terapii Seksuologicznej SPLOT. Członkini Polskiego Towarzystwa Badań nad Uzależnieniami Polskiego Towarzystwa Seksuologicznego. Zasiada w radzie naukowej Ośrodka Badań Społecznych nad Seksualnością Uniwersytetu Warszawskiego. Posiada certyfikat Specjalisty Terapii Uzależnień Krajowego Biura ds. Przeciwdziałania Narkomanii. Konsultantka ds. HIV i AIDS Krajowego Centrum ds. AIDS i doradczyni ds. HIV/AIDS.
Określenie „kryzys” pochodzi z języka greckiego i w sensie ogólnym oznacza wybór, decydowanie, zmaganie się. Jednak kryzys można rozumieć też jako punkt zwrotny, kiedy pewna narracja się kończy i wypala, a otwiera się przed nami pole do myślenia o nowej narracji. To cenny moment niezdefiniowania, który daje możliwości pójścia w różnych kierunkach. Kryzys może więc prowadzić do transformacji. Co jest ostatecznie najbardziej pomocne w przejściu przez ten życiowy punkt zwrotny? Jak rozumieć przemianę? Na ile uniwersalne duchowe prawdy mogą w dzisiejszych czasach stanowić dla nas wsparcie? W czym szukać wewnętrznej siły? Nie ma wątpliwości, że kryzysy coraz liczniej dotykają naszego życia – prywatnego, społecznego i globalnego – eksperci zaś mówią, że doszliśmy do momentu nieusuwalnego wielokryzysu. Jak odnaleźć się w turbulentnych czasach polikryzysu? Czy kryzysy możemy uprzedzić? Nauczyć się na zaś? Czy każdy z nas musi ich w swoim życiu doświadczyć?Bartłomiej Dobroczyński – psycholog, dr hab., profesor nadzwyczajny w Instytucie Psychologii UJ. Członek Kolegium Interdyscyplinarnego Centrum Etyki Wydziału Filozoficznego UJ oraz zespołu miesięcznika „Znak”. Zajmuje się historią psychologii, psychopatologii i psychoanalizy, irracjonalizmem, relacją między duchowością a psychiką, a także sztuką i alternatywnymi ruchami kulturowymi. Autor m.in.: „New Age. Il pensiero di una ‘nuova era'” (1997), „Idea nieświadomości w polskiej myśli psychologicznej przed Freudem” (2005), „Kłopoty z duchowością. Szkice z pogranicza psychologii” (2009). Współautor książek: „Historia polskiej myśli psychologicznej” (2009, z Teresą Rzepą), „Od Jekelsa do Witkacego. Psychoanaliza na ziemiach polskich pod zaborami 1900-1918. Wybór tekstów” (2016, z Pawłem Dyblem), „Czyje jest nasze życie?” (2017, z Olgą Drendą) oraz „Niezabliźniona rana Narcyza. Dyptyk o nieświadomości i początkach polskiej psychoanalizy” (2018, z Mirą Marcinów).
Odcinek otwierający piąty sezon „Osobistych rozmów holistycznych” to spotkanie z amerykańskim psychoterapeutą somatycznym i fizjoterapeutą Dave'em Bergerem. Z jednym z najbliższych współpracowników dr. Petera Levine'a, legendarnego twórcy metody pracy z traumą Somatic Experiencing, rozmawiam o tym, co możemy robić na co dzień, aby leczyć i transformować traumy, które nas dotknęły. Odcinek specjalny nagrany jest w języku angielskim. Na YouTubie dostępny jest videocast z napisami. (ENG)Somatic Experiencing. Transforming lives through healing traumaReactions to overwhelming experiences, danger and mortal threat are adaptive physiological functions of necessity but if the physiological processes cannot return to baseline in a reasonable timeframe the result can impact our future on physiological, cognitive, behavioral, spiritual and relational level. It is called trauma reaction. What are basis for understanding these maladaptive patterns? How they can change to become less rigid, more stable and flexible? What is the differences between acute danger and pervasive trauma? What can we do on daily basis to heal and transform traumas?Somatic Experiencing is a body-oriented modality that helps heal trauma and other stress disorders. Developed by Peter Levine, Ph.D., it is the result of the multidisciplinary study of stress physiology, psychology, ethology, biology, neuroscience, indigenous healing practices, and medical biophysics, with more than 45 years of successful application. SE resolves symptoms of stress, shock, and trauma that accumulate in our bodies. When we are stuck in patterns of fight, flight, or freeze, SE helps to release, recover, and become more resilient. The large majority of people worldwide have traumatic experiences in their lifetime, which can have major impacts on their health and well-being.Dave Berger, MFT, PT, MA, SEP. Somatic Psychotherapist, Physical Therapist, Integrative Bodyworker, Developer of Bodywork and Somatic Education™ for Trauma Therapists (BASE™). Dave has been in the field of Somatics for over 42 years having first found his way into it by developing his own undergraduate program, somatopsychology, at the University of Maryland. He went on to obtain graduate degrees in physical therapy at Stanford University and somatic psychology at California Institute of Integral Studies.He has been significantly influenced by Peter Levine and Somatic Experiencing®, Marion Rosen and Rosen Method® bodywork, Paul Linden's Being In Movement® and other somatics practices, as well as family systems, psychodynamic psychotherapy, manual physical therapy, visceral manipulation, and craniosacral therapy.Dave is a faculty member of Somatic Experiencing International teaching the Somatic Experiencing Professional Training and has developed BASE™: Bodywork and Somatic Education™ for trauma therapists. His clinical work spans work with PTSD, couples, individuals, anxiety, chronic pain, medical syndromes/chronic distress, and acute musculoskeletal problems.(PL)Reakcje na przytłaczające doświadczenia, niebezpieczeństwo i śmiertelne zagrożenie są z konieczności adaptacyjnymi funkcjami fizjologicznymi, ale jeśli procesy fizjologiczne nie mogą powrócić do stanu wyjściowego w rozsądnych ramach czasowych, wynik może mieć wpływ na naszą przyszłość na poziomie fizjologicznym, poznawczym, behawioralnym, duchowym i relacyjnym. Nazywa się to reakcją na traumę.Jakie są podstawy zrozumienia tych nieprzystosowawczych wzorców? I jak mogą się one zmienić, aby stać się mniej sztywne, a bardziej stabilne i elastyczne? Jaka jest różnica między ostrym zagrożeniem a nieustająco trwającą traumą? Co możemy robić na co dzień, aby leczyć i transformować traumy, które nas dotknęły?Somatic Experiencing to metoda zorientowana na ciało, która pomaga leczyć traumę i inne zaburzenia stresowe. Opracowana przez dr. Petera Levine'a, jest...
Jaki jest związek między ekologią, świadomymi wyborami konsumenckimi, a dobrostanem człowieka?W integralnym podejściu do zdrowia wyróżniamy trzy podstawowe aspekty funkcjonowania. Ciało, duch i umysł są ze sobą nierozerwalnie związane i wzajemnie na siebie wpływają. Wspierające relacje społeczne i regularny kontakt z naturą to kolejne (obok diety, aktywności fizycznej, zdrowego snu, jakościowych relacji, równowagi psychicznej i pracy nad redukcją stresu) sfery, bez których nie możemy mówić o kompleksowym podejściu do zdrowia.Tymi zagadnieniami będziemy się zajmować podczas 5. Kongresu Medycyny Integralnej, który odbędzie się 9 marca na Stadionie Legii w Warszawie. Po raz kolejny wydarzenie prowadzi Agnieszka Cegielska. Polscy i światowi eksperci i ekspertki poruszą takie tematy, jak relacja człowieka z naturą. W programie także warsztaty dla dorosłych (w tym specjalne onkologiczne) i dzieci, panel dyskusyjny i sala wystawiennicza.Agnieszka Cegielska to dziennikarka, dyplomowana konsultantka medycyny ajurwedyjskiej i autorka książek o tematyce zdrowia. Na YouTubie prowadzi kanał „Naturalnie od kuchni”.
Porozumienie bez Przemocy (NVC) to metoda komunikacji opracowana przez amerykańskiego psychologa Marshalla Rosenberga. Opiera się na przekonaniu, że ludzie są zdolni do pełnej współczucia komunikacji i współpracy, jeśli potrafią połączyć się z własnymi potrzebami i uczuciami oraz kiedy potrafią wczuć się w potrzeby i uczucia innych.Na czym dokładnie polega NVC? Jak zacząć prawdziwie słuchać drugiej osoby i mówić tak, by nas usłyszano? Jak w bezprzemocowy sposób zaznaczać swoje granice? Jak ćwiczyć NVC na co dzień? Czym jest empatyczna komunikacja? W dzisiejszych czasach zaprowadzenie empatycznej komunikacji wysuwa się na prowadzenie w kontekście budowania pomostów, a zdrowie na poziomie społecznym jest coraz częściej uznawane za jedną ze składowych zdrowia w ogóle. Anna Mills – nauczycielka MBSR, medytacją zajmuje się od ponad 20 lat. Jest absolwentką Podyplomowego Studium Trenerów Grupowych w Szkole Wyższej Psychologii Społecznej w Warszawie oraz filologii angielskiej na Uniwersytecie Warszawskim. Poza kursami uważności prowadzi szkolenia z komunikacji, rozwiązywania konfliktów i mediacji. Jest certyfikowaną trenerką Porozumienia bez Przemocy (NVC) i założycielką Akademii NVC.
Coraz więcej wiemy o prozdrowotnych korzyściach płynących z regularnego freedivingu, czyli rodzaju nurkowania polegającego na wstrzymywaniu oddechu do czasu wynurzenia się na powierzchnię, bez użycia butli. Jakie korzyści jeszcze niesie? Czy jest dla wszystkich i jak zacząć?Freediving może pomóc w obniżeniu ciśnienia krwi, zwiększa wydolność serca i dostarczanie tlenu do tkanek. Co ciekawe, badanie naukowe na freediverach wykazało, że nurkowie ci charakteryzują się obniżonym poziomem stresu, niepokoju i negatywnej afektywności w porównaniu z osobami, które freedivingu nie doświadczały. Co dokładnie dzieje się na poziomie fizycznym i psychicznym podczas nurkowania na wstrzymanym oddechu? Martin Petrus jest nauczycielem oddechu i jogi, instruktorem freedivingu. Po spotkaniu z Wimem Hofem postanowił dowiedzieć się więcej o korzyściach płynących z wzorców oddychania w zarządzaniu stanami psychicznymi i emocjonalnymi. Rozszerzył tę wiedzę o fizjologię układu oddechowego opracowaną przez Patricka McKeowna, założyciela Oxygen Advantage. Stosując Oddychanie Integracyjne, Martin nieustannie bada, w jaki sposób ludzie mogą skorzystać zarówno z podejścia naukowego, jak i duchowego. Martin regularnie prowadzi warsztaty, podczas których koncentruje się na treningu myślenia z wykorzystaniem oddechu i ekspozycji na zimno. Prowadzi także szkolenia dla sportowców w zakresie nowoczesnych metod treningu hipoksycznego i tradycyjnych technik pranajamy. Freediving jest ważną częścią życia Martina. Dużo czasu spędza w wodzie na treningach, uczeniu i startach w zawodach.
Mikrobiota to ogromna ilość różnorodnych komórek, takich jak bakterie, wirusy, fagi, które stanowią podstawę naszego zdrowia. Wskutek ewolucji ewaluował także mikrobiom człowieka. Ilość tego mikrobiomu i jego różnorodność decyduje o naszym zdrowiu. Jeśli jest on nieprawidłowy, prawdopodobnie dochodzi do powstania wielu chorób. Należy mieć świadomość, że to nie są nasze komórki, lecz obce, z którymi musimy żyć w symbiozie, dlatego mówi się o tym, że jest to osobny narząd. Czy istnieje jednoznaczny związek między stanem mikrobioty a stanami emocjonalnymi? Jak odbudować zaburzoną florę bakteryjną jelit? Co to są probiotyki, a czym psychobiotyki? Jak rozpoznać, które będą dla nas korzystne? Rozmawiam z prof. dr hab. n. med. Ewą Stachowską, biochemiczką i specjalistką z dziedziny żywienia człowieka, która kieruje Zakładem Biochemii i Żywienia Człowieka Pomorskiego Uniwersytetu Medycznego w Szczecinie. Zajmuje się dietoprofilaktyką i dietoterapią.
Orina Krajewska rozmawia o odporności z Piotrem Łysoniewskim, naturoterapeutą, terapeutą i dietetykiem medycyny chińskiej. Medycyna chińska to mający kilka tysięcy lat system oparty o obserwacje i doświadczenie. Składa się na nią pięć podstawowych filarów, do których zaliczamy dietetykę, akupunkturę, ziołolecznictwo, techniki manualne oraz ćwiczenia. Medycyna chińska stanowi opis wpływu praw natury na człowieka. Mówi o konieczności uwzględnienia lokalnych zwyczajów żywieniowych, pory roku, pogody, uwarunkowań geograficznych, czy wieku pacjenta. Dzisiejszy styl życia (ciągły pośpiech, stres, skrajne emocje) może przyczyniać się do stanów, które będą skutkować spadkami odporności. Jak ją wzmacniać?
Świadomy ruch z kontrolą. Na czym polega pilates? Skąd się wziął? Dlaczego jest nazywany formą ruchu angażującą zarówno ciało, jak i umysł? Co to jest trening funkcjonalny? Pilates to rodzaj ćwiczeń opracowany na początku XX wieku przez Josepha Pilatesa. On sam nazwał swoją metodę „Contrology”. Siedzący tryb życia, stres i wieczny pośpiech sprawiają, że tracimy kontakt z własnym ciałem i wnętrzem. Pilates z założenia koncentruje się na mięśniach głębokich, tych na co dzień niedostępnych. Wymaga od osoby praktykującej skupienia i dotarcia do najgłębszych warstw ciała. Podczas treningu wzmacnia się ciało przy jednoczesnej poprawie koordynacji, elastyczności i postawy.Anna Tytus – międzynarodowa nauczycielka pilatesu, dyplomowana tancerka, pedagożka ruchu, aktorka scen muzycznych. Absolwentka Uniwersytetu im. Antona Brucknera w Linzu oraz Studium Wokalno-Baletowego w Gliwicach. Master edukatorka, nauczycielka pilatesu ze szkoły Balanced Body ze Stanów Zjednoczonych. Jako tancerka pracowała w teatrach w Polsce i za granicą. Szkoliła się w Brukseli. Prowadziła zajęcia w Belgii. Odbywała staże i projekty w Europie oraz Stanach Zjednoczonych. Dzisiaj w Warszawie prowadzi Studio Pilates Anna Tytus.
Czym są neuroprzekaźniki i jaką funkcję pełnią? Jak bardzo nasze zdrowie na poziomie psychicznym i fizycznym jest od nich zależne? I czemu warto wiedzieć jak działają?Neuroprzekaźniki, inaczej neurotransmitery, to cząsteczki chemiczne, dzięki którym możliwe jest przekazywanie sygnałów pomiędzy komórkami nerwowymi. Zaburzenia ich funkcjonowania mogą prowadzić do różnych schorzeń. Jednym z najbardziej znanych neuroprzekaźników jest serotonina. Jej funkcje często przypisuje się regulacji nastroju, a niskie poziomy konotowane są z depresją.Dopamina jest znowu związana z przyjemnością i nagrodą. Zaburzenia funkcjonowania dopaminy mogą mieć związek chociażby z uzależnieniami. Czym warunkowany jest ich poziom, jak je regulować oraz wiedzę na temat jakich neuroprzekaźników warto przyswoić, by żyć w większej równowadze? Asia Podgórska – doktorka nauk biologicznych w dyscyplinie biochemii Instytutu Biologii Doświadczalnej PAN, konsultantka naukowa, autorka publikacji naukowych, wykładowczyni SWPS. Popularyzuje wiedzę naukową na swoim profilu na instagramie. Autorka książki „Tak działa mózg”.
Czym jest wysoka wrażliwość? Jak się objawia? Jak wpływa na nasze życie? Według badań, osoby wysoko wrażliwe stanowią około 20-30 proc. populacji. Odbierają doświadczenia sensoryczne intensywniej, są wyczulone na bodźce i mają większą tendencję do analizowania nawet drobnych szczegółów. Jak zaopiekować się swoją wrażliwością, radzi psycholożka, psychoterapeutka i seksuolożka Katarzyna Kucewicz (@psycholog_na_insta).
Osteopatia jest nieinwazyjną terapią manualną, której celem jest poprawa funkcjonowania wszystkich układów organizmu. To złożony system diagnozowania i leczenia wielu dolegliwości. Opiera się na zasadzie, że dobre samopoczucie człowieka zależy od sprawnego funkcjonowania całego organizmu.Na czym polega osteopatia, skąd się wzięła i czym się różni od fizjoterapii opowiada osteopata, fizjoterapeuta i terapeuta manualny Jakub Stępnik.
Zoga, masaż lomi lomi, facemodeling, kobido, osteoplastyka. Wszystkie typy masażu czy terapii manualnej łączy to samo: dotyk. Czemu jest on tak ważny dla zdrowia, czym różni się masaż od terapii manualnej, skąd wiedzieć, jaka terapia manualna będzie dla nas najlepsza? Na te pytania Oriny Krajewskiej odpowiada Katarzyna Z. Węglińska, certyfikowana terapeutka i masażystka twarzy i ciała oraz naturoterapeutka.
Nie wszystkie przeżycia mają dla nas logiczne przyczyny. Mogą pojawiać się za sprawą tzw. traumy transgeneracyjnej. Rozpoznanie tego zjawiska zmieniło się bardzo na przestrzeni ostatnich lat – dzisiaj rozumiemy je o wiele szerzej. Jak bardzo jesteśmy uwarunkowani przeszłością, nie tylko naszą, ale także naszych przodków? Co dzisiaj naukowcy wiedzą o traumie transgeneracyjnej? Czy badania jednoznacznie potwierdzają, że traumatyczne doświadczenia zmieniają sposób pracy genów? Czym dokładnie jest trauma i jak rozpoznać objawy zespołu stresu pourazowego? Co robić jeśli takie nas dotkną? Na te pytania Oriny Krajewskiej odpowiada biolog i psycholog Wojciech Dragan, profesor w Instytucie Psychologii Uniwersytetu Jagiellońskiego, wiceprzewodniczący Komitetu Psychologii PAN oraz autor bloga popularno-naukowego na Facebooku „Miniblog o genach, zachowaniu i tym, co pomiędzy".
Holistyczne podejście zakłada wzajemny wpływ ciała, ducha i emocji. Jednak nie byłoby nas bez środowiska, w którym żyjemy. Do filarów zdrowego stylu życia dodaje się też regularny kontakt z naturą, którego deficyt jest już uznany za jednostkę chorobową. Niestety nie tylko natura i jej obecność mają na nas wpływ, my wpływamy na nią cały czas. Każda i każdy z nas stoi wobec codziennych wyborów, które w skali globalnej mogą zmienić wiele. Poszerzanie świadomości o to, na co zwracać uwagę w codziennych wyborach konsumenckich i nawykach może okazać się dużym krokiem w stronę równowagi, również wewnętrznej. Jak się ma holistyczne podejście w budowaniu zdrowia i równowagi wewnętrznej do świadomych wyborów konsumenckich? Czym jest zrównoważony rozwój? Na czym polegają wzajemne związki przyrody, gospodarki i społeczeństwa? Jakie kroki możemy podjąć w swoim codziennym funkcjonowaniu, by wspierać dbałość o ekologię? Na te inne pytania odpowiada Marcelina Plichta-Wabnik, C-level excutive w wielu organizacjach, wykładowczyni SWPS (marka i strategia rozwoju na School of Form), przedsiębiorczymi, konsultantka biznesowa i strateżka.
Aktorka Orina Krajewska jest prezeską Fundacji Małgosi Braunek „Bądź” i autorką książek „Bądź. Holistyczne ścieżki zdrowia” oraz „Siła umysłu. Siła emocji. Duchowe ścieżki zdrowia”. Propaguje integralne podejście do zdrowia, w którym obok troski o ciało równie ważna jest dbałość o dobrostan psychiczny i zrównoważony model życia. Dla „Vogue Polska” Orina prowadzi cykl rozmów „Jestem i Będę” i podcast „Osobiste rozmowy holistyczne” o zdrowiu psychicznym, budowaniu wewnętrznej siły i równowagi emocjonalnej. Do rozmowy na żywo w warszawskim KinoGramie, w towarzystwie publiczności, zaprosiła Karolinę Szaciłło, którza w swojej kulinarnej i terapeutycznej praktyce posiłkuje się staroindyjską ajurwedą. Prowadzi bloga MEDYtuJEMY oraz własną manufakturę ajurwedyjskich olejów ziołowych Prakriti. Przez lata z mężem Maciejem gotowali i prowadzili cykl na antenie „Dzień Dobry TVN”, pisali poradniki i książki kulinarne (m.in. „Karolina odNOWA”, „Karolina na detoksie”) i prowadzą warsztaty medytacji oraz życia w zgodzie w naturą. Tematem rozmowy będzie równowaga wewnętrzna według ajurwedy. Stare systemy medyczne postrzegają zdrowie jako równowagę na poziomie ciała, umysłu i ducha. Skupiają się na naszych stanach emocjonalnych i wewnętrznej kondycji, którą traktują jako priorytet na drodze do zdrowia. Czego możemy nauczyć się od ajurwedy? Czy ajurweda to system uniwersalny? Jak żyć w większej równowadze?
Joga to system filozofii indyjskiej, zajmujący się związkami pomiędzy ciałem i umysłem. Poprzez odpowiedni trening ciała i jako praktyka rozwijania jego świadomości może okazać się zaproszeniem do podróży w głąb siebie. Niezależnie od wybranego stylu, dodając do pracy z ciałem świadomy oddech, mądra aktywność fizyczna może transformować nasze życie codzienne. Joga Iyengara, ashtanga, vinyasa, hatha czy yin yoga? Czym różnią się między sobą szkoły poszczególne style i szkoły jogi, a co stanowi ich wspólny mianownik? Czy joga może być praktyką duchową i co wspólnego ma z medytacją? Na te pytania odpowiada Maria Prokop - Certyfikowana trenerka oddechu i nauczycielka jogi, zdobywająca swoje kwalifikacje podczas licznych kursów. Pasjonatka zdrowego i zrównoważonego życia. Po wieloletniej karierze w korporacji, ruszyła drogą nauczania jogi i technik oddechowych. Na co dzień Maria praktykuje w zgodzie z tradycjami jogi Iyengara, ashtanga vinyasa joga, yin joga, power joga, vinyasa oraz movement culture. Jej zajęcia to kogiel-mogiel tych metod, a ich hasłem przewodnim jest „slowly slowly”. Największy nacisk kładzie na oddech, który jest wspólnym mianownikiem każdej formy ruchu oraz bezruchu. Nauka świadomego oddechu jest jej pasją i pragnie przekazać tę wiedzę jak najszerszemu gronu odbiorców, uświadamiając im, jak cenny jest do dar i jak potężne narzędzie, o czym w życiu codziennym często zapominamy.
Czy naturą ludzkiego umysłu jest to, że zawsze chcemy mieć więcej? Jak zacząć cieszyć się tym, co mamy? Jakie konsekwencje niesie za sobą ambicja? Emocjonalne koszty na poziomie indywidualnym i społecznym mogą prowadzić do braku równowagi wewnętrznej i radości życia. Co kryje się pod hasłem "wystarczająco dobrze”? Jak się ma wystarczająco dobrze do szczęścia? Pretekstem do naszego dzisiejszego spotkania jest niedawno wydana płyta "Dziewczyny chcą więcej” Kasi Miller, jednej z najbardziej znanych polskich psychoterapeutek i felietonistek.
Czasami zdarza się, że coś, co już „przepracowaliśmy”, nagle odzywa się w nas starym głosem, jakby mechanizm, który wydawało się, że pożegnaliśmy, był w nas cały czas obecny. Innym razem mamy dostęp jednocześnie do dwóch perspektyw, które powodują wewnętrzny konflikt. Czy słusznie traktujemy umysł jako uformowaną jedność? I czy tak naprawdę możemy nad nim zapanować? O terapii IFS rozmawiamy z Michałem Pasterskim.Terapia IFS (Internal Family Systems) zakłada, że nasza osobowość składa się z różnych części. Zgodnie z tą ideą w każdym z nas żyją tzw. subosobowości, np. Wewnętrzny Krytyk, Wewnętrzne Dziecko, Leń, Pracoholik czy Perfekcjonista. Rozwijają one złożony system relacji między sobą. IFS zakłada nie tylko wejście w dialog i budowanie relacji z częściami, które w sobie odnajdujemy – jego istotą jest pomaganie częściom. Niektóre potrzebują wsparcia w uwolnieniu się od destrukcyjnych ról, które odgrywają, a inne wsparcia w uwolnieniu się od ciążących im uczuć czy przekonań, które nabyły w rozmaitych sytuacjach z przeszłości.Nad czym można pracować podczas terapii IFS? Jak wygląda ona w praktyce? Czy można pewnie założenia z IFS wdrożyć samodzielnie? Na te pytania odpowiada Michał Pasterski, założyciel Life Architect, Planets i Fundacji Świadomej Edukacji, który na co dzień pracuje jako coach, praktyk terapii IFS. Jest autorem książki „Insight. Droga do mentalnej dojrzałości” oraz jednego z najpopularniejszych w Polsce blogów na temat rozwoju osobistego i edukacji Michalpasterski.pl.
Nie wychowuje nas tylko dom i rodzice. Wpływ mają też na nas rówieśnicy, podwórko, wydarzenia losowe. Dojrzałość to ciągła podróż, rozpoznawanie i umiejętność zaopiekowania się swoimi potrzebami. To właśnie one jeśli regularnie w dzieciństwie nie były zaspokajane mogą prowadzić do dysfunkcji w dorosłym życiu. Jak właściwie rozumieć dysfunkcję i gdzie sięgają jej początki? Czy zawsze na drodze rozwoju musimy sięgnąć przeszłości? Co staje się największą przeszkodą na drodze do dojrzałości? Te i inne pytania Orina Krajewska stawia psycholożce i terapeutce Joannie Flis w drugim w tym sezonie odcinku „Osobistych rozmów holistycznych”
Co już̇ dziś wiadomo o działaniu i obserwacji natury na zdrowie psychiczne? I czym dokładnie jest ornitologia terapeutyczna?Holistyczne podejście do zdrowia zakłada, że wszystko jest ze sobą połączone. Że każdy aspekt wewnątrz nas oddziałuje na siebie wzajemnie. I tak jak dzisiaj nie jesteśmy już w stanie podważyć wzajemnego wpływu umysłu na ciało, tak w holistycznych założeniach coraz częściej mówi się też o połączeniu tego co w nas z tym co wokół nas. Mówimy o więziach z innymi ludźmi, ze zwierzętami i z naturą. Coraz więcej badań wskazuje na dobroczynny wpływ przebywania w przyrodzie na zdrowie zarówno na poziomie fizycznym jak psychicznym. W niektórych krajach wprowadzane są już tzw. Zielone recepty w których lekarze mogą przepisywać konkretne interwencje oparte o kontakt z naturą. Jak więc przebywać w naturze, żeby miała na nas dobroczynny wpływ? Dr hab. n. med. Sławomir Murawiecspecjalista psychiatra, psychoterapeuta. Członek Zarządu Głównego i rzecznik prasowy Polskiego Towarzystwa Psychiatrycznego. Redaktor naczelny kwartalnika „Psychiatria Spersonalizowana”. Główny ekspert do spraw psychiatrii Akademii Zdrowia Psychicznego Harmonii. Współautor wraz z Prof. Piotrem Tryjanowskim książki „Ornitologia terapeutyczna” . Autor wielu publikacji naukowych na temat wpływu obserwacji ptaków na zdrowie psychiczne, a także autor materiałów edukacyjnych o tej tematyce adresowanych do osób z zaburzeniami psychicznymi.
Jak rozpoznać, jaką mamy relację z jedzeniem? I jak się ona ma do naszej równowagi wewnętrznej i poczucia własnej wartości? A dalej: jak się ma do tego przyjemność i kultura konsumpcji? Globalne statystyki wskazują na to, że coraz częściej dysfunkcyjnie posługujemy się jedzeniem. Widać rozdźwięk pomiędzy prawdziwym celem pożywienia, jakim jest zaspokojenie głodu fizjologicznego, a tym, w jak szkodliwy sposób dla zdrowia to robimy. Przyglądając się naszej relacji z jedzeniem, możemy dużo dowiedzieć się o nas samych. Często jest ona wyrazem problemów zaniedbywanych przez lata. Okazuje się, że możemy być najedzeni, ale wciąż głodni… miłości, akceptacji, uwagi lub spełnienia. Jak zacząć dawać sobie to, czego naprawdę potrzebujemy?Elżbieta Lange – psychoterapeutka specjalizująca się w nurcie Gestalt. Psychodietetyczka, dyplomowana diet coach. Od lat prowadzi prywatną praktykę w gabinecie, warsztaty oraz grupy terapeutyczne. Autorka książek „Emocje na talerzu”, „Nie t(ł)ucz się dietami”, „Gdybym tylko schudła…”. Jako ekspertka występuje w audycjach radiowych i telewizyjnych. Aktualnie razem z innymi ekspertkami od żywienia współtworzy Fundację „Kobiety bez diety”, która ma na celu przeciwdziałać przemocy wobec ciała i opresji odchudzania. Na co dzień wspiera kobiety, które doświadczają różnych problemów z ciałem. W swojej pracy reprezentuje podejście holistyczne.
Żegnamy wyjątkowo wymagający rok, pełen trudności, ale też współczucia dla innych. Doświadczyliśmy tego, jak okazana pomoc daje coś wyjątkowego w zamian: bliskość, wdzięczność, wsparcie. Nauka potwierdza, że przetrwają najbardziej współczujący. Jak możemy zdefiniować współczucie? Jak i po co je praktykować? Kiedy jest odpowiedni moment na okazanie współczucia sobie? Te pytania Orina Krajewska stawia dr Julii E. Wahl, psycholożce i trenerce podejścia uważności i współczucia.
Od kilku lat mokra i sucha ekspozycja na zimno przybiera na popularności, chociaż zanurzanie się i pływanie w zimnej wodzie ma tradycję sięgającą starożytności. Czy kontrolowana ekspozycja na stres może przynieść nam korzyści? Jak to bezpiecznie robić? Czy morsowanie można traktować jako praktykę? Coraz więcej badań klinicznych sugeruje że hartowanie się wspiera nie tylko odporność organizmu i zdrowie, ale mogą nawet działać antydepresyjnie. O morsowaniu rozmawiamy z nauczycielem oddechu i jogi oraz instruktorem freedivingu Marcinem Petrusem.
Wywodząca się z psychologii buddyjskiej teoria pięciu energii mądrości, propagowana na Zachodzie przez tybetańskiego mistrza Chogjama Trungpę Rinpocze, otwiera drzwi do zrozumienia ludzkiej świadomości. O mocy koloru rozmawiamy z Asią Jakubowicz, trenerką Pięciu Energii Mądrości w Polsce. Wieloletnia uczennica mistrzyni zen Małgosi Braunek obecnie prowadzi własną grupę medytacyjną. Ukończyła Five Wisdom Institute w Kalifornii.
Szukając narzędzi, które pomogą złagodzić skutki stresu, przemęczenia czy lęku, też zdarza nam się ulegać presji. Jak ważny w dbaniu o higienę psychiczną jest odpoczynek? Co składa się na odporność psychiczną? Jak ją budować? Rozmawiam z Sylwią Wójcik, terapeutką metody pracy z traumą i z chronicznym stresem, współzałożycielką Polskiego Stowarzyszenia Somatic Experiencing, członkinią kolektywu Instytut Dobrej Śmierci.
Regularna aktywność fizyczna to podstawa dbania o zdrowie. Niektóre tradycyjne formy ruchu zawsze stawiały sobie za cel nie tylko wzmocnienie na poziomie ciała ale jego integrację z umysłem i zaprowadzenie równowagi wewnętrznej. To było ze sobą nierozerwalnie związane. Taki całościowy cel stawia sobie wywodzące się z Chin praktyki Tai chi i Qi gong, które w ostatnich latach przeżywają swój renesans. Czym są te praktyki? Czym różnią się od "zwykłego" ćwiczenia? Czy są dla każdego i w jakim celu mogą być wykorzystywane? Qigong to wywodzący się ze starochińskiej tradycji sposób wspierania zdrowia - system ćwiczeń oddechowych połączonych z lekką gimnastyką jest po dziś dzień skutecznym aspektem taoistycznego pielęgnowania długowieczności. Qigong poza swoimi walorami zdrowotnymi, stanowi również podbudowę wielu sztuk walki, przez co jest niezwykle bogaty, z mnóstwem różnorodnych ćwiczeń przeznaczonych konkretnym celom. Tai Chi tylko z pozoru ogranicza się do bycia sztuką walki czy zbiorem ćwiczeń fizycznych - w rzeczywistości jest wysublimowaną sztuką ucieleśniania powrotu do pierwotnej harmonii.Paweł RaszkiewiczInstruktor, który miał szczęście uczyć się od najlepszych. Od najmłodszych lat fascynacja samorozwojem oraz filozofią wschodu rozbudziła w nim zainteresowanie taoistyczną ścieżką. Na swej drodze miał przyjemność spotykać znakomitych nauczycieli, jednak przełomowym okresem był siedmioletni pobyt zagranicą, gdzie trafił na chińskiego mistrza, który nakłonił go do zostania instruktorem, ale również zainicjował powrót do kraju w 2011 roku, żeby właśnie tu dzielić się zdobytymi umiejętnościami. Na codzień uczy w Suwałkach i Olecku. Prowadzi też sesje online. www.drogadao.pl
Jesteśmy tym, co jemy. W gąszczu dietetycznych możliwości tracimy rozeznanie, a w efekcie wracamy do utartych, często niezdrowych nawyków. A dieta jest przecież podstawą budowania zdrowia fizycznego i psychicznego. O czym należy pamiętać przy wyborze diety? Z jakimi niedoborami najczęściej się zmagamy? Jak mądrze suplementować?Lekarka Nina Nicheska pracowała w Ministerstwie Zdrowia Macedonii Północnej, w firmach farmaceutycznych i własym biznesie. Dziś w poszukiwaniu życiowej równowagi i z troski o zdrowie swoje i swojej rodziny oraz naszej planety współtworzy nikalab.
Czym jest zdrowa relacja z ciałem? Jak ją nawiązać? Do czego może doprowadzić długoterminowe odcięcie się od ciała? Jak pracować z rozpoznanymi w nim emocjami? Czy w przypadku ich zawieszenia możemy sięgnąć po konkretne ćwiczenia? I czy możemy praktykować je w domu?Metoda Aleksandra Lowena nazywana jest powszechnie analizą bioenergetyczną. Opierając się na przekonaniu, że to ciało integruje osobowość, proces terapeutyczny odbywa się nie tylko na drodze analizy intelektualnej, ale równolegle za pomocą diagnozy i pracy przez ciało. Jeżeli zostanie mu przywrócona miękkość i swoboda, powróci też żywotność. Z nią przyjdzie radość istnienia i przyjemność z życia.Gościnią odcinka jest Marzena Barszcz – psychoterapeutka i terapeutka manualna, która ukończyła Certified Training Program the Florida Society for Bioenergetic Analysis. Autorka książki „Psychoterapia przez ciało”, prowadząca Instytut Analizy Bioenergetycznej w Warszawie. Dyrektorka czteroletniego szkolenia psychoterapeutycznego w nurcie analizy bioenergetycznej afiliowanego przez FSBA.
Powszechnie wiadomo, że aby utrzymać się w zdrowiu, należy swoją codzienną dyscyplinę oprzeć na filarach zdrowego stylu życia. Należą do niego przede wszystkim odpowiednia dieta, zdrowy sen, czy regularne ćwiczenia. Ten zestaw nie uwzględnia jednak prawidłowego oddechu, który w ostatnich latach coraz częściej wymieniany jest jako jeden z najważniejszych czynników wpływających na stan zdrowia.Czy można w ogóle oddychać nieprawidłowo? Jak oddech ma się do stresu krótkotrwałego a przewlekłego? Czym jest autonomiczny układ nerwowy? Czy niepokój i stres mogą być zakorzenione w nieprawidłowym oddychaniu? Jakie konkretne ćwiczenia oddechowe najlepiej sprawdzają się w uspokojeniu umysłu i emocji? Te pytania stawiam lekarzowi medycyny i trenerowi oddechu Elżbiecie Dudzińskiej.lek. med. Elżbieta Dudzińska - lekarz medycyny oraz lekarz medycyny integralnej. Trenerka oddechu według metody Buteyko i metody Wima Hofa. Ukończyła liczne kursy i szkolenia dla trenerów oraz zdobyła certyfikaty w Instytucie Medycyny Behawioralnej: Center for Mindfulness in Medicine przy University of Massachusetts Medical School w Stanach Zjednoczonych (certyfikaty z zakresu technik redukcji stresu). Od lat zajmuje się edukacją w obszarze zdrowia, redukcji stresu. www.treneroddechu.pl
Aktywność fizyczna to jeden z podstawowych filarów zdrowego stylu życia, zarówno pod względem fizycznym, jak i psychicznym. Regularny ruch zmniejsza też ryzyko wielu chorób.Jaki rodzaj aktywności fizycznej będzie dla nas długofalowo najbardziej optymalny i jak go uprawiać, żeby skutecznie wpływać na poprawę samopoczucia?Slow jogging – bieganie w bardzo wolnym tempie – ma wszystkie zalety typowego biegania, a jednocześnie jest pozbawiony jego wad. Poprawnie wykonywany, zapobiega otyłości, cukrzycy, chorobom krążenia, a nawet depresji. Na czym polega? Czym różni się od zwykłego biegania i nordic walkingu? Co znaczy bieganie w rytmie niko-niko? I czy slow jogging może być traktowany jako medytacja w ruchu oraz dlaczego warto taką uprawiać?Edyta DawiskibaInstruktorka slow joggingu oraz Regionalna Liderka Mazowsza. Propagatorka wolnego biegania jako umiarkowanej aktywności dla każdego na zdrowie, długowieczność i witalność. Pełni funkcję wiceprezeski w Stowarzyszeniu Slow Jogging Polska, jest również instruktorką metody oddechowej prof. Butejki. Zafascynowana naturą oddechu i ruchu.
Zmysły stanowią nasze połączenie pomiędzy światem zewnętrznym a naszym ciałem i światem wewnętrznym. Zmysł węchu ma ogromny wpływ na zdrowie i samopoczucie, związana jest z nim jedna z najpopularniejszych prozdrowotnych praktyk, czyli aromaterapia. Aromaterapia stosowana jest od wieków. Uznawana jest za formę medycyny niekonwencjonalnej, która jednak dzięki coraz większej ilości badań klinicznych potwierdzających jej skuteczność, coraz częściej służy jako komplementarna terapia uzupełniająca nurt akademicki. Opiera się ona na naturalnych właściwościach olejków eterycznych. Naturalny wyciąg z liści, łodyg, kwiatów, owoców i nasion pozyskuje się poprzez destylację, co pozwala w naturalny sposób zachować najwyższą ilość właściwości. W czym najlepiej sprawdza się aromaterapia? Jak ją stosować? Jakie są najbardziej znane olejki eteryczne wykazujące działanie odprężające dla organizmu, na poprawę nastroju i mające działanie uspokajające?Magda Lewandowska Dietetyczka, psychotraumatolożka. W swojej pracy wykorzystuje motodę RTT, praktyki oddechowe i aromaterapię. Prowadzi sesje indywidualne, wykłady, webinaria i grupowe kursy wspierające kobiety.
iewykorzystane do działania hormony stresu są dla nas bardzo niszczące. Ich biologicznym efektem są objawy większości dotykających nas chorób. Nasza własna chemia która kiedyś miała nas ratować, zostaje zamknięta jak w garnku pod przykrywką na pełnym ogniu. Czy można jej uniknąć? Jak z nią skutecznie pracować?Jon Kabat Zin twórca podstawowego treningu mindfulness, opracował go w latach siedemdziesiątych dedykując go weteranom wojny w Wietnamie, którzy cierpieli na zespół stresu pourazowego. Program uczył, że nawet w najbardziej krytycznej sytuacji, doświadczając bezradności i bólu, zawsze można coś dla siebie zrobić, codziennie medytując i ćwicząc uważność choćby przez chwilę. Udowodnił, że poprzez systematyczną praktykę i dzięki neuroplastyczności mózgu możemy osiągać zmiany na poziomie wręcz anatomicznym.Uważność to rodzaj postawy życiowej, która pojawia się w momencie, kiedy człowiek zadba o siebie, trening swojego umysłu i świadomie zarządza jego aktywnością. Trening mindfulness to zestaw ćwiczeń który właśnie tego ma nas nauczyć.Na czym dokładnie polega? Czy jest dla każdego? Czy i na ile osadzanie się w chwili obecnej może naprawdę poprawić jakość naszego życia i zdrowia?Małgorzata Jakubczak Fundatorka Polskiego Instytutu Mindfulness POLIM, od 2008 roku promująca mindfulness w Polsce, wykładowczyni i mentorka w jedynym w Polsce Studium Nauczycielskim MBSR. Promowanie Mindfulness w Polsce jest zarówno jej osobistą pasją jak i znaczącym obszarem jej działalności społecznej. Współorganizuje i współkoordynuje projekt Uważna Szkoła, wprowadzający mindfulness do szkół poprzez trening mindfulness dla nauczycieli i uczniów. Systematycznie udziela konsultacji indywidualnych i prowadzi mentoring. Jest autorką książki „Rozwijanie uważności na co dzień”.