Podcasts about Alembert

NotiMundo A La Carta - Juan Esteban Guarderas, Las maniobras de Alembert Vera y Sócrates Verduga en los chats de la correísta "Liga Azul" by FM Mundo 98.1

NotiMundo Estelar - Juan Esteban Guarderas, Alembert Vera, Multado y Sancionado Por Infracción.. by FM Mundo 98.1

NotiMundo Estelar - André Benavides, El Futuro del CPCCS, ¿Se Va Alembert Vera? by FM Mundo 98.1

Un giro dramático sacude al CPCCS con la destitución de Alembert Vera. En este vídeo, analizamos las consecuencias inmediatas para el Ecuador, el llamado de Nicole Bonifaz a la unidad y lo que se espera del futuro del Consejo. ¡No te lo pierdas y entérate de los detalles!" --- Send in a voice message: https://podcasters.spotify.com/pod/show/hechosecuador/message

¿Qué dice la Corte Constitucional sobre Alembert Vera? Además, el voto nulo cobra fuerza y la Corte pone bajo la lupa al CPCCS.

NotiMundo a la Carta - Alembert Vera, Denuncia a Fiscalía por Presunto Fraude Procesal by FM Mundo 98.1

Il est surnommé le "Hugh Grant de la magie". Gus l'illusionniste joue les dernières dates de son "Magic stand up", dans lequel il raconte ses passions à travers la magie : l'apnée, le cinéma, les comédies romantiques... Le spectacle drôle, interactif et inattendu sera le 9 juin à Alembert dans le Puy-de-Dôme, le 13 juin à Toulouse et les 17 et 18 juin aux Folies Bergères à Paris. Invités prestigieux, coups de cœur, critiques, reportages, interviews : "Laissez-Vous Tenter" dresse un panorama de l'actualité cinéma, musique, littérature, médias, people... Ecoutez Laissez-vous tenter - Dernière du 07 juin 2023 avec Le Service Culture.

Would you like to receive a daily, random quote by email from my Little Box of Quotes?https://constantine.name/lboqA long long time ago I began collecting inspirational quotes and aphorisms. I kept them on the first version of my web site, where they were displayed randomly. But as time went on, I realized I wanted them where I would see them. Eventually I copied the fledgeling collection onto 3×5 cards and put them in a small box. As I find new ones, I add cards. Today, there are nearly 1,000 quotes and the collection continues to grow.My mission is creating better conversations to spread understanding and compassion. This podcast is a small part of what I do. Drop by https://constantine.name for my weekly email, podcasts, writing and more.

Would you like to receive a daily, random quote by email from my Little Box of Quotes? https://constantine.name/lboq A long long time ago I began collecting inspirational quotes and aphorisms. I kept them on the first version of my web site, where they were displayed randomly. But as time went on, I realized I wanted them where I would see them. Eventually I copied the fledgeling collection onto 3×5 cards and put them in a small box. As I find new ones, I add cards. Today, there are more than 1,000 quotes and the collection continues to grow. Hello, I'm Craig Constantine

Émission Intrinsèque consacrée à la journée du développement du rap qui aura lieu samedi 8 avril de 14h à 23h au 102 rue d’Alembert. Avec: 6Aïl, Les Chevals Hongrois, Elis, Kinam, M4uv3, Dialectik Musik, Remplissage Electrik + dj’s & Open... Continue Reading →

Mới đây, tin tức về việc đóng cửa vào tháng 3, của 4 hiệu sách Gibert Jeune lâu đời, hình ảnh tưởng chừng không thể tách rời khỏi quảng trường Saint-Michel, đã làm dấy lên những cảm thán, tiếc nuối của công chúng trong nước, và cả nước ngoài - những người đã từng đặt chân đến Paris và « phải lòng », thậm chí gắn một phần kỷ niệm tuổi trẻ nơi đây.  Trong tình cảnh vốn không mấy thuận lợi nhiều năm trở lại đây, đại dịch Covid-19 lại làm chồng chất thêm những khó khăn. Nhiều hiệu sách nếu không hoạt động cầm chừng thì cũng có nguy cơ phải đóng cửa vĩnh viễn. Chỉ mới vài tháng trước, hiệu sách Anh ngữ Shakespeare & Company huyền thoại kêu gọi độc giả mua sách ủng hộ sau 1 năm mất đến gần 90% doanh thu. Và giờ đây là Gibert Jeune.  Nhiều tờ báo lớn từ Le Monde đến Le Figaro, Libération đều dành những bài viết tâm huyết, hoài niệm để tri ân vị trí của hiệu sách đã có lịch sử hơn 1 thế kỷ này trong lòng công chúng Paris và cả nước. Cùng với nhà Gibert, các hiệu sách tập trung dày đặc tại khu phố La-tinh đã trở thành một phần đời sống tinh thần Pháp.   Khu phố La-tinh - cái nôi của văn hoá Pháp từ xa xưa  Ngược dòng lịch sử, là một trong những khu vực hình thành sớm nhất, khu phố La-tinh tập trung giới sinh viên từ nhiều thế kỷ, trung tâm của tuổi trẻ, tri thức và sáng tạo, như gốc cái tên « Latin » xuất phát từ việc xưa kia, giới sinh viên lui tới đây thường trao đổi với nhau bằng ngôn ngữ này. Từ cuối thời kỳ Trung Đại, cùng với sự ra đời của trường Sorbonne, tiền thân của đại học Sorbonne sau này, vào năm 1257, vùng đất tả ngạn sông Seine trở thành nơi đặt nền móng đầu tiên cho giới trí thức Pháp.  Kéo dài từ khu Saint-Germain-de-Prés đến khu Campus Sorbonne, khu vực này dần dần quy tụ hàng loạt trường đại học lớn đầu tiên, từ khoa học xã hội đến kỹ thuật, nghệ thuật, chính trị, như đại học Y, Mỹ Thuật, Kiến Trúc, Paris I, ParisTech, Panthéon- Sorbonne, Sorbonne Nouvelle, Science Po … cùng với Điện Panthéon vinh danh những nhà văn hoá lỗi lạc. Các khu phố này, từng là nơi sinh sống và giao lưu của tầng lớp tinh hoa qua nhiều thế kỷ. Không thể không nhắc đến nhóm Les Encyclopédistes : Denis Diderot và Jean d’Alembert - những soạn giả của bộ bách khoa toàn thư đầu tiên - một trong những thành tựu tiêu biểu của thời kỳ Khai Sáng (siècle des Lumières). Những nhà văn hoá, tư tưởng lớn của Pháp đầu thế kỷ 20 cũng thường lui tới đây : Jean-Paul Sartre, Simone de Beauvoir, hay Marguerite Duras, Jacques Prévert, Luis Aragon, Albert Camus, và cả những văn nghệ sỹ nước ngoài như Ernest Heminway, Pablo Picasso … Nhiều nhà xuất bản danh tiếng lâu đời, như Gallimard, Seuil, Grasset … cũng đặt trụ sở tại « trái tim văn hoá » của thủ đô Paris.  Đây cũng là khu vực của Paris còn giữ được nhiều phần dáng dấp kiến trúc và hình thái đô thị từ thời Trung Đại. Hơn nữa, khu phố La-tinh còn giữ nhiều di chỉ của trung tâm thành Lutèce đầu tiên từ thời Gallia - La Mã Cổ Đại (thế kỷ 1), tiền thân của đô thị Paris sau này. Chính vì thế nó trở thành một địa điểm không thể bỏ qua của du khách đến thăm thủ đô. Trái ngược với những trục thẳng tắp rộng lớn của kiến trúc Haussmann, ở khu phố La-tinh khách tham quan được trở về trong không gian đô thị của Paris thủa sơ khai với những con phố nhỏ, ngoằn ngoèo lát đá, san sát những ngôi nhà thấp tầng lô xô ít vần luật, đặc thù đô thị Médiéval (thời Trung Đại), đôi khi hé lộ những khoảng sân trong yên bình phủ đầy hoa. Du khách vừa được cảm nhận một Paris thân thiện, gần gũi tỉ lệ con người, lại được tìm hiểu cái nôi hình thành của tri thức Pháp qua những trường học danh tiếng, những quán cà-phê, hiệu sách, điểm hẹn giao lưu của giới trí thức, các nhà tư tưởng và văn nghệ sỹ một thời.  Những hiệu sách - điểm hội tụ và kết nối của tri thức  Không chỉ ở những quán xá trẻ trung, sôi nổi, sự giao thoa giữa một Paris của khách du lịch và của đời sống giới trẻ còn ở những hiệu sách đa dạng chủ đề. Nơi người này tìm kiếm những cuốn tài liệu nghiên cứu, người kia bắt gặp những sách nghệ thuật lưu giữ kỷ niệm chuyến viếng thăm thành phố. Tại đây, từ những thùng sách cũ kỹ dọc kè sông Seine, đến những hiệu sách to đẹp, chuyên đề sâu, đều chứa trong nó những lịch sử thú vị : hiệu sách Shakespeare & Company ngay chếch Nhà Thờ Đức Bà, chốn dừng chân của các văn sỹ Anh ngữ khi ghé Paris, gắn với những tên tuổi như Heminway, James Joyce. Còn Pulp’s Comics được mệnh danh « ngôi đền của truyện tranh ». Hiệu sách triết học nổi tiếng J. Vrin đã có tuổi đời trên 1 thế kỷ, trong khi đó Pippa lại đi một dòng riêng khi không chỉ bán những đầu sách xuất bản độc lập, mà chính nó còn là một nhà xuất bản độc lập.  Tuy có lịch sử lâu đời, các hiệu sách cũng luôn làm mới mình để mang hơi thở thời đại, thích ứng với giới trẻ. La librairie des PUF « tái sinh » sau tròn 10 năm đóng cửa, trở thành hiệu cà phê sách hiếm hoi khách có thể nhấm nháp ly cà phê trong lúc đợi in những bản sách điện tử của mình. Với người quan tâm chuyên ngành xây dựng, kỹ thuật, kiến trúc, đồ họa, tin học, Eyrolles là một địa chỉ có nhiều đầu sách chuyên đề khó kiếm. Có lẽ bởi người sáng lập ra nó, ông Léon Eyrolles, cũng là người sáng lập Trường chuyên ngành xây dựng, công trình và công nghiệp. Đây đồng thời cũng là một nhà xuất bản độc lập.  Một điểm đáng chú ý là khác với những chuỗi cửa hàng sách lớn, các hiệu sách độc lập thường dành sự ủng hộ không nhỏ cho những nhà xuất bản độc lập và những tác giả tự xuất bản. Tại các hiệu sách nhỏ, ta có thể bắt gặp những cuốn sách của tác giả địa phương, nghệ sỹ trẻ, mà ta khó có thể tìm mua trên các trang mạng hay chuỗi cửa hàng lớn.  Trong số đó, lâu đời và lớn nhất là hiệu sách gia đình Gibert, ra đời từ năm 1888, ban đầu tập trung hoạt động quanh mảng sách giáo khoa, học thuật và sách cũ, đến nay đã trở thành nơi có số đầu sách lớn nhất nước, luôn là hình ảnh tiêu biểu của khu phố đại học lâu đời này. Chính lịch sử hình thành hiệu sách hơn một thế kỷ trước cũng là câu chuyện thú vị, khắc họa tinh thần trân trọng văn hoá đọc của những chủ tiệm sách.  Hiệu sách gia đình Gibert - truyền tình yêu với sách và giữ gìn văn hoá đọc  Cũng như bao người bán sách cũ thời đó, anh thanh niên Gibert khởi nghiệp bằng 1, rồi 2, 3 thùng sách khiêm tốn trên thành kè sông Seine, sau chuyển sang thuê những góc bán hàng nhỏ bé. Cùng với giai đoạn giáo dục trở nên phổ cập và miễn phí cuối thế kỷ 19, Gibert tin tưởng vào vị trí không thể thiếu của sách học đường. Từ một thầy dạy văn tự cổ ở vùng Saint-Etienne, gốc gác con nhà nông, Gibert Joseph đã thành công khi phát triển ngày càng thịnh vượng, từ cửa hàng đầu tiên ở 17 kè Saint-Michel, thành chuỗi hiệu sách mang tên mình tập trung ở khu phố La-tinh. Nhưng điều khiến ông và gia đình được quý trọng đến ngày nay, chính là sự am hiểu, trân quý sách, tiếp tục truyền lại cho các đời con cháu nối nghiệp.     Không chỉ bán sách nhiều lĩnh vực, sách trường học, sách cũ, ông còn được đánh giá cao bởi là người am hiểu, sưu tầm và lưu trữ nhiều sách hiếm. Vào năm 1896, ông cho ra mắt tờ bán nguyệt san « Sách » để giới thiệu thư mục sách quý hiếm cho những nhà sưu tầm và đam mê. Sau này, các con cháu ông, dù chia thành hai dòng cửa hiệu độc lập, đều vẫn giữ niềm đam mê sách. Hiệu Gibert Joseph tham gia tái bản các tựa sách kinh điển, Gibert Jeune hướng về sách mỹ thuật chọn lọc. Niềm tự hào và yêu nghề còn truyền cho cả những nhân viên cửa hàng, như báo Le Monde từng trích dẫn « thật kỳ diệu (..) chúng tôi làm việc mệt nhoài (thời điểm đầu năm học mới) nhưng tự hào vì được làm việc cho một cở sở quảng bá, khuyến khích tri thức ». Coi trọng sự thành thật, lương thiện, tận tuỵ nghiêm cẩn với nghề và khiêm nhường trước mọi người là những tôn chỉ của hiệu sách nhà Gibert, như lời ghi chú của ông được Le Monde trích đăng : « Cần xứng là một con người. Công lý và sự thật là trên hết. Đặt người khác lên trước bản thân mình ». Có cái tâm hết lòng yêu và giữ phẩm giá trong công việc mình làm, có lẽ là điều cần có với bất cứ nghề nghiệp nào. Với nghề mở hiệu sách, có lẽ tiêu chí đầu tiên là phải ham đọc sách và trân trọng văn hoá đọc. Ngày nay, khi bước vào hầu hết các hiệu sách ở Paris, độc giả thường bắt gặp những lời bình viết tay của chủ tiệm sách, bọc trang trọng ngay ngoài trang bìa, như một lời tựa « độc quyền » nhưng cũng thân mật mà mỗi chủ hiệu sách dành riêng để chia sẻ cho khách hàng của mình. Vì vậy, nghề bán sách là một chuyên môn riêng biệt, không thể chỉ coi là một công việc bán hàng đơn thuần. Những hiệu sách đóng cửa - đời sống văn hoá Pháp đang mai một ? Những hiệu sách nhà Gibert, suốt 130 năm tồn tại, là nơi gắn kết những độc giả, người đam mê sách, nơi lui tới thường xuyên một thời của những giáo viên, trí thức, văn nghệ sỹ nổi tiếng thế kỷ 20 của Pháp như Malraux, Duras, Modiano, Nothomb, Orsenna hay Gainsbourg ... Như truyền thống của nhiều hiệu sách lâu đời khác, đây còn là nơi gặp gỡ của người viết với độc giả, nơi họ tổ chức những buổi trò truyện chuyên đề, học thuật, giới thiệu sách mới, để tác giả Annik Cojean, trên nhật báo Le Monde không ngần ngại gọi nơi đây là « một ngọn hải đăng của trí thức Pháp ». Tác giả bài báo vì thế lo sợ sự vụt tắt của các hiệu sách ở khu phố La-tinh « sẽ phủ bóng tối lo âu » lên quảng trường Saint-Michel. Nhật báo Le Figaro còn bi quan hơn, gọi việc đóng cửa của Gibert Jeune này, cùng với nhiều hiệu sách danh tiếng của Pháp, là « sự mai một của văn hoá Pháp ». Lời sẻ chia ấy, không giới hạn dành cho một hiệu sách lớn và có bề dày lịch sử nhất Paris, mà như một tiếng than cho sự đổi thay của thời cuộc, ngay tại cái nôi của tri thức này. Những hiệu sách - biểu tượng đời sống văn hoá tinh thần Pháp - tại trung tâm lui tới của giới trẻ Paris và khách du lịch, đang dần bị thay thế bởi các cửa hiệu thời trang, mỹ phẩm hàng hiệu - hình ảnh của thế giới tiêu thụ, vật chất. Với mỗi người yêu Paris đến từ mọi nơi và những cựu sinh viên, không còn Gibert Jeune, đồng nghĩa với mất đi một địa chỉ văn hoá đầy kỷ niệm quen thuộc, nơi đồng hành cùng lịch sử Paris và tuổi trẻ của bao thế hệ. Phải chăng mang chút hoài niệm này của ca từ bài hát « Il n'y a plus d'après, à Saint-Germain-des-Prés » - Chẳng còn ngày sau, ở khu Saint-Germain des Prés, mà nhật báo Libération đặt dòng tựa « Gibert : il y a un fin, dans le quartier Latin » - Gibert : Có một hồi kết, ở khu phố La-tinh ? Tuy kỷ nguyên của sách giấy có lẽ phải nhường bước cho thông tin mạng và kỹ thuật số, vẫn có những giải pháp hứa hẹn lưu giữ văn hoá đọc và đổi mới những hiệu sách để bắt kịp thời đại. Một điều cốt lõi là những hiệu sách vẫn luôn có sự ủng hộ của độc giả. Chúng vẫn là một phần linh hồn của mỗi khu phố, và vẫn rất nhiều người Pháp coi sách, cũng như các sản phẩm và hoạt động văn hoá, là một « sản phẩm tiêu dùng không thể thiếu » trong đời sống tinh thần của mình. Vì vậy, một ngọn hải đăng soi đường có mờ thì ánh sáng tri thức một khi đã chiếu rọi, sẽ vẫn luôn được thắp trong mỗi người.

Selected Scriptures Series: Centers and Circumferences #13 # Introduction I have always believed in the value of naming things well. When we arrived in Marysville in 2001, the name of the youth ministry was "GY" - Grace Youth. I thought we could do better. A website I really liked at the time was called *antithesis.com* (which, for what it's worth, is where I read “What Would Jesus Drink?” that convicted me about my lack of drinking wine. Not only that, but anthesis turned out to be a major emphasis in Kuyper's life though I had never heard of him at that point). The antithesis is the opposite, the contrast with something else. At the time I decided that I didn't want to focus on the negative, to act as if someone else could claim the center, the thesis, to which we had to respond. Did we really want to be known for what we were against? Over the last year we've heard a new push. We are being exhorted with a modern demand (actually with *many* demands, but there's one in particular). We are told that it's bad to be just not a racist, we are told we must be *anti-racist*. Part of what they mean is that we need to spend more time proactively thinking about how wrong it is, not just dealing with it when it comes up. I don't agree with what "they" mean by anti-racist, but I'm beginning to think there is a lesson for Christians here, a lesson that Abraham Kuyper helps with. I first gave a biographical message about Kuyper at a TECY retreat in 2014, and then shared that biography at an evening service later that year called “[All Thumbs](https://subsplash.com/trinityevangelchurch/lb/mi/+yzm3qfh).” There is real importance in biographies, and history. God's Word itself makes a certain sort of biography *necessary* for obedience: > Remember your leaders, those who spoke to you the word of God. Consider the outcome of their way of life, and imitate their faith. (Hebrews 13:7) When I started paying more attention to biographies I remember hearing John Piper talk about how he had an instructor who encouraged his students to select one theologian and make that man his mission to know. I haven't written it down, but I have a tentative goal of reading everything Kuyper ever wrote that gets translated into English. I've been reading 5 minutes most days for a few years of something by Kuyper. I'm not even close to finishing what's been translated, and I'm less close to finishing appreciating what he did. # Kuyper's Profile He was born in 1837 in Holland, the first son of Jan Fredrick and Henriette Kuyper. (For some world history context, Charles Spurgeon was born three years earlier, Mark Twain two years before, John D. Rockefeller two years after, and Claude Monet three years after.) "Bram" was a preacher's kid, but his pastor-dad did not committed whole-heartedly to orthodoxy. Jan's liberal faith and ministry were typical of the time and Abraham grew up despising the church. > In the years of my youth the Church aroused my aversion more than my affection. … I felt repulsed rather than attracted. … [T]he deceit, the hypocrisy, the unspiritual routine that sap the lifeblood of our whole ecclesiastical fellowship were most lamentably prevalent. ("Confidentiality", 46) The Kuyper family moved to the city of Leiden largely for the grade school that "followed the traditional classical curriculum of immersing students in the humanities and languages" (Bratt), though a recent Wikipedia edit says he was homeschooled. He entered the University of Leiden when he was 18 years old to study theology of the anti-supernatural strain. He graduated when he was 21, started doctoral work, had his first (of three) nervous breakdown in 1961, and then graduated with his doctorate when he was 25. What sort of job did he pursue? A pastorate. But his was an intellectual "faith," a ministry of scholarly sentences and sentimentality until he came to the little town of Beesd. During his schooling at Leiden he met Johanna Hendrika Schaay whom he married in 1863 when he was 26. Throughout their multi-year courtship he felt like Jo was not educated enough, so he kept sending her books to help her be more cultured. In the summer of 1863, newly married and newly bestowed as Doctor of Theology, he moved to Beesd. I'm not sure how large the congregation in Beesd was, but there was a minority group in the church who disliked Kuyper from the start and kept their distance from him. The rest of the members told Kuyper not to worry about "them," but he felt like he needed to serve them. So he started visiting them and, strangely, he said that he found himself wanting to listen rather than speak. These were people who believed the Bible was God's Word and that Christ was Savior and Lord. Kuyper wrote as part of his testimony: > I observed that they were not intent on winning my sympathy but on the triumph of their cause. They knew of no compromise or concession, and more and more I found myself confronted with a painful choice: either sharply resist them or unconditionally join them in a principled recognition of "full sovereign grace" — as they called it— without leaving room for even the tiniest safety valves in which I sought refuge. Well, dear brother, I did not oppose them and I still thank God that I made that choice. Their unremitting perseverance has become the blessing of my heart, the rise of the morning star for my life. ("Confidentiality", 56) As a pastor he finally got *saved*! After his regeneration and reeducation in Reformation theology, it “left him with a daunting personal agenda. Where should he begin? What should he *not* do?” (Bratt, 59). After a while he was called to a larger church in Utrecht (1867), then to even larger Amsterdam (1870). As he labored to exhort the Christians to exert their influence in the city and throughout the nation, he realized that much work was needed inside the church. In 1887 he helped start a new denomination of churches called the Doleerende Kerk, from a Latin term meaning sorrow, so "The Sorrowing Church." His book, _Our Worship_, is a manual for understanding the whys and whats of liturgy. Though he never said it in a single sentence, he believed that culture starts with worship because people are shaped into likeness of what or Who they worship; more than *homo sapiens*, “rational” men, we are *homo adorans*, a “worshipping” species. That book is one of the reasons why I can't stop talking about the church as an *assembly*. He had also realized that much work was needed *outside* the church. He knew that there is *no neutrality*, there is thesis and antithesis. In particular, a teacher necessarily starts his lesson plans believing that God is central or that man is central. Kuyper began to speak and write for the freedom and support of Christian grade schools. He worked to establish a base of support, then to establish government laws, and also to educate educators. He rallied parents and teachers at school convention meetings. He also realized that Christians needed a place for further more training, a place for research. Christians needed a university. Every subject, not just theology, should be pursued for Christ: philosophy, law, literature, art, politics, medicine, science. So he helped to found the Free University of Amsterdam in 1880 with only eight students and five professors, himself included. Before that, in 1871 he became the editor in chief of a once-weekly paper called De Heraut, "The Herald." But shortly after, he realized that this was not enough. So he founded and edited a daily newspaper, De Standaard, "The Standard," in 1872 in order to inform and rally the Christian public. He wrote his last article in December 1919, ending a 47 year career as a journalist. Notably he was invited in 1898 by B.B. Warfield to give a series of lectures at Princeton University, which became _Lectures on Calvinism_ (and [here's the link to a free audiobook version](http://trinityevangel.org/kuypers-lectures/) if you're interested). It is reported that Warfield learned Dutch just so that he could read Kuyper. But the thing I'd like to talk about for just a bit more relates to Kuyper's life in politics. # Kuyper's Party - AntiRevolutionary He arrived in Amsterdam (1870) as a pastor but within a short time people persuaded Abraham that he could and should use his leadership in the national government. He served in both the upper and lower houses of Dutch Parliament. He was convinced that the government was a good sphere, as in a sphere established by God. He also believed that government worked best when it recognized God, submitting to His supremacy and His standards. Again, there is no neutrality. So the state should protect marriage and family, punish those who do evil, encourage Christian worship and morality, and support Christians educating the next generation. Kuyper argued that government should be driven at the local level and that the federal government should be representative, not a bunch of detached so-called experts. Kuyper appreciated the United States in this regard. But the government of Holland was *not* like this; a change was needed. So Kuyper helped form and presided over the **Antirevolutionary Party**. Think Kanye's "[Birthday Party](https://www.forbes.com/sites/randalllane/2020/07/08/kanye-west-says-hes-done-with-trump-opens-up-about-white-house-bid-damaging-biden-and-everything-in-between/?sh=1e4a28b547aa)," but more serious. The book is titled, _Our Program: A Christian Political Manifesto_. It was published as regular features in De Standaard from April 1878 to March 1879, collected into a book later in 1879. An antirevolutionary stood opposed to the ideology embodied in the French Revolution of 1789 (less than a hundred years between). Kuyper had a particular group in mind that were Revolutionaries, but a group prior to the rioters. He mentions a group multiple times called “The Encyclopediests” in multiple works, that I apparently just kept reading over. The leading figures behind the enterprise were Denis Diderot and Jean le Rond d'Alembert, and contributors included Montesquieu, Jean-Jacques Rousseau, and Voltaire, sometimes known collectively as the Encyclopedists. They worked on this project in France especially between 1751 to 1756. They sought to sever the ties between God and men, God's Word and men. They called for a new humanity to make a new world. Even in the 18th century that included hatred of the nuclear family, and it has metastasized to hatred of heterosexual marriage, the hatred of offspring (through abortion), and the hatred of gender. So an *antirevolutionary* stood against Enlightenment, rationalism, modernism, secularism, humanism. He stood against willy-nilly feelings and topsy-turvy riots. He stood against paganism, and anti-Christian worldviews. These necessarily have moral and political implications, again, as seen in the idea-makers/marketers that led to the Revolution. An antirevolutionary stood for submission to God, not independence from God (contra the cry of the French Revolution: “No God, No masters"). There is **no neutrality** (Kuyper called it "the fungus of _neutrality_" (310)). He saw the sacred in all of life and God as the *only absolute authority*, the one in whom total sovereignty resides. Then that personal faith and worship must be linked to broader work. So the positive name for his party is the "Christian-historical” party. > “If ‘Christian' therefore stands opposite ‘humanity,' the addition ‘historical' indicates that our situation cannot be created by us at will. It is the product of a past that, independent of our will and apart from our input, is fashioned by Him in whom we live and move and have our being." (278) > "We are therefore at heart a __militant__ party, unhappy with the status quo and ready to critique it, fight it, and change.” For what it's worth, Kuyper has entire sections on contagious diseases and epidemics (around page 246-247), opposed to mandatory vaccination, the "government should keep its hands off our bodies" and referred to it as a "form of tyranny hidden in these vaccination certificates.” > "And if we succeed sooner or later in having a free Christian university for gathering a circle of intelligent law students around professors in antirevolutionary statecraft, then perhaps, by God's grace, a future generation may be in a position to rely on a group of solid statesmen to inject the marrow of the antirevolutionary confession into the dry bones of our currently lifeless political institutions." (374) He was eventually elected to the position now called Prime Minister, an office he held for one term from 1901-1905. On his Wikipedia page I count 7 significant losses for political offices, not to mention his patience with how many times his policies were rejected. He had his problems. He and Jo had 8 kids, and I'm not convinced he did right by them. As the saying goes, he worked like an Arminian, and his three nervous breakdowns required significant time for recuperation. He did get distracted for a while by a kind of mystic pietism that taught the possibility of Christian perfection in this life, though he turned away from that after a while. # Marrow for Our Bewildered Bones But for his weaknesses, we could use more of his titanic immunity against the virus of man-centeredness. Consider the coronavirus and our culture. Listen to this description of the virus itself: > "corona connects to a specific receptor on its victim's membranes to inject its genetic material. The cell, __ignorant of what's happening__, executes the new instructions, which are pretty simple: Copy and Reassemble. It fills up with more and more copies of the original virus until it reaches a critical point and receives one final order: Self-destruct." Isn't this a perfect medical metaphor for our cultural destruction? Not just in lungs, but in legislators; ignorant self-destruction is happening. As Christians, we see the virus affecting lungs, we see it affecting our political leaders, but we must not let it infect our hope. A virus cannot survive without a host, and it prefers a *weak* one. A physical virus will die, but the cultural virus will eat the culture until there is no more. Changing analogies, the fire of envy will not die out, it must be opposed. It may not be enough to be *pro*-reformation. You must be that *and anti-Revolutionary*. ## If you would be an AntiRevolutionary: 1. Mediate on God's Word night and day. Psalm 1, *contra* the fools and scoffers and *for* the hard times . CHAZ are like chaff that the wind drives away. As a politician, Kuyper spoke regularly about “School with the Bible." You must know and submit to God's Word. 2. Make your calling and election sure. 2 Peter 1:10-11. Submit to the truth of God's sovereignty. 3. Be a man (“Be watchful, stand firm in the faith, act like men, be strong” 1 Corinthians 16:13). Or be a woman (Proverbs 31). Be an image-bearer of God, male or female. Look, if you can't identify your gender, you aren't going to have much luck figuring out anything else. You must know how to submit to God's will. 4. Read history and literature. They will make you healthy in mind, immune to the rot. You need to have more history in your head than as far back as you can scroll in Instagram. “Do not move the ancient landmark that your fathers have set. (Proverbs 22:28, see also Proverbs 23:10) Know where you're at. You must know God to learn from God's providence. (By the way, *biography* is good *twice*, once for content of the example and again in the practice of seeing historical examples.) 5. *Rejoice* when others revile you and persecute you and utter all kinds of evil against you falsely on my account. Rejoice and be glad, for your reward is great in heaven (Matthew 5:11-12). Don't be surprised when others mock you for not joining them in their sin (1 Peter 4:3-4). Be prepared even for them to *claim* that you are the revolutionaries, turning the world upside down (Acts 17:6). 6. Let thanksgiving fill the place. Gratitude is the antithesis to immorality and impurity and lawlessness and covetousness. (Ephesians 5:3-5). Thanksgiving is the ultimate anti-Marxist, anti-envy activity. We are awake, but anti-woke. We are ready to submit to lawful authority, and not easy to command. We are against State monopoly on information, ideas, education, and media. We oppose media pressure and refuse to swallow dis-iniformation. We know that The Ministry of Truth is a lie, and we will not serve them. We will be preppers, not mostly hoarding gallons of water and toilet paper, but of books and even more, if they burn our books, in our *memories*. We will not forget our identity, as image-bearers, as Christians, as Protestants, as Americans. Jesus is Lord. Jesus and Him crucified is our world-and-life-memory. > "A nation, too, must __struggle__ for its existence. Its independence does not come free but has to be conquered or defended, and reconquered after losing it." (254) Kuyper died in 1920 (two years after World War I), 101 years ago. The outcome of his way of life is worth considering, and *imitating* as we remember his teaching from the word of God that Jesus is Lord.

Le vendredi 15 janvier, les élèves de Première SPVL du lycée d'Alembert, dans le XIXème arrondissement, ont fait leurs débuts en radio sur Radio Campus Paris. Ils ont construit leur émission et ont parlé, entre autres, de violences policières, de port du voile ou de cinéma... Atelier animé par Camille Masson, Sylvain Hamanaka et Hugo Passard. Technique : Shani Riou. 

Le vendredi 15 janvier, les élèves de Première SPVL du lycée d'Alembert, dans le XIXème arrondissement, ont fait leurs débuts en radio sur Radio Campus Paris. Ils ont construit leur émission et ont parlé, entre autres, de violences policières, de port du voile ou de cinéma... Atelier animé par Camille Masson, Sylvain Hamanaka et Hugo Passard. Technique : Shani Riou. 

Le vendredi 15 janvier, les élèves de Première SPVL du lycée d'Alembert, dans le XIXème arrondissement, ont fait leurs débuts en radio sur Radio Campus Paris. Ils ont construit leur émission et ont parlé, entre autres, de violences policières, de port du voile ou de cinéma... Atelier animé par Camille Masson, Sylvain Hamanaka et Hugo Passard. Technique : Shani Riou. 

Part 2 of Betting Theories................Betting theories have long been established to try and find trends and loop holes in the system allowing bettors to capitalize on the house. But do they really work? This week Luke and Troy explore the results and learnings from two specific negative progression theories - The D'Alembert and The Martingale. Spoiler - one worked better than the other but was it the theory or the bettor?Music Credit - "Road Trip" by Joakim Karud

Betting theories have long been established to try and find trends and loop holes in the system allowing bettors to capitalize on the house. But do they really work? This week Luke and Troy explore the results and learnings from two specific negative progression theories - The D'Alembert and The Martingale. Spoiler - one worked better than the other but was it the theory or the bettor?Music Credit - "Road Trip" by Joakim Karud

Dnes bude reč bude o francúzskom osvietenstve a pozrieme sa na neho cez rôzne náboženské debaty, ktoré v ňom prebiehali: Kto boli deisti a jansenisti? V čom bol tak významný barón d'Holbach? A nájdeme už v tejto dobe prvých ateistov? ----more----Prečítajte si túto dávku aj ako článok na SME: http://bit.ly/SME_davka171 Použitá a odporúčaná literatúra:Baggini, Atheism: A Very Short Introduction, 2003.Bullivant, Ruse (eds.), The Oxford Handbook of Atheism, 2014.Hyman, A Short History of Atheism, 2010.Israel, Radical Enlightenment. Philosophy and the Making of Modernity 1650-1750, 2001.Kant, What Is Enlightenment?Martin (ed.), The Cambridge Companion to Atheism, 2006.The Encyclopedia of Diderot and d’Alembert.Súvisiace dávky:PD#168: Spinoza a pátranie po prvých ateistoch, https://bit.ly/davka168  PD#166: Môže za ateizmus kresťanstvo? https://bit.ly/davka166  PD#96: Vedecká sekularizácia, https://bit.ly/davka96 PD#72: Prirodzená teológia: http://bitly.com/davka72 ***Dobré veci potrebujú svoj čas. Staň sa patrónom Tvojho obľúbeného podcastu cez Patreon ❤️ (https://bit.ly/PatreonPD) alebo nás podpor jednorazovo či trvalým príkazom (https://bit.ly/CHCEMpodporit). Ďakujeme!

Devocional diário. --- Send in a voice message: https://anchor.fm/revjuba/message Support this podcast: https://anchor.fm/revjuba/support

Alembert es un psicoterapeuta humanista, pedagogo, una de las personas más profesionales que he conocido y excelente persona. Una charla muy interesante como siempre. --- This episode is sponsored by · Anchor: The easiest way to make a podcast. https://anchor.fm/app Support this podcast: https://anchor.fm/andywoods/support

Episode: 2485  Jean Le Rond d'Alembert: Controversial Mathematician of the Enlightenment.  Today, who won that race?

Je partage chaque vendredi dans ma newsletter des actus, des outils, des process et des stratégies pour vous aider à monter votre marque. Inscrivez-vous sur www.entreprendredanslamode.comDans ce nouvel épisode, nous allons à la rencontre d’Alexia Aubert, elle est la fondatrice de la marque de chaussures Solovière. Dans cet épisode, elle revient sur son parcours passé chez Christian Louboutin, Pierre Hardy et Oscar de la Renta. Elle nous raconte toute l’épopée de Solovière, de la création à aujourd’hui. J’ai adoré interviewer Alexia, j’espère que vous prendrez autant de plaisir à l’écouter.Musiques : Théo DarcelSE RETROUVER DANS L’EPISODE01:05 Alexia se présente et revient sur son parcours jusqu’à son départ de Louboutin16:52 Son arrivée chez Pierre Hardy, son départ pour les Etats-Unis et son arrivée chez Oscar de la Renta29:51 Le processus de fabrication des chaussures37:44 Son retour à Paris, son travail de consulting pour les marques pendant 3 ans et ses débuts avec Solovière47:30 Comment elle finance ses débuts de production, ses différentes milestones58:08 Comment elle est entourée, qu’est-ce qu’elle ferait différemment01:03:25 Comment elle se nourrit sur la partie business, qu’est ce qu’elle ferait si elle avait 20 ans01:07:28 Son rapport avec le sustainability, comment elle voit la mode plus tard, qu’est ce qui la fait avancer, son chiffre d’affaires01:13:17 Qu’est ce qu’elle conseille aux personnes qui veulent se lancer, qui souhaiterait-elle entendre dans ce podcastKEYLEARNINGS Ce que j’aurai différemment, c’est que, quand j’ai monté ma marque, j’étais sur 10 milliards de projets de consulting en même temps, donc ça m’a permis de financier mais cela ne m’a pas permis d’être méga focus. Donc je pense qu’au début où j’avais toute la concentration des bailleurs, toute la concentration de la presse et j’avais un peu les spotlights sur moi etc., j’aurai pu être plus focus sur le produit et la qualité, livrer un produit mieux que ce que j’ai fait à la base. Mon produit était déjà très bien mais il aurait pu être top. En termes de qualité, j’avais un peu sous-estimé l’exigence, et ça, ça m’a un peu joué des tours, et quand on a une prod qui est un petit peu d’une qualité un peu intermédiaire, au prix italien, on peut avoir des conséquences un peu rétroactives sur les saisons suivantes, ça n’a pas des conséquences immédiates après ça se ressent sur les saisons plus tard, on rame un peu plus à vendre son produit mais ce n’est pas dramatique.Pour lancer ma marque, je me serais dégagé plus de temps pour ma marque. J’aurai plus communiqué, je me serais plus concentré sur la communication. Le online direct avec le Eshop et l’Instagram, ça j’aurai fait ça différemment. C’est une vraie communication directe avec son consommateur, c’est un espace de prise de parole directe sans faire de l’annonce papier, cela permet de donner des news de la marque, des insights de la marque de manière totalement libre, et ça je trouve que c’est un produit hyper intéressant et il faut savoir le maitriser.A quelqu’un qui veut se lancer, je conseillerais d’avoir une bonne idée, beaucoup de créativité, mais une créativité hors norme, il faut avoir un angle d’attaque différent créatif, clair et après pour soutenir son angle d’attaque créatif, il faut des compétences, être très couteau suisse, il faut quand même se mettre un peu le nez dans les chiffres, se mettre le nez dans la paperasserie, micromanager de manière humaine, avoir un outil de prod solide, très solide. Ce que je dirais, ce n’est surtout pas se lancer seule, avoir un maximum de partenaire. REFERENCESEcole Estienne http://www.ecole-estienne.paris/Lycée d’Alembert http://lyceedalembert.paris/Christian Louboutin http://eu.christianlouboutin.com/fr_fr/Pierre Hardy https://www.pierrehardy.com/Duperré https://duperre.org/Balenciaga https://www.balenciaga.com/frHermès https://www.hermes.com/fr/fr/Oscar de la Renta https://www.oscardelarenta.com/Mulberry https://www.mulberry.comElie Saab https://www.eliesaab.com/frSarah Andelman https://www.instagram.com/sarahandelman/?hl=frPitti Uomo https://www.pittimmagine.com/en/corporate/fairs/uomo.htmlhttps://www.mariefrance.fr/mode/backstage-mode/en-coulisse/le-pitti-uomo-230194.htmlCaroline Charles https://www.carolinecharlescommunication.com/Sunspel https://www.sunspel.com/euro/Paraboot https://www.paraboot.com/J.Weston https://www.jmweston.com/Repetto https://www.repetto.fr/Church’s https://www.church-footwear.com/fr/fr.htmlCharlotte Chesnais https://www.charlottechesnais.fr/

“Entre la rubrique météo qui annonçait un dimanche de Pentecôte maussade sur tout le pays et celle du tiercé gagnant à Vincennes où il fallait jouer le 4 Momo de Fursac et le 8 Biche d’Alembert, un quotidien régional titrait qu’un avion de tourisme s’était écrasé au-dessus du village de Nocé dans l’Orne, faisant deux morts. À l’origine les coups de téléphone à l’aube d’un certain René Schlinger qui, au moment de raccrocher, murmurait d’un drôle d’air comme s’il faisait référence à une mystérieuse organisation sortie d’un album de Tintin : « C’était un attentat ! Vous m’entendez, les enfants ? Un attentat en représailles à celui du port d’Anvers commis par la Main Rouge! Sans doute m’était-il plus réconfortant d’imaginer mon père assassiné par les barbouzes du Général que mort pour rien. Qu’est-ce qu’il me restait, papa, sinon des hommes dont tout ce qu’il fallait savoir s’apprenait en une nuit. En partant leurs baisers étaient légers comme des cartes postales. De l’homme qui résumait tous les autres, je ne me souvenais que d’une main ferme qui attrapait la mienne pour traverser, tandis qu’à la traîne derrière je frémissais comme un petit cerf-volant emporté par le vent.” Marie Lebey Marie Lebey a publié son premier livre (Dix-sept ans, porte 57) à l’âge où Radiguet et Françoise Sagan débutaient, eux aussi, dans la « carrière des lettres ». Quatre autres textes ont suivi (Ballon de toi – elle fut mariée au footballeur Dominique Rocheteau, Un ange en exil, Oublier Modiano qui fit un certain bruit, Mouche, ce dernier en 2012).

Edhem Eldem Collège de France Histoire turque et ottomane L'Empire ottoman et la Turquie face à l'Occident Année 2017-2018 J’avais annoncé la semaine dernière l’analyse que je ferai de la manière dont l’historien et chroniqueur Şanizade Ataullah Efendi, dont l’Histoire (Tarih) a souvent et longtemps été vantée pour la « modernité » de son introduction (mukaddime), s’était « librement » inspiré de l’article « Histoire » de Voltaire dans l’Encyclopédie de Diderot et d’Alembert. L’aspect le plus surprenant de la question était que Şanizade avait réussi à obtenir l’approbation et les éloges du sultan Mahmud II (r. 1808-1839) pour un texte émanant d’un auteur considéré, avec Rousseau, comme un mécréant et un blasphémateur. Évidemment, il n’y a pas vraiment de mystère : Şanizade s’était contenté d’adapter le texte de Voltaire afin de le rendre compatible avec l’idéologie conservatrice de l’establishment ottoman. Une lecture plus détaillée du texte de Şanizade permet de comprendre mieux le modus operandi de cette « adaptation ». D’une manière générale, il apparaît que celui-ci a procédé par omission, par rajouts et par distorsions. Les « statistiques » montrent bien les dimensions de cette manipulation : le texte de Voltaire faisait environ 8 500 mots ; celui de Şanizade n’en compte que la moitié (4 300), dont moins des deux-tiers sont du philosophe (2 600). Voltaire cite près d’une vingtaine d’historiens ; Şanizade ne retient qu’Hérodote, dont il écorche le nom en « Heredod ». Bien des omissions sont dues à l’ignorance : Şanizade choisit de sauter et d’omettre bien des passages qui lui sont culturellement et intellectuellement inaccessibles. Ces lacunes et omissions sont évidentes lorsqu’il parle de l’histoire romaine, révélant son incapacité à distinguer les Grecs des Romains. De même, son traitement de l’histoire de l’Asie dévoile son ignorance de personnages comme Cyrus ou Oghuz Kagan qui devraient pourtant lui être familiers. Les rajouts, au contraire, lui permettent de « corriger » Voltaire lorsque celui-ci ignore ou raille le fait religieux. C’est ainsi qu’il infuse une bonne dose de doctrine islamique dans son texte, renversant complètement la logique fondamentale du texte plagié. Enfin, des transpositions extrêmement brouillonnes et souvent déplacées visent à rendre les exemples « exotiques » de Voltaire compréhensibles par des lecteurs ottomans. Ainsi, les expéditions portugaises en Asie sont comparées à la reconquête du Hedjaz par les Ottomans à peine dix ans plus tôt, tandis que la découverte intellectuelle de la Chine par l’Europe est « traduite » par une longue digression sur la victoire de Murad Ier à Kossovo en 1389. Dans un cas comme dans l’autre, ces exercices d’adaptation se font l’occasion de chanter les louanges du sultan régnant et de ses ancêtres, contribuant à la « réussite » de Şanizade auprès de son maître. Ce cas très particulier met à nu certaines questions fondamentales, à commencer par la faiblesse de l’historiographie ottomane et turque qui a tout ignoré de cette généalogie textuelle pendant près de deux siècles. Plus encore, la « méthode » de Şanizade illustre certaines faiblesses intrinsèques de l’occidentalisation ottomane, notamment le désir de s’inspirer de l’Occident sans avoir à en assumer les implications intellectuelles et idéologiques. De toute évidence fasciné par le texte de Voltaire mais ne pouvant ni ne voulant le plagier tel quel, Şanizade avait opté pour une demi-mesure qui en gardait la forme tout en le dénaturant dans le sens. Cet opportunisme utilitaire restera une des caractéristiques principales de l’occidentalisation ottomane et turque pendant les deux siècles à venir.

Edhem Eldem Collège de France Histoire turque et ottomane L'Empire ottoman et la Turquie face à l'Occident Année 2017-2018 J’avais annoncé la semaine dernière l’analyse que je ferai de la manière dont l’historien et chroniqueur Şanizade Ataullah Efendi, dont l’Histoire (Tarih) a souvent et longtemps été vantée pour la « modernité » de son introduction (mukaddime), s’était « librement » inspiré de l’article « Histoire » de Voltaire dans l’Encyclopédie de Diderot et d’Alembert. L’aspect le plus surprenant de la question était que Şanizade avait réussi à obtenir l’approbation et les éloges du sultan Mahmud II (r. 1808-1839) pour un texte émanant d’un auteur considéré, avec Rousseau, comme un mécréant et un blasphémateur. Évidemment, il n’y a pas vraiment de mystère : Şanizade s’était contenté d’adapter le texte de Voltaire afin de le rendre compatible avec l’idéologie conservatrice de l’establishment ottoman. Une lecture plus détaillée du texte de Şanizade permet de comprendre mieux le modus operandi de cette « adaptation ». D’une manière générale, il apparaît que celui-ci a procédé par omission, par rajouts et par distorsions. Les « statistiques » montrent bien les dimensions de cette manipulation : le texte de Voltaire faisait environ 8 500 mots ; celui de Şanizade n’en compte que la moitié (4 300), dont moins des deux-tiers sont du philosophe (2 600). Voltaire cite près d’une vingtaine d’historiens ; Şanizade ne retient qu’Hérodote, dont il écorche le nom en « Heredod ». Bien des omissions sont dues à l’ignorance : Şanizade choisit de sauter et d’omettre bien des passages qui lui sont culturellement et intellectuellement inaccessibles. Ces lacunes et omissions sont évidentes lorsqu’il parle de l’histoire romaine, révélant son incapacité à distinguer les Grecs des Romains. De même, son traitement de l’histoire de l’Asie dévoile son ignorance de personnages comme Cyrus ou Oghuz Kagan qui devraient pourtant lui être familiers. Les rajouts, au contraire, lui permettent de « corriger » Voltaire lorsque celui-ci ignore ou raille le fait religieux. C’est ainsi qu’il infuse une bonne dose de doctrine islamique dans son texte, renversant complètement la logique fondamentale du texte plagié. Enfin, des transpositions extrêmement brouillonnes et souvent déplacées visent à rendre les exemples « exotiques » de Voltaire compréhensibles par des lecteurs ottomans. Ainsi, les expéditions portugaises en Asie sont comparées à la reconquête du Hedjaz par les Ottomans à peine dix ans plus tôt, tandis que la découverte intellectuelle de la Chine par l’Europe est « traduite » par une longue digression sur la victoire de Murad Ier à Kossovo en 1389. Dans un cas comme dans l’autre, ces exercices d’adaptation se font l’occasion de chanter les louanges du sultan régnant et de ses ancêtres, contribuant à la « réussite » de Şanizade auprès de son maître. Ce cas très particulier met à nu certaines questions fondamentales, à commencer par la faiblesse de l’historiographie ottomane et turque qui a tout ignoré de cette généalogie textuelle pendant près de deux siècles. Plus encore, la « méthode » de Şanizade illustre certaines faiblesses intrinsèques de l’occidentalisation ottomane, notamment le désir de s’inspirer de l’Occident sans avoir à en assumer les implications intellectuelles et idéologiques. De toute évidence fasciné par le texte de Voltaire mais ne pouvant ni ne voulant le plagier tel quel, Şanizade avait opté pour une demi-mesure qui en gardait la forme tout en le dénaturant dans le sens. Cet opportunisme utilitaire restera une des caractéristiques principales de l’occidentalisation ottomane et turque pendant les deux siècles à venir.

Edhem Eldem Collège de France Histoire turque et ottomane L'Empire ottoman et la Turquie face à l'Occident Année 2017-2018 J’avais annoncé la semaine dernière l’analyse que je ferai de la manière dont l’historien et chroniqueur Şanizade Ataullah Efendi, dont l’Histoire (Tarih) a souvent et longtemps été vantée pour la « modernité » de son introduction (mukaddime), s’était « librement » inspiré de l’article « Histoire » de Voltaire dans l’Encyclopédie de Diderot et d’Alembert. L’aspect le plus surprenant de la question était que Şanizade avait réussi à obtenir l’approbation et les éloges du sultan Mahmud II (r. 1808-1839) pour un texte émanant d’un auteur considéré, avec Rousseau, comme un mécréant et un blasphémateur. Évidemment, il n’y a pas vraiment de mystère : Şanizade s’était contenté d’adapter le texte de Voltaire afin de le rendre compatible avec l’idéologie conservatrice de l’establishment ottoman. Une lecture plus détaillée du texte de Şanizade permet de comprendre mieux le modus operandi de cette « adaptation ». D’une manière générale, il apparaît que celui-ci a procédé par omission, par rajouts et par distorsions. Les « statistiques » montrent bien les dimensions de cette manipulation : le texte de Voltaire faisait environ 8 500 mots ; celui de Şanizade n’en compte que la moitié (4 300), dont moins des deux-tiers sont du philosophe (2 600). Voltaire cite près d’une vingtaine d’historiens ; Şanizade ne retient qu’Hérodote, dont il écorche le nom en « Heredod ». Bien des omissions sont dues à l’ignorance : Şanizade choisit de sauter et d’omettre bien des passages qui lui sont culturellement et intellectuellement inaccessibles. Ces lacunes et omissions sont évidentes lorsqu’il parle de l’histoire romaine, révélant son incapacité à distinguer les Grecs des Romains. De même, son traitement de l’histoire de l’Asie dévoile son ignorance de personnages comme Cyrus ou Oghuz Kagan qui devraient pourtant lui être familiers. Les rajouts, au contraire, lui permettent de « corriger » Voltaire lorsque celui-ci ignore ou raille le fait religieux. C’est ainsi qu’il infuse une bonne dose de doctrine islamique dans son texte, renversant complètement la logique fondamentale du texte plagié. Enfin, des transpositions extrêmement brouillonnes et souvent déplacées visent à rendre les exemples « exotiques » de Voltaire compréhensibles par des lecteurs ottomans. Ainsi, les expéditions portugaises en Asie sont comparées à la reconquête du Hedjaz par les Ottomans à peine dix ans plus tôt, tandis que la découverte intellectuelle de la Chine par l’Europe est « traduite » par une longue digression sur la victoire de Murad Ier à Kossovo en 1389. Dans un cas comme dans l’autre, ces exercices d’adaptation se font l’occasion de chanter les louanges du sultan régnant et de ses ancêtres, contribuant à la « réussite » de Şanizade auprès de son maître. Ce cas très particulier met à nu certaines questions fondamentales, à commencer par la faiblesse de l’historiographie ottomane et turque qui a tout ignoré de cette généalogie textuelle pendant près de deux siècles. Plus encore, la « méthode » de Şanizade illustre certaines faiblesses intrinsèques de l’occidentalisation ottomane, notamment le désir de s’inspirer de l’Occident sans avoir à en assumer les implications intellectuelles et idéologiques. De toute évidence fasciné par le texte de Voltaire mais ne pouvant ni ne voulant le plagier tel quel, Şanizade avait opté pour une demi-mesure qui en gardait la forme tout en le dénaturant dans le sens. Cet opportunisme utilitaire restera une des caractéristiques principales de l’occidentalisation ottomane et turque pendant les deux siècles à venir.

Edhem Eldem Collège de France Histoire turque et ottomane L'Empire ottoman et la Turquie face à l'Occident Année 2017-2018 J’avais annoncé la semaine dernière l’analyse que je ferai de la manière dont l’historien et chroniqueur Şanizade Ataullah Efendi, dont l’Histoire (Tarih) a souvent et longtemps été vantée pour la « modernité » de son introduction (mukaddime), s’était « librement » inspiré de l’article « Histoire » de Voltaire dans l’Encyclopédie de Diderot et d’Alembert. L’aspect le plus surprenant de la question était que Şanizade avait réussi à obtenir l’approbation et les éloges du sultan Mahmud II (r. 1808-1839) pour un texte émanant d’un auteur considéré, avec Rousseau, comme un mécréant et un blasphémateur. Évidemment, il n’y a pas vraiment de mystère : Şanizade s’était contenté d’adapter le texte de Voltaire afin de le rendre compatible avec l’idéologie conservatrice de l’establishment ottoman. Une lecture plus détaillée du texte de Şanizade permet de comprendre mieux le modus operandi de cette « adaptation ». D’une manière générale, il apparaît que celui-ci a procédé par omission, par rajouts et par distorsions. Les « statistiques » montrent bien les dimensions de cette manipulation : le texte de Voltaire faisait environ 8 500 mots ; celui de Şanizade n’en compte que la moitié (4 300), dont moins des deux-tiers sont du philosophe (2 600). Voltaire cite près d’une vingtaine d’historiens ; Şanizade ne retient qu’Hérodote, dont il écorche le nom en « Heredod ». Bien des omissions sont dues à l’ignorance : Şanizade choisit de sauter et d’omettre bien des passages qui lui sont culturellement et intellectuellement inaccessibles. Ces lacunes et omissions sont évidentes lorsqu’il parle de l’histoire romaine, révélant son incapacité à distinguer les Grecs des Romains. De même, son traitement de l’histoire de l’Asie dévoile son ignorance de personnages comme Cyrus ou Oghuz Kagan qui devraient pourtant lui être familiers. Les rajouts, au contraire, lui permettent de « corriger » Voltaire lorsque celui-ci ignore ou raille le fait religieux. C’est ainsi qu’il infuse une bonne dose de doctrine islamique dans son texte, renversant complètement la logique fondamentale du texte plagié. Enfin, des transpositions extrêmement brouillonnes et souvent déplacées visent à rendre les exemples « exotiques » de Voltaire compréhensibles par des lecteurs ottomans. Ainsi, les expéditions portugaises en Asie sont comparées à la reconquête du Hedjaz par les Ottomans à peine dix ans plus tôt, tandis que la découverte intellectuelle de la Chine par l’Europe est « traduite » par une longue digression sur la victoire de Murad Ier à Kossovo en 1389. Dans un cas comme dans l’autre, ces exercices d’adaptation se font l’occasion de chanter les louanges du sultan régnant et de ses ancêtres, contribuant à la « réussite » de Şanizade auprès de son maître. Ce cas très particulier met à nu certaines questions fondamentales, à commencer par la faiblesse de l’historiographie ottomane et turque qui a tout ignoré de cette généalogie textuelle pendant près de deux siècles. Plus encore, la « méthode » de Şanizade illustre certaines faiblesses intrinsèques de l’occidentalisation ottomane, notamment le désir de s’inspirer de l’Occident sans avoir à en assumer les implications intellectuelles et idéologiques. De toute évidence fasciné par le texte de Voltaire mais ne pouvant ni ne voulant le plagier tel quel, Şanizade avait opté pour une demi-mesure qui en gardait la forme tout en le dénaturant dans le sens. Cet opportunisme utilitaire restera une des caractéristiques principales de l’occidentalisation ottomane et turque pendant les deux siècles à venir.

Edhem Eldem Collège de France Histoire turque et ottomane L'Empire ottoman et la Turquie face à l'Occident Année 2017-2018 J’avais annoncé la semaine dernière l’analyse que je ferai de la manière dont l’historien et chroniqueur Şanizade Ataullah Efendi, dont l’Histoire (Tarih) a souvent et longtemps été vantée pour la « modernité » de son introduction (mukaddime), s’était « librement » inspiré de l’article « Histoire » de Voltaire dans l’Encyclopédie de Diderot et d’Alembert. L’aspect le plus surprenant de la question était que Şanizade avait réussi à obtenir l’approbation et les éloges du sultan Mahmud II (r. 1808-1839) pour un texte émanant d’un auteur considéré, avec Rousseau, comme un mécréant et un blasphémateur. Évidemment, il n’y a pas vraiment de mystère : Şanizade s’était contenté d’adapter le texte de Voltaire afin de le rendre compatible avec l’idéologie conservatrice de l’establishment ottoman. Une lecture plus détaillée du texte de Şanizade permet de comprendre mieux le modus operandi de cette « adaptation ». D’une manière générale, il apparaît que celui-ci a procédé par omission, par rajouts et par distorsions. Les « statistiques » montrent bien les dimensions de cette manipulation : le texte de Voltaire faisait environ 8 500 mots ; celui de Şanizade n’en compte que la moitié (4 300), dont moins des deux-tiers sont du philosophe (2 600). Voltaire cite près d’une vingtaine d’historiens ; Şanizade ne retient qu’Hérodote, dont il écorche le nom en « Heredod ». Bien des omissions sont dues à l’ignorance : Şanizade choisit de sauter et d’omettre bien des passages qui lui sont culturellement et intellectuellement inaccessibles. Ces lacunes et omissions sont évidentes lorsqu’il parle de l’histoire romaine, révélant son incapacité à distinguer les Grecs des Romains. De même, son traitement de l’histoire de l’Asie dévoile son ignorance de personnages comme Cyrus ou Oghuz Kagan qui devraient pourtant lui être familiers. Les rajouts, au contraire, lui permettent de « corriger » Voltaire lorsque celui-ci ignore ou raille le fait religieux. C’est ainsi qu’il infuse une bonne dose de doctrine islamique dans son texte, renversant complètement la logique fondamentale du texte plagié. Enfin, des transpositions extrêmement brouillonnes et souvent déplacées visent à rendre les exemples « exotiques » de Voltaire compréhensibles par des lecteurs ottomans. Ainsi, les expéditions portugaises en Asie sont comparées à la reconquête du Hedjaz par les Ottomans à peine dix ans plus tôt, tandis que la découverte intellectuelle de la Chine par l’Europe est « traduite » par une longue digression sur la victoire de Murad Ier à Kossovo en 1389. Dans un cas comme dans l’autre, ces exercices d’adaptation se font l’occasion de chanter les louanges du sultan régnant et de ses ancêtres, contribuant à la « réussite » de Şanizade auprès de son maître. Ce cas très particulier met à nu certaines questions fondamentales, à commencer par la faiblesse de l’historiographie ottomane et turque qui a tout ignoré de cette généalogie textuelle pendant près de deux siècles. Plus encore, la « méthode » de Şanizade illustre certaines faiblesses intrinsèques de l’occidentalisation ottomane, notamment le désir de s’inspirer de l’Occident sans avoir à en assumer les implications intellectuelles et idéologiques. De toute évidence fasciné par le texte de Voltaire mais ne pouvant ni ne voulant le plagier tel quel, Şanizade avait opté pour une demi-mesure qui en gardait la forme tout en le dénaturant dans le sens. Cet opportunisme utilitaire restera une des caractéristiques principales de l’occidentalisation ottomane et turque pendant les deux siècles à venir.

Edhem Eldem Collège de France Histoire turque et ottomane L'Empire ottoman et la Turquie face à l'Occident Année 2017-2018 J’avais annoncé la semaine dernière l’analyse que je ferai de la manière dont l’historien et chroniqueur Şanizade Ataullah Efendi, dont l’Histoire (Tarih) a souvent et longtemps été vantée pour la « modernité » de son introduction (mukaddime), s’était « librement » inspiré de l’article « Histoire » de Voltaire dans l’Encyclopédie de Diderot et d’Alembert. L’aspect le plus surprenant de la question était que Şanizade avait réussi à obtenir l’approbation et les éloges du sultan Mahmud II (r. 1808-1839) pour un texte émanant d’un auteur considéré, avec Rousseau, comme un mécréant et un blasphémateur. Évidemment, il n’y a pas vraiment de mystère : Şanizade s’était contenté d’adapter le texte de Voltaire afin de le rendre compatible avec l’idéologie conservatrice de l’establishment ottoman. Une lecture plus détaillée du texte de Şanizade permet de comprendre mieux le modus operandi de cette « adaptation ». D’une manière générale, il apparaît que celui-ci a procédé par omission, par rajouts et par distorsions. Les « statistiques » montrent bien les dimensions de cette manipulation : le texte de Voltaire faisait environ 8 500 mots ; celui de Şanizade n’en compte que la moitié (4 300), dont moins des deux-tiers sont du philosophe (2 600). Voltaire cite près d’une vingtaine d’historiens ; Şanizade ne retient qu’Hérodote, dont il écorche le nom en « Heredod ». Bien des omissions sont dues à l’ignorance : Şanizade choisit de sauter et d’omettre bien des passages qui lui sont culturellement et intellectuellement inaccessibles. Ces lacunes et omissions sont évidentes lorsqu’il parle de l’histoire romaine, révélant son incapacité à distinguer les Grecs des Romains. De même, son traitement de l’histoire de l’Asie dévoile son ignorance de personnages comme Cyrus ou Oghuz Kagan qui devraient pourtant lui être familiers. Les rajouts, au contraire, lui permettent de « corriger » Voltaire lorsque celui-ci ignore ou raille le fait religieux. C’est ainsi qu’il infuse une bonne dose de doctrine islamique dans son texte, renversant complètement la logique fondamentale du texte plagié. Enfin, des transpositions extrêmement brouillonnes et souvent déplacées visent à rendre les exemples « exotiques » de Voltaire compréhensibles par des lecteurs ottomans. Ainsi, les expéditions portugaises en Asie sont comparées à la reconquête du Hedjaz par les Ottomans à peine dix ans plus tôt, tandis que la découverte intellectuelle de la Chine par l’Europe est « traduite » par une longue digression sur la victoire de Murad Ier à Kossovo en 1389. Dans un cas comme dans l’autre, ces exercices d’adaptation se font l’occasion de chanter les louanges du sultan régnant et de ses ancêtres, contribuant à la « réussite » de Şanizade auprès de son maître. Ce cas très particulier met à nu certaines questions fondamentales, à commencer par la faiblesse de l’historiographie ottomane et turque qui a tout ignoré de cette généalogie textuelle pendant près de deux siècles. Plus encore, la « méthode » de Şanizade illustre certaines faiblesses intrinsèques de l’occidentalisation ottomane, notamment le désir de s’inspirer de l’Occident sans avoir à en assumer les implications intellectuelles et idéologiques. De toute évidence fasciné par le texte de Voltaire mais ne pouvant ni ne voulant le plagier tel quel, Şanizade avait opté pour une demi-mesure qui en gardait la forme tout en le dénaturant dans le sens. Cet opportunisme utilitaire restera une des caractéristiques principales de l’occidentalisation ottomane et turque pendant les deux siècles à venir.

Edhem Eldem Collège de France Histoire turque et ottomane L'Empire ottoman et la Turquie face à l'Occident Année 2017-2018 J’avais annoncé la semaine dernière l’analyse que je ferai de la manière dont l’historien et chroniqueur Şanizade Ataullah Efendi, dont l’Histoire (Tarih) a souvent et longtemps été vantée pour la « modernité » de son introduction (mukaddime), s’était « librement » inspiré de l’article « Histoire » de Voltaire dans l’Encyclopédie de Diderot et d’Alembert. L’aspect le plus surprenant de la question était que Şanizade avait réussi à obtenir l’approbation et les éloges du sultan Mahmud II (r. 1808-1839) pour un texte émanant d’un auteur considéré, avec Rousseau, comme un mécréant et un blasphémateur. Évidemment, il n’y a pas vraiment de mystère : Şanizade s’était contenté d’adapter le texte de Voltaire afin de le rendre compatible avec l’idéologie conservatrice de l’establishment ottoman. Une lecture plus détaillée du texte de Şanizade permet de comprendre mieux le modus operandi de cette « adaptation ». D’une manière générale, il apparaît que celui-ci a procédé par omission, par rajouts et par distorsions. Les « statistiques » montrent bien les dimensions de cette manipulation : le texte de Voltaire faisait environ 8 500 mots ; celui de Şanizade n’en compte que la moitié (4 300), dont moins des deux-tiers sont du philosophe (2 600). Voltaire cite près d’une vingtaine d’historiens ; Şanizade ne retient qu’Hérodote, dont il écorche le nom en « Heredod ». Bien des omissions sont dues à l’ignorance : Şanizade choisit de sauter et d’omettre bien des passages qui lui sont culturellement et intellectuellement inaccessibles. Ces lacunes et omissions sont évidentes lorsqu’il parle de l’histoire romaine, révélant son incapacité à distinguer les Grecs des Romains. De même, son traitement de l’histoire de l’Asie dévoile son ignorance de personnages comme Cyrus ou Oghuz Kagan qui devraient pourtant lui être familiers. Les rajouts, au contraire, lui permettent de « corriger » Voltaire lorsque celui-ci ignore ou raille le fait religieux. C’est ainsi qu’il infuse une bonne dose de doctrine islamique dans son texte, renversant complètement la logique fondamentale du texte plagié. Enfin, des transpositions extrêmement brouillonnes et souvent déplacées visent à rendre les exemples « exotiques » de Voltaire compréhensibles par des lecteurs ottomans. Ainsi, les expéditions portugaises en Asie sont comparées à la reconquête du Hedjaz par les Ottomans à peine dix ans plus tôt, tandis que la découverte intellectuelle de la Chine par l’Europe est « traduite » par une longue digression sur la victoire de Murad Ier à Kossovo en 1389. Dans un cas comme dans l’autre, ces exercices d’adaptation se font l’occasion de chanter les louanges du sultan régnant et de ses ancêtres, contribuant à la « réussite » de Şanizade auprès de son maître. Ce cas très particulier met à nu certaines questions fondamentales, à commencer par la faiblesse de l’historiographie ottomane et turque qui a tout ignoré de cette généalogie textuelle pendant près de deux siècles. Plus encore, la « méthode » de Şanizade illustre certaines faiblesses intrinsèques de l’occidentalisation ottomane, notamment le désir de s’inspirer de l’Occident sans avoir à en assumer les implications intellectuelles et idéologiques. De toute évidence fasciné par le texte de Voltaire mais ne pouvant ni ne voulant le plagier tel quel, Şanizade avait opté pour une demi-mesure qui en gardait la forme tout en le dénaturant dans le sens. Cet opportunisme utilitaire restera une des caractéristiques principales de l’occidentalisation ottomane et turque pendant les deux siècles à venir.

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Edhem Eldem Collège de France Histoire turque et ottomane L'Empire ottoman et la Turquie face à l'Occident Année 2017-2018 J’avais annoncé la semaine dernière l’analyse que je ferai de la manière dont l’historien et chroniqueur Şanizade Ataullah Efendi, dont l’Histoire (Tarih) a souvent et longtemps été vantée pour la « modernité » de son introduction (mukaddime), s’était « librement » inspiré de l’article « Histoire » de Voltaire dans l’Encyclopédie de Diderot et d’Alembert. L’aspect le plus surprenant de la question était que Şanizade avait réussi à obtenir l’approbation et les éloges du sultan Mahmud II (r. 1808-1839) pour un texte émanant d’un auteur considéré, avec Rousseau, comme un mécréant et un blasphémateur. Évidemment, il n’y a pas vraiment de mystère : Şanizade s’était contenté d’adapter le texte de Voltaire afin de le rendre compatible avec l’idéologie conservatrice de l’establishment ottoman. Une lecture plus détaillée du texte de Şanizade permet de comprendre mieux le modus operandi de cette « adaptation ». D’une manière générale, il apparaît que celui-ci a procédé par omission, par rajouts et par distorsions. Les « statistiques » montrent bien les dimensions de cette manipulation : le texte de Voltaire faisait environ 8 500 mots ; celui de Şanizade n’en compte que la moitié (4 300), dont moins des deux-tiers sont du philosophe (2 600). Voltaire cite près d’une vingtaine d’historiens ; Şanizade ne retient qu’Hérodote, dont il écorche le nom en « Heredod ». Bien des omissions sont dues à l’ignorance : Şanizade choisit de sauter et d’omettre bien des passages qui lui sont culturellement et intellectuellement inaccessibles. Ces lacunes et omissions sont évidentes lorsqu’il parle de l’histoire romaine, révélant son incapacité à distinguer les Grecs des Romains. De même, son traitement de l’histoire de l’Asie dévoile son ignorance de personnages comme Cyrus ou Oghuz Kagan qui devraient pourtant lui être familiers. Les rajouts, au contraire, lui permettent de « corriger » Voltaire lorsque celui-ci ignore ou raille le fait religieux. C’est ainsi qu’il infuse une bonne dose de doctrine islamique dans son texte, renversant complètement la logique fondamentale du texte plagié. Enfin, des transpositions extrêmement brouillonnes et souvent déplacées visent à rendre les exemples « exotiques » de Voltaire compréhensibles par des lecteurs ottomans. Ainsi, les expéditions portugaises en Asie sont comparées à la reconquête du Hedjaz par les Ottomans à peine dix ans plus tôt, tandis que la découverte intellectuelle de la Chine par l’Europe est « traduite » par une longue digression sur la victoire de Murad Ier à Kossovo en 1389. Dans un cas comme dans l’autre, ces exercices d’adaptation se font l’occasion de chanter les louanges du sultan régnant et de ses ancêtres, contribuant à la « réussite » de Şanizade auprès de son maître. Ce cas très particulier met à nu certaines questions fondamentales, à commencer par la faiblesse de l’historiographie ottomane et turque qui a tout ignoré de cette généalogie textuelle pendant près de deux siècles. Plus encore, la « méthode » de Şanizade illustre certaines faiblesses intrinsèques de l’occidentalisation ottomane, notamment le désir de s’inspirer de l’Occident sans avoir à en assumer les implications intellectuelles et idéologiques. De toute évidence fasciné par le texte de Voltaire mais ne pouvant ni ne voulant le plagier tel quel, Şanizade avait opté pour une demi-mesure qui en gardait la forme tout en le dénaturant dans le sens. Cet opportunisme utilitaire restera une des caractéristiques principales de l’occidentalisation ottomane et turque pendant les deux siècles à venir.

Edhem Eldem Collège de France Histoire turque et ottomane L'Empire ottoman et la Turquie face à l'Occident Année 2017-2018 J’avais annoncé la semaine dernière l’analyse que je ferai de la manière dont l’historien et chroniqueur Şanizade Ataullah Efendi, dont l’Histoire (Tarih) a souvent et longtemps été vantée pour la « modernité » de son introduction (mukaddime), s’était « librement » inspiré de l’article « Histoire » de Voltaire dans l’Encyclopédie de Diderot et d’Alembert. L’aspect le plus surprenant de la question était que Şanizade avait réussi à obtenir l’approbation et les éloges du sultan Mahmud II (r. 1808-1839) pour un texte émanant d’un auteur considéré, avec Rousseau, comme un mécréant et un blasphémateur. Évidemment, il n’y a pas vraiment de mystère : Şanizade s’était contenté d’adapter le texte de Voltaire afin de le rendre compatible avec l’idéologie conservatrice de l’establishment ottoman. Une lecture plus détaillée du texte de Şanizade permet de comprendre mieux le modus operandi de cette « adaptation ». D’une manière générale, il apparaît que celui-ci a procédé par omission, par rajouts et par distorsions. Les « statistiques » montrent bien les dimensions de cette manipulation : le texte de Voltaire faisait environ 8 500 mots ; celui de Şanizade n’en compte que la moitié (4 300), dont moins des deux-tiers sont du philosophe (2 600). Voltaire cite près d’une vingtaine d’historiens ; Şanizade ne retient qu’Hérodote, dont il écorche le nom en « Heredod ». Bien des omissions sont dues à l’ignorance : Şanizade choisit de sauter et d’omettre bien des passages qui lui sont culturellement et intellectuellement inaccessibles. Ces lacunes et omissions sont évidentes lorsqu’il parle de l’histoire romaine, révélant son incapacité à distinguer les Grecs des Romains. De même, son traitement de l’histoire de l’Asie dévoile son ignorance de personnages comme Cyrus ou Oghuz Kagan qui devraient pourtant lui être familiers. Les rajouts, au contraire, lui permettent de « corriger » Voltaire lorsque celui-ci ignore ou raille le fait religieux. C’est ainsi qu’il infuse une bonne dose de doctrine islamique dans son texte, renversant complètement la logique fondamentale du texte plagié. Enfin, des transpositions extrêmement brouillonnes et souvent déplacées visent à rendre les exemples « exotiques » de Voltaire compréhensibles par des lecteurs ottomans. Ainsi, les expéditions portugaises en Asie sont comparées à la reconquête du Hedjaz par les Ottomans à peine dix ans plus tôt, tandis que la découverte intellectuelle de la Chine par l’Europe est « traduite » par une longue digression sur la victoire de Murad Ier à Kossovo en 1389. Dans un cas comme dans l’autre, ces exercices d’adaptation se font l’occasion de chanter les louanges du sultan régnant et de ses ancêtres, contribuant à la « réussite » de Şanizade auprès de son maître. Ce cas très particulier met à nu certaines questions fondamentales, à commencer par la faiblesse de l’historiographie ottomane et turque qui a tout ignoré de cette généalogie textuelle pendant près de deux siècles. Plus encore, la « méthode » de Şanizade illustre certaines faiblesses intrinsèques de l’occidentalisation ottomane, notamment le désir de s’inspirer de l’Occident sans avoir à en assumer les implications intellectuelles et idéologiques. De toute évidence fasciné par le texte de Voltaire mais ne pouvant ni ne voulant le plagier tel quel, Şanizade avait opté pour une demi-mesure qui en gardait la forme tout en le dénaturant dans le sens. Cet opportunisme utilitaire restera une des caractéristiques principales de l’occidentalisation ottomane et turque pendant les deux siècles à venir.

Edhem Eldem Collège de France Histoire turque et ottomane L'Empire ottoman et la Turquie face à l'Occident Année 2017-2018 La semaine précédente, la discussion concernant la note de Selim III à son vizir nous avait fourni l’occasion de nous pencher sur la question des « voix » ottomanes et de la difficulté d’y accéder à travers une documentation assez pauvre en textes que l’on pourrait qualifier d’ « ego-documents ». Contrairement à l’Europe occidentale où ils jouissent d’une forte présence, les mémoires et journaux ottomans sont extrêmement rares, de même que la correspondance entre les membres d’une faible minorité de gens maîtrisant la plume – dignitaires, bureaucrates, lettrés… Partout domine une documentation officielle, impersonnelle, variant du jargon administratif et fiscal de la gestion quotidienne de l’Empire au style ampoulé de la haute bureaucratie que seuls les kâtib ou scribes maîtrisent vraiment. Il n’est guère surprenant de voir que les sultans échappent jusqu’à un certain point à cette règle : ils ne sont guère soumis aux conventions et à l’étiquette, ce qui leur permet d’user d’un style beaucoup plus direct ; leurs « écrits impériaux » (hatt-ı hümayun) ont force de décret et sont toujours rédigés de leur main ; et leur parole comme leurs écrits sont recueillis et conservés avec une attention toute particulière. C’est ainsi que l’on arrive plus facilement à « entendre » les pensées et les sentiments des sultans dans des missives amoureuses, au détour d’un décret ou dans les écrits des chroniqueurs de la cour. Évidemment, les exceptions confirment la règle et certains textes révèlent des pensées ou un état d’esprit que la documentation officielle se garderait bien de laisser transparaître. C’est notamment le cas d’une lettre de l’ambassadeur ottoman à la cour de Napoléon, Halet Efendi, qui met à nu toute une série d’inquiétudes face à un monde de plus en plus menaçant. Partant de l’accusation de sodomie portée contre les musulmans par les Grecs et les Arméniens, perçus comme les suppôts de l’Occident, Halet Efendi se défend en décrivant le Palais Royal, haut lieu de la prostitution parisienne, pour conclure, soulagé, que les « Francs » sont bien pires en la matière. Au-delà de la confrontation de cet Ottoman avec un des clichés les plus tenaces de l’orientalisme et une morale hétéronormative qui lui est étrangère, le texte dévoile un des signes précurseurs d’une nouvelle phase dans l’occidentalisation : le doute. C’est lorsqu’ils commencent à douter de leur Empire, de leurs valeurs et d’eux-mêmes que les Ottomans s’engagent de manière décisive dans la voie de l’occidentalisation. Ce doute s’exprime aussi dans un cas surprenant de plagiat par l’historien et chroniqueur Şanizade Ataullah Efendi, dont l’Histoire (Tarih) a souvent et longtemps été vantée pour la « modernité » de son introduction (mukaddime). Or, il s’avère que Şanizade s’était « librement » inspiré de l’article « Histoire » de Voltaire dans l’Encyclopédie de Diderot et d’Alembert mais qu’il avait aussi réussi à mettre son texte au goût du despote qu’était le sultan Mahmud II. Une étude détaillée de ce paradoxe révèlera encore un aspect particulier de l’occidentalisation ottomane, l’adaptation opportuniste et peu scrupuleuse du canon occidental.

Edhem Eldem Collège de France Histoire turque et ottomane L'Empire ottoman et la Turquie face à l'Occident Année 2017-2018 La semaine précédente, la discussion concernant la note de Selim III à son vizir nous avait fourni l’occasion de nous pencher sur la question des « voix » ottomanes et de la difficulté d’y accéder à travers une documentation assez pauvre en textes que l’on pourrait qualifier d’ « ego-documents ». Contrairement à l’Europe occidentale où ils jouissent d’une forte présence, les mémoires et journaux ottomans sont extrêmement rares, de même que la correspondance entre les membres d’une faible minorité de gens maîtrisant la plume – dignitaires, bureaucrates, lettrés… Partout domine une documentation officielle, impersonnelle, variant du jargon administratif et fiscal de la gestion quotidienne de l’Empire au style ampoulé de la haute bureaucratie que seuls les kâtib ou scribes maîtrisent vraiment. Il n’est guère surprenant de voir que les sultans échappent jusqu’à un certain point à cette règle : ils ne sont guère soumis aux conventions et à l’étiquette, ce qui leur permet d’user d’un style beaucoup plus direct ; leurs « écrits impériaux » (hatt-ı hümayun) ont force de décret et sont toujours rédigés de leur main ; et leur parole comme leurs écrits sont recueillis et conservés avec une attention toute particulière. C’est ainsi que l’on arrive plus facilement à « entendre » les pensées et les sentiments des sultans dans des missives amoureuses, au détour d’un décret ou dans les écrits des chroniqueurs de la cour. Évidemment, les exceptions confirment la règle et certains textes révèlent des pensées ou un état d’esprit que la documentation officielle se garderait bien de laisser transparaître. C’est notamment le cas d’une lettre de l’ambassadeur ottoman à la cour de Napoléon, Halet Efendi, qui met à nu toute une série d’inquiétudes face à un monde de plus en plus menaçant. Partant de l’accusation de sodomie portée contre les musulmans par les Grecs et les Arméniens, perçus comme les suppôts de l’Occident, Halet Efendi se défend en décrivant le Palais Royal, haut lieu de la prostitution parisienne, pour conclure, soulagé, que les « Francs » sont bien pires en la matière. Au-delà de la confrontation de cet Ottoman avec un des clichés les plus tenaces de l’orientalisme et une morale hétéronormative qui lui est étrangère, le texte dévoile un des signes précurseurs d’une nouvelle phase dans l’occidentalisation : le doute. C’est lorsqu’ils commencent à douter de leur Empire, de leurs valeurs et d’eux-mêmes que les Ottomans s’engagent de manière décisive dans la voie de l’occidentalisation. Ce doute s’exprime aussi dans un cas surprenant de plagiat par l’historien et chroniqueur Şanizade Ataullah Efendi, dont l’Histoire (Tarih) a souvent et longtemps été vantée pour la « modernité » de son introduction (mukaddime). Or, il s’avère que Şanizade s’était « librement » inspiré de l’article « Histoire » de Voltaire dans l’Encyclopédie de Diderot et d’Alembert mais qu’il avait aussi réussi à mettre son texte au goût du despote qu’était le sultan Mahmud II. Une étude détaillée de ce paradoxe révèlera encore un aspect particulier de l’occidentalisation ottomane, l’adaptation opportuniste et peu scrupuleuse du canon occidental.

Edhem Eldem Collège de France Histoire turque et ottomane L'Empire ottoman et la Turquie face à l'Occident Année 2017-2018 La semaine précédente, la discussion concernant la note de Selim III à son vizir nous avait fourni l’occasion de nous pencher sur la question des « voix » ottomanes et de la difficulté d’y accéder à travers une documentation assez pauvre en textes que l’on pourrait qualifier d’ « ego-documents ». Contrairement à l’Europe occidentale où ils jouissent d’une forte présence, les mémoires et journaux ottomans sont extrêmement rares, de même que la correspondance entre les membres d’une faible minorité de gens maîtrisant la plume – dignitaires, bureaucrates, lettrés… Partout domine une documentation officielle, impersonnelle, variant du jargon administratif et fiscal de la gestion quotidienne de l’Empire au style ampoulé de la haute bureaucratie que seuls les kâtib ou scribes maîtrisent vraiment. Il n’est guère surprenant de voir que les sultans échappent jusqu’à un certain point à cette règle : ils ne sont guère soumis aux conventions et à l’étiquette, ce qui leur permet d’user d’un style beaucoup plus direct ; leurs « écrits impériaux » (hatt-ı hümayun) ont force de décret et sont toujours rédigés de leur main ; et leur parole comme leurs écrits sont recueillis et conservés avec une attention toute particulière. C’est ainsi que l’on arrive plus facilement à « entendre » les pensées et les sentiments des sultans dans des missives amoureuses, au détour d’un décret ou dans les écrits des chroniqueurs de la cour. Évidemment, les exceptions confirment la règle et certains textes révèlent des pensées ou un état d’esprit que la documentation officielle se garderait bien de laisser transparaître. C’est notamment le cas d’une lettre de l’ambassadeur ottoman à la cour de Napoléon, Halet Efendi, qui met à nu toute une série d’inquiétudes face à un monde de plus en plus menaçant. Partant de l’accusation de sodomie portée contre les musulmans par les Grecs et les Arméniens, perçus comme les suppôts de l’Occident, Halet Efendi se défend en décrivant le Palais Royal, haut lieu de la prostitution parisienne, pour conclure, soulagé, que les « Francs » sont bien pires en la matière. Au-delà de la confrontation de cet Ottoman avec un des clichés les plus tenaces de l’orientalisme et une morale hétéronormative qui lui est étrangère, le texte dévoile un des signes précurseurs d’une nouvelle phase dans l’occidentalisation : le doute. C’est lorsqu’ils commencent à douter de leur Empire, de leurs valeurs et d’eux-mêmes que les Ottomans s’engagent de manière décisive dans la voie de l’occidentalisation. Ce doute s’exprime aussi dans un cas surprenant de plagiat par l’historien et chroniqueur Şanizade Ataullah Efendi, dont l’Histoire (Tarih) a souvent et longtemps été vantée pour la « modernité » de son introduction (mukaddime). Or, il s’avère que Şanizade s’était « librement » inspiré de l’article « Histoire » de Voltaire dans l’Encyclopédie de Diderot et d’Alembert mais qu’il avait aussi réussi à mettre son texte au goût du despote qu’était le sultan Mahmud II. Une étude détaillée de ce paradoxe révèlera encore un aspect particulier de l’occidentalisation ottomane, l’adaptation opportuniste et peu scrupuleuse du canon occidental.

Edhem Eldem Collège de France Histoire turque et ottomane L'Empire ottoman et la Turquie face à l'Occident Année 2017-2018 La semaine précédente, la discussion concernant la note de Selim III à son vizir nous avait fourni l’occasion de nous pencher sur la question des « voix » ottomanes et de la difficulté d’y accéder à travers une documentation assez pauvre en textes que l’on pourrait qualifier d’ « ego-documents ». Contrairement à l’Europe occidentale où ils jouissent d’une forte présence, les mémoires et journaux ottomans sont extrêmement rares, de même que la correspondance entre les membres d’une faible minorité de gens maîtrisant la plume – dignitaires, bureaucrates, lettrés… Partout domine une documentation officielle, impersonnelle, variant du jargon administratif et fiscal de la gestion quotidienne de l’Empire au style ampoulé de la haute bureaucratie que seuls les kâtib ou scribes maîtrisent vraiment. Il n’est guère surprenant de voir que les sultans échappent jusqu’à un certain point à cette règle : ils ne sont guère soumis aux conventions et à l’étiquette, ce qui leur permet d’user d’un style beaucoup plus direct ; leurs « écrits impériaux » (hatt-ı hümayun) ont force de décret et sont toujours rédigés de leur main ; et leur parole comme leurs écrits sont recueillis et conservés avec une attention toute particulière. C’est ainsi que l’on arrive plus facilement à « entendre » les pensées et les sentiments des sultans dans des missives amoureuses, au détour d’un décret ou dans les écrits des chroniqueurs de la cour. Évidemment, les exceptions confirment la règle et certains textes révèlent des pensées ou un état d’esprit que la documentation officielle se garderait bien de laisser transparaître. C’est notamment le cas d’une lettre de l’ambassadeur ottoman à la cour de Napoléon, Halet Efendi, qui met à nu toute une série d’inquiétudes face à un monde de plus en plus menaçant. Partant de l’accusation de sodomie portée contre les musulmans par les Grecs et les Arméniens, perçus comme les suppôts de l’Occident, Halet Efendi se défend en décrivant le Palais Royal, haut lieu de la prostitution parisienne, pour conclure, soulagé, que les « Francs » sont bien pires en la matière. Au-delà de la confrontation de cet Ottoman avec un des clichés les plus tenaces de l’orientalisme et une morale hétéronormative qui lui est étrangère, le texte dévoile un des signes précurseurs d’une nouvelle phase dans l’occidentalisation : le doute. C’est lorsqu’ils commencent à douter de leur Empire, de leurs valeurs et d’eux-mêmes que les Ottomans s’engagent de manière décisive dans la voie de l’occidentalisation. Ce doute s’exprime aussi dans un cas surprenant de plagiat par l’historien et chroniqueur Şanizade Ataullah Efendi, dont l’Histoire (Tarih) a souvent et longtemps été vantée pour la « modernité » de son introduction (mukaddime). Or, il s’avère que Şanizade s’était « librement » inspiré de l’article « Histoire » de Voltaire dans l’Encyclopédie de Diderot et d’Alembert mais qu’il avait aussi réussi à mettre son texte au goût du despote qu’était le sultan Mahmud II. Une étude détaillée de ce paradoxe révèlera encore un aspect particulier de l’occidentalisation ottomane, l’adaptation opportuniste et peu scrupuleuse du canon occidental.

Edhem Eldem Collège de France Histoire turque et ottomane L'Empire ottoman et la Turquie face à l'Occident Année 2017-2018 La semaine précédente, la discussion concernant la note de Selim III à son vizir nous avait fourni l’occasion de nous pencher sur la question des « voix » ottomanes et de la difficulté d’y accéder à travers une documentation assez pauvre en textes que l’on pourrait qualifier d’ « ego-documents ». Contrairement à l’Europe occidentale où ils jouissent d’une forte présence, les mémoires et journaux ottomans sont extrêmement rares, de même que la correspondance entre les membres d’une faible minorité de gens maîtrisant la plume – dignitaires, bureaucrates, lettrés… Partout domine une documentation officielle, impersonnelle, variant du jargon administratif et fiscal de la gestion quotidienne de l’Empire au style ampoulé de la haute bureaucratie que seuls les kâtib ou scribes maîtrisent vraiment. Il n’est guère surprenant de voir que les sultans échappent jusqu’à un certain point à cette règle : ils ne sont guère soumis aux conventions et à l’étiquette, ce qui leur permet d’user d’un style beaucoup plus direct ; leurs « écrits impériaux » (hatt-ı hümayun) ont force de décret et sont toujours rédigés de leur main ; et leur parole comme leurs écrits sont recueillis et conservés avec une attention toute particulière. C’est ainsi que l’on arrive plus facilement à « entendre » les pensées et les sentiments des sultans dans des missives amoureuses, au détour d’un décret ou dans les écrits des chroniqueurs de la cour. Évidemment, les exceptions confirment la règle et certains textes révèlent des pensées ou un état d’esprit que la documentation officielle se garderait bien de laisser transparaître. C’est notamment le cas d’une lettre de l’ambassadeur ottoman à la cour de Napoléon, Halet Efendi, qui met à nu toute une série d’inquiétudes face à un monde de plus en plus menaçant. Partant de l’accusation de sodomie portée contre les musulmans par les Grecs et les Arméniens, perçus comme les suppôts de l’Occident, Halet Efendi se défend en décrivant le Palais Royal, haut lieu de la prostitution parisienne, pour conclure, soulagé, que les « Francs » sont bien pires en la matière. Au-delà de la confrontation de cet Ottoman avec un des clichés les plus tenaces de l’orientalisme et une morale hétéronormative qui lui est étrangère, le texte dévoile un des signes précurseurs d’une nouvelle phase dans l’occidentalisation : le doute. C’est lorsqu’ils commencent à douter de leur Empire, de leurs valeurs et d’eux-mêmes que les Ottomans s’engagent de manière décisive dans la voie de l’occidentalisation. Ce doute s’exprime aussi dans un cas surprenant de plagiat par l’historien et chroniqueur Şanizade Ataullah Efendi, dont l’Histoire (Tarih) a souvent et longtemps été vantée pour la « modernité » de son introduction (mukaddime). Or, il s’avère que Şanizade s’était « librement » inspiré de l’article « Histoire » de Voltaire dans l’Encyclopédie de Diderot et d’Alembert mais qu’il avait aussi réussi à mettre son texte au goût du despote qu’était le sultan Mahmud II. Une étude détaillée de ce paradoxe révèlera encore un aspect particulier de l’occidentalisation ottomane, l’adaptation opportuniste et peu scrupuleuse du canon occidental.

Edhem Eldem Collège de France Histoire turque et ottomane L'Empire ottoman et la Turquie face à l'Occident Année 2017-2018 La semaine précédente, la discussion concernant la note de Selim III à son vizir nous avait fourni l’occasion de nous pencher sur la question des « voix » ottomanes et de la difficulté d’y accéder à travers une documentation assez pauvre en textes que l’on pourrait qualifier d’ « ego-documents ». Contrairement à l’Europe occidentale où ils jouissent d’une forte présence, les mémoires et journaux ottomans sont extrêmement rares, de même que la correspondance entre les membres d’une faible minorité de gens maîtrisant la plume – dignitaires, bureaucrates, lettrés… Partout domine une documentation officielle, impersonnelle, variant du jargon administratif et fiscal de la gestion quotidienne de l’Empire au style ampoulé de la haute bureaucratie que seuls les kâtib ou scribes maîtrisent vraiment. Il n’est guère surprenant de voir que les sultans échappent jusqu’à un certain point à cette règle : ils ne sont guère soumis aux conventions et à l’étiquette, ce qui leur permet d’user d’un style beaucoup plus direct ; leurs « écrits impériaux » (hatt-ı hümayun) ont force de décret et sont toujours rédigés de leur main ; et leur parole comme leurs écrits sont recueillis et conservés avec une attention toute particulière. C’est ainsi que l’on arrive plus facilement à « entendre » les pensées et les sentiments des sultans dans des missives amoureuses, au détour d’un décret ou dans les écrits des chroniqueurs de la cour. Évidemment, les exceptions confirment la règle et certains textes révèlent des pensées ou un état d’esprit que la documentation officielle se garderait bien de laisser transparaître. C’est notamment le cas d’une lettre de l’ambassadeur ottoman à la cour de Napoléon, Halet Efendi, qui met à nu toute une série d’inquiétudes face à un monde de plus en plus menaçant. Partant de l’accusation de sodomie portée contre les musulmans par les Grecs et les Arméniens, perçus comme les suppôts de l’Occident, Halet Efendi se défend en décrivant le Palais Royal, haut lieu de la prostitution parisienne, pour conclure, soulagé, que les « Francs » sont bien pires en la matière. Au-delà de la confrontation de cet Ottoman avec un des clichés les plus tenaces de l’orientalisme et une morale hétéronormative qui lui est étrangère, le texte dévoile un des signes précurseurs d’une nouvelle phase dans l’occidentalisation : le doute. C’est lorsqu’ils commencent à douter de leur Empire, de leurs valeurs et d’eux-mêmes que les Ottomans s’engagent de manière décisive dans la voie de l’occidentalisation. Ce doute s’exprime aussi dans un cas surprenant de plagiat par l’historien et chroniqueur Şanizade Ataullah Efendi, dont l’Histoire (Tarih) a souvent et longtemps été vantée pour la « modernité » de son introduction (mukaddime). Or, il s’avère que Şanizade s’était « librement » inspiré de l’article « Histoire » de Voltaire dans l’Encyclopédie de Diderot et d’Alembert mais qu’il avait aussi réussi à mettre son texte au goût du despote qu’était le sultan Mahmud II. Une étude détaillée de ce paradoxe révèlera encore un aspect particulier de l’occidentalisation ottomane, l’adaptation opportuniste et peu scrupuleuse du canon occidental.

Edhem Eldem Collège de France Histoire turque et ottomane L'Empire ottoman et la Turquie face à l'Occident Année 2017-2018 La semaine précédente, la discussion concernant la note de Selim III à son vizir nous avait fourni l’occasion de nous pencher sur la question des « voix » ottomanes et de la difficulté d’y accéder à travers une documentation assez pauvre en textes que l’on pourrait qualifier d’ « ego-documents ». Contrairement à l’Europe occidentale où ils jouissent d’une forte présence, les mémoires et journaux ottomans sont extrêmement rares, de même que la correspondance entre les membres d’une faible minorité de gens maîtrisant la plume – dignitaires, bureaucrates, lettrés… Partout domine une documentation officielle, impersonnelle, variant du jargon administratif et fiscal de la gestion quotidienne de l’Empire au style ampoulé de la haute bureaucratie que seuls les kâtib ou scribes maîtrisent vraiment. Il n’est guère surprenant de voir que les sultans échappent jusqu’à un certain point à cette règle : ils ne sont guère soumis aux conventions et à l’étiquette, ce qui leur permet d’user d’un style beaucoup plus direct ; leurs « écrits impériaux » (hatt-ı hümayun) ont force de décret et sont toujours rédigés de leur main ; et leur parole comme leurs écrits sont recueillis et conservés avec une attention toute particulière. C’est ainsi que l’on arrive plus facilement à « entendre » les pensées et les sentiments des sultans dans des missives amoureuses, au détour d’un décret ou dans les écrits des chroniqueurs de la cour. Évidemment, les exceptions confirment la règle et certains textes révèlent des pensées ou un état d’esprit que la documentation officielle se garderait bien de laisser transparaître. C’est notamment le cas d’une lettre de l’ambassadeur ottoman à la cour de Napoléon, Halet Efendi, qui met à nu toute une série d’inquiétudes face à un monde de plus en plus menaçant. Partant de l’accusation de sodomie portée contre les musulmans par les Grecs et les Arméniens, perçus comme les suppôts de l’Occident, Halet Efendi se défend en décrivant le Palais Royal, haut lieu de la prostitution parisienne, pour conclure, soulagé, que les « Francs » sont bien pires en la matière. Au-delà de la confrontation de cet Ottoman avec un des clichés les plus tenaces de l’orientalisme et une morale hétéronormative qui lui est étrangère, le texte dévoile un des signes précurseurs d’une nouvelle phase dans l’occidentalisation : le doute. C’est lorsqu’ils commencent à douter de leur Empire, de leurs valeurs et d’eux-mêmes que les Ottomans s’engagent de manière décisive dans la voie de l’occidentalisation. Ce doute s’exprime aussi dans un cas surprenant de plagiat par l’historien et chroniqueur Şanizade Ataullah Efendi, dont l’Histoire (Tarih) a souvent et longtemps été vantée pour la « modernité » de son introduction (mukaddime). Or, il s’avère que Şanizade s’était « librement » inspiré de l’article « Histoire » de Voltaire dans l’Encyclopédie de Diderot et d’Alembert mais qu’il avait aussi réussi à mettre son texte au goût du despote qu’était le sultan Mahmud II. Une étude détaillée de ce paradoxe révèlera encore un aspect particulier de l’occidentalisation ottomane, l’adaptation opportuniste et peu scrupuleuse du canon occidental.

Edhem Eldem Collège de France Histoire turque et ottomane L'Empire ottoman et la Turquie face à l'Occident Année 2017-2018 La semaine précédente, la discussion concernant la note de Selim III à son vizir nous avait fourni l’occasion de nous pencher sur la question des « voix » ottomanes et de la difficulté d’y accéder à travers une documentation assez pauvre en textes que l’on pourrait qualifier d’ « ego-documents ». Contrairement à l’Europe occidentale où ils jouissent d’une forte présence, les mémoires et journaux ottomans sont extrêmement rares, de même que la correspondance entre les membres d’une faible minorité de gens maîtrisant la plume – dignitaires, bureaucrates, lettrés… Partout domine une documentation officielle, impersonnelle, variant du jargon administratif et fiscal de la gestion quotidienne de l’Empire au style ampoulé de la haute bureaucratie que seuls les kâtib ou scribes maîtrisent vraiment. Il n’est guère surprenant de voir que les sultans échappent jusqu’à un certain point à cette règle : ils ne sont guère soumis aux conventions et à l’étiquette, ce qui leur permet d’user d’un style beaucoup plus direct ; leurs « écrits impériaux » (hatt-ı hümayun) ont force de décret et sont toujours rédigés de leur main ; et leur parole comme leurs écrits sont recueillis et conservés avec une attention toute particulière. C’est ainsi que l’on arrive plus facilement à « entendre » les pensées et les sentiments des sultans dans des missives amoureuses, au détour d’un décret ou dans les écrits des chroniqueurs de la cour. Évidemment, les exceptions confirment la règle et certains textes révèlent des pensées ou un état d’esprit que la documentation officielle se garderait bien de laisser transparaître. C’est notamment le cas d’une lettre de l’ambassadeur ottoman à la cour de Napoléon, Halet Efendi, qui met à nu toute une série d’inquiétudes face à un monde de plus en plus menaçant. Partant de l’accusation de sodomie portée contre les musulmans par les Grecs et les Arméniens, perçus comme les suppôts de l’Occident, Halet Efendi se défend en décrivant le Palais Royal, haut lieu de la prostitution parisienne, pour conclure, soulagé, que les « Francs » sont bien pires en la matière. Au-delà de la confrontation de cet Ottoman avec un des clichés les plus tenaces de l’orientalisme et une morale hétéronormative qui lui est étrangère, le texte dévoile un des signes précurseurs d’une nouvelle phase dans l’occidentalisation : le doute. C’est lorsqu’ils commencent à douter de leur Empire, de leurs valeurs et d’eux-mêmes que les Ottomans s’engagent de manière décisive dans la voie de l’occidentalisation. Ce doute s’exprime aussi dans un cas surprenant de plagiat par l’historien et chroniqueur Şanizade Ataullah Efendi, dont l’Histoire (Tarih) a souvent et longtemps été vantée pour la « modernité » de son introduction (mukaddime). Or, il s’avère que Şanizade s’était « librement » inspiré de l’article « Histoire » de Voltaire dans l’Encyclopédie de Diderot et d’Alembert mais qu’il avait aussi réussi à mettre son texte au goût du despote qu’était le sultan Mahmud II. Une étude détaillée de ce paradoxe révèlera encore un aspect particulier de l’occidentalisation ottomane, l’adaptation opportuniste et peu scrupuleuse du canon occidental.

Edhem Eldem Collège de France Histoire turque et ottomane L'Empire ottoman et la Turquie face à l'Occident Année 2017-2018 La semaine précédente, la discussion concernant la note de Selim III à son vizir nous avait fourni l’occasion de nous pencher sur la question des « voix » ottomanes et de la difficulté d’y accéder à travers une documentation assez pauvre en textes que l’on pourrait qualifier d’ « ego-documents ». Contrairement à l’Europe occidentale où ils jouissent d’une forte présence, les mémoires et journaux ottomans sont extrêmement rares, de même que la correspondance entre les membres d’une faible minorité de gens maîtrisant la plume – dignitaires, bureaucrates, lettrés… Partout domine une documentation officielle, impersonnelle, variant du jargon administratif et fiscal de la gestion quotidienne de l’Empire au style ampoulé de la haute bureaucratie que seuls les kâtib ou scribes maîtrisent vraiment. Il n’est guère surprenant de voir que les sultans échappent jusqu’à un certain point à cette règle : ils ne sont guère soumis aux conventions et à l’étiquette, ce qui leur permet d’user d’un style beaucoup plus direct ; leurs « écrits impériaux » (hatt-ı hümayun) ont force de décret et sont toujours rédigés de leur main ; et leur parole comme leurs écrits sont recueillis et conservés avec une attention toute particulière. C’est ainsi que l’on arrive plus facilement à « entendre » les pensées et les sentiments des sultans dans des missives amoureuses, au détour d’un décret ou dans les écrits des chroniqueurs de la cour. Évidemment, les exceptions confirment la règle et certains textes révèlent des pensées ou un état d’esprit que la documentation officielle se garderait bien de laisser transparaître. C’est notamment le cas d’une lettre de l’ambassadeur ottoman à la cour de Napoléon, Halet Efendi, qui met à nu toute une série d’inquiétudes face à un monde de plus en plus menaçant. Partant de l’accusation de sodomie portée contre les musulmans par les Grecs et les Arméniens, perçus comme les suppôts de l’Occident, Halet Efendi se défend en décrivant le Palais Royal, haut lieu de la prostitution parisienne, pour conclure, soulagé, que les « Francs » sont bien pires en la matière. Au-delà de la confrontation de cet Ottoman avec un des clichés les plus tenaces de l’orientalisme et une morale hétéronormative qui lui est étrangère, le texte dévoile un des signes précurseurs d’une nouvelle phase dans l’occidentalisation : le doute. C’est lorsqu’ils commencent à douter de leur Empire, de leurs valeurs et d’eux-mêmes que les Ottomans s’engagent de manière décisive dans la voie de l’occidentalisation. Ce doute s’exprime aussi dans un cas surprenant de plagiat par l’historien et chroniqueur Şanizade Ataullah Efendi, dont l’Histoire (Tarih) a souvent et longtemps été vantée pour la « modernité » de son introduction (mukaddime). Or, il s’avère que Şanizade s’était « librement » inspiré de l’article « Histoire » de Voltaire dans l’Encyclopédie de Diderot et d’Alembert mais qu’il avait aussi réussi à mettre son texte au goût du despote qu’était le sultan Mahmud II. Une étude détaillée de ce paradoxe révèlera encore un aspect particulier de l’occidentalisation ottomane, l’adaptation opportuniste et peu scrupuleuse du canon occidental.

Edhem Eldem Collège de France Histoire turque et ottomane L'Empire ottoman et la Turquie face à l'Occident Année 2017-2018 La semaine précédente, la discussion concernant la note de Selim III à son vizir nous avait fourni l’occasion de nous pencher sur la question des « voix » ottomanes et de la difficulté d’y accéder à travers une documentation assez pauvre en textes que l’on pourrait qualifier d’ « ego-documents ». Contrairement à l’Europe occidentale où ils jouissent d’une forte présence, les mémoires et journaux ottomans sont extrêmement rares, de même que la correspondance entre les membres d’une faible minorité de gens maîtrisant la plume – dignitaires, bureaucrates, lettrés… Partout domine une documentation officielle, impersonnelle, variant du jargon administratif et fiscal de la gestion quotidienne de l’Empire au style ampoulé de la haute bureaucratie que seuls les kâtib ou scribes maîtrisent vraiment. Il n’est guère surprenant de voir que les sultans échappent jusqu’à un certain point à cette règle : ils ne sont guère soumis aux conventions et à l’étiquette, ce qui leur permet d’user d’un style beaucoup plus direct ; leurs « écrits impériaux » (hatt-ı hümayun) ont force de décret et sont toujours rédigés de leur main ; et leur parole comme leurs écrits sont recueillis et conservés avec une attention toute particulière. C’est ainsi que l’on arrive plus facilement à « entendre » les pensées et les sentiments des sultans dans des missives amoureuses, au détour d’un décret ou dans les écrits des chroniqueurs de la cour. Évidemment, les exceptions confirment la règle et certains textes révèlent des pensées ou un état d’esprit que la documentation officielle se garderait bien de laisser transparaître. C’est notamment le cas d’une lettre de l’ambassadeur ottoman à la cour de Napoléon, Halet Efendi, qui met à nu toute une série d’inquiétudes face à un monde de plus en plus menaçant. Partant de l’accusation de sodomie portée contre les musulmans par les Grecs et les Arméniens, perçus comme les suppôts de l’Occident, Halet Efendi se défend en décrivant le Palais Royal, haut lieu de la prostitution parisienne, pour conclure, soulagé, que les « Francs » sont bien pires en la matière. Au-delà de la confrontation de cet Ottoman avec un des clichés les plus tenaces de l’orientalisme et une morale hétéronormative qui lui est étrangère, le texte dévoile un des signes précurseurs d’une nouvelle phase dans l’occidentalisation : le doute. C’est lorsqu’ils commencent à douter de leur Empire, de leurs valeurs et d’eux-mêmes que les Ottomans s’engagent de manière décisive dans la voie de l’occidentalisation. Ce doute s’exprime aussi dans un cas surprenant de plagiat par l’historien et chroniqueur Şanizade Ataullah Efendi, dont l’Histoire (Tarih) a souvent et longtemps été vantée pour la « modernité » de son introduction (mukaddime). Or, il s’avère que Şanizade s’était « librement » inspiré de l’article « Histoire » de Voltaire dans l’Encyclopédie de Diderot et d’Alembert mais qu’il avait aussi réussi à mettre son texte au goût du despote qu’était le sultan Mahmud II. Une étude détaillée de ce paradoxe révèlera encore un aspect particulier de l’occidentalisation ottomane, l’adaptation opportuniste et peu scrupuleuse du canon occidental.

Edhem Eldem Collège de France Histoire turque et ottomane L'Empire ottoman et la Turquie face à l'Occident Année 2017-2018 La semaine précédente, la discussion concernant la note de Selim III à son vizir nous avait fourni l’occasion de nous pencher sur la question des « voix » ottomanes et de la difficulté d’y accéder à travers une documentation assez pauvre en textes que l’on pourrait qualifier d’ « ego-documents ». Contrairement à l’Europe occidentale où ils jouissent d’une forte présence, les mémoires et journaux ottomans sont extrêmement rares, de même que la correspondance entre les membres d’une faible minorité de gens maîtrisant la plume – dignitaires, bureaucrates, lettrés… Partout domine une documentation officielle, impersonnelle, variant du jargon administratif et fiscal de la gestion quotidienne de l’Empire au style ampoulé de la haute bureaucratie que seuls les kâtib ou scribes maîtrisent vraiment. Il n’est guère surprenant de voir que les sultans échappent jusqu’à un certain point à cette règle : ils ne sont guère soumis aux conventions et à l’étiquette, ce qui leur permet d’user d’un style beaucoup plus direct ; leurs « écrits impériaux » (hatt-ı hümayun) ont force de décret et sont toujours rédigés de leur main ; et leur parole comme leurs écrits sont recueillis et conservés avec une attention toute particulière. C’est ainsi que l’on arrive plus facilement à « entendre » les pensées et les sentiments des sultans dans des missives amoureuses, au détour d’un décret ou dans les écrits des chroniqueurs de la cour. Évidemment, les exceptions confirment la règle et certains textes révèlent des pensées ou un état d’esprit que la documentation officielle se garderait bien de laisser transparaître. C’est notamment le cas d’une lettre de l’ambassadeur ottoman à la cour de Napoléon, Halet Efendi, qui met à nu toute une série d’inquiétudes face à un monde de plus en plus menaçant. Partant de l’accusation de sodomie portée contre les musulmans par les Grecs et les Arméniens, perçus comme les suppôts de l’Occident, Halet Efendi se défend en décrivant le Palais Royal, haut lieu de la prostitution parisienne, pour conclure, soulagé, que les « Francs » sont bien pires en la matière. Au-delà de la confrontation de cet Ottoman avec un des clichés les plus tenaces de l’orientalisme et une morale hétéronormative qui lui est étrangère, le texte dévoile un des signes précurseurs d’une nouvelle phase dans l’occidentalisation : le doute. C’est lorsqu’ils commencent à douter de leur Empire, de leurs valeurs et d’eux-mêmes que les Ottomans s’engagent de manière décisive dans la voie de l’occidentalisation. Ce doute s’exprime aussi dans un cas surprenant de plagiat par l’historien et chroniqueur Şanizade Ataullah Efendi, dont l’Histoire (Tarih) a souvent et longtemps été vantée pour la « modernité » de son introduction (mukaddime). Or, il s’avère que Şanizade s’était « librement » inspiré de l’article « Histoire » de Voltaire dans l’Encyclopédie de Diderot et d’Alembert mais qu’il avait aussi réussi à mettre son texte au goût du despote qu’était le sultan Mahmud II. Une étude détaillée de ce paradoxe révèlera encore un aspect particulier de l’occidentalisation ottomane, l’adaptation opportuniste et peu scrupuleuse du canon occidental.

Edhem Eldem Collège de France Histoire turque et ottomane L'Empire ottoman et la Turquie face à l'Occident Année 2017-2018 La semaine précédente, la discussion concernant la note de Selim III à son vizir nous avait fourni l’occasion de nous pencher sur la question des « voix » ottomanes et de la difficulté d’y accéder à travers une documentation assez pauvre en textes que l’on pourrait qualifier d’ « ego-documents ». Contrairement à l’Europe occidentale où ils jouissent d’une forte présence, les mémoires et journaux ottomans sont extrêmement rares, de même que la correspondance entre les membres d’une faible minorité de gens maîtrisant la plume – dignitaires, bureaucrates, lettrés… Partout domine une documentation officielle, impersonnelle, variant du jargon administratif et fiscal de la gestion quotidienne de l’Empire au style ampoulé de la haute bureaucratie que seuls les kâtib ou scribes maîtrisent vraiment. Il n’est guère surprenant de voir que les sultans échappent jusqu’à un certain point à cette règle : ils ne sont guère soumis aux conventions et à l’étiquette, ce qui leur permet d’user d’un style beaucoup plus direct ; leurs « écrits impériaux » (hatt-ı hümayun) ont force de décret et sont toujours rédigés de leur main ; et leur parole comme leurs écrits sont recueillis et conservés avec une attention toute particulière. C’est ainsi que l’on arrive plus facilement à « entendre » les pensées et les sentiments des sultans dans des missives amoureuses, au détour d’un décret ou dans les écrits des chroniqueurs de la cour. Évidemment, les exceptions confirment la règle et certains textes révèlent des pensées ou un état d’esprit que la documentation officielle se garderait bien de laisser transparaître. C’est notamment le cas d’une lettre de l’ambassadeur ottoman à la cour de Napoléon, Halet Efendi, qui met à nu toute une série d’inquiétudes face à un monde de plus en plus menaçant. Partant de l’accusation de sodomie portée contre les musulmans par les Grecs et les Arméniens, perçus comme les suppôts de l’Occident, Halet Efendi se défend en décrivant le Palais Royal, haut lieu de la prostitution parisienne, pour conclure, soulagé, que les « Francs » sont bien pires en la matière. Au-delà de la confrontation de cet Ottoman avec un des clichés les plus tenaces de l’orientalisme et une morale hétéronormative qui lui est étrangère, le texte dévoile un des signes précurseurs d’une nouvelle phase dans l’occidentalisation : le doute. C’est lorsqu’ils commencent à douter de leur Empire, de leurs valeurs et d’eux-mêmes que les Ottomans s’engagent de manière décisive dans la voie de l’occidentalisation. Ce doute s’exprime aussi dans un cas surprenant de plagiat par l’historien et chroniqueur Şanizade Ataullah Efendi, dont l’Histoire (Tarih) a souvent et longtemps été vantée pour la « modernité » de son introduction (mukaddime). Or, il s’avère que Şanizade s’était « librement » inspiré de l’article « Histoire » de Voltaire dans l’Encyclopédie de Diderot et d’Alembert mais qu’il avait aussi réussi à mettre son texte au goût du despote qu’était le sultan Mahmud II. Une étude détaillée de ce paradoxe révèlera encore un aspect particulier de l’occidentalisation ottomane, l’adaptation opportuniste et peu scrupuleuse du canon occidental.

Conférence par Yann Potin, chargé d'études documentaires au département de l'Éducation, de la Culture et des Affaires sociales aux Archives nationales, et Thomas Hirsch, post-doctorant dans le cadre du labex Hastec/Archives nationales, et avec la participation de Philippe Joutard, président de l'association Lucien Febvre et directeur d'études à l'Ecole des hautes études en sciences sociales / Aix Marseille Université, et de Brigitte Mazon, EHESS A la faveur d'un dépouillement des archives des plus anciens versements du CNRS (Archives nationales, 19800284), pour l'immédiate après-guerre, un manuscrit de Lucien Febvre a pu être identifié au sein des dossiers et procès-verbaux de refondation du Centre national de la Recherche scientifique. Inédit et non signé, il apparaît comme la marque de l'insigne influence de celui qui avant la guerre avait été chargé par le ministre de l'Education nationale Anatole de Monzie de refonder une « encyclopédie » française, sur le modèle du précédent de Diderot et d'Alembert. Dès septembre 1944, autour de la haute autorité scientifique que représente Frédéric Joliot-Curie, la recherche fondamentale se propose de refonder une France meurtrie dans un monde encore en guerre. Les blessures béantes de l'Occupation exigent aux yeux de tous le recours aux remèdes de la Science.Il s'agit de redistribuer le savoir ancien en une dynamique nouvelle : ce qui va pour la première fois s'appeler « sciences de l'homme », dans une acception institutionnelle en France, répond en fait à une véritable volonté de réforme et de reformation du savoir de l'homme sur l'homme.Pour la première fois, et de manière ambitieuse, l'Etat s'engage à financer une recherche fondamentale pour l'ensemble de sciences qui ne sont pas encore tout à fait mis à distance des sciences « dures ». Un débat sur la place du droit et de l'économie dans ce qui paraît être d'abord un conflit sur les termes – sciences sociales ou sciences humaines – traverse l'ensemble des discussions entre les membres du directoire : ces documents, sous la forme de véritable verbatim dactylographiés, offrent une perspective vivant sur les lignes de partages et les rapports de force alors en œuvre entre des disciplines qui ne sont pas toutes, loin s'en faut, représentées au sein de l'Université. Au-delà de ce document unique, l'intervention proposera une présentation de ces premiers procès verbaux (dont le premier date de septembre 1944), dans une France encore en guerre, en vue d'étudier la reconfiguration ou la reconnaissance institutionnelle de « sciences » en gestation depuis le début du siècle (sociologie, ethnologie, mais aussi psychologie ou encore préhistoire). La place accordée à l'histoire apparaît éminente dans le propos de Lucien Febvre, au point de dessiner une voie singulière de la recherche française, où l'histoire se propose de couronner l'ensemble de ces sciences de l'homme. La résistance rencontrée au CNRS encouragera Lucien Febvre à viser la création en 1947 d'un institution autonome, la VIe section de l'Ecole pratique des Hautes études.

  Ganze 35 Bände umfasst die Encyclopédie ou Dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers – auf Deutsch: Enzyklopädie oder ein durchdachtes Wörterbuch der Wissenschaften, Künste und Handwerke. Der erste Band erschien 1751 und 1780 wurde die Reihe mit dem letzten Band abgeschlossen. Neben den beiden Herausgebern Denis Diderot und Jean le Rond d’Alembert haben […]

  Ganze 35 Bände umfasst die Encyclopédie ou Dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers – auf Deutsch: Enzyklopädie oder ein durchdachtes Wörterbuch der Wissenschaften, Künste und Handwerke. Der erste Band erschien 1751 und 1780 wurde die Reihe mit dem letzten Band abgeschlossen. Neben den beiden Herausgebern Denis Diderot und Jean le Rond d’Alembert haben […]

  1751 veröffentlichen Denis Diderot und Jean le Rond d’Alembert die “Enzyklopädie des Wissens”  (Aktuell in der Anderen Bibliothek*). Matthias von Hellfeld erzählt. Die passende Ausgabe “Eine Stunde History” läuft am 2.10.2016 auf DRadio Wissen) *Affiliate-Link

  1751 veröffentlichen Denis Diderot und Jean le Rond d’Alembert die “Enzyklopädie des Wissens”  (Aktuell in der Anderen Bibliothek*). Matthias von Hellfeld erzählt. Die passende Ausgabe “Eine Stunde History” läuft am 2.10.2016 auf DRadio Wissen) *Affiliate-Link

POP 93 : WIKIPEDIA Nous connaissons tous la définition du projet : Wikipédia est un projet d’encyclopédie collective établie sur Internet, universelle et multilingue. Mais que savons nous de l'usage Pop de cet extension de l'encyclopédie de Diderot et D'Alembert? André Péloquin nous rebiffe son mémoire de maîtrise pour nous parler de la généalogie de Wikipédia. Rachel Hyppolite interroge l'utilisation scolaire de Wikipédia et Sophie Postcroteau vient parler de sa grande fascination avec la fonction «random article». Cette semaine on explore la connaissance humaine dans tout ce qu'elle a de plus agréable et complexe sur les ondes de CHOQ.ca

Vem kunde tro att vi skulle leva i en tid präglad av religionskrig? Kanske skulle vi rentav behöva en ny upplysningstid? Tillfället har i alla fall uppenbarat sig då några av den franska upplysningens frontfigurer fyllt tre sekel jämnt. När det var dags för Denis Diderot att blåsa ut 300 ljus på sin födelsedagstårta öppnade hemstaden Langres det första museet över upplysningstiden. I Sverige drog KTH-professorn Bo Göranzon igång Dialogseminariet på Dramaten 1993, inspirerad av Diderots tankar om att förena handens och hjärnans kunskap. Idag drivs seminariet vidare på konsthallen Vandalorum. Karsten Thurfjell har träffat franska och svenska Diderotfans i Langres och Värnamo. 1748 samlades ett antal ambitiösa unga vetenskapsmän och filosofer i Paris kring ett jätteprojekt som skulle engagera ett stort nätverk av experter och som skulle överträffa alla tidigare uppslagsverk, l´Encyclopedie. Som redaktör genom hela processen var Denis Diderot verkets givna centralfigur, ett universalgeni som med energi, esprit och uthållighet kunde driva det omfattande projektet vidare.Många av tidens stora hjärnor deltog, med Diderot och matematikern d´Alembert som huvudredaktörer, vid sidan av namn som statsvetaren Montesquieu, den lynnige fritänkaren Rousseau och den ständigt landsflyktige polemikern Voltaire i bakgrunden.

« Le but d’une encyclopédie est de rassembler les connaissances éparses sur la surface de la terre; d’en exposer le système général aux hommes avec qui nous vivons, et de les transmettre aux hommes qui viendront après nous; afin que les travaux des siècles passés n’aient pas été des travaux inutiles pour les siècles qui succéderont […] Cet article #53 – L’encyclopédie de Diderot et d’Alembert est apparu en premier sur Batooba Culture Générale.

Quel regard porte le mécanicien sur le monde ? Comment mettre en équation et simuler des phénomènes naturels complexes ? Quelles applications en imaginer ? Entre théorie et application, entre mathématiques appliquées et physique, la mécanique occupe une place particulière dans le domaine des sciences. Au sein de l’Institut Jean Le Rond d’Alembert, le groupe « Fluides Complexes et Instabilités Hydrodynamiques », dont fait partie Pierre-Yves Lagrée, se préoccupe de nombreuses applications dans des domaines variés de notre monde physique. La spécialité de notre orateur s’applique à la mécanique des fluides, et plus particulièrement aux écoulements granulaires. De la « rhéologie des microbilles » aux géosciences, ou, autrement dit, du pâté de sable à la montagne, il n’y a qu’un pas ! De nombreux sujets a priori différents sont explicables par une même simplification mathématique. En effet, il s’agit d’extraire de la complexité naturelle des phénomènes, des configurations simplifiées génériques et pertinentes (des modèles), qui elles-mêmes sont en fait très complexes ! pp Pierre-Yves Lagrée nous permettra de découvrir l’intérêt théorique et fondamental de ces « Sciences Physiques pour l'Ingénieur ».

Short podcast looking at Enlightenment philosopher Rousseau's copy of La Lettre à d'Alembert, housed in the Bodleian Library.

Short podcast looking at Enlightenment philosopher Rousseau's copy of La Lettre à d'Alembert, housed in the Bodleian Library.

La médecine est certainement un art (dans le sens étymologique de artisanat, « école des arts et métiers ») depuis qu’Hippocrate l’a arrachée des mains des prêtres et des charlatans au Ve siècle avant notre ère. Mais est-elle une science ? C’est l’avis de d’Alembert et de Diderot qui dans leur introduction de l’Encyclopédie en font, avec l’agriculture, la plus ancienne des sciences. Mais il n’y a pas de prix Nobel d’agriculture ! Et Molière s’est moqué non seulement des médecins dans ses farces mais aussi de la Médecine dans son « Malade imaginaire », corroboré par le récit fantastique de la mort de Louis XV. En suivant son évolution historique, la médecine apparaît bien comme une science. Mais une science double, clinique (Laennec) et expérimentale (Claude Bernard), qu’il est logique, comme le fait le prix Nobel, de ne pas la séparer de la physiologie, car c’est la physiologie de l’homme malade. Et c’est une science récente qui n’a pu faire sa révolution « copernicienne » qu’après le développement de l’anatomie (Vesale à la Renaissance), de la physiologie (Harvey au XVIIe s.), de la chimie (l’école anglaise et Lavoisier au XVIIIe s.), etc. Le professeur Jean-Pierre Delmont tentera de démystifier nombre d’idées reçues dans ce domaine.