LE CHEMIN DE MA PHILOSOPHIE est une série de discours personnels. Ils s'appuient sur la philosophie pour aider à se connaître, à comprendre le monde et à tenter de devenir la meilleure version de soi-même. J’essaie d’utiliser la philosophie pour me guider dans mon quotidien et je partage ici comment je m'y prends concrètement. Je pense qu’on avance sur notre chemin en nous inspirant de ce que d’autres ont pensé avant nous. Tout comme nous percevons la lumière d’étoiles pourtant mortes depuis longtemps, la lumière des philosophes des siècles passés continue de briller pour nous. Voyons comment elle peut éclairer notre chemin personnel. PS: C’est la version bêta de ce podcast alors il est enregistré sans montage, intro ou musique. Il est brut. Mon but est de partager le contenu en premier lieu. En fonction des retours, je verrai quelle tournure lui donner sur le fond et la forme sera peaufinée au fur et à mesure. Recorded with ♥️ in San Francisco, California
Are you part of the 45% of high-skilled professionals that would trade some salary for more meaning at work? We're all searching for that “why” behind what we do. Is it impact, growth, or just not dreading Mondays? If you're picking a job just for the bragging rights, philosophy is here to call you out and nudge you toward what actually lights you up.
Imagine a machine deciding who gets life-saving surgery in a split-second, armed with endless data and razor-sharp logic. No hesitation, no bias, no emotional baggage. Sounds like a dream... or does it? What do you think: does AI make better decisions than humans? Well, it's true that there are no existential crises or coffee breaks for our robot friends. They're brilliant at optimize outcomes by crunching numbers, without getting tired, distracted, or irrational. Some chatbots actually even give good moral advice (one could say better than some philosophers?
Using AI to translate animal communication isn't just a tech challenge. It's a philosophical one. AI is making serious moves in decoding animal sounds (listen to this podcast episode from The Economist), but here's the kicker: even if we crack their “language,” would it make sense to us? I'm really not sure we can ever truly understand what animals are saying when their entire experience of the world is so different from ours! How can we figure what it's like to be bats “seeing” with sound. Or birds feeling Earth's magnetic fields. And what about dolphins living in a 3D underwater soundscape. Don't let me start with how we're here struggling to swat a fly because it sees us in slow motion.
Word on the street is Microsoft's latest quantum breakthrough (see Nature's article link below) might finally let us crack open the box and see what's really going on. But here's the kicker: quantum computing isn't just about faster tech or breaking encryption. It's a philosophical mic drop. What if reality isn't just yes or no? What if it's yes AND no… or maybe even something else entirely? See, quantum computers don't follow the same rules as our everyday classical computers. They thrive in the chaos, living in that weird, paradoxical space where things can be two things at once. It's like the universe is giving us a hint that we've been thinking way too small all the time. Human level thinking will probably always be too small to understand it all. It doesn't stop us for craving more anyway! While engineers are out here solving problems we didn't even think actually had solutions, philosophers might buckle up to be ready for a world where zero and one can coexist. Where truth isn't fixed but fluid? Where the impossible suddenly feels like it's just around the corner? Strap in, this isn't just science anymore. It's a whole new way of seeing reality! How could our world react to such a weird perspective to grasp? When we see human beings kill each other for failing to see the world the same way, I'm not overly optimistic about human kind capacity to fully apprehend quantum physics. But maybe it's fine not to understand how quantum computing works if we can benefit from it. Or is it?
Freedom sounds simple—do what you want, right? But John Stuart Mill had a different take (he's a 19th-century philosopher who spent a lot of time thinking about this, so pretty legit). He believed that liberty comes with one big condition: you're free to do whatever you like, as long as you don't harm others. Sounds fair enough, doesn't it? But when you really think about it, this idea of “don't harm others” gets complicated fast. For Mill, freedom wasn't just about doing your own thing—it was about understanding how your actions affect the people around you. Liberty, he thought, isn't something we keep to ourselves; it's something we share. Now, let's bring this into today's world Think about all the big issues on the global stage—peace talks, climate change policies, trade negotiations. These are all about the same question Mill asked: where does my freedom end and yours begin? Can one country pursue its own goals without stepping on another's toes? Take peace talks as an example One nation might feel justified in defending its borders or expanding its influence, while another sees those actions as threats to their sovereignty or safety. Mill would argue that true freedom doesn't mean ignoring these tensions—it means recognizing how actions ripple outward and finding ways to address those ripples responsibly. His principle of “non-nuisance” isn't just a moral idea—it's a practical guide for resolving conflicts and building trust. And then there's climate agreements One country might say, “We need more factories to grow our economy,” while another says, “Your growth is destroying our environment.” Again, Mill would remind us that freedom isn't just about personal or national gain—it's about understanding how interconnected we all are and making choices that respect those connections. And what about compromise? Mill believed that freedom works best when it's built on conversation. The best solutions don't come from one side winning and the other losing—they come from honest dialogue where both sides figure out how to move forward together. It's not easy, but it's how progress happens. Are we living up to Mill's vision of freedom today? Are we using our liberties to build bridges or just digging deeper trenches? Every negotiation—whether it's between nations or neighbors—is a chance to show whether we can balance our rights with our responsibilities to each other. Mill would remind us that freedom isn't just about doing whatever we want—it's about finding ways to live together without harming each other. That's where real liberty begins. What do you think? I'd love to hear your thoughts on how Mill's ideas apply today.
Every “trustworthy” AI system quietly betrays at least one sacred principle. Ethical AI forces brutal trade-offs: Prioritizing any one aspect among fairness, accuracy, and transparency compromises the others. It's a messy game of Jenga: pull one block (like fairness), and accuracy wobbles; stabilize transparency, and performance tumbles. But why can't you be fair, accurate, AND transparent? And is there a solution? The Trilemma in Action Imagine you try to create ethical hiring algorithms. Prioritize diversity and you might ghost the best candidates. Obsess over qualifications and historical biases sneak in like uninvited guests. Same with chatbots. Force explanations and they'll robot-splain every comma. Let them “think” freely? You'll get confident lies about Elvis running a B&B on a Mars colony. Why Regulators Won't Save Us Should we set up laws that dictate universal error thresholds or fairness metrics? Regulators wisely steer clear of rigid one-size-fits-all rules. Smart move. They acknowledge AI's messy reality where a 3% mistake margin might be catastrophic for autonomous surgery bots but trivial for movie recommendation engines. The Path Forward? Some companies now use “ethical debt” trackers, logging trade-offs as rigorously as technical debt. They document their compromises openly, like a chef publishing rejected recipe variations alongside their final dish. Truth is: the real AI dilemma is that no AI system maximizes fairness, accuracy, and transparency simultaneously. So, what could we imagine? Letting users pick their poison with trade-off menus: “Click here for maximum fairness (slower, dumber AI)” or “Turbo mode (minor discrimination included)”? Or how about launching bias bounties: pay hackers to hunt unfairness and turn ethics into an extreme sport? Obviously, it's complicated. The Bullet-Proof System Sorry, there's no bullet-proof system since value conflicts will always demand context-specific sacrifices. After all, ethics isn't about avoiding hard choices, it's about admitting we're all balancing on a tightrope—and inviting everyone to see the safety net we've woven below. Should We Hold Machines to Higher Standards Than Humans? Trustworthy AI isn't achieved through perfect systems, but through processes that make our compromises legible, contestable, and revisable. After all, humans aren't fair, accurate, and transparent either.
How Far Will You Speak Up? Integrity is more than a virtue; it is the foundation of our identity. It represents the alignment of our actions, values, and commitments into a coherent whole, forming the essence of who we are. To abandon these commitments is to lose touch with the very core of our being. History is full of moments when individuals chose not to stay silent, even when the odds seemed insurmountable. Václav Havel, a playwright turned dissident and later president, is one such figure. But his story isn't about grand gestures or dramatic heroics. It's about the quiet, steady courage of living in alignment with one's values, even when doing so carried immense personal risk. Havel didn't set out to lead a revolution. He simply refused to accept lies as truth or to conform to a system that demanded silence. Through his plays, essays, and actions, he challenged the oppressive structures around him, not with force, but with integrity. And though his path led to imprisonment and hardship, it also helped spark a peaceful revolution that changed history. Not everyone is called to, or capable of, Havel's level of sacrifice. But his life invites us to reflect: where could our own integrity lead us? What courage might it give us in moments that matter? Integrity doesn't always demand dramatic acts of defiance; sometimes it's found in the quiet choices we make every day, choices that ripple outward in ways we may never fully see. Integrity is how we stay true to ourselves every day, not just in big moments. Our values shape who we are, defining our identity through consistent choices and actions. Here's a powerful inspiration extracted from my latest book (beautifully translated by Carol Volk): When the Berlin Wall fell, "poets, philosophers, and singers became members of Parliament, government ministers or even presidents." Those who refused to "be reasonable" and "went on thinking about how to make the world a better place" rewrote history. Based on his successful experience, despite what initially seemed like impossible odds, Havel has a message of encouragement to share that is all the more convincing as it is anchored not in "reasonable" or even "idealistic" beliefs but in reality."Many people said it couldn't be done, and that I had gone mad," he recalls. "And look: it can be done, and we are all sitting here together." Hope is not unreasonable in the end but "the victory of reason over the political stereotypes to which inertia tries to fetter us." That is why he concludes that "it is never pointless to think about alternatives that may at the moment seem improbable, impossible, or simply fantastic. [...] Rather it appears that there are moments in history when dreaming on principle may in fact come in handy."
The Marshmallow Test: Trust Issues Start Young What if I told you some kids fail the Marshmallow Test not because they lack self-control, but because they've already figured out adults are about as trustworthy as a raccoon guarding an open bag of chips? Why wait for a second marshmallow when the adult in charge looks like they're about to eat it themselves? These kids aren't impulsive—they're just realists in a world where promises vanish faster than campaign slogans after election day. Promises, Patience, and Sweet Lies For those who missed the memo, the Marshmallow Test is a famous psychological experiment where kids are given a choice: eat one marshmallow now or wait 15 minutes and get two. It's often seen as a predictor of future success, and every parent secretly hopes their child will resist that marshmallow, picturing it as the golden ticket to Ivy League diplomas, corner offices, and a perfectly polished future. But here's the kicker: kids don't wait because they're born with superhuman willpower; they wait because they trust that the second marshmallow will actually show up. Trump and the Case of the Vanishing Marshmallows And that brings us to Trump. His presidency was like throwing kids into a Marshmallow Test with an adult who keeps saying, “Just wait a little longer,” while sneakily scarfing down all the marshmallows behind their back, and after you waited and there's no marshmallow left, they'd declare, “The deal's off.” Whether it was pulling out of the Paris Climate Agreement, reversing healthcare protections, or rolling back rights for marginalized groups, his policies created an environment where no one could trust what tomorrow might bring. Short-Term Thinking: The Ultimate Buzzkill This isn't just bad governance; it's psychological sabotage. When people lose faith in the future, they stop investing in it. Businesses delay innovation—why take risks when regulations flip-flop every four years? Families postpone major life decisions—just look at how birth rates dropped during COVID-19 as financial and health uncertainties skyrocketed. Society becomes stuck in short-term thinking, grabbing at immediate gains instead of planning for long-term success. Macron, Sarkozy, and Europe's Trust Meltdown And let's not pretend this is just an American issue—Europe has its own cautionary tales we'd be wise to avoid. Remember Macron dissolving France's National Assembly after his party lost its majority? He promised voters their voices would shape governance but then failed to appoint a government reflecting their choices. Or Sarkozy, who pushed France into joining a European treaty despite voters rejecting it in a referendum? These moves didn't just undermine democracy—they shattered public trust in institutions and leadership itself. Kierkegaard Was Right (But Marshmallows Prove It) Philosopher Søren Kierkegaard once said, “Life can only be understood backwards; but it must be lived forwards.” Trust is what allows us to live forwards—to make sacrifices today because we believe they'll pay off tomorrow. When leaders like Trump (or Macron or Sarkozy) undermine that trust, they don't just disrupt progress; they erode our collective ability to plan for a better future. The Real Lesson of the Marshmallow Test: Snack Now or Later? Isn't the real lesson of the Marshmallow Test less about patience and more about trust? I mean, who's going to wait for a second marshmallow if you're not even sure it's coming—are we optimists for holding out, or just realists who know when to grab the first snack and run?
Yesterday, DeepSeek just wiped $1tn off the US stock market——should we embrace its groundbreaking AI despite concerns over censorship, data security, and ethical implications?
It's Blue Monday—the so-called “most depressing day of the year.” So I want to share a philosopher's perspective on despair. Nietzsche knew a thing or two about enduring hardship. Nietzsche reminds us that even in despair, we always have the choice to interpret our lives as we see fit. Listen to the episode to get the juicy details
Elon Musk is channeling serious Machiavelli vibes—warning us about AI doom one minute, backing deregulation the next (as part of Trump's first day moves). Is he a bold visionary rewriting the rules to shape the future, or a tech power player playing both sides? Love him or hate him, Musk is proving that great leaders don't follow the rules—they make their own. Listen to the episode for the juicy details.
Picture this: Dad drops the kids off at school in the morning. Mom picks them up in the evening. On paper, it looks balanced. But is it really fair? To answer this, let's borrow a thought experiment from philosopher John Rawls: the “veil of ignorance”. Imagine you're tasked with designing the rules for how work, family, and caregiving responsibilities are distributed. But there's a twist—you don't know who you'll be in this system. Behind the veil, you have no idea if you'll be Mom or Dad, employer or employee. You don't know your gender, your role at work, or your personal circumstances. Stripped of all bias, your goal is to create a system that's fair for everyone—no matter where they end up. Now let's revisit Mom and Dad's arrangement through this lens. Listen for all the juicy details! hashtag#Philosophy hashtag#Thoughts hashtag#PhilosophyBFF hashtag#FrenchPhilosopher hashtag#Rawls hashtag#Ethics
Did you that, by the second Friday of January, 80% of people have already thrown in the towel on their New Year's resolutions. Yep, that's Quitter's Day. Sounds familiar? Don't worry—you're not alone. The ancient Greeks even had a word for this: acrasia—when you know what's good for you but somehow end up binge-watching Netflix instead (we've all been there). But what if this year could be different? Let's flip the script and make 2025 the year you actually stick to your goals. Ready to learn how? Keep reading by clicking on the article below
Wait, is this an entire podcast hosted by two advanced artificial intelligences?
In this episode, we take a closer look at how tech impacts the way we see and relate to the world around us. Drawing on the unique insights of Václav Havel—philosopher, playwright, and former president—we'll explore the evolving relationship between humanity, technology, and the essence of Being. Along the way, we'll reflect on how advancements in AI are subtly changing the way we experience life. From the way we interact with nature to how we understand our role in society, tech is influencing our reality in more ways than we might realize. We'll think about how these shifts are reshaping the world we live in—and how we can shift our perspective to something bigger.By my book on Havel's philosophy here: https://a.co/d/9IzsSHDSubscribe to your favorite option:1.
Can a machine really understand what it means to exist—or are we just falling for smart code? Imagine an AI writing a breakup song that tugs at your heartstrings—now, does that AI feel the heartbreak too? We're diving into this mind-bending question, exploring everything from Aristotle's ancient wisdom to Musk's futuristic Neuralink. Could machines develop emotions, or even their own sense of being? Tune in as we tackle the ultimate question: Is AI on the verge of truly thinking and feeling—or is it all just an illusion?Subscribe to your favorite option:1.
Have you been following the Olympics?
Someone attempted to kill Donald Trump. What if they had succeeded? Can you imagine this alternate reality and all its consequences? We experience these kinds of thoughts sometimes in our lives. Like how I wouldn't have met this friend or lover if I hadn't gone to that party? Let's imagine all the different worlds that would have unfolded if you had taken another course of action. Contemplate the choices you haven't taken and the lives you could have lived. What can quantum physics and Schrödinger's cat teach us? And how do parallel universes, TV series, and the philosopher Hegel fit into the picture?As we navigate through life, it is important to remember that our choices, big and small, matter. Embrace the possibility of multiple realities and the endless potential within each moment. Your life is a tapestry of choices, each one a thread that weaves together the story of who you are and who you might become.Subscribe to your favorite option:1.
Dans cet épisode, on se demande comment on devient soi-même et on explore des réponses proposées par des penseurs et penseuses de l'Antiquité à nos jours.Au programme :• Être à la fois la pierre et le sculpteur avec Friedrich Nietzsche• La maxime “Connais-toi toi-même” du temple de Delphes• L'influence des réseaux sociaux sur la construction de notre identité personnelle• Comment nos actions révèlent notre identité avec Hannah Arendt• L'importance de l'introspection avec Socrate• Accepter son destin avec les Stoïciens• Découvrir son potentiel latent avec l'Alchimiste de Paulo Coelho• Comment les valeurs morales sont à la base de qui nous sommes avec Vaclav Havel• L'autodétermination avec le développement personnel• Trouver l'équilibre avec le concept d'Ikigai• Explorer l'identité narrative avec Paul RicœurRejoignez-moi pour cette exploration philosophique et découvrez des perspectives fascinantes sur la construction de notre identité.
✨ « Essayons d'être fous et de demander le plus sérieusement du monde que change ce qui est en apparence immuable ! » disait le dramaturge Václav Havel après 5 ans de prison en tant que dissident politique. Était-il vraiment fou ? Il faut croire que non puisque, au moment de la chute du mur de Berlin, poètes, philosophes et même chanteurs se sont retrouvés dans les parlements, au sein des gouvernements ou présidents. Ceux qui ont refusé de « faire preuve de raison » et ont continué à réfléchir sur la façon de construire un monde meilleur ont ainsi réécrit l'Histoire. Ils ont continué d'y croire, même si le combat semblait perdu d'avance. ✊ Havel est ainsi devenu président de la République après la chute du mur et il rappelle alors à ses concitoyens : « On m'a dit que ce n'était pas possible et que c'était une folie. Et pourtant : c'est possible et nous voici ici tous ensemble. L'espoir n'est finalement pas déraisonnable mais au contraire une victoire de notre raison commune sur les mécanismes politiques dans lesquels la force d'inertie a failli nous emprisonner ».
Vous connaissez Václav Havel, cet auteur de pièces de théâtre absurde qui s'est retrouvé Président de la République malgré lui, après avoir critiqué le pouvoir pendant 40 ans ? Est-ce que vous pensez qu'il a pu rester intègre une fois à la tête de son pays, avec des responsabilités importantes ? Pour vous, le "leadership éthique" c'est de la com', ou bien un leader peut vraiment placer la morale et l'humanisme au cœur de toutes ses décisions ? Havel incarne l'idéal du "philosophe-roi" décrit par Platon, plaçant les intérêts de son pays avant les siens, et gouvernant avec humilité et intégrité.Ce podcast est inspiré d'une des facettes de mon livre "Un président philosophe. Václav Havel, une éthique sans compromis". L'épisode explore comment cet homme exceptionnel a réussi à appliquer ses idées philosophiques dans le monde complexe de la politique.On y parle aussi de sa spiritualité, et on se demande si elle fait bon ménage avec la politique. En effet, Havel considère que l'homme moderne a l'arrogance de penser qu'il peut tout comprendre et que c'est ce rapport au monde qui est la cause de notre impression qu'il manque parfois de sens.Découvrez comment il a réussi à naviguer entre ses idéaux et la réalité politique, restant fidèle à ses principes même sous la pression intense du pouvoir. Son histoire montre comment un leader peut transformer sa vision éthique en actions concrètes, influençant profondément la société. Et confirmant, selon moi, le droit que nous avons d'être exigeant·e·s quant à la moralité des dirigent·e·s politiques.
Dans cet épisode unique, nous plongeons au cœur de la sensualité, un territoire souvent méconnu et négligé par la philosophie. Anaïs Lestringuez, philosophe et thérapeute psycho-corporelle, nous ouvre les portes de son dernier ouvrage : "À la recherche de l'inaccessible sensualité". À travers une exploration profonde mêlant esthétique, conscience, et spiritualité, Anaïs déconstruit les préjugés, mettant en lumière la distinction cruciale entre sensualité et sexualité, et la relation intime entre le corps, la beauté, et l'esprit.Comment la sensualité façonne-t-elle notre interaction avec le monde et les autres ? Quel est le rôle de l'imagination et de la spiritualité dans notre expérience sensuelle ? En s'appuyant sur des références artistiques, littéraires et cinématographiques, cet échange nous invite à redécouvrir la sensualité comme une dimension essentielle de notre humanité, influençant notre perception du temps, notre connexion à l'art, et notre quotidien.Ne manquez pas cet échange captivant qui promet d'enrichir votre quotidien avec une sensibilité plus aiguisée. Parce que, comme nous le révèle Anaïs, embrasser la sensualité, c'est embrasser pleinement la vie.
Pensez-vous que le futur est tout tracé, ou plutôt que l'avenir n'existe pas ? Avec mon invitée, nous partageons cette conviction : si le futur est une toile blanche, il sera façonné par nos actions présentes. Prospectiviste, chercheuse et conférencière, Cécile Wendling est spécialiste de l'anticipation et on parle avec elle du temps long. Dans un monde en perpétuelle évolution, comment anticiper l'avenir ? En particulier, comment saisir les points de rupture, les événements qui font dévier le cours de l'histoire à long terme ? On va découvrir que notre perception de l'avenir est une construction complexe, à la fois individuelle et sociale. Et on va réaliser comment anticiper nous confronte à notre rôle en tant que maillon dans la chaîne du temps. Soyons à la fois humble et courageux face au temps long, et interrogeons-nous sur l'empreinte que nous voulons laisser aux générations futures. Découvrez les secrets des penseurs du futur, les lieux où se dessinent les contours de demain, et laissez-vous inspirer par les métaphores fascinantes qui illuminent notre chemin vers l'inconnu. Rejoignez-nous pour une exploration captivante des futurs possibles et des réflexions inspirantes sur notre rôle d'architectes de l'avenir. Parce que, comme nous le dit Eleanor Roosevelt : "Le futur est un mystère, mais l'avenir nous appartient."Nous avons évoqué beaucoup de personnes, de concepts et d'événements pendant l'épisode. Vous pouvez explorer les nombreuses ressources les concernant sur cette page :https://www.stefets.com/blog/comment-anticiper-dans-le-temps-long
J'ai échangé avec l'éthicien de la technologie Louis de Diesbach pour questionner notre rapport "mi-victimes, mi-complices" à la technologie. Dans cette conversation, on explore notre interaction complexe et souvent contradictoire avec la technologie, dans le droit fil du concept de "servitude volontaire" de La Boétie. Si vous voulez évaluer votre degré de liberté vis-à-vis de la technologie, cette discussion philosophique éclaire les nombreux aspects de notre relation avec le monde numérique et comment elle influence notre quotidien.
Plongez dans la pensée visionnaire de Václav Havel sur l'impact de la technologie sur notre rapport au monde. Découvrez une philosophie qui propose de repenser notre responsabilité envers le futur. Un épisode qui fait réfléchir sur notre relation au monde, aux autres et à nous-même. Une création de Stéphanie Lehuger : concept, texte, voix, prise de son, montage, réalisation, illustration et production par Stéphanie Lehuger, Jack of all trades, master of many.
Enfin une guerre juste ! Non, je rigole. Une guerre juste ? Non, mais l'autre… ou alors si, ce serait possible ? Certains pensent que la violence est intrinsèque à la condition humaine, comme Hobbes qui estime que "l'homme est un loup pour l'homme" à l'état de nature. Pourtant, on n'est justement plus à l'état de nature ; les humains sont des êtres civilisés qui développent une morale. Mais est-ce qu'une morale peut justifier la guerre et rendre acceptable de tuer un autre être humain ? Ou est-ce qu'il s'agit simplement d'individus détenant le pouvoir, post-rationalisant leurs pulsions violentes par une morale qui tente de rendre les conflits acceptables ? Ce qui est fou, c'est que chaque camp est capable de faire appel à une morale pour justifier ses actions. Alors est-ce que chaque camp a raison d'être convaincu de son bon droit ? Est-ce que tout le monde a de justes raisons de se battre ou un des deux camps a tort ? Peut-on réellement dire qu'un camp a tort et l'autre raison ? Ou est-ce que cela dépend de la perspective par laquelle on analyse un conflit ? Est-ce qu'une vision manichéenne a du sens ou les discours en noir et blanc sont avant tout… des discours ? Les mots sont-ils loin du réel, complexe et en demi-teintes ? Pourquoi défendre une position aussi tranchée d'ailleurs, est-ce que cela relève de la tactique de guerre, de la propagande ? Des philosophes ont élaboré le concept de “guerre juste”. Qu'est-ce qui qualifie selon eux une guerre de “juste”, et est-ce que les conflits actuels en Ukraine et à Gaza répondent à ces critères de guerre juste ? Comment même pouvons-nous parler de “morale” pour une activité qui implique de tuer quelqu'un, un acte pourtant unanimement condamné par toutes les sociétés ? Analyser une guerre pour tenter de l'expliquer, cela ne fait pas de vous quelqu'un qui la cautionne. La première lecture des conflits à travers des médias est trop souvent manichéenne, alors je vous propose de la nuancer en écoutant cet échange avec Etienne Granier-Deferre, professeur de philosophie au lycée, pour échanger sur ses travaux dans le domaine de l'éthique de la guerre.
Est-ce que vous vous êtes déjà demandé si, en tant de guerre, vous seriez plutôt du côté des héros ou des salauds ? Dans cet épisode, j'échange avec le philosophe Michel Terestchenko sur cette question, qu'il a traitée dans son livre “Un si fragile vernis d'humanité. Banalité du mal, banalité du bien”. Michel déconstruit un postulat largement accepté dans notre société utilitariste : l'idée que, quand nous faisons le bien, c'est toujours parce que, dans le fond, c'est bénéfique pour nous d'une manière ou d'une autre. Selon cette logique, nous sommes des individus calculateurs à la recherche égoïste de nos intérêts. Et vous, pensez-vous qu'on peut être authentiquement altruiste ? Et qu'est-ce qui nous prédispose à faire le bien plutôt que le mal ? Je suis sûre que cet échange bousculera votre opinion et vous permettra d'enrichir votre point de vue sur l'altruisme, l'identité et l'intégrité.
Cet épisode dissèque les racines obscures de la haine individuelle pour tenter de révéler le processus complexe par lequel elle évolue vers un phénomène collectif. Découvrez la vision de la psyché humaine du philosophe et dissident Vaclav Havel, où il décrit les mécanismes subtils qui transforment les peurs individuelles en un feu dévorant d'animosité et de préjugés collectifs. Nous partageons un de ses discours qui résonne d'une pertinence inébranlable en ce mois d'octobre 2023, marqué par une étape glaçante du conflit israëlo-palestinien. Il a été prononcé lors de la conférence historique de 1990 intitulée "L'anatomie de la haine - Résoudre les conflits à travers le dialogue et la démocratie". Sa réflexion nous invite à examiner nos propres ombres et à chercher des moyens pour trouver le chemin vers un avenir où la compréhension mutuelle peut triompher de la haine collective.
On a tous vécu ça à un début d'année : on a pris une super résolution sans jamais la tenir. Comme par exemple cette année où on a décidé de se mettre au footing pour améliorer notre santé. On a investi dans de nouvelles chaussures, téléchargé une application pour suivre nos sorties, et pourtant, chaque matin, quand le réveil sonne, on choisit de rester au lit plutôt que d'aller courir. Pourquoi est-ce si difficile de passer de la résolution à l'action, et comment peut-on enfin surmonter cette barrière pour commencer à courir régulièrement ? Dans cet épisode, rejoignez-nous pour une conversation avec Marie-Céine Esnault, philosophe et médecin. Elle nous dit ce que pensent les philosophes de ces luttes intérieures que nous connaissons tous et nous pousse parfois à agir en contradiction avec nos propres intentions. Elle évoque également des stratégies pratiques pour renforcer notre force de volonté et surmonter ce défi commun. Si vous cherchez à mieux comprendre vos propres comportements et à trouver des moyens d'améliorer votre maîtrise de soi, cet épisode est fait pour vous. Écoutez dès maintenant et explorez le monde fascinant de l'acrasie.
Avez-vous déjà philosophé ? Avec un·e enfant de 6 ans ? A votre avis, ca donne quoi ? Aujourd'hui, on parle d'amour et d'amitié. Socrate disait qu'il était comme un·e sage-femme pour les esprits, à l'image de sa mère qui aidait à faire naître des bébés. Il posait des questions pour aider les gens à accoucher de leurs propres idées et pensées, plutôt que de leur donner simplement des réponses toutes faites. Cette approche, la maïeutique, encourage la réflexion et la discussion. J'ai testé cette méthode avec notre petite philosophe.
Episode 4/4 : Votre image est une illusion Découvrez une hypothèse partagée par un certain nombre de philosophes : l'idée qu'une identité stable serait en fait une illusion. Cet épisode pourrait bien changer votre perception de l'impact de votre corps sur votre identité. Inspirée par la série "Altered Carbon" sur Netflix, je plonge dans un futur où les avancées technologiques permettent d'échanger nos corps. Dans cette série captivante en quatre épisodes, on se demande si nous serions toujours nous-mêmes avec un autre corps mais la même conscience ? Les révolutions technologiques rendent de plus en plus concrète cette vieille question philosophique qui explore la frontière entre notre corps et notre esprit. Dans cet épisode 4, on va questionner une hypothèse partagée par un certain nombre de philosophes : l'idée qu'une identité stable serait en fait une illusion. J'espère que cet épisode vous incitera à réfléchir sur le sens de notre existence dans un monde connecté et technologiquement avancé. Une création de Stéphanie Lehuger : concept, texte, voix, prise de son, montage, réalisation, illustration et production par Stéphanie Lehuger, Jack of all trades, master of many. Lectures d'extraits par Google AI
Episode 3/4 - Survivre avec un clone : le puzzle de l'identité Inspirée par la série "Altered Carbon" sur Netflix, je plonge dans un futur où les avancées technologiques permettent d'échanger nos corps. Dans cette série captivante en quatre épisodes, on se demande si nous serions toujours nous-mêmes avec un autre corps mais la même conscience ? Les révolutions technologiques rendent de plus en plus concrète cette vieille question philosophique qui explore la frontière entre notre corps et notre esprit. Dans cet épisode 3, découvrez la vision de la conscience dans la Silicon Valley, influencée par la philosophie de Parfit. Et plongez dans la troublante expérience de pensée proposée par la série Netflix “Altered Carbon” qui questionne cette perspective. On va explorer une question que posent certains philosophes : est-ce que, rationnellement, cela a du sens qu'on donne de l'importance à notre identité ? Ne manquez pas cette occasion de former votre propre opinion sur les mystères de l'identité humaine, entre rationalité et émotion. J'espère que cet épisode vous incitera à réfléchir sur le sens de notre existence dans un monde connecté et technologiquement avancé. Une création de Stéphanie Lehuger : concept, texte, voix, prise de son, montage, réalisation, illustration et production par Stéphanie Lehuger, Jack of all trades, master of many. Lectures d'extraits par Google AI.
Episode 2/4 : Notre conscience nous définit-elle plus que notre corps ? Inspirée par la série "Altered Carbon" sur Netflix, je plonge dans un futur où les avancées technologiques permettent d'échanger nos corps. Dans cette série captivante en quatre épisodes, on se demande si nous serions toujours nous-mêmes avec un autre corps mais la même conscience ? Les révolutions technologiques rendent de plus en plus concrète cette vieille question philosophique qui explore la frontière entre notre corps et notre esprit. Dans cet épisode 2, on verra si notre conscience nous définit plus que notre corps, et on se demandera à quel point notre corps est neutre dans la construction de notre identité. Certains transhumanistes espèrent qu'un jour une sorte d'immortalité soit possible en téléchargeant notre conscience en ligne, du coup sans avoir de corps. Notre épisode va explorer ce qui est impliqué dans cette vision où le corps n'a pas d'importance. J'espère que cet épisode vous incitera à réfléchir sur le sens de notre existence dans un monde connecté et technologiquement avancé. Une création de Stéphanie Lehuger : concept, texte, voix, prise de son, montage, réalisation, illustration et production par Stéphanie Lehuger, Jack of all trades, master of many Lectures d'extraits par Google AI Sample de Marlena Shaw : California Soul
Inspirée par la série "Altered Carbon" sur Netflix, je plonge dans un futur où les avancées technologiques permettent d'échanger nos corps. Cette série en quatre épisodes explore une question essentielle de la philosophie, devenue plus concrète grâce aux avancées technologiques : serions-nous toujours nous-mêmes avec un autre corps mais la même conscience ? Cet épisode en particulier soulève des interrogations sur notre rapport à notre enveloppe corporelle et son influence sur notre identité. En examinant les thèmes de la séparation de l'âme et du corps, de l'identité personnelle et de l'immortalité, nous sommes confrontés aux enjeux émotionnels et sociaux que soulèverait une telle technologie. J'espère que cet épisode vous incitera à réfléchir sur le sens de notre existence dans un monde connecté et technologiquement avancé.
On parle beaucoup d'authenticité ces jours-ci, surtout en milieu professionnel. C'est comme si être soi-même était devenu le nouvel idéal de notre époque, un monde saturé d'images retouchées et de faux-semblants sur les réseaux sociaux. Au travail, combien d'entre nous sentons que nous jouons un rôle ? Pas nécessairement un personnage radicalement différent, mais juste assez pour se sentir un peu faux, presque malhonnête. Cela peut nous faire culpabiliser, surtout lorsque nous entretenons des relations semi-intimes avec nos collègues. Mais quel serait le point de vue de Jean-Paul Sartre sur cette question ? Il a une idée fascinante sur l'authenticité et la liberté humaine. Pour lui, simuler un rôle typique est un acte de mauvaise foi, car cela nous empêche d'exister réellement. Au contraire, il nous encourage à embrasser notre liberté d'être humain et à assumer la responsabilité de nos choix. Selon Sartre, l'authenticité au travail n'est pas tant une question de révéler tous les détails de notre vie personnelle, mais plutôt de devenir la personne que nous choisissons d'être. En prenant nos responsabilités face à la liberté totale d'inventer notre existence, guidés par nos propres valeurs tout en respectant les limites professionnelles, nous pouvons exister authentiquement. Et vous, comment vivez-vous l'authenticité au travail ?
Un épisode de 5 mn pour voir si le style du podcast vous plaît !
Nous vivons à une époque de l'histoire de l'humanité où les évolutions technologiques se produisent à un rythme exponentiel, et ce contexte inédit amène à questionner le sens de nos vies sous un nouvel angle. Pour aborder ces interrogations existentielles, j'ai souhaité mettre en lumière une philosophie encore inexplorée, celle de Václav Havel. Sous des formes particulièrement variées, ses idées philosophiques sont abordées dans ses pièces de théâtre absurdes, ses essais politiques, ses allocutions présidentielles ou encore dans ses lettres de prisonnier en tant que dissident politique. A l'opposé de philosophes dont le système tient bien sur le papier mais se révèle impraticable dans la vraie vie, Václav Havel fonde sa philosophie dans son expérience du monde puis il la met à l'épreuve de l'action, notamment politique, utilisant sa spiritualité comme boussole sur son chemin. Voyons comment, selon lui, notre identité se construit sur notre morale, que nous croyions en une religion révélée ou que nous ne croyions pas.
Vous vous sentez parfois aussi inutile qu'Internet Explorer ? En rentrant du travail, vous avez l'impression d'avoir trahi vos idéaux tel un Judas de l'open space ? Lâchez les bouquins de développement personnel et les manuels de management, j'ai découvert une solution miracle sous-côtée qui a tout juste 28 siècles : la philo. Si vous avez envie de savoir comment des vieux barbus en toge et des penseurs torturés peuvent vous aider à vous sentir bien dans votre vie professionnelle : écoutez cet épisode ! Cet épisode est tiré d'une conférence que j'ai donné au festival Web2day en juin 2022.
La quête de la vérité guide la philosophie, cette tentative a-t-elle une chance d'aboutir ou il s'agit d'une quête perdue d'avance ? Nous refusons de conclure abruptement à l'absurdité de la finalité de la philosophie et proposons plutôt d'éclairer la question au travers de thèses corrélées. Nous explorerons sous différents angles la possibilité de dévoiler le réel et d'accéder à la connaissance vraie. Nous reviendrons d'une part sur l'hypothèse longtemps admise qu'il existe une vérité absolue à découvrir, avec ou sans intention derrière. Nous postulerons d'autre part que “la vérité” n'existe pas, ou qu'elle s'avère du moins inaccessible. Nous nous interrogerons simultanément sur les implications liées à une vie qui envisage qu'il n'y a pas de vérité accessible.
Notre époque s'est défaite de normes supérieures qui caractérisent le bien et le mal. Désormais, le relativisme des valeurs règne et l'horizon de nos démocraties libérales est devenu l'accroissement des moyens de la puissance. Dans ce contexte, nous pouvons nous demander si ce que nous nommons progrès pourrait être la cause de l'obscurantisme qui se propage de manière inquiétante dans le monde en ce début de siècle. Quelles que soient nos convictions politiques, il serait regrettable de passer à côté d'une pensée qui éclaire le présent d'une lumière qui mérite de s'y attarder : celle de Léo Strauss, chouchou de Bush malgré lui.
Nietzsche avertit du danger du dogmatisme : “Les convictions sont des prisons”. Arendt estime que “Tout absolu détruit la politique, qu'il s'agisse de l'”arme absolue” ou de la “vérité” absolue. Mais la vérité de fait est précisément le contraire : et lorsqu'elle est altérée tout est détruit”. Camus se révolte : “Nous étouffons parmi les gens qui croient avoir absolument raison”. Face à l'absurdité du monde et à sa complexité, les êtres humains sont tentés de lui chercher une explication simple et cohérente. Si la science est capable d'expliciter partiellement le “comment” du monde, et si la technologie parvient même parfois à le reproduire, est-il concevable de vivre sans lui attribuer un “pourquoi” ? Je partage ici mes interrogations sur la manière dont on peut vivre quand on n'est pas orienté par une doctrine.
Le titre de cet épisode reprend le sous-titre de Ecce homo de Nietzsche : “comment on devient ce que l'on est”. J'y traite des questions d'identifier qui l'on est, quelle est notre place et quel est le sens de ce que l'ont fait. Socrate invitait à chercher en soi-même par l'introspection : “une vie sans examen ne vaut d'être vécue“. Ces réflexions seront je l'espère utiles à celles et ceux qui ressentent le besoin de déterminer qui ils sont et de trouver leur place. Je me suis penchée sur des propositions diverses pour aider à identifier comment on se révèle, comment on s'épanouit, comment on se réalise.
Là où la mesure s’arrête pour certains, la démesure commence nécessairement pour d’autres, qui placent le curseur à un niveau différent. Comment alors savoir quand il est bon de poser des limites aux uns pour sauvegarder celles des autres ? Quand peut-on s’autoriser à imposer sa mesure à l’autre ? C’est d’ailleurs en dépassant la mesure d’hier, en acceptant comme nouvelle norme ce qui était jusque là considéré comme démesuré, qu’on a parfois fait avancer la société. Il semblerait que le progrès ne soit possible qu’en transgressant la norme d’hier. Dans ce cas, doit-on considérer que la démesure, cette élasticité par rapport à la norme, s’avère inéluctable et nécessaire ?
Technological progress is constantly generating new ethical debates. Having an opinion is becoming more and more complicated. Together, we will critically examine the opinions of experts to determine how we can form our own opinion. You can also see the video of this conference given at Web2day, the French tech festival providing inspiration and knowledge in a relaxed and off-beat atmosphere (video in French with English subtitles).
L’intelligence artificielle nous pousse à nous interroger sur ce qu’est la spécificité de l’être humain. Jusque là, ces réflexions étaient cantonnées entre les mains de scientifiques, de religieux ou de philosophes. Les citoyens sont désormais poussés à se poser ces mêmes questions. L’émergence de l’intelligence artificielle fait surgir des interrogations, qu’on se sente ou non l’âme d’un philosophe, pour tenter d'y répondre. La machine doit être programmée pour réagir à tout type de cas. Elle nous pousse donc à nous positionner alors que l’erreur humaine n’a pas à justifier la morale des décisions prises sur l'instant. Si les humains avions la possibilité d’implémenter une morale dans l’intelligence artificielle, comment réussir à la rendre universelle ?
Cet article a été publié dans le journal OpinionS de l'association Débat & Vous de l'ESSEC en 2007. Après avoir été pendant des années sur le site esseclive.com, commenté et noté plus de 180 fois, et cité par des sites externes, cet article a été enlevé du site en plein pendant les débats en France sur la loi en faveur du mariage homosexuel en 2012... ___ Pour tout ce qui touche à la permissivité et à l’acceptation de l’autre, le fossé qui sépare les générations les plus jeunes des plus âgées empêche des évolutions rapides de notre société. Or, c’est le devoir d’un gouvernement, par l’intermédiaire de la loi, d’amener sa société à évoluer dans le sens du respect de la différence et la non discrimination fondée sur l’orientation sexuelle. En 2006, 30% des suicides de jeunes en France sont liés à l’orientation sexuelle (le suicide étant la 1ère cause de mortalité chez les 25-34 ans et la 2ème chez les 15-24 ans). Comment alors ne pas vouloir orienter notre pays vers l’ouverture et la tolérance ? N’oublions pas que banaliser l'homosexualité, c’est mieux faire disparaître l’homophobie.
Dans le vaste champ de l’intelligence artificielle, la reconnaissance faciale fait partie des technologies qui progressent le plus rapidement. Cette technologie est-elle neutre ou soulève-t-elle des questions éthiques ? L’éthique des vertus modernes considère que l’homme est à inventer, qu’il n’y a pas de modèle donné une fois pour toute. Nous devons consentir à un effort sans fin pour nous humaniser. Il est essentiel de se rappeler que l’humanité n’est pas acquise une fois pour toutes mais que, selon nos choix, on peut gagner en humanité… ou perdre en humanité.