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Cet épisode est une lecture de ma newsletter disponible ici. Vous pouvez retrouver la vidéo de cet épisode sur Youtube sur la chaîne de Vlan!Dans cette époque particulièrement dystopique, la gentillesse trône au sommet de la hiérarchie des vertus recherchées.On la réclame, on la valorise, on l'érige en panacée contre toutes les violences contemporaines. Partout, on implore la bonté, on quémande la générosité, on s'abreuve avidement aux sources des énergies positives.Et je m'y plie avec dévotion depuis ma plus tendre enfance.Je me suis toujours défini comme un « gentil » et c'est probablement ainsi que mon entourage me décrirait sans hésiter quoique c'est sans doute présomptueux de ma part. Mais cette vertu tant louée dissimule-t-elle des zones d'ombre que je refuse obstinément de reconnaître ou plutôt contre lesquelles je ne travaille pas assez?Il y a quelques mois, le jour de mon anniversaire, une amie autrice britannique, Taiye Selasi, m'a lancé cette phrase qui m'a ébranlé : « The problem, Greg, is that you are a nice guy when you should be kind instead ».Encore une fois, une nuance linguistique anglaise qui m'échappait. Car comme vous sans doute, à cet instant précis, j'étais incapable de distinguer entre « nice » et « kind », les deux se fondant dans le même mot français : « gentil ». Je lui ai donc demandé d'éclairer ma lanterne.Gentil ou authentique : le dilemme qui vous détruitElle m'a expliqué que « kind » incarnait une forme de bienveillance et de bonté du cœur qui circule dans les deux sens – envers les autres, mais aussi, et c'est crucial, envers soi-même.Une personne « kind » connaît intimement ses propres limites et pose des frontières claires aux autres. Tandis qu'une personne « nice » serait rongée par un besoin viscéral d'être aimée, au point que toutes ses barrières s'effondrent – transformant cette prétendue qualité en authentique défaut.Elle m'a alors recommandé la lecture de « No More Mister Nice Guy » de Robert Glover, que j'ai reçu sans tarder sur Vlan !L'épisode étant en anglais, j'ai décidé d'en faire cette newsletter pour vous expliquer pourquoi ce sujet me touche personnellement, et partager avec vous ce que j'en retire.Il y a tant de personnes méchantes et sournoises dans ce monde, pourquoi donc questionner la gentillesse ?Existe-t-il véritablement un « syndrome du gentil » ?La gentillesse pourrait-elle cacher des faces obscures ? Comment être gentil de manière juste ? Doit-on adhérer entièrement à la réflexion de Robert Glover ? Quelles critiques peut-on lui adresser ?La gentillesse comme bouclier contre les coupsPour saisir pourquoi ce sujet me touche particulièrement, je dois vous embarquer dans la construction de mon identité, et je pressens que cela résonnera avec certains d'entre vous.Ma mère n'était pas fondamentalement maltraitante, mais elle nous battait, mon frère et moi, de façon régulière (oui j'ai traité le sujet avec elle depuis).J'ai donc appris très tôt cette équation fatale : pour être aimé, il fallait être gentil, se plier en quatre pour tenter désespérément de faire plaisir.Bien sûr, je suis naturellement doté d'une bonté et d'une générosité profonde, mais vous remarquerez sans doute que la gentillesse dans laquelle je me suis enfermé n'était pas authentiquement la mienne. J'y reviendrai.Mon objectif premier ? Éviter les coups, tout simplement, mais surtout – gagner l'amour de ma mère. Cela implique que j'ai également intégré l'idée que les coups pouvaient s'entrelacer à l'amour – mais c'est un autre sujet que j'explorerai en temps voulu.Mon enfance s'est structurée sur ces fondations : la gentillesse comme mécanisme instinctif de protection et le rire comme échappatoire vitale. Comment refuser d'aimer une personne gentille ? Une personne qui s'évertue à devancer vos moindres attentes ?Au fil des années, je me suis métamorphosé en véritable caméléon, tentant de devenir ce que j'imaginais que les autres attendaient de moi, fuyant le conflit comme la peste.“Qu'est-ce qu'ils vont penser ?” : le mantra des dominésIl y a évidemment une part naturelle de socialisation et un besoin viscéral d'appartenance dans tout cela.Particulièrement quand, comme moi, vous êtes métis sans racines solides d'un côté puisque « descendant d'esclaves », portant le fardeau de la culpabilité d'être différent, écrasé par la pression sociétale d'être un « bon français », ce qui en France, avec notre modèle d'intégration républicaine, suppose d'être « plus blanc que blanc ».Ma mère nous a inculqué très tôt l'obligation d'être plus polis, plus irréprochables que quiconque, nous martelant régulièrement cette question : « qu'est-ce qu'ils vont penser ? ».Déjà qu'on nous montrait du doigt dans le village de mes grands-parents paternels – il semblait évident qu'on devait faire profil bas.Cqfd : cette stratégie est vouée à l'échec. On vous reprochera toujours votre couleur de peau jusqu'à ce que vous vous intégriez socialement, c'est-à-dire jusqu'à ce que vos revenus ou votre statut vous permettent de transcender cette réalité.Et même dans ce cas, dans certains contextes, cela reste illusoire.Pour être sincère, les gens tombent toujours des nues quand j'évoque le racisme ordinaire qui a jalonné mon existence, car après tout « on ne dirait pas vraiment que tu es noir toi, on pourrait penser que tu es italien, israélien, libanais, marocain, etc. ».J'ai entendu cette phrase un nombre incalculable de fois et ma réponse reste invariablement la même : « ce qui est certain, c'est que je ne suis pas blanc, et je peux t'assurer que la rue, la police, les institutions me le rappellent régulièrement ». Je vous le confie ici : je suis né d'un père bourguignon et d'une mère martiniquaise, elle-même métisse noire et indienne – et aujourd'hui, j'en porte fièrement l'héritage.Par ailleurs, il faut savoir qu'une règle tacite règne presque universellement (y compris sur les continents africain et asiatique) : plus la peau est claire, plus on vous valorise – le noir occupant le bas de l'échelle, particulièrement pour les femmes malheureusement pour elles, les études sont unanimes.Je vous raconte tout cela car ce phénomène a exacerbé un complexe qui grandissait insidieusement en moi.Votre gentillesse vous étouffe - et les autres le sententComme Robert Glover l'explique, être un "nice guy" suppose de dissimuler sa véritable nature pour éviter de froisser quiconque.Cette dynamique rappelle étrangement le "doublethink" décrit par Orwell dans "1984" – cette capacité à maintenir simultanément deux croyances contradictoires. D'un côté, notre authenticité profonde, et de l'autre, l'image que nous projetons pour être acceptés.Le terme qui définirait le plus justement ce type de gentillesse serait peut-être « débonnaire », qui signifie selon le Larousse « être bon jusqu'à la faiblesse ».Un terme rarement utilisé mais qui capture parfaitement ce que Robert Glover décrit, et que j'adopterai désormais dans cette newsletter pour définir ce type de « gentillesse ».Cela me permet en outre de préserver le terme « gentil » qui me semble fondamentalement précieux.Les débonnaires, donc, sont tellement obsédés par la dissimulation de leur véritable nature et par les désirs des autres qu'ils en oublient leurs propres aspirations.Une voix intérieure nous souffle : « ça sera plus simple comme ça, sinon ça va créer du conflit et on doit pouvoir l'éviter ». Deux scénarios se présentent alors : soit notre interlocuteur, presque malgré lui, repousse les limites et devient maltraitant – un comportement infantile qui révèle le besoin que quelqu'un fixe des frontières.Soit le débonnaire accumule tant de frustrations qu'il finit par exploser, provoquant précisément les tensions qu'il s'efforçait d'éviter.Dans les deux cas, nous sommes inéluctablement perdants.Je suis gentil, donc je ne suis pasSelon Robert Glover, la débonnaireté s'enracine dans deux terrains principaux : une honte toxique accompagnée d'une petite voix intérieure qui murmure « je ne suis pas assez bien comme je suis » ou simplement « je ne suis pas assez », et une angoisse dévorante d'être abandonné ou blessé.On retrouve ici les personnes avec un attachement anxieux. J'ai d'ailleurs consacré un épisode de Vlan ! à ce sujet, si vous souhaitez l'approfondir.En deux mots, la théorie de l'attachement, développée par John Bowlby, distingue trois types principaux d'attachement : anxieux, sécurisé et évitant. Ces modèles d'attachement se forgent généralement durant l'enfance.L'attachement anxieux se développe lorsque la réponse aux besoins émotionnels de l'enfant est imprévisible ou incohérente.En grandissant, ces individus vivent dans la crainte perpétuelle de perdre l'affection ou l'attention d'autrui, cherchant à compenser cette insécurité fondamentale par des comportements de dépendance affective marqués.Une personne ayant développé un attachement anxieux sera particulièrement vulnérable à la codépendance.Elle s'enferme dans une dynamique où ses besoins, ses désirs et son équilibre émotionnel dépendent étroitement du regard et de l'attention de l'autre.Cette dépendance excessive engendre souvent un cercle vicieux : plus la personne s'accroche, plus elle risque d'éloigner l'autre, confirmant ainsi sa peur primordiale de l'abandon.Vivre par procuration : l'existence fantômeLa codépendance est un concept initialement forgé dans le contexte des addictions, spécifiquement pour décrire le comportement des proches de personnes dépendantes à l'alcool ou à des substances. Il émerge aux États-Unis dans les années 1970, en parallèle de la prise de conscience des dynamiques relationnelles au sein des familles d'alcooliques.Originellement, être codépendant signifiait adopter un comportement centré sur l'autre, jusqu'à s'oublier soi-même, dans une tentative désespérée de contrôler, sauver ou protéger la personne dépendante.Au fil du temps, le concept de codépendance a transcendé le cadre strict des addictions pour décrire des relations affectives marquées par une anxiété relationnelle intense. Aujourd'hui, la codépendance désigne une tendance à s'investir excessivement dans les relations, à dépendre viscéralement de l'approbation d'autrui pour nourrir son estime de soi, et à éprouver une anxiété dévorante liée à la peur de l'abandon ou du rejet.Prendre conscience de ces mécanismes permet de mieux comprendre et d'apaiser ces dynamiques relationnelles en travaillant notamment sur la sécurisation de son attachement et sur l'affirmation de soi.Personnellement, je ne pense pas avoir vécu de véritable codépendance, mais j'ai longtemps navigué avec un attachement anxieux que j'ai laborieusement travaillé en thérapie, me permettant d'atteindre aujourd'hui un attachement bien plus sécurisé. D'ailleurs, plus que de codépendance, Robert Glover préfère parler de « fonctionnement emprunté » (« borrowed functioning »).Ce concept décrit une situation où l'on s'appuie excessivement sur les compétences, les émotions ou la validation d'autrui pour fonctionner quotidiennement, faute de pouvoir mobiliser ses propres ressources intérieures. Cette perspective souligne l'importance cruciale de cultiver une véritable autonomie émotionnelle plutôt que de vivre par procuration.Le contrat invisible qui pourrit vos relationsCette démarche, observée avec recul, recèle une dimension profondément auto-centrée : la personne cherche avant tout à éviter l'abandon, à s'assurer d'être aimée – il s'agit fondamentalement d'elle-même, non de l'autre.Comme l'explique Robert Glover, cela revient implicitement à dire : « regarde comme je suis gentil, regarde tout ce que je fais pour toi, regarde comme il n'y a jamais de problème avec moi ».L'injustice fondamentale de cette approche réside dans le contrat tacite que le débonnaire établit : « si j'agis ainsi pour toi, alors tu dois agir ainsi pour moi » – mais l'autre ignore tout de ce contrat implicite, et l'émetteur lui-même n'en a souvent pas conscience.J'évoquais plus haut l'effet « cocotte-minute » des débonnaires, un phénomène que je m'efforce d'éviter mais auquel je me dois d'avour que je succombe encore régulièrement.Robert Glover explique que cela peut culminer en un véritable déversement victimaire : « regarde comme tu me traites alors que moi, j'ai fait tout cela pour toi, et moi, et moi... »L'injustice fondamentale tient au fait que le débonnaire incrimine l'autre pour des choses qu'elle n'a jamais explicitement demandées.Parfois, ce comportement sabote la relation elle-même : à force de vouloir éviter de heurter qui que ce soit, on finit par causer des blessures bien plus profondes.Le paradoxe fatal : blesser en voulant protégerJe me souviens d'une situation emblématique entre une amie très proche, de passage à Paris, et ma nouvelle compagne de l'époque, il y a 15 ou 20 ans.Toutes deux souhaitaient me voir au même moment, et je désirais les voir toutes les deux.Plutôt que d'aborder franchement la situation avec l'une ou l'autre, j'ai tenté de les voir toutes les deux, résultant en une double frustration : aucune n'avait eu suffisamment de mon temps.Sur le moment, j'ai trouvé leur réaction profondément injuste, alors qu'il aurait suffi d'exprimer clairement la situation, sans craindre un désaccord imaginaire, pour que tout se résolve naturellement.En réalité, nous présupposons les réactions des autres sans jamais solliciter leur avis – c'est l'un des travers majeurs des débonnaires, qui deviennent ainsi, paradoxalement, manipulateurs.Le paradoxe, c'est que j'apprécie profondément cette facette de ma personnalité : ma générosité, mon empathie, ma nature accommodante.La question n'est évidemment pas de renier ces qualités, mais plutôt d'apprendre à reconnaître ce qui nous dérange, à l'exprimer sereinement et à établir des limites claires.Dit ainsi, cela semble simple – mais je sais pertinemment qu'on ne réalise souvent qu'après coup qu'on n'a pas respecté ses propres limites.Vers une gentillesse authentique : pistes de reconstructionComment s'extraire de ces mécanismes, ou comment accompagner quelqu'un qui s'y reconnaît ?Je crois que l'essentiel réside dans la communication ouverte, la compréhension des traumas sous-jacents, puis un travail personnel, en couple et généralement avec un thérapeute in fine.Un conseil précieux que j'ai reçu et que je m'efforce d'appliquer : quand on est fondamentalement cérébral, il peut être révélateur de se tourner vers des approches thérapeutiques centrées sur le corps – et inversement.Notre tendance naturelle nous pousse vers des thérapies qui font écho à notre fonctionnement, mais l'inverse peut s'avérer profondément transformateur.J'ai d'ailleurs consacré plusieurs épisodes au corps, notamment sur la posture juste avec Thierry Janssen, chirurgien devenu thérapeute, sur le nerf vague avec Ludovic Leroux, ou encore sur l'intelligence corporelle avec Eve Berger.On peut commencer par cultiver l'affirmation de soi, apprendre l'art du refus, exprimer clairement ses ressentis, et privilégier son bien-être personnel.S'exercer simplement à dire « non » dans des contextes peu menaçants pour renforcer progressivement sa confiance.C'est en tout cas, ce que je m'assigne à faire.Parallement, si cela peut résonner avec vous, consignez régulièrement dans un journal les situations où vous avez peiné à établir vos limites, en identifiant précisément ce que vous auriez préféré dire ou faire.Une thérapie cognitive comportementale (TCC) peut également vous aider à repérer vos schémas de pensée automatiques et à les remplacer par des perspectives plus réalistes et affirmées.De mon côté, je crois que je vais aller avec un thérapeute somatique pour terminer le travail déjà bien débuté.Si vous n'êtes pas concernée mais que vous côtoyez une personne encline à cette gentillesse excessive, vous pouvez l'aider délicatement à prendre conscience de ses propres limites.Au lieu d'entretenir indirectement ce déséquilibre, encouragez-la à exprimer clairement ses désirs et besoins, même lorsqu'ils diffèrent des vôtres.Proposez-lui des échanges réguliers où elle peut s'exercer à l'affirmation de soi, dans un espace sécurisant où elle peut librement exprimer ses véritables émotions.Évitez tout jugement ou culpabilisation, mais valorisez chaque avancée, même infime, vers l'affirmation personnelle.La question de la masculinité : limite de l'approche de GloverJe diverge de Robert Glover concernant sa vision des relations de genre – son livre s'adresse aux hommes et soutient l'idée que la masculinité serait menacée.Dans notre conversation, il explique qu'historiquement, en raison du patriarcat, les femmes dépendaient financièrement de leurs maris puisqu'elles ne travaillaient pas (ce qui, soit dit en passant, est inexact pour le Moyen Âge).Selon lui, la situation s'est inversée : les femmes seraient devenues plus compétitrices que les hommes.Ces derniers seraient plus passifs, se retrouveraient en position de dépendance, cherchant désespérément à séduire et à plaire.Il dépeint également les réseaux sociaux et les services comme Uber ou Deliveroo comme des « assassins de la masculinité », renforçant prétendument la passivité masculine.Pendant ce temps, les femmes seraient constamment dans la prise de décision et l'action. Elles travaillent majoritairement et, de retour au foyer, assument l'essentiel de la charge mentale et des responsabilités parentales (école, médecin, anticipation des besoins...) – toutes ces activités s'inscrivant dans une dynamique d'action associée, selon lui, à une énergie « masculine ».Selon lui, elles auraient besoin qu'on honore leur féminité, tandis que les hommes devraient reprendre les rênes décisionnelles et l'initiative, sans pour autant chercher à contrôler leurs partenaires.Je ne m'oppose pas totalement à ces pensées mais n'ayant pas approfondi cette dimension avec lui, je peine à cerner pleinement sa penséeToutefois, il me semble important de mentionner que certains lui reprochent une approche qualifiée de masculiniste.Je consacrerai prochainement une newsletter à la masculinité – un sujet fascinant, tant je constate la désorientation de nombreux hommes face à des demandes féminines parfois contradictoires, qu'elles soient conscientes ou non.Être vrai avant d'être gentil : le nouveau contrat social"Si la gentillesse demeure une valeur cardinale, elle doit s'exercer dans un respect égal de soi-même et d'autrui. Comme l'écrivait George Orwell à propos de son engagement contre le fascisme durant la guerre civile espagnole : « Si vous m'aviez demandé pourquoi j'avais rejoint la milice, j'aurais répondu : 'Pour lutter contre le fascisme', et si vous m'aviez demandé pour quoi je me battais, j'aurais répondu : 'Pour la décence commune'. »Cette « décence commune » pourrait bien constituer la clé d'une gentillesse authentique – non pas une gentillesse qui mendie l'approbation à tout prix, mais une bienveillance ancrée dans l'intégrité personnelle, consciente de ses propres limites tout en s'ouvrant généreusement aux autres.Le chemin est sinueux, semé d'obstacles, mais chaque pas vers cette authenticité représente une victoire.Car être véritablement gentil, c'est avant tout être vrai. Suggestion d'autres épisodes à écouter : #171 Mieux se connaitre pour trouver une posture juste avec Thierry Janssen (https://audmns.com/jeikAHO) Vlan #135 Se reconnecter à l'intelligence du corps avec Eve Berger Grosjean (https://audmns.com/ETKQSfx) #288 le remède miracle contre le stress avec Ludovic Leroux (https://audmns.com/aHHEdaH)Distribué par Audiomeans. Visitez audiomeans.fr/politique-de-confidentialite pour plus d'informations.
This podcast is a commentary and does not contain any copyrighted material of the reference source. We strongly recommend accessing/buying the reference source at the same time. ■Reference Source https://www.ted.com/talks/taiye_selasi_don_t_ask_where_i_m_from_ask_where_i_m_a_local ■Post on this topic (You can get FREE learning materials!) https://englist.me/153-academic-words-reference-from-taiye-selasi-dont-ask-where-im-from-ask-where-im-a-local-ted-talk/ ■Youtube Video https://youtu.be/9AJFUjf43TI (All Words) https://youtu.be/WsyWHBYIrvw (Advanced Words) https://youtu.be/u7qR6-WBpKU (Quick Look) ■Top Page for Further Materials https://englist.me/ ■SNS (Please follow!)
Ghazi Gashut grew up as an international student who attended a large variety of international schools. He truly exemplifies what it is to be a TCK - a third culture kid, or someone who is not “from” the host country, but is not really “from” their country of passport either, hence “third culture”. Another, more recent term for this is “Cross-cultural kid”. Audrey was lucky enough to get to know Ghazi a little bit when he was in high school at the International Community School of Addis Ababa in Ethiopia. Currently, he is an international educator working in Germany. Being a TCK/ CCK has allowed him to appreciate the nuances of being a global citizen. He believes that you are what your experiences make you -- in which case, he must have had some pretty amazing experiences! Our guiding question for the episode was “how did growing up as a cross-cultural kid, a CCK, affect your personal development?” Ghazi shared the term “multi-local” as one aspect of being a cross-cultural student with many localities that one transitions through when growing up. He spoke to his increased adaptability and learning to let go of the previous places while being open to what new places offer. Empathy and seeing multiple perspectives were some of the other life skills he developed. Resources: TED Talk by Taiye Selasi. Don't Ask Where I am From, Ask Where I'm a Local. This episode was recorded on November 18, 2022. Remember to access our Educators Going Global website for more information or to subscribe to our newsletter!Email us with comments or suggestions at educatorsgoingglobal@gmail.com Follow us on Facebook, Instagram or YouTube.Music: YouTube. (2022). Acoustic Guitar | Folk | No copyright | 2022❤️. YouTube. Retrieved October 11, 2022, from https://www.youtube.com/watch?v=YOEmg_6i7jA.
Taiye Selasi is a novelist, screenwriter, speaker and photographer. She has a Nigerian mother and a Ghanaian father and was born in London and raised in the United States. But she'd rather be introduced as "a local from New York, Rome, Berlin, Accra and Lisbon. For her, it is more unifying and allows for more open discussions when she meets people, whereas giving her origins can, on the contrary, be divisive.[2:24] - After relative peace, the world is tense again. What's happening: is History repeating itself? [4:10] - Do the States still represent their people? How could they do a better job? Why is nationalism on the rise?[5:50] - Is it in Human nature to fight envy? Only in the context of scarcity.[8:40] - Extract of Taiye speaking about Sweden in Kaplankaya.[9:35] - What is a conscious state for Taiye? How can Human beings practice conscious statecraft? 4 examples of conscious statecraft : Iceland, Finland, Nigeria, Ecuador.[13:45] - How to be more conscious citizens?[15:00] - Taiye Selasi would prefer to be introduced as a local, more than a citizen from a country. [17:23] - What about national pleasures, like football? For Taiye, sports are a healthy representation of conflict.[18:52] - Taiye and her vision of afropolitanism, when she wrote Bye Bye Babar. She talks to our dear cameraman Joel, from Kenya and living now in Turkey. [21:36] - What's the best advice she has ever received? There is no audience.[23:16] - Harvest of the Day : if something easy or simple could make the world a better place, what would it be for her?In two weeks, we will release Louie Schwartzberg's interview in Kaplankaya. He is the director of the movie Fantastic Fungi on Netflix, and released more recently Gratitude revealed. He'll tell us why he chose the theme. Don't miss the episode!Harvest Series is produced in partnership with Athena Advisers and Capital PartnersYou can follow us on Instagram : @Harvestseries, or @rose.claverie for updatesand watch our filmed podcast or speakers on Youtube : Harvest Series.Sound editing by @lesbellesfrequencesTechnicians in Kaplankaya : Joel Moriasi, Hanan Yasir and teamMusic by ChambordArtwork : Pedro Vidigal & Davide d'AntonioThe founders of Harvest Series are Burak Öymen and Roman Carel.This episode was sponsored by &Soul, for more information including how to claim your first month free check out the link below: &Soul
Daniel Schmachtenberger is a philosopher and strategist known for addressing our biggest threat: self destruction. It happened to many civilizations in the past, but this time, with our superpowers (technology, weapons...), it would be global. But there is hope. Here is what we need to do to avoid the catastrophe, for Daniel, who was interviewed during Harvest, in Kaplankaya, in October 2022.[2:20] - Harvest of The Day: If something easy or simple could be done and would make the world a better place, what would it be for Daniel? See to try to understand other people's perspectives much more deeply, particularly the ones different from your own.[6:50] - Why technologies always lead to a military purpose, and why we should change our relationship to technology. [9:57] - We have the capacity to destroy the biosphere, we need to move to trans-evolutionary motives. [15:22] - Is it naive to think we can have a global government or global governance? We need the "Third Attractor".[22:00] - What gives hope to Daniel today?[23:44] - How much time do we have until our extinction?[27:17] - With so much noise around us and different news, on an individual level, how to react, be aware, and be well informed?[31:28] - Is Daniel into politics?[33:00] - What is the impact of homeschooling on Daniel?You can find this interview on our YouTube Channel.In two weeks, we will release Taiye Selasi's interview in Kaplankaya, about afropolitanism and the nations. Don't miss the episode!Harvest Series is produced in partnership with Athena Advisers and Capital PartnersYou can follow us on Instagram : @Harvestseries, or @rose.claverie for updatesand watch our filmed podcast or speakers on Youtube : Harvest Series.Sound editing by @lesbellesfrequencesTechnicians in Kaplankaya : Joel Moriasi, Hanan Yasir and teamMusic by ChambordArtwork : Pedro Vidigal & Davide d'AntonioThe founders of Harvest Series are Burak Öymen and Roman Carel.This episode was sponsored by &Soul, for more information including how to claim your first month free check out the link below: &Soul
Another podcast episode with Dr Gabor Maté, to close this 5th series of Harvest series podcast! He is an internationally renowned speaker, highly sought after for his expertise on addiction, trauma and childhood development. Gabor Maté is the author of best-selling books, including When The Body Says No: The Cost of Hidden Stress, or Hold on to Your Kids, his latest one being The Myth of Normal. [2:30] - First, let Gabor Maté explain authenticity: it is to be connected with our emotions. [5:00] - Why do we lose our authenticity when we are children, because of the environment?[7:00] - How do you know you are not being authentic?[7:51] - What can happen if you are not authentic? Disease, depression, difficult relationships... It can show up in many ways. [9:25] - Dr Gabor Maté reading an extract of his book about Sheryl Crow and Anita Moorjani, who became who they are, after a terrible disease. [11:55] - If everybody had to be authentic, wouldn't it lead to more conflicts between people?[12:50] - But... isn't it normal to want your child to fit within society?[14:25] - Why is it more difficult, in general, for women to be authentic? eg: Hillary Clinton.[16:00] - Do you learn how to be selfish?[17:30] - It's difficult to be authentic. Portraits read by Gabor Maté of people who couldn't be authentic in their life: overachievers of super nice people. [20:56] - How can medicinal plants help to be authentic? Gabor explains one of his experiences with a therapist. [23:50] - Why chronic illnesses are often manifestations of people's lives.[26:35] - Few steps to find authenticity. Look at why your life is not working. [28:24] - Harvest of the day : What does it bring to be authentic?This is it, the end of the 5th series of Harvest series, recorded in Kaplankaya during may 2022, with all those great thinkers! In two weeks, we will release the first episode of the 6th series, with amazing guests, like Louie Schwartzberg, the movie director (Fantastic Funghi, Gratitude revealed), Rodo Escalante (meditation specialist, diver), Bibi Brzozka (conscious sexual therapist), Indra Adnan, Daniel Schmachtemberg (social philosopher), Alexandre Tannous (sound therapist), Taiye Selasi (writer), Thomas Ermacora (city futurist), Ari Peralta (multisensory expert), Adah Parris (systems thinker), Manex Ibar (shaman), John Brevard (architect), Christian Jochnick (naturepreneur), Ralph Horat (building a prototype village of the future)... What a programme!Harvest Series is produced in partnership with Athena Advisers and Capital PartnersYou can follow us on Instagram : @Harvestseries, or @rose.claverie for updatesand watch our filmed podcast or speakers on Youtube : Harvest Series.Sound editing by @lesbellesfrequencesTechnicians in Kaplankaya : Joel Moriasi, Hanan Yasir and teamMusic by ChambordArtwork : Pedro Vidigal & Davide d'AntonioThe founders of Harvest Series are Burak Öymen and Roman Carel.This episode was sponsored by &Soul, for more information including how to claim your first month free check out the link below: &Soul
Episode 111 of TBR Podcast features an interview with Dr. Abir Ward as a part of the TBR Podcast Emerging Scholar Series. Dr. Abir Ward was born and raised in Monrovia, Liberia to Lebanese Druze parents, and lived on three continents before the age of 20. As a multinational and a multilingual, Dr. Ward describes herself as “multi-local,” to borrow Taiye Selasi's words. She taught 1st year composition, English for international business, and technical writing for engineering at the American University of Beirut. There, she led the editorial work of Pages Apart, a 700-page homegrown academic reader used for teaching English, and she founded 2Rāth, a social justice initiative engaged in the politics of representation. 2Rāth helped create articles on Wikipedia about notable Arab women, and its work has so far garnered over 20 million views. In the fall semester of 2021, she will be joining Boston University's College of Arts and Sciences Writing Program where she will work on social, linguistic, and environmental justice initiatives.For more information on TBR Podcast visit www.thebigrhetoricalpodcast.weebly.com and follow us on Twitter @thebigrhet.
What are your favorite TED Talks for teaching? In in this episode, Shey and Anna go through their list of top 10 TED Talks for teaching. Listen for ideas on which talks to use and how to use them. Intercultural Competence and Identity The Danger of a Single Story, Chimamanda Ngozi Adichie (19 mins) Don't ask where I'm from, ask where I'm a local, Taiye Selasi (16 mins) How language shapes the way we think, Lera Boroditsky (14 mins) Weird or just different, Derek Sivers (3 mins) On being wrong, Kathryn Schulz (18 mins) Kathryn Schulz's book, Being Wrong Recipes for Success 10 ways to have a better conversation, Celeste Headlee (11 mins) Grit: The power of passion and perseverance, Angela Lee Duckworth (6 mins) Try something new for 30 days, Matt Cutts (3 mins) Inside the mind of a master procrastinator, Tim Urban (14 mins) Every kid needs a champion, Rita Pierson (8 mins) “Why Procrastinators Procrastinate” on Tim Urban's blog, Wait but why? Additional Resources TED Ed Questions for Reflection How do you use TED talks in your language classroom? What's your favorite TED talk and why does it resonate with you? --- Support this podcast: https://anchor.fm/teacherthinkaloud/support
L'inceste est-il la forme la plus aboutie du patriarcat ? Qu'est-ce qui change, une fois qu'on a parlé ? Qu'est-ce que ça coûte ? Qu'attendre de la justice face à l'inceste ? Le féminisme doit-il révolutionner le rapport à l'enfant ?Judith Duportail reçoit Camille Kouchner, écrivaine et maître de conférence en droit.« Un secret, c'est quelque chose qu'on choisit. Un silence, c'est différent »« J'ai écrit sur le silence. Mon livre, c'est l'histoire de quelqu'un qui a parlé et qu'on n'écoute pas. »« Il faut accepter de moderniser la réflexion, il faut accepter de sortir de l'universalisme statique. Même si j'ai été conquise par la puissance intellectuelle de ma mère, aujourd'hui je ne suis plus d'accord elle avec elle. »RESSOURCES CITÉES « La Familia grande », de Camille Kouchner (éd. Seuil, 2021)« Le ravissement des innocents », de Taiye Selasi (éd. Gallimard, 2014)« L'autre moitié du soleil », de Chimamanda Ngozi Adichie (éd. Gallimard, 2008)« Il est des hommes qui se perdront toujours », de Rebecca Lighieri (éd. P.O.L, 2020)« Le Ravissement de Lol V. Stein », de Marguerite Duras (éd. Gallimard, 1964)CRÉDITS : On peut plus rien dire est un podcast de Binge Audio animé par Judith Duportail. Réalisation : Thomas Chalvidal. Production : Charlotte Baix. Édition : Sirine Azouaoui. Générique : Josselin Bordat (musique) et Bonnie Banane (voix). Identité sonore Binge Audio : Jean-Benoît Dunckel (musique) et Bonnie El Bokeili (voix). Identité graphique : Sébastien Brothier (Upian). Direction des programmes : Joël Ronez. Direction de la rédaction : David Carzon. Direction générale : Gabrielle Boeri-Charles. Hébergé par Acast. Visitez acast.com/privacy pour plus d'informations.
Charmaine Wilkerson joins us to discuss her novel Black Cake (Ballantine Books, Feb. 1), “an ambitious and accomplished debut” centering on estranged siblings discover “almost everything they know about their Caribbean-born parents is a lie” (Kirkus). Then our editors join with their reading recommendations for the week, with books by Taiye Selasi and Tinuke Fagborun, Jean-Claude van Rijckeghem and Kristen Gehrman, and Lan Samantha Chang.
Hosts: Dumebi, Comfort, Moyo and Temi --- Support this podcast: https://anchor.fm/caught-readhanded/support
A review of "Ghana Must Go" by Taiye Selasi, a book about family and identity that explores the long-lasting effects of family trauma. It’s a very engrossing read about how pride, fear, and secrets can steal our joy and cut us off from having and maintaining meaningful relationships. Show notes are available at http://noirehistoir.com/blog/ghana-must-go-book-review.
Welcome to When In, a conversational podcast focused on travel, culture and society. Where we discuss the places and things that shape the life experiences of multi-locals. Hosted by Elissa & Ninma. When In, is inspired by Taiye Selasi's TED talk ‘Don't ask where I'm from, ask where I'm a local'. In this first episode, Elissa and Ninma take you along to their locales of London. U.K., Lagos, Nigeria, Sydney, Australia and Alabama, USA, while sharing their experiences & cultures through their 4 R's - Rituals, Relationships, Restrictions and Recommendations. You can follow us online for more information on the recommendations mentioned in each episode! Follow us online: Instagram: www.Instagram.com/when in.podcast Twitter: www.Twitter.com/whenin_podcast Send enquiries and share where you are a local to: Whenin.podcast@gmail.com
New Year, New Episodes, Same Energy! Listen, absorb, and resonate with the intro to our NEW season, The CommuniTEA: Unity and Unrest, as the KSB Team welcomes you, our KSFam, into a roundtable discussion of home, community, and identity. Jumping off the author Taiye Selasi's question of "Where are you a local?", be present with Lena, Dinah, Chase, Daisy, Jon, and Hope as they navigate their experiences of agency, nature versus nurture in the creation of identity, growth, isolation, and discontinuity of self. Then ask yourself: where or with whom do you feel your home is? And, as always, CLAIM IT. Because y'all are amazing and we'd love to hear from you, find us on social media and send us your reflections! Instagram: @kindasortabrown, Twitter: @kindasortabrown, Facebook: Kinda Sorta Brown Podcast
Meet the distinguished writers Taiye Selasi and Colum McCann in this inspiring talk about finding a way to be yourself, a “citizen of elsewhere”, with more than one home and an international identity based on many local experiences.Taiye Selasi and Colum McCann were interviewed live on stage by journalist Kim Skotte in August 2013 at the Louisiana Literature festival, Louisiana Museum of Modern Art, Denmark.
Em parceria com TAG Experiências Literárias, esse episódio fala sobre a obra "Adeus, Gana" da escritora e fotógrafa Taiye Selasi. Conheça a TAG: https://taglivros.com/ Acompanhe-nos em nossas redes sociais: Facebook: facebook.com/ufrgspetletras Instagram: @petletras.ufrgs Twitter: @LetrasPet Website: petletrasufrgs.wixsite.com/pet-letras-ufrgs
This is my book review on the novel Ghana Must Go written by Taiye Selasi. Book is well thought through and research was really well done. Listen to why I recommend the book. Oh and correction. In the Ga Language twins are 2 boys, Oko (older) & Akwete (younger boy). For 2 girls the names are Akwele & Akuorfor and for a boy and girl Oko & Akwele. References. https://www.ted.com/talks/taiye_selasi_don_t_ask_where_i_m_from_ask_where_i_m_a_local#t-470041
Host of Africa's Lit, Daniela, interviews author Taiye Selasi on themes of her cross generational work Ghana Must Go (Penguin Group, 2013). Full episode including music selections by Taiye Selasi can be found at mix cloud.com/eatonradio.
Neste episódio da série Quarentena Literária, conversamos sobre o livro "Não verás país nenhum", de Ignácio de Loyola Brandão, uma distopia publicada pela primeira vez em 1981 e que retrata um Brasil de um futuro não determinado, enfrentando um governo autoritário e militar, uma crise hídrica e uma debandada do Nordeste para São Paulo. Na conversa, falamos sobre como o livro está próximo da nossa realidade - inclusive com episódio no 'aniversário' do Golpe Militar de 1964 e da instituição da ditadura que durou 21 anos no país, e como fazemos para enfrentar a quarentena durante a pandemia do coronavírus. Participam do episódio o jornalista literário Daniel Luz e a booktuber e podcaster Luana Werb (https://anchor.fm/0-nome-do-livro e https://www.youtube.com/watch?v=J7mQyLA06Zc). Livros mencionados no episódio: Tuítes póstumos de um herói nacional: https://paginacinco.blogosfera.uol.com.br/2020/03/31/em-satira-a-bolsonaro-presidente-vira-escritor-apos-morte-por-coronavirus/ Vamos comprar um poeta, Afonso Cruz: https://amzn.to/2ygtyEi Adeus, Gana, Taiye Selasi. Siga-nos | Instagram: @podcastrabiscos | @tadeufrodrigues | @jessicabalbino_ |email: podcastrabiscos@gmail.com |
'The Quarter', de Naguib Mahfouz, e 'Adeus, Gana', de Taiye Selasi, foram as escolhas de Raphael Lima e Gabriel Benamor.
Lucas Lynch is a writer and blogger who got his start writing for Carlos' Watson's "The Stimulist" when Watson was then an MSNBC anchor, invited to join by a then unknown, now world renown author Taiye Selasi. His interests include Science, Religion, Culture, Politics, and the Arts.
On locality: Women Facing Place This MA episode is an accompaniment to a greater visual collaborative piece co-created by 4 exceptional women who were travelling and dwelling in new and different cities across the globe. The episode can be found in our Matri-Archive on our website www.matri-archi.com . The series of stories speaks to the various perspectives of (non)locality that each of these women face. New and sometimes familiar place. These women include photographer Amy Braaf, designer and photographer Tshegofatso Mako, economist Gabrielle Cohen and architectural designer Josephine Dalberg. Exploring the choice and agency that urban dwellers have when deciding and identifying with various localities; this episode is prefaced with reference to Teju Cole and Taiye Selasi who speak about locality in different media. This episode thinks about the intersectionality of belonging: finding it, encountering it, naming it? Scales of locality become a topic of question. This episode is narrated by MA researcher, Khensani de Klerk and was originally published on August 6th 2017.
Over the course of our lives, we shed parts of our old selves, embrace new ones, and redefine who we are. This hour, TED speakers explore ideas about the experiences that shape the person we become. Guests include aerobatics pilot and public speaker Janine Shepherd, writers Roxane Gay and Taiye Selasi, activist Jackson Bird, and fashion executive Kaustav Dey.
Episode 4: After living outside of America for so many years, an interesting question comes to mind: How American are we? Fellow expat, Gabriel, joins Cliff and Buddha for this discussion.This episode was inspired by a TED Talk presentation given by writer and photographer, Taiye Selasi, titled "Don't ask me where I'm from, ask where am I a local." [Raw Urban Mobile Podcast rebranded to Tokyo Speaks Podcast on Mar 7, 2020] [Social Links & RSS] RSS Feed: https://www.tokyospeaks.com/feed.xml Instagram: @tokyospeaks_ Twitter: @tokyospeaks_ [Support via Ko-fi] https://ko-fi.com/tokyospeaks
Le 19 octobre dernier chez Mona, l'espace dédié à l'entreprenariat féminin créé par My Little Paris où La Poudre a récemment composé sa propre bibliothèque avec l'aide précieuse de La Librairie des Femmes, Lauren Bastide avait invité 30 poudreuses et 3 podcasteuses pour une soirée d'échange de livres féministes ou écrits par une femme. Ensemble, elles ont souligné l'importance de la lecture dans les luttes féministes et célébré le lancement officiel de La Poudre Lit, le club de lecture de La Poudre, où nous proposons une sélection de lectures pour compléter la réflexion apportée par le podcast toutes les deux semaines.Il y avait Rebecca Amstrong, fondatrice et hôtesse de 2050 Le Podcast, un podcast qui propose à ses invité-e-s d'imaginer le futur, mais aussi de Valérie Tribes, fondatrice et hôtesse de Chiffon, un podcast qui explore le rapport aux vêtements d'invité-e-s varié-e-s, et de Siham Jibril, fondatrice et hôtesse de Génération XX, un podcast qui donne la parole à de talentueuses entrepreneneuses.Au programme : introduction et lancement officiel de La Poudre Lit (02:05), Siham Jibril raconte son ouvrage féministe fétiche, « We Should All be Feminist » de Chimamanda Ngozi Adichie (05:28), Valérie Tribes raconte son ouvrage féministe fétiche, « Beauté fatale » de Mona Chollet (10:13), Rebecca Amstrong raconte son ouvrage féministe fétiche, « Le ravissement des innocents » de Taiye Selasi (14:45), Lauren Bastide raconte son ouvrage féministe fétiche, « La séquestrée » de Charlotte Perkins Gillman (19:45). Cet épisode de La Poudre est rendu possible grâce au soutien d'Urban Massage, une application qui permet de commander un massage à domicile. Si vous commandez avec le code « La Poudre », vous bénéficierez de 20% de réduction sur votre massage. Mais il y a mieux : pour chaque massage commandé, un autre massage de 15 minutes sera offert à une ou un bénévole de la Maison des Femmes à Saint-Denis, un espace où toutes les femmes peuvent trouver un planning familial accessible, mais surtout un accueil à la fois médical, juridique, psychologique et social pour celles qui sont victimes de violences domestiques ou de mutilations sexuelles. C'est un lieu unique en France, et c'est grâce à ses 20 bénévoles permanent-e-s qu'il est ouvert au public chaque jour. Faire du bien à ceux qui font du bien aux autres, c'est carrément politique non ?La Poudre est une production Nouvelles Écoutes. Réalisation et générique : Aurore Meyer-Mahieu. Coordination : Zisla Tortello. Mixage : Laurie Galligani
When someone asks you where you're from … do you sometimes not know how to answer? Writer Taiye Selasi speaks on behalf of "multi-local" people, who feel at home in the town where they grew up, the city they live now and maybe another place or two. "How can I come from a country?" she asks. "How can a human being come from a concept?" Hosted on Acast. See acast.com/privacy for more information.
Dictionary of Now #6 - VIOLENCE May 11, 2017 with Taiye Selasi, David Theo Goldberg and Achille Mbembe Racial violence often masks itself in various forms and appearances. It is deeply inscribed in social structures, in language systems, in governmental tools, or in the interpretation of history. The genealogy of racial violence is closely connected to modern capitalist nation states. Which historical legacies enable racial classification systems to perpetuate? Against the backdrop of historic developments, continuities, and rifts, three leading thinkers of post-colonial theory will analyze the constant process of normalization of racial violence. How does one detect and address contemporary racisms? How is violence rooted in practices and languages of postcolonial capitalist societies? What does the illusion of a “post-racial” age reveal about the effect structures and camouflage tactics of racist hierarchies of violence? How can racisms be addressed in narrative form? A short story developed for the evening by Taiye Selasi on mechanisms of “othering” and bias as racist demarcation is the starting point of the discussion. Using narrative images, Selasi shows how racial aggression is articulated and how it interconnects individual and societal experiences of violence. The analyses by Goldberg and Mbembe reveal, on the one hand, the close interrelation of racism and systemic, hierarchic, social structures. On the other, they discuss the patterns of legitimation of violence and question the existence of “legitimate” violence in the context of emancipatory movements such as Négritude or Black Lives Matter. Image: Jack Whitten, Virgin Space, Loop #20, 2012, Black Cat and Acrylic on Canvas, 12 x 12 inch © Jack Whitten | Courtesy the artist and Hauser & Wirth
Dictionary of Now #6 - VIOLENCE May 11, 2017 with Taiye Selasi, David Theo Goldberg and Achille Mbembe Racial violence often masks itself in various forms and appearances. It is deeply inscribed in social structures, in language systems, in governmental tools, or in the interpretation of history. The genealogy of racial violence is closely connected to modern capitalist nation states. Which historical legacies enable racial classification systems to perpetuate? Against the backdrop of historic developments, continuities, and rifts, three leading thinkers of post-colonial theory will analyze the constant process of normalization of racial violence. How does one detect and address contemporary racisms? How is violence rooted in practices and languages of postcolonial capitalist societies? What does the illusion of a “post-racial” age reveal about the effect structures and camouflage tactics of racist hierarchies of violence? How can racisms be addressed in narrative form? A short story developed for the evening by Taiye Selasi on mechanisms of “othering” and bias as racist demarcation is the starting point of the discussion. Using narrative images, Selasi shows how racial aggression is articulated and how it interconnects individual and societal experiences of violence. The analyses by Goldberg and Mbembe reveal, on the one hand, the close interrelation of racism and systemic, hierarchic, social structures. On the other, they discuss the patterns of legitimation of violence and question the existence of “legitimate” violence in the context of emancipatory movements such as Négritude or Black Lives Matter. Image: Jack Whitten, Virgin Space, Loop #20, 2012, Black Cat and Acrylic on Canvas, 12 x 12 inch © Jack Whitten | Courtesy the artist and Hauser & Wirth
Dictionary of Now #6 - VIOLENCE May 11, 2017 with Taiye Selasi, David Theo Goldberg and Achille Mbembe Racial violence often masks itself in various forms and appearances. It is deeply inscribed in social structures, in language systems, in governmental tools, or in the interpretation of history. The genealogy of racial violence is closely connected to modern capitalist nation states. Which historical legacies enable racial classification systems to perpetuate? Against the backdrop of historic developments, continuities, and rifts, three leading thinkers of post-colonial theory will analyze the constant process of normalization of racial violence. How does one detect and address contemporary racisms? How is violence rooted in practices and languages of postcolonial capitalist societies? What does the illusion of a “post-racial” age reveal about the effect structures and camouflage tactics of racist hierarchies of violence? How can racisms be addressed in narrative form? A short story developed for the evening by Taiye Selasi on mechanisms of “othering” and bias as racist demarcation is the starting point of the discussion. Using narrative images, Selasi shows how racial aggression is articulated and how it interconnects individual and societal experiences of violence. The analyses by Goldberg and Mbembe reveal, on the one hand, the close interrelation of racism and systemic, hierarchic, social structures. On the other, they discuss the patterns of legitimation of violence and question the existence of “legitimate” violence in the context of emancipatory movements such as Négritude or Black Lives Matter. Image: Jack Whitten, Virgin Space, Loop #20, 2012, Black Cat and Acrylic on Canvas, 12 x 12 inch © Jack Whitten | Courtesy the artist and Hauser & Wirth
Dictionary of Now #6 - VIOLENCE May 11, 2017 with Taiye Selasi, David Theo Goldberg and Achille Mbembe Racial violence often masks itself in various forms and appearances. It is deeply inscribed in social structures, in language systems, in governmental tools, or in the interpretation of history. The genealogy of racial violence is closely connected to modern capitalist nation states. Which historical legacies enable racial classification systems to perpetuate? Against the backdrop of historic developments, continuities, and rifts, three leading thinkers of post-colonial theory will analyze the constant process of normalization of racial violence. How does one detect and address contemporary racisms? How is violence rooted in practices and languages of postcolonial capitalist societies? What does the illusion of a “post-racial” age reveal about the effect structures and camouflage tactics of racist hierarchies of violence? How can racisms be addressed in narrative form? A short story developed for the evening by Taiye Selasi on mechanisms of “othering” and bias as racist demarcation is the starting point of the discussion. Using narrative images, Selasi shows how racial aggression is articulated and how it interconnects individual and societal experiences of violence. The analyses by Goldberg and Mbembe reveal, on the one hand, the close interrelation of racism and systemic, hierarchic, social structures. On the other, they discuss the patterns of legitimation of violence and question the existence of “legitimate” violence in the context of emancipatory movements such as Négritude or Black Lives Matter. Image: Jack Whitten, Virgin Space, Loop #20, 2012, Black Cat and Acrylic on Canvas, 12 x 12 inch © Jack Whitten | Courtesy the artist and Hauser & Wirth
Dictionary of Now #6 - VIOLENCE May 11, 2017 with Taiye Selasi, David Theo Goldberg and Achille Mbembe Racial violence often masks itself in various forms and appearances. It is deeply inscribed in social structures, in language systems, in governmental tools, or in the interpretation of history. The genealogy of racial violence is closely connected to modern capitalist nation states. Which historical legacies enable racial classification systems to perpetuate? Against the backdrop of historic developments, continuities, and rifts, three leading thinkers of post-colonial theory will analyze the constant process of normalization of racial violence. How does one detect and address contemporary racisms? How is violence rooted in practices and languages of postcolonial capitalist societies? What does the illusion of a “post-racial” age reveal about the effect structures and camouflage tactics of racist hierarchies of violence? How can racisms be addressed in narrative form? A short story developed for the evening by Taiye Selasi on mechanisms of “othering” and bias as racist demarcation is the starting point of the discussion. Using narrative images, Selasi shows how racial aggression is articulated and how it interconnects individual and societal experiences of violence. The analyses by Goldberg and Mbembe reveal, on the one hand, the close interrelation of racism and systemic, hierarchic, social structures. On the other, they discuss the patterns of legitimation of violence and question the existence of “legitimate” violence in the context of emancipatory movements such as Négritude or Black Lives Matter. Image: Jack Whitten, Virgin Space, Loop #20, 2012, Black Cat and Acrylic on Canvas, 12 x 12 inch © Jack Whitten | Courtesy the artist and Hauser & Wirth
Dictionary of Now #6 - VIOLENCE May 11, 2017 with Taiye Selasi, David Theo Goldberg and Achille Mbembe Racial violence often masks itself in various forms and appearances. It is deeply inscribed in social structures, in language systems, in governmental tools, or in the interpretation of history. The genealogy of racial violence is closely connected to modern capitalist nation states. Which historical legacies enable racial classification systems to perpetuate? Against the backdrop of historic developments, continuities, and rifts, three leading thinkers of post-colonial theory will analyze the constant process of normalization of racial violence. How does one detect and address contemporary racisms? How is violence rooted in practices and languages of postcolonial capitalist societies? What does the illusion of a “post-racial” age reveal about the effect structures and camouflage tactics of racist hierarchies of violence? How can racisms be addressed in narrative form? A short story developed for the evening by Taiye Selasi on mechanisms of “othering” and bias as racist demarcation is the starting point of the discussion. Using narrative images, Selasi shows how racial aggression is articulated and how it interconnects individual and societal experiences of violence. The analyses by Goldberg and Mbembe reveal, on the one hand, the close interrelation of racism and systemic, hierarchic, social structures. On the other, they discuss the patterns of legitimation of violence and question the existence of “legitimate” violence in the context of emancipatory movements such as Négritude or Black Lives Matter. Image: Jack Whitten, Virgin Space, Loop #20, 2012, Black Cat and Acrylic on Canvas, 12 x 12 inch © Jack Whitten | Courtesy the artist and Hauser & Wirth
Dictionary of Now #6 - VIOLENCE May 11, 2017 with Taiye Selasi, David Theo Goldberg and Achille Mbembe Racial violence often masks itself in various forms and appearances. It is deeply inscribed in social structures, in language systems, in governmental tools, or in the interpretation of history. The genealogy of racial violence is closely connected to modern capitalist nation states. Which historical legacies enable racial classification systems to perpetuate? Against the backdrop of historic developments, continuities, and rifts, three leading thinkers of post-colonial theory will analyze the constant process of normalization of racial violence. How does one detect and address contemporary racisms? How is violence rooted in practices and languages of postcolonial capitalist societies? What does the illusion of a “post-racial” age reveal about the effect structures and camouflage tactics of racist hierarchies of violence? How can racisms be addressed in narrative form? A short story developed for the evening by Taiye Selasi on mechanisms of “othering” and bias as racist demarcation is the starting point of the discussion. Using narrative images, Selasi shows how racial aggression is articulated and how it interconnects individual and societal experiences of violence. The analyses by Goldberg and Mbembe reveal, on the one hand, the close interrelation of racism and systemic, hierarchic, social structures. On the other, they discuss the patterns of legitimation of violence and question the existence of “legitimate” violence in the context of emancipatory movements such as Négritude or Black Lives Matter. Image: Jack Whitten, Virgin Space, Loop #20, 2012, Black Cat and Acrylic on Canvas, 12 x 12 inch © Jack Whitten | Courtesy the artist and Hauser & Wirth
Dictionary of Now #6 - VIOLENCE May 11, 2017 with Taiye Selasi, David Theo Goldberg and Achille Mbembe Racial violence often masks itself in various forms and appearances. It is deeply inscribed in social structures, in language systems, in governmental tools, or in the interpretation of history. The genealogy of racial violence is closely connected to modern capitalist nation states. Which historical legacies enable racial classification systems to perpetuate? Against the backdrop of historic developments, continuities, and rifts, three leading thinkers of post-colonial theory will analyze the constant process of normalization of racial violence. How does one detect and address contemporary racisms? How is violence rooted in practices and languages of postcolonial capitalist societies? What does the illusion of a “post-racial” age reveal about the effect structures and camouflage tactics of racist hierarchies of violence? How can racisms be addressed in narrative form? A short story developed for the evening by Taiye Selasi on mechanisms of “othering” and bias as racist demarcation is the starting point of the discussion. Using narrative images, Selasi shows how racial aggression is articulated and how it interconnects individual and societal experiences of violence. The analyses by Goldberg and Mbembe reveal, on the one hand, the close interrelation of racism and systemic, hierarchic, social structures. On the other, they discuss the patterns of legitimation of violence and question the existence of “legitimate” violence in the context of emancipatory movements such as Négritude or Black Lives Matter. Image: Jack Whitten, Virgin Space, Loop #20, 2012, Black Cat and Acrylic on Canvas, 12 x 12 inch © Jack Whitten | Courtesy the artist and Hauser & Wirth
Dictionary of Now #6 - VIOLENCE May 11, 2017 with Taiye Selasi, David Theo Goldberg and Achille Mbembe Racial violence often masks itself in various forms and appearances. It is deeply inscribed in social structures, in language systems, in governmental tools, or in the interpretation of history. The genealogy of racial violence is closely connected to modern capitalist nation states. Which historical legacies enable racial classification systems to perpetuate? Against the backdrop of historic developments, continuities, and rifts, three leading thinkers of post-colonial theory will analyze the constant process of normalization of racial violence. How does one detect and address contemporary racisms? How is violence rooted in practices and languages of postcolonial capitalist societies? What does the illusion of a “post-racial” age reveal about the effect structures and camouflage tactics of racist hierarchies of violence? How can racisms be addressed in narrative form? A short story developed for the evening by Taiye Selasi on mechanisms of “othering” and bias as racist demarcation is the starting point of the discussion. Using narrative images, Selasi shows how racial aggression is articulated and how it interconnects individual and societal experiences of violence. The analyses by Goldberg and Mbembe reveal, on the one hand, the close interrelation of racism and systemic, hierarchic, social structures. On the other, they discuss the patterns of legitimation of violence and question the existence of “legitimate” violence in the context of emancipatory movements such as Négritude or Black Lives Matter. Image: Jack Whitten, Virgin Space, Loop #20, 2012, Black Cat and Acrylic on Canvas, 12 x 12 inch © Jack Whitten | Courtesy the artist and Hauser & Wirth
Dictionary of Now #6 - VIOLENCE May 11, 2017 with Taiye Selasi, David Theo Goldberg and Achille Mbembe Racial violence often masks itself in various forms and appearances. It is deeply inscribed in social structures, in language systems, in governmental tools, or in the interpretation of history. The genealogy of racial violence is closely connected to modern capitalist nation states. Which historical legacies enable racial classification systems to perpetuate? Against the backdrop of historic developments, continuities, and rifts, three leading thinkers of post-colonial theory will analyze the constant process of normalization of racial violence. How does one detect and address contemporary racisms? How is violence rooted in practices and languages of postcolonial capitalist societies? What does the illusion of a “post-racial” age reveal about the effect structures and camouflage tactics of racist hierarchies of violence? How can racisms be addressed in narrative form? A short story developed for the evening by Taiye Selasi on mechanisms of “othering” and bias as racist demarcation is the starting point of the discussion. Using narrative images, Selasi shows how racial aggression is articulated and how it interconnects individual and societal experiences of violence. The analyses by Goldberg and Mbembe reveal, on the one hand, the close interrelation of racism and systemic, hierarchic, social structures. On the other, they discuss the patterns of legitimation of violence and question the existence of “legitimate” violence in the context of emancipatory movements such as Négritude or Black Lives Matter. Image: Jack Whitten, Virgin Space, Loop #20, 2012, Black Cat and Acrylic on Canvas, 12 x 12 inch © Jack Whitten | Courtesy the artist and Hauser & Wirth
This week Allison and guest host Vicky Mochoma discuss Canada’s long road to legal weed with Globe and Mail politics reporter Adrian Morrow. Then we talk to urbanist and author Shawn Micallef and WestBank’s Jonah Letovsky about the end of Honest Ed’s and the future of Mirvish Village. We cap off the show with a Fun Quiz about 2016 in The News with Buzzfeed Canada’s Jane Lytvynenko. Allison is reading H is for Hawk by Helen McDonald. Vicky is reading Ghana Must Go by Taiye Selasi. TUNES: Coconut Kiss by Niki & the Dove The Future is Female by Madame Ghandi The Happiest Man Alive by Macho Montano
2015 Global Thinker Chigozie Obioma and novelist Taiye Selasi discuss whether the narrative of nationhood is the greatest story ever told.
Der Weg zurück ins Leben-Podcast - von und mit Christina Bolte. Aus aktuellem Anlass habe ich mir ein paar Gedanken gemacht, was eigentlich Heimat ist. Ein Ort? Ein Gefühl? Oder etwas ganz anderes? Für jeden gehört etwas anderes dazu. Hier hörst Du ein paar persönliche Gedanken dazu von mir - aber vor allem lade ich Dich ein, darüber nachzudenken, was Heimat für Dich ist. Vielleicht hat Deine Definition von Heimat ja auch irgendwas mit dem Jakobsweg gemeinsam?? Eine andere Art, Heimat in unserer globalisierten Welt zu definieren, schildert Taiye Selasi in diesem TED-Talk (leider nur auf englisch). Hier ist der von ihr erwähnte Roman "Diese Dinge geschehen nicht so einfach". Aber höre selbst:
Our long awaited sophomore episode is here! On this episode we: • Talk about the origins of our names, what they mean and why it is important you make an effort to pronounce names properly. Let Warsan Shire’s poem awaken you http://www.goodreads.com/quotes/685235-give-your-daughters-difficult-names-give-your-daughters-names-that • Black solidarity and evolution of our identities • Dissect (probably well intentioned) questions like ‘where are you from?’ and ‘when are you going back?’ and Taiye Selasi’s TED Talk: https://www.ted.com/talks/taiye_selasi_don_t_ask_where_i_m_from_ask_where_i_m_a_local?language=en • Touch on some international student struggles (where our F1/OPT/H1B people at?) What we are reading/watching/listening to: o Rebecca Skloot’s The Immortal Life of Henrietta Lacks o Justin Beiber’s Purpose (especially the single Sorry) o Jon Ronsen’s So You’ve Been Publicly Shamed o Binyavanga Wainaina’s How to Write about Africa o Cecile Emeke’s Strolling Series Theme music, Ayo, by the ever gracious and über talented Femi Leye, cover art by Yeka O, episode mixed by Ifeoluwa O
Hur känns det när man tar livet av en känd romanfigur? Kan litteratur göra dig till en bättre människa? Och vad gör det svenska kungaparet i en amerikansk flanörroman? Marie Lundström går i närkamp med hyllade romandebutanten Teju Cole. Tayie Selasi var fyra år gammal när hon bestämde sig för att bli författare. Men det dröjde ändå trettio år innan boken var klar. Komma och gå heter hennes uppmärksammade debut, och Jenny Aschenbrenner har träffat henne. Att jobba som översättare är inte alls ensamt! Det är inte ett "tragglande med texter"! Och kör man fast kan man få hjälp av "mannen på gatan". Möt Janina Orlov, som översatt bl a Sofi Oksanen och Katja Kettu till svenska från finska. Och så tittar vi lite närmare på läsplattan. Välkommen, du kära digitala tid - ge oss ögonblicklig tillgång till våra favoritförfattare, scanna vårt personliga behov av poesi, ge våra ögonrörelser den läsning vi behöver - kära läsplatta: Vad kan du egentligen göra för oss?
Ghana Must Go, the much-anticipated debut novel of writer, photographer and designer Taiye Selasi, is the subject of this instalment of Book Talk. Host Danny Scott is joined by Ali Bowden, head of Edinburgh City of Literature, and SBT's Writer Development Manager, Will Mackie. Together, they attempt to peer through the clouds of hype surrounding this cross-continental family saga focused on the Sais, a clan of Ghanaian and Nigerian descent that tries to build a new life in Boston.Among the topics of discussion: does the book live up to the marketing frenzy? Does Selasi's lyrical and poetical style serve the story well? Is this a book to pop into your bag as you go on holiday, or should you shut yourself up with it for a few days? Find out how our panel felt about these questions and more, then join the discussion in the comments below or by tweeting us your thoughts @scottishbktrust or leaving a message on our Facebook page.
Continuing a series of podcasts featuring our Best of Young British Novelists, today we bring you an interview with Taiye Selasi. Selasi was born in London to Nigerian and Ghanaian parents. She made her fiction debut in Granta in 2011 with ‘The Sex Lives of African Girls’, which was selected for Best American Short Stories in 2012. Her first novel, Ghana Must Go, was published in March 2013. Here she spoke to deputy editor Ellah Allfrey about her mother’s garden, Rachmaninov and learning to speak Italian.
Mariella Frostrup talks to Taiye Selasi about her debut novel Ghana Must Go with. Gillian Cross discusses her new book After Tomorrow and dystopian futures for children. And Lady Macbeth of Mtsensk - writer and music broadcaster Stephen Johnson on the novel behind the famous opera.
This week: TV personality Andy Cohen – the man who launched 1,000 “Real Housewives” – tells us how to behave… Rising literary star Taiye Selasi on making novels and dresses… British prog-rock phenoms Alt-J throw a party in the woods… Satirist Sam Lipsyte on the joys of fatherhood… We tiptoe into “Room 237,” a film about “The Shining”‘s fanatical following… And Rico tastes the secret of panuchos. Plus, a drink born from cold fusion, new music from Mikal Cronin, and a monstrous joke.
Kweku Sai is dead. A renowned surgeon and failed husband, he succumbs suddenly outside his home in suburban Accra. The news of Kweku's death sends a ripple around the world, bringing together the family he abandoned years before. In Ghana Must Go, Taiye Selasi charts the Sais' circuitous journey to one another as Kweku's children gather at their mother's new home. What is revealed in their coming together is the story of how they came apart: the hearts broken, the lies told, the crimes committed in the name of love. Born in London, Taiye Selasi was raised in Massachusetts. She holds a B.A. in American Studies from Yale and a M.Phil. in international relations from Oxford. She made her literary debut in Granta with "The Sex Lives of African Girls," which the New York Times called a "standout piece of fiction." Recorded On: Thursday, March 14, 2013
Author Taiye Selasi describes herself as an "Afropolitan," a member of a distinctly 21st century generation of African origin. The characters in her new novel, "Ghana Must Go," reflect this sentiment as well. Selasi's first book follows the Sai family: father Kweku from Ghana and mother Fola from Nigeria who meet as college students in Pennsylvania in the 1970s and raise their children in Brookline, Massachusetts. "Ghana Must Go" is, in part, a story of immigration. The Sai parents leave Ghana and Nigeria because, Selasi says, they "were born smart, capable and ambitious in countries that, at that time, could not accommodate such young people." Yet Selasi explains that while she believes literature plays a role in making sense of historical conflict, of immigration and colonialism, she focuses her fiction on the rich, emotional lives of her characters first and foremost. Fola may have been orphaned during Nigeria's Biafran War, but, Selasi says, "Her primary scars are not political and they're not historical...they're not generic. They belong to her." Similarly, Selasi distinguishes between her fiction that features characters of African origin and her non-fiction documentary work. "I write literature because I love literature," she says. "The consequences that extend beyond the world of the novel…are wonderful, but they are not primary." "The Afropolitan experience," she continues, "is hugely important to me, as are representations of Africa, but I think of myself as taking that challenge on in a space other than my fiction."
Taiye Selasi reads for the very first time from her debut novel Ghana Must Go and talks about being mentored by Toni Morrison and VS Naipaul Learn more about your ad choices. Visit megaphone.fm/adchoices
Highlights from the Granta Podcast 2011 - with readings by Binyavanga Wainaina, Robert Coover & Taiye Selasi. Plus outtakes and extras from our events series.