Podcasts about pueblos originarios

RFI recibe a la activista mapuche Moira Millán durante su gira en Francia para presentar la edición francesa de 'El tren del olvido'. La novela mezcla saga familiar, historias de amor y lucha del pueblo mapuche contra el colonialismo en argentina. En esta entrevista, Millán aborda la crisis ecológica, el feminismo occidental, la trágica historia de los mapuches expuestos en zoológicos humanos en París así como la resistencia contra la ley de glaciares en Argentina. ¿Cómo habitar la tierra de forma pacífica sin destruirla? A esta pregunta urgente en estos tiempos de crisis ecológica, la líder mapuche Moira Millán responde llamando a la revolución "telúrica", es decir, a reconectar con el medioambiente para dejar atrás el capitalismo, el colonialismo y el racismo. Millán, quién vive en una comunidad mapuche en el sureste de Argentina, en tierras recuperadas, se define como una weychafe, una guerrera en mapudungun, el idioma mapuche que se habla en ambos lados de la Cordillera de los Andes. Una guerrera que defiende la tierra, el territorio y también la cultura, la memoria de su pueblo y el idioma. Además de liderar movimientos sociales para la defensa del territorio, Moira Millán es autora de un ensayo – ‘Terricidio'– y de una novela titulado ‘El tren del olvido', cuya versión acaba de ser publicada en francés. RFI la recibió durante su gira en Francia para presentar la edición francesa de esta novela apasionante que mezcla saga familiar, historia de amor y la resistencia del pueblo mapuche contra el colonialismo del estado argentino. RFI: Usted viajó desde el Puel Wallmapu -la Patagonia en mapudungun- para presentar en París su libro “El tren del olvido”, que acaba de salir en francés. Esta novela es un ejercicio de memoria sobre el pueblo mapuche, con el despojo y el desplazamiento del pueblo mapuche como telón de fondo, a través de cuatro generaciones. ¿Por qué haber elegido este título El tren del olvido? Moira Millán: El tren significó el progreso, la llegada de la “civilización” y con él el despojo territorial, la invasión a nuestro territorio. Y este tren es una metáfora de los espejitos de colores que todo el tiempo nos venden los distintos gobiernos de turno, con políticas que pretenden sacarnos de la pobreza, traer el desarrollo, el bienestar a los pueblos. Y luego, termina sucediendo que es todo parte de una gran desilusión. El tren del olvido es eso: es confrontar la memoria, el pasado y entender que muchos de los interrogantes que hoy tenemos tienen su respuesta en lo que nos sucedió antes. Y el ferrocarril, que fue muy significativo para nosotros, terminó después, en la década del 90, con el gobierno de Menem, desapareciendo. Ese símbolo que era el ferrocarril también después sucumbió frente al neoliberalismo. El tren del olvido es un revisionismo histórico y es una lucha contra la desmemoria de los pueblos. Escuche el audio de la entrevista: RFI: ¿Se inspiró en alguna forma de la historia de su propia familia para tejer esta novela? Moira Millán: Sí, de hecho, mi abuelo puso las vigas del tren, las vías. Tuvo un accidente ahí. Mi padre fue maquinista. Mis tíos trabajaron en el ferrocarril. Y mi sueño era ser ferroviaria hasta que Menem privatizó. RFI: En este libro usted alude a un episodio trágico de la historia mapuche: la captura de varios mapuches que fueron deportados aquí a París, a Francia, para ser exhibidos en un zoológico humano. Moira Millán: Esa es una página triste de la historia, lamentablemente real. No solamente fueron traídos mapuches y tehuelches, sino también otros pueblos indígenas. Y en esta exotización de la vida y de las personas que habitábamos otros confines de la tierra, se intentó hacer un espectáculo de estos pueblos y por supuesto, contra su voluntad fueron traídos y exhibidos para la gran feria de ciencia que se hizo aquí en París. Era parte, digamos, del entretenimiento en condiciones inhumanas. Muchos de ellos murieron en el camino. RFI: Esta novela es también la de un encuentro. Hay un personaje de un inmigrante irlandés y una mujer mapuche. ¿Cómo surge este personaje irlandés? Moira Millán: Hay una la analogía de los pueblos que resisten en el mundo. El pueblo irlandés es un pueblo tan lejano a nuestra territorialidad, sin embargo, enfrentó un enemigo común que era la Corona británica. Durante mucho tiempo, más de un siglo, la Corona británica poseyó prácticamente la Patagonia. El trazado del ferroviario se hizo en función de los intereses económicos de los ingleses y tenían mano de obra esclava, que éramos todos nosotros, los pueblos indígenas, con el aval y la complicidad del gobierno argentino. Entonces, hago una analogía de la lucha de los irlandeses por su libre determinación con la lucha mapuche contra esa colonialidad que iba tomando los territorios y tomando su vida. En un punto histórico tan adverso, de tanta complejidad, se encuentran dos personas que aparentemente vienen de mundos muy diferentes, pero logran enamorarse y encontrarse en el sentido más profundo y absoluto de su humanidad. RFI: Efectivamente, es una novela también de amor, de luchas, de luchas históricas, de luchas sociales, de guerras. En esta novela también rescata usted la cultura mapuche, su lengua. Encontramos muchas palabras del idioma del mapudungun en el relato. Es un encuentro también con las creencias, sus ritos y los vínculos con la tierra. ¿De qué manera las culturas tradicionales de Latinoamérica podrían o pueden ser clave para salvarnos de la crisis ecológica? Moira Millán: Yo creo que frente a la crisis civilizatoria hay muchas respuestas en la defensa de una cosmovisión que establece el cosmocentrismo. Es decir, cómo nos relacionamos en amorosidad, en reciprocidad, y con total y absoluto respeto hacia todas las formas de vida y los modos de habitar el mundo. Creo que los pueblos indígenas hemos logrado, a pesar de todo y a pesar de una colonización y un genocidio, salvaguardar esos principios, ese legado de nuestros ancestros, nuestras ancestras. Es posible, me parece, hoy en plena crisis civilizatoria. Entonces, con la memoria telúrica de los pueblos, poner en diálogo no solamente estos mandatos que hemos recibido como pueblos indígenas, sino también los sueños que vamos tejiendo con las sociedades criollas que al igual que nosotros, quieren volver a vincularse con la tierra de manera respetuosa, armoniosa. Creo que estamos en un punto muy crítico de la humanidad y que la misma tierra, que para mí siempre digo que es el sujeto político social emergente, hoy ya no es la clase obrera. Cada vez se va tecnificando más la industria, cada vez hay menos obreros. Ni siquiera te diría los movimientos feministas. Hoy, el emergente político social es la tierra. Es la tierra la que nos está uniendo, es la tierra que va urdiendo una estrategia de lucha por la vida. RFI: Usted se define como una weychafe, una guerrera. ¿Qué es lo que defiende? Moira Millán: Defiendo la vida en todas sus formas. Defiendo la memoria, defiendo el vínculo sagrado con la tierra y lucho contra ese antropocentrismo, ese capitalismo desmedido, cruel. Entonces, la idea de poder utilizar herramientas como la literatura, que, lamentablemente, por lo menos en Argentina, es absolutamente racista, supremacista, es el bastión de la blanquitud. De repente, una voz indígena, poniendo su pluma ahí, poniéndole palabras a la memoria, poniéndole palabras a la lucha, volviendo a re-existir a través de la escritura, es un desafío que no tiene precedentes. Yo venía contando a mis compañeras que soy la primera novelista indígena en ser publicada en Argentina y espero que haya muchas más. RFI: ¿Qué tanto se difundió su libro en Argentina? Moira Millán: De hecho, este libro en Argentina fue saboteado, perseguido, censurado. Ese libro no se consigue en Argentina. Figura como agotado, pero nadie lo tiene. Entonces es un honor y una alegría que pueda publicarse en Francia. A mí, como mujer mapuche, como escritora, me cuesta muchísimo no solamente publicar, escribir y luego que se sostenga la difusión de mi libro. ‘Terricidio', que es otro libro que he escrito, también pasó por un proceso de persecución. Incluso un juez de la justicia argentina quería declararlo material terrorista. Obviamente, no tenía ningún tipo de asidero semejante acusación y quedó sin efecto. Pero logró, por ejemplo, que el Gobierno de la Provincia de Chubut lo censure dentro de la provincia. RFI: Usted llama a restablecer la armonía, nuestra armonía entre la comunidad humana y la naturaleza, y hablar y acabar con el “terricidio”, el título de su ensayo. ¿Cómo podría traducirse políticamente esta idea de mantener un vínculo con lo vivo un poco más equilibrado? Moira Millán: Primero, el entendimiento, la comprensión de que todas las vidas se ensamblan, todas las vidas importan y todas las formas de vida son necesarias. Entonces, a veces luchamos y ponemos el énfasis en la protección de los ecosistemas tangibles, pero sin embargo se llevan adelante cacerías de referentes indígenas que protegen esos ecosistemas y ciertos sectores ambientalistas no ponen el grito en el cielo por eso. Y nosotros decimos que cada vez que desaparece un elemento de la naturaleza, desaparece con él un elemento de nuestra cultura y viceversa. Es decir, que es tan importante la preservación de los ecosistemas como la preservación de los ecosistemas intangibles, de lo cultural. Entonces, “terricidio” es toda esa forma de agredir la vida que encontró el sistema y se enlaza con la desaparición de los cuerpos, territorios diversos, es decir, cuando se comete travesticidio, cuando se comete feminicidio, eso también es terricidio. ¿Cómo se combate el terricidio? Primero poniéndole nombre y apellido a ese mal para poder extirparlo. Creemos que algún día el terricidio puede llegar a ser declarado crimen de lesa humanidad y lesa naturaleza. Por supuesto, los principales responsables son los gobiernos, los estados nación y las empresas. Las empresas deberían ser juzgadas por terricidio. RFI: Últimamente usted se ha unido a la movilización en Argentina contra la Ley de Glaciares. Es una ley impulsada por el gobierno de Javier Milei que dejará en manos de las provincias argentinas y no ya no al Estado. La protección de los glaciares y, sobre todo, los permisos para desarrollar minería en estas zonas para favorecer e impulsar la actividad minera en estas zonas. ¿Por qué se ha movilizado contra esta ley? Moira Millán: Esta ley es una aberración a la vida. En momentos de crisis climática, donde los glaciares son reguladores de la temperatura del mar y, por lo tanto, también una importante estructura de contención del clima, pretender destruir los glaciares, contaminarlo, habilitar la megaminería es un acto criminal que atenta contra la vida de toda la humanidad. Milei no es el dueño de los glaciares en Sudamérica y no es, por lo tanto, una lucha que solo debemos encarar el pueblo mapuche tehuelche o el pueblo patagónico. La humanidad toda debe defender la Patagonia, debe defender los glaciares. Ojalá la gente pudiera entender la contribución de la Patagonia al mundo: es un reservorio de agua dulce. Hay crisis hídrica en el planeta. Necesitamos realmente de los glaciares y estamos necesitando la solidaridad del mundo. Que por favor, nos ayuden a salvar a la Patagonia. RFI: Usted ha combatido el colonialismo, el machismo, esta novela es muy feminista, aparecen varios personajes femeninos empoderados que luchan y resisten. Sin embargo, usted sostiene que no se trata de quitarle el poder a los hombres sino de restablecer la armonía entre los seres. ¿Usted se identifica con el ecofeminismo? Moira Millán: No. Yo creo que el feminismo le ha aportado mucho a la lucha antipatriarcal, pero no tiene el monopolio de la lucha antipatriarcal. Esta lucha tiene muchas aristas, tiene muchos modos y formas. Las mujeres indígenas en general no nos reconocemos como feministas, sino como anticoloniales. Y en esa lucha anticolonial, por supuesto, está una de las mayores expresiones de opresión, que es el patriarcado. Y vamos a luchar contra eso. Y en ese punto nos encontramos con el feminismo. La lucha ecologista tiene también una identificación en nosotras, pero es más profundo, porque nuestra lucha es por el restablecimiento de la armonía, por la recomposición del vínculo sagrado con el cosmos, con la tierra, con todas las vidas. Y en eso vamos a estar siempre encontrándonos con puntos en común con el feminismo, con el ecologismo, con el antifascismo, el anticapitalismo, el antirracismo. Pero hay un proyecto civilizatorio que nosotros tenemos como horizonte y que queremos recuperar. Entonces creemos que se necesita escuchar más a los pueblos indígenas.

Episodio 1107 de Contralínea En Vivo conducido por Nancy Flores: -Magistrado acusado de violación esgrime como “defensa” usos y costumbres de pueblos originarios- Transmisión 10 de junio de 2026 CONTRALÍNEA EN VIVO se transmite de lunes a viernes a partir de las 10:00hrs (hora del centro de México) a través de Facebook live, YouTube y Telegram. La MESA DE ECONOMÍA POLÍTICA se trasmite todos los lunes a partir de las 14:00hrs. Nuestro programa de análisis, AMÉRICA INSUMISA, se trasmite los martes a partir de las 14hrs. Estamos en Facebook, YouTube, Twitter, TikTok, Instagram, Whatsapp y Telegram como Contralínea. Escúchanos en Spotify, Apple Podcast e Ivoox como Contralínea Audio.

Justino Piaguage es el presidente de la nación Siekopai, una etnia indígena del norte de Ecuador que lleva 80 años intentando volver a su territorio tras la guerra entre ese país y Perú. Para él, volver a la que fue la tierra de sus ancestros no solo es una deuda histórica, sino la garantía de que su pueblo y sus tradiciones no van a desaparecer. En este episodio Justino nos cuenta cómo heredó esa lucha y cómo en ese camino ha tenido que enfrentarse a gobiernos, petroleras e incluso otras comunidades. 

Armando Quispe fue un líder histórico de la puna jujeña y referente incansable en la defensa de los derechos de los Pueblos Originarios. Integrante de la Comunidad Kolla de Queta, dedicó su vida a fortalecer la comunicación con identidad y la organización comunitaria en el territorio. Esta producción de Radio Pachakuti rinde homenaje a su vida, su legado y su lucha. Desde la cosmovisión andina, Armando no se ha ido: hoy camina junto a la Pachamama y su espíritu sigue vivo en cada acto de resistencia, en cada palabra y en cada comunidad que continúa defendiendo sus derechos. ¡Jallalla, hermano Armando Quispe! Tu camino sigue entre nosotros. Música de introducción: - “Burn Your Village to the Ground” de The Halluci Nation. Derechos de autor, propiedad de The Halluci Nation. Usada bajo su permiso. Voces: -Entrevistas de producción propia FM Pachakuti: José Sajama, Jesús Sajama, Profesora de Quechua, Andrea Dionisio, Sara Dionisio, Ester Sarapura Rumicruz, Virginia Gareca, Vecino de queta, Nestor Jerez, Yawar Malku, Terina López Producción, guión y edición: - Radio Pachakuti Música: -Archivo Pachakuti: Armando canta -Rut Alonso - Kullaca -Pacha Runa - Sangre Andina -Pacha Runa Ama Sua, Ama Llulla, Ama Q´ella -Pacha Runa - Wiphalas -Pacha Runa - Homenaje a la Pachamama -Pacha Runa - Cinco siglos resistiendo Imagen: - Jujuy dice

Una parte importante del cuero de los coches de lujo se produce deforestando ilegalmente el segundo bosque virgen más extenso de América del Sur: el Gran Chaco paraguayo. Desde allí y hasta Roma han viajado dos líderes del pueblo indígena ayoreo para recordárselo a las autoridades italianas y hasta al Vaticano.  “Vinimos para defender a nuestra gente que está ya en la comunidad en territorio. Necesitamos ayuda de cualquier país que quiera ayudarnos para defender el derecho a tener tierra “, declararon los líderes a su llegada a Italia, donde permanecieron hasta este viernes 24 de abril. Porai vivía en el bosque con su familia donde tejían su ropa y moldeaban sus propias ollas de barro. Cazaban jabalíes, asaban tortugas, sembraban calabazas. Recorrían cientos de kilómetros a pie cada mes. A veces, buscando sal o una laguna de agua dulce, atravesaban la frontera entre Paraguay y Bolivia sin siquiera saberlo. Pero en 1986, misioneros católicos y evangélicos entraron en el bosque para sacarlo a él y a toda su familia a la fuerza. El secuestro fue tan violento que cuatro personas murieron en el forcejeo. Ese día, en total 40 hombres y mujeres indígenas ayoreo fueron obligados por los religiosos a caminar hasta un campo de concentración. Muchos murieron de enfermedades para las que no tenían anticuerpos y los que sobrevivieron quedaron en shock durante años. Después, el bosque comenzó a ser talado. Esta semana Porai Picanerai ha recorrido los pasillos del Congreso y el Gobierno italiano y las plazas de Roma y del Vaticano. Ha viajado en avión por primera vez para decirles en persona a los europeos que la deforestación está a punto de provocar el genocidio de su pueblo, el ayoreo, que mantiene miembros viviendo en aislamiento voluntario como vivía él y su familia antes del contacto forzado. Y que el motivo es absurdo.Porai Picanerai y  Darajidi Rosalino Picanerai, se reunieron con autoridades del Vaticano, con representantes del Ministerio de Relaciones Exteriores del Gobierno italiano y también acudieron a una audiencia ante el Comité de Derechos Humanos de la Cámara de Diputados. Además participaron en una concentración pública con pancartas en Milán junto a dos líderes del pueblo indígena Waorani. La visita a Italia llega en un momento crucial, ya que antes de finales de abril la Comisión Europea procederá a una revisión del Reglamento de la UE sobre deforestación (EUDR - European Deforestation-free Regulation), y la industria de cuero italiana está presionando, también a través del Gobierno italiano, para que el cuero sea excluido de la lista de productos que deberán someterse a dicho reglamento, el cual impone un rastreo completo de las materias primas en riesgo de deforestación a lo largo de toda su cadena de suministro. "No pueden estar seguros de si su cuero está libre de deforestación" Empresas ganaderas tumban ilegalmente su bosque para criar vacas y extraer el cuero para su exportación. ¿A dónde? Precisamente a Italia. Donde la empresa Pasubio ha estado importando este cuero durante años para venderlo a empresas como Jaguar, Porsche o BMW, según informa la ONG inglesa Survival. “Esto quiere decir que actualmente los compradores de cuero y carne de vaca paraguaya no pueden estar seguros de si su cuero está libre de deforestación y sufrimiento de los ayoreos”, explicó a RFI Teresa Mayo, investigadora española de Survival. Tras las denuncias, en 2023, Pasubio dejó de importar cuero de Paraguay y declaró que el sistema de trazabilidad de las empresas paraguayas no garantizaba que el cuero fuera producido sin deforestar ilegalmente. “Lo que estamos pidiendo a Italia es que se aseguren de que el cuero que compran de Paraguay no esté vinculado a la deforestación del territorio ayoreo. Actualmente no existe en Paraguay un sistema fiable de trazabilidad por geolocalización de las vacas desde su origen hasta el matadero, ni después hasta los destinos de exportación”, añadió. Pero la tala ilegal en el territorio reservado por ley a los ayoreo continúa ante la inacción del gobierno.

Claudia Sheinbaum reivindica origen prehispánico y pueblos originarios en discurso en España.

En entrevista para MVS Noticias con Ana Francisca Vega, el coordinador de los diputados del PRI, Rubén Moreira, reiteró su rechazo a la recién aprobada Ley de Aguas, calificándola como inconstitucional debido a la ausencia de consulta a los pueblos originarios y a las afectaciones que, dijo, provocará en productores y concesionarios.See omnystudio.com/listener for privacy information.

Frente a la idea dominante del “desarrollo” y en contraste con la investigación hegemónica —que no siempre reconoce la diversidad de formas de producir conocimiento y, con frecuencia, reduce a las comunidades a simples objetos de estudio—, este programa propone un diálogo desde y con los saberes populares, comunitarios e indígenas, reconocidos como pilares para construir el buen vivir.A propósito del Día Mundial de la Ciencia, que se conmemora cada 10 de noviembre, nos acercamos a experiencias de investigación comunitaria que desafían las lógicas coloniales y extractivistas del saber, y reivindican otras maneras de conocer el mundo. Descárgalo en https://cantodecenzontles.org/temporada11/ Este programa cuenta con el apoyo del Fondo para la Creación de Contenidos de la Telefonía TIC OMV, que se crea colectivamente con las recargas de quienes usamos este servicio de telefonía comunitaria. ¡Súmate! visita: red.tic-ac.orgContenido: CITSAC: Un proyecto de fomento a la investigación comunitaria en México - Mareli Felipe (Radio Tsinaka)Cine Cenzontles "Binnigula'sa': los antiguos zapotecas" - Saraí Rivadeneyra (Radio Tsinaka)Fragmento del episodio "Producción científica y lenguas originarias" - Estación Jaylli: Cantos y Voces PluralesSaberes para el buen vivir - Especialidad de Comunicación Comunitaria CESDERCréditos:Locución: Itzel Guadalupe Soto y Ana Laura Salgado (Radio Tsinaka)Guión, montaje y coordinación: Saraí Rivadeneyra (Radio Tsinaka) Masterización: Arturo Espinoza (Boca de Polen) Foto: Afroaventura ToursDiseño: Paulina Cervantes (REDES A.C.)Difusión: Paulina Cervantes, Daniela, Parra, Thania Marreros, Daniela Bello (REDES A.C.) y Arturo Espinoza (Boca de Polen)

Victoria ha hecho historia al convertirse en el primer estado o territorio de Australia en aprobar una ley que allana el camino para un tratado con los pueblos originarios, lo que sienta las bases para que el primer tratado formal de Australia entre un gobierno y los pueblos originarios entre en vigor antes de que finalice el año. Escucha las noticias del día.

Panelistas: Dr. José Roldan Xopa y Dr. Mauricio del Toro HuertaModera: Mtra. Nadia Choreño Rodríguez⚖️ Webinario | Justicia electoral y pueblos originarios Analizamos los desafíos que enfrenta la justicia electoral frente a los sistemas normativos indígenas: qué avances existen, qué falta por hacer y cómo construir una democracia verdaderamente intercultural.

La Comisión de Constitución del Senado comenzó esta semana la tramitación de la reforma constitucional que busca reconocer a los pueblos originarios. La diputada socialista, Emilia Nuyado, dijo que hay desconfianza sobre el proceso "generada por no haber dialogado" y que tampoco hay recursos para avanzar porque "se le recortó el presupuesto a la Conadi".

Les hacemos llegar el programa Guatemala para Todos, correspondiente a esta semana, abordando el tema: Derechos Humanos y Pueblos Originarios.

Tras once años de proceso condenaron a 28 años de cárcel a dos empresarios madereros por el asesinato en 2014 de cuatro líderes indígenas ambientalistas, que habían sido amenazados por defender el bosque. RFI habló con el abogado de los familiares de las víctimas. La justicia ha confirmado la condena de 28 años de prisión y una reparación civil de 100.000 soles (unos 28.000 dólares) contra los responsables del asesinato de cuatro líderes indígenas en la comunidad de Saweto. Felipe Tapia, abogado de las viudas de las víctimas, celebró la decisión, destacando la importancia de esta confirmación judicial para la defensa de los derechos territoriales de los pueblos amazónicos. Si bien la defensa había solicitado penas más elevadas, llegando a un máximo de 35 años y una reparación civil de 250.000 soles, Tapia enfatizó a RFI que lo esencial y más importante ha sido la ratificación de la condena. "Estamos satisfechos porque lo que buscábamos era que la justicia alcanzara a las viudas de los líderes indígenas asesinados", afirmó Tapia, señalando que, a pesar de no lograr las penas máximas debido a criterios legales, la sentencia es "contundente" por su alta cuantía. La confirmación de esta sentencia de segunda instancia no solo hace justicia en el caso Saweto, también marca un precedente en un país donde los pueblos indígenas siguen siendo amenazados por actividades ilegales en sus territorios. El caso Saweto es paradigmático: se trata de uno de los primeros casos en que líderes indígenas son asesinados por defender sus tierras. Felipe Tapia subrayó la gravedad de la situación actual en Perú, donde los territorios indígenas son sistemáticamente invadidos por la tala y minería ilegal, e incluso por el narcotráfico. "Uno de los objetivos de obtener justicia a través de una sentencia condenatoria era establecer un precedente", explicó el abogado. “Esto genera un precedente en el sentido de que cualquier actividad ilegal que se realice atropellando, vulnerando los derechos indígenas, especialmente el territorio, tiene una sanción que debe ser claramente establecida. En este caso, sobre todo la violencia, la amenaza que se ha ejercido contra los líderes indígenas y que se viene ejerciendo todavía tiene que ser sancionada y tiene que ser reprimida con mucha severidad”, puntualizó.   Caso Saweto Edwin Chota Valera, Leoncio Quintísima Meléndez, Jorge Ríos Pérez y Francisco Pinedo Ramírez fueron asesinados el 1 septiembre de 2014, en medio de amenazas por oponerse a la tala de árboles ilegal en la región de Ucayali, en el este peruano, donde se encuentra la comunidad nativa Alto Tamaya-Saweto, a la que pertenecían. Los victimarios son cinco madereros ilegales: los hermanos Josimar y Segundo Atachi, José Estrada, Hugo Soria y Euricio Mapes. Ninguno de ellos acudió a la lectura del fallo y Mapes fue declarado reo contumaz por no asistir a las audiencias.

Tras once años de proceso condenaron a 28 años de cárcel a dos empresarios madereros por el asesinato en 2014 de cuatro líderes indígenas ambientalistas, que habían sido amenazados por defender el bosque. RFI habló con el abogado de los familiares de las víctimas. La justicia ha confirmado la condena de 28 años de prisión y una reparación civil de 100.000 soles (unos 28.000 dólares) contra los responsables del asesinato de cuatro líderes indígenas en la comunidad de Saweto. Felipe Tapia, abogado de las viudas de las víctimas, celebró la decisión, destacando la importancia de esta confirmación judicial para la defensa de los derechos territoriales de los pueblos amazónicos. Si bien la defensa había solicitado penas más elevadas, llegando a un máximo de 35 años y una reparación civil de 250.000 soles, Tapia enfatizó a RFI que lo esencial y más importante ha sido la ratificación de la condena. "Estamos satisfechos porque lo que buscábamos era que la justicia alcanzara a las viudas de los líderes indígenas asesinados", afirmó Tapia, señalando que, a pesar de no lograr las penas máximas debido a criterios legales, la sentencia es "contundente" por su alta cuantía. La confirmación de esta sentencia de segunda instancia no solo hace justicia en el caso Saweto, también marca un precedente en un país donde los pueblos indígenas siguen siendo amenazados por actividades ilegales en sus territorios. El caso Saweto es paradigmático: se trata de uno de los primeros casos en que líderes indígenas son asesinados por defender sus tierras. Felipe Tapia subrayó la gravedad de la situación actual en Perú, donde los territorios indígenas son sistemáticamente invadidos por la tala y minería ilegal, e incluso por el narcotráfico. "Uno de los objetivos de obtener justicia a través de una sentencia condenatoria era establecer un precedente", explicó el abogado. “Esto genera un precedente en el sentido de que cualquier actividad ilegal que se realice atropellando, vulnerando los derechos indígenas, especialmente el territorio, tiene una sanción que debe ser claramente establecida. En este caso, sobre todo la violencia, la amenaza que se ha ejercido contra los líderes indígenas y que se viene ejerciendo todavía tiene que ser sancionada y tiene que ser reprimida con mucha severidad”, puntualizó.   Caso Saweto Edwin Chota Valera, Leoncio Quintísima Meléndez, Jorge Ríos Pérez y Francisco Pinedo Ramírez fueron asesinados el 1 septiembre de 2014, en medio de amenazas por oponerse a la tala de árboles ilegal en la región de Ucayali, en el este peruano, donde se encuentra la comunidad nativa Alto Tamaya-Saweto, a la que pertenecían. Los victimarios son cinco madereros ilegales: los hermanos Josimar y Segundo Atachi, José Estrada, Hugo Soria y Euricio Mapes. Ninguno de ellos acudió a la lectura del fallo y Mapes fue declarado reo contumaz por no asistir a las audiencias.

Javier Martín Reyes. investigador del IIJUNAM

Una investigación comprobó que las tierras gestionadas por los pueblos afrodescendientes de cuatro países suramericanos tienen menos probabilidades de ser deforestadas que las otras tierras de la región. Los autores del informe indican que las prácticas agrícolas ancestrales de estos pueblos son altamente sostenible para preservar los ecosistemas. Ya se había comprobado que los pueblos indígenas de las Américas cumplen un papel de guardianes de los ecosistemas. En 2024, gracias a datos satelitales, una investigadora brasileña junto con dos colegas británicos observaron que las tierras comunitarias indígenas en la Amazonía brasileña presentan tasas de deforestación un 83% inferiores en comparación con las zonas no protegidas.  En el mismo orden de idea, un nuevo informe de la ONG estadounidense Conservation International indica que los pueblos afrodescendientes del continente americano también asumen una función crucial en la preservación del bosque tropical. Las tasas de deforestación de las comunidades afrodescendientes son entre 29% y 55% inferiores a las tasas observadas en parcelas vecinas, según el informe. El dato es importante en un contexto de urgencia ambiental en el que preservar el bosque es indispensable para limitar el calentamiento global y preservar la biodiversidad de especies de nuestro planeta.  Este se debe a sus prácticas agrícolas específicas, traídas de África. Tanto los marrones de Surinam, representados, como los  miembros de los mocambos de Brasil y los pueblos de los palenques colombianos, todos ellos comparten técnicas agrícolas heredadas de la tradición africana. Estas comunidades agrarias aún mantienen una relación de simbiosis con la naturaleza, muy lejos de los métodos destructivos de la agricultura extensiva o el extractivismo que arrasa con miles de hectáreas de bosque amazónico cada año.  Es lo que ha observado con cifras Martha Rosero, directora de inclusión social en la ONG Conservation Internacional y coautora del informe. Esuche la entrevista completa aquí: 

Es la primera vez que la Unesco designa una tradición indígena viva como Patrimonio Mundial. Se trata de la Ruta Wixárika de México, la vía, por donde peregrinan los indígenas wixárika. Un camino de 500 kilómetros con decenas de sitios naturales sagrados. Recorriendo esta ruta, los también llamados huicholes, expresan sus vínculos con elementos de su cosmovisión como el maíz, el águila real, el venado y el peyote. Esta inscripción es el resultado de un trabajo de 30 años por parte de las autoridades mexicanas y pero sobre todo de este pueblo originario que espera así proteger su cultura y su territorio. "La Unesco no había inscrito hasta ahora una ruta viva, una ruta que los pueblos originarios transitan del centro de México hacia el Pacífico. Es una peregrinación religiosa, pero también tiene que ver mucho con los temas de los tiempos agrícolas, con los temas de sus creencias ancestrales, de toda esta cosmovisión extraordinaria que tienen los wixárika en cuanto a la conservación, en cuanto a esa relación con la naturaleza", afirma Francisco Vidargas.  Durante cada peregrinación por horas, el camino a Wirikúta- el sitio principal- se va llenando de ofrendas: velas encendidas, flechas y jícaras o vasijas son dejadas sobre el suelo que conduce al sitio sagrado. Este viaje es guiado por Tamatsi Kauyumarie, el Venado Azul, una de sus máximas deidades, representa una petición de bienestar para la naturaleza y la humanidad entera.  "Esta inscripción representa para ellos un acto de justicia, no solo por parte del gobierno de México, sino el reconocimiento justamente de la humanidad, de sus sitios sagrados que ellos protegen, defienden", agrega el director de Patrimonio del Instituto Nacional de Antropología e Historia de México, que participó en la sesión del Comité de Patrimonio Mundial de la Unesco encargada de examinar la candidatura mexicana. Una candidatura que tiene tres décadas y siguiendo un recorrido tortuoso como las rutas wixárika: "La candidatura se fue fraguando paulatinamente en 1998. Hay un primer acercamiento de una asociación civil que fue fundamental para ir acompañando a los huicholes. En ese entonces se presentó una primera visión de ese gran mundo wixárika. En un principio la visión era sobre todo proteger la naturaleza, el ámbito natural, que es extraordinario, pero posteriormente fue avanzando". Luego, a pedido siempre del pueblo originario, se incluyó la parte cultural y la cosmovisión de los también llamados huicholes. Hizo falta tiempo y reflexión para concretar un proyecto que consagra, no un sitio o una pirámide, sino que todo un entorno. Esto se fue decidiendo en reuniones comunitarias hasta llegar al resultado actual: más de 20 sitios repartidos en varios estados mexicanos localizados en el centro oeste del país: Zacatecas, Durango, Jalisco, Nayarit y San Luis Potosí. A este pueblo originario le interesa particularmente proteger estas rutas frágiles y riquísimas en biodiversidad de la expansión urbana y del sobreturismo. Un turismo muchas veces irrespetuosos de su cultura que "folcloriza" los ritos con peyote. Este pequeño cáctus verde alucinógeno.  Proteger el peyote sagrado "Así lo pidieron ellos y además es parte de las recomendaciones que dio el Comité del Patrimonio Mundial. Protegerlos en el ámbito del turismo masivo y proteger elementos tan sagrados para ellos como es el peyote. Para ellos no es un tema comercial, son plantas sagradas, así como lo son igual el águila real, el venado, una montaña, un arbusto, todo para ellos. El extraordinario paisaje que arropa esta ruta", precisa Francisco Vidargas. Para el pueblo wixárika, esta inscripción tan esperada debe dar acceso a herramientas suplementarias para garantizar la protección de la ruta: "Se podría pedir el Fondo de Patrimonio Mundial para proyectos muy específicos, pero esencialmente la Unesco aporta la experiencia técnica de otros países, en virtud de que ya es un sitio que nos compete a todos. En cuanto al Gobierno de México, se fueron fortaleciendo normativos jurídicos para ir protegiendo, ya sea por los gobiernos de los estados que están involucrados, partes específicas o el gobierno de México." Este pueblo originario espera también espera tener un argumento de peso en su lucha contra las concesiones mineras que ambicionan prosperar en este territorio, sobre todo en Wirikúta, el sitio principal. "Hay ya elementos jurídicos que se han establecido para prohibir que haya extracción minera en esa zona. Paulatinamente se irá haciendo reforzado con los todos los normativos que en años recientes el Gobierno le ha dado de reconocimiento jurídico a los pueblos originarios. Eso les da también fortaleza en el ámbito jurídico para para la protección", argumenta Vidargas. Ahora el gran desafío es que este reconocimiento no se convierta en un regalo envenenado, contribuyendo paradójicamente a la saturación turística, como le ha pasado a otros grandes sitios. Podemos mencionar Chichén Itzá, también en México o el Machu Picchu en Perú. "Son dos ejemplos complicados, reconoce Francisco Vidargas, son dos sitios arqueológicos que fueron incluidos en esta vorágine del programa de siete maravillas nuevas del mundo y que están realmente saturadas, como Petra en Jordania también. Hay que hacer un trabajo muy puntual de tejido fino para controlar todas estas cargas turísticas que los sitios no están preparados para recibir. Estamos hablando con la ruta wixárika de sitios extremadamente frágiles".  Esta ruta fue seleccionada entre una lista de treinta candidaturas junto con sitios como los alineamientos megalíticos de Carnac, Francia, y los castillos del rey Luis II de Baviera. #EscalaenParís también está en redes sociales   Un programa coordinado por Julia Courtois, realizado por Yann Bourdelas y Vanessa Loiseau.  Créditos: Conservación Humana AC Archives //INAH

Es la primera vez que la Unesco designa una tradición indígena viva como Patrimonio Mundial. Se trata de la Ruta Wixárika de México, la vía, por donde peregrinan los indígenas wixárika. Un camino de 500 kilómetros con decenas de sitios naturales sagrados. Recorriendo esta ruta, los también llamados huicholes, expresan sus vínculos con elementos de su cosmovisión como el maíz, el águila real, el venado y el peyote. Esta inscripción es el resultado de un trabajo de 30 años por parte de las autoridades mexicanas y pero sobre todo de este pueblo originario que espera así proteger su cultura y su territorio. "La Unesco no había inscrito hasta ahora una ruta viva, una ruta que los pueblos originarios transitan del centro de México hacia el Pacífico. Es una peregrinación religiosa, pero también tiene que ver mucho con los temas de los tiempos agrícolas, con los temas de sus creencias ancestrales, de toda esta cosmovisión extraordinaria que tienen los wixárika en cuanto a la conservación, en cuanto a esa relación con la naturaleza", afirma Francisco Vidargas.  Durante cada peregrinación por horas, el camino a Wirikúta- el sitio principal- se va llenando de ofrendas: velas encendidas, flechas y jícaras o vasijas son dejadas sobre el suelo que conduce al sitio sagrado. Este viaje es guiado por Tamatsi Kauyumarie, el Venado Azul, una de sus máximas deidades, representa una petición de bienestar para la naturaleza y la humanidad entera.  "Esta inscripción representa para ellos un acto de justicia, no solo por parte del gobierno de México, sino el reconocimiento justamente de la humanidad, de sus sitios sagrados que ellos protegen, defienden", agrega el director de Patrimonio del Instituto Nacional de Antropología e Historia de México, que participó en la sesión del Comité de Patrimonio Mundial de la Unesco encargada de examinar la candidatura mexicana. Una candidatura que tiene tres décadas y siguiendo un recorrido tortuoso como las rutas wixárika: "La candidatura se fue fraguando paulatinamente en 1998. Hay un primer acercamiento de una asociación civil que fue fundamental para ir acompañando a los huicholes. En ese entonces se presentó una primera visión de ese gran mundo wixárika. En un principio la visión era sobre todo proteger la naturaleza, el ámbito natural, que es extraordinario, pero posteriormente fue avanzando". Luego, a pedido siempre del pueblo originario, se incluyó la parte cultural y la cosmovisión de los también llamados huicholes. Hizo falta tiempo y reflexión para concretar un proyecto que consagra, no un sitio o una pirámide, sino que todo un entorno. Esto se fue decidiendo en reuniones comunitarias hasta llegar al resultado actual: más de 20 sitios repartidos en varios estados mexicanos localizados en el centro oeste del país: Zacatecas, Durango, Jalisco, Nayarit y San Luis Potosí. A este pueblo originario le interesa particularmente proteger estas rutas frágiles y riquísimas en biodiversidad de la expansión urbana y del sobreturismo. Un turismo muchas veces irrespetuosos de su cultura que "folcloriza" los ritos con peyote. Este pequeño cáctus verde alucinógeno.  Proteger el peyote sagrado "Así lo pidieron ellos y además es parte de las recomendaciones que dio el Comité del Patrimonio Mundial. Protegerlos en el ámbito del turismo masivo y proteger elementos tan sagrados para ellos como es el peyote. Para ellos no es un tema comercial, son plantas sagradas, así como lo son igual el águila real, el venado, una montaña, un arbusto, todo para ellos. El extraordinario paisaje que arropa esta ruta", precisa Francisco Vidargas. Para el pueblo wixárika, esta inscripción tan esperada debe dar acceso a herramientas suplementarias para garantizar la protección de la ruta: "Se podría pedir el Fondo de Patrimonio Mundial para proyectos muy específicos, pero esencialmente la Unesco aporta la experiencia técnica de otros países, en virtud de que ya es un sitio que nos compete a todos. En cuanto al Gobierno de México, se fueron fortaleciendo normativos jurídicos para ir protegiendo, ya sea por los gobiernos de los estados que están involucrados, partes específicas o el gobierno de México." Este pueblo originario espera también espera tener un argumento de peso en su lucha contra las concesiones mineras que ambicionan prosperar en este territorio, sobre todo en Wirikúta, el sitio principal. "Hay ya elementos jurídicos que se han establecido para prohibir que haya extracción minera en esa zona. Paulatinamente se irá haciendo reforzado con los todos los normativos que en años recientes el Gobierno le ha dado de reconocimiento jurídico a los pueblos originarios. Eso les da también fortaleza en el ámbito jurídico para para la protección", argumenta Vidargas. Ahora el gran desafío es que este reconocimiento no se convierta en un regalo envenenado, contribuyendo paradójicamente a la saturación turística, como le ha pasado a otros grandes sitios. Podemos mencionar Chichén Itzá, también en México o el Machu Picchu en Perú. "Son dos ejemplos complicados, reconoce Francisco Vidargas, son dos sitios arqueológicos que fueron incluidos en esta vorágine del programa de siete maravillas nuevas del mundo y que están realmente saturadas, como Petra en Jordania también. Hay que hacer un trabajo muy puntual de tejido fino para controlar todas estas cargas turísticas que los sitios no están preparados para recibir. Estamos hablando con la ruta wixárika de sitios extremadamente frágiles".  Esta ruta fue seleccionada entre una lista de treinta candidaturas junto con sitios como los alineamientos megalíticos de Carnac, Francia, y los castillos del rey Luis II de Baviera. #EscalaenParís también está en redes sociales   Un programa coordinado por Julia Courtois, realizado por Yann Bourdelas y Vanessa Loiseau.  Créditos: Conservación Humana AC Archives //INAH

EU reactivará aranceles "recíprocos" el 1 de agostoMéxico alcanza 104 millones de vacunas aplicadasCDMX clausura 11 puntos de venta de alcohol irregularesMás información en nuestro Podcast

La Presidenta Claudia Sheinbaum Pardo realizó un evento histórico en Santo Domingo Questé, Campeche, entregando directamente fondos de infraestructura social a comunidades indígenas y afromexicanas. La Gobernadora Layda Sansores la aclamó como la "primera gran mujer presidenta" de México y una "gran luchadora social", recordando su toma de protesta rodeada de mujeres indígenas, símbolo del compromiso de la Cuarta Transformación. Un líder local expresó gratitud por el empoderamiento y la decisión sobre sus propios recursos.242 comunidades campechanas recibirán 142 millones de pesos directamente, con Santo Domingo Questé invirtiendo 3,141,000 pesos en agua potable, gestionado por mujeres indígenas. La 4T, priorizando "primero los pobres", fortalece el Artículo Segundo Constitucional y expande programas sociales como la Pensión Mujeres Bienestar, sembrando esperanza y un mejor horizonte para nuestros hermanos indígenas.

¡Envíanos tus comentarios por aquí!¿Cómo el cine puede convertirse en una herramienta de resistencia y reconstrucción cultural? En este episodio de Cinefotolatino, Rocío Gómez, Miguel Inbaquingo, David Hernández Palmar y Xun Sero comparten sus visiones sobre el cine indígena en Latinoamérica. Reflexionamos sobre la identidad, la autodeterminación, las narrativas diversas y el poder transformador de contar nuestras propias historias.Gracias a nuestros patrocinadores : Cinesonica Arri, EFD Studios, BandPro AngenieuxGracias a nuestros patrocinadores :ARRIEFD STUDIOSBAND PRO - ANGENIEUX AMERICASSONYCINESONICACinefotolatino es contenido on demand producido por CINESONICARealización e idea original : Alfredo AltamiranoProducido por Andres Saldaña y Alfredo AltamiranoProducción en línea y Sonido : Isabel AdulfoCámara, Edición y Post producción : Adrian de León y Ricardo GómezPágina web y Redes Sociales : Milton Barrera Redacción de textos de Redes y páSupport the show

En México persisten las prácticas de racismo y discriminación: Mario Delgado  Congreso de la CDMX aprobó un calendario de discusión para la extinción del Instituto de Transparencia  Como parte de la primera fase de los acuerdos Hamás libera a seis israelíes  Más información en nuestro podcast

En una nueva edición del Rat Pack de Mesa Central, Ramón Ulloa conversó con las editoras Angélica Bulnes y Andrea Vial sobre el escenario tras la aprobación de la reforma de pensiones y la instrucción del Ministerio de Educación de quitar horas del ramo de lenguaje y la incorporación del ramo de pueblos originarios en colegios.

En el Perú existe baja presencia de liderazgos indígenas en la política, pese a que uno de cada cuatro ciudadanos se identifica como tal, según cifras del Instituto Nacional de Estadística e Informática. ¿Cuál es la causa de la falta de una inclusión real de los pueblos indígenas y originarios en la toma de decisiones? Los detalles en el siguiente informe de El Poder en tus Manos.

La no invitación a Felipe VI para la toma de posesión de Claudia Sheinbaum, motivada por la falta de respuesta a la

Guadalupe Urbina. Los tribunales de justicia han demostrado una alarmante falta de acción frente a los asesinatos de líderes indígenas, lo que ha permitido que estos crímenes queden en la impunidad. Esta negligencia no solo niega justicia a las víctimas y sus comunidades, sino que además legitima el arrebato continuo de sus tierras ancestrales, favoreciendo intereses económicos y políticos. #larevistacr @larevistacr www.larevista.cr #guadalupeurbina

Recuperan vehículo de carga robado en Cuautitlán Vacunación contra Covid disminuyó infartos  Más información en nuestro podcast

Por cada seis estudiantes ladinos matriculados, un estudiante maya tiene matrícula universitaria. Por cada siete estudiantes ladinos graduados un estudiante maya se gradúa. Según el INE, en el primer semestre de 2023 se matricularon 33 mil 168 estudiantes mayas: 120 garífunas, 94 xinkas, 15 mil 217afrodescendiente/creole y 190 mil 402 ladinos mestizos.     Este es un podcast de No Ficción y Radio Comunitaria Naköj con el apoyo de Free Press Unlimited.  La investigación, guión, grabación y edición son mías y fue editada por nuestro coordinador Oswaldo Hernández.

¡Suscríbete y comparte! Archipiélago Histórico es un podcast sobre historia del Caribe creado y dirigido por el historiador puertorriqueño Ramón González-Arango López. Archipiélago Histórico es un proyecto de divulgación dirigido al público general. Aquí podrás aprender de muchos temas interesantes de forma accesible, entretenida y clara. ¡Nuevo episodio todos los jueves! En el siguiente enlace encontrarás en dónde seguir el podcast y como apoyarnos:⁠https://linktr.ee/archipielagohistorico⁠ ♪ ''Lo que nos une'' (pieza musical en el intro y outro) utilizada con el consentimiento expreso de su compositor e intérprete, José Gabriel Muñoz. El arte de logotipo de Archipiélago Histórico fue hecho por Roberto Pérez Reyes: ⁠https://linktr.ee/robertocamuy © Ramón A. González-Arango López, 2023 Todos los derechos reservados. Este podcast, Archipiélago Histórico, y su contenido están protegidos por derechos de autor. Queda prohibida la reproducción, distribución o cualquier otro uso sin autorización previa por escrito del propietario. Cualquier uso no autorizado viola los derechos de autor y estará sujeto a acciones legales. © Ramón A. González-Arango López, 2023 All rights reserved. This podcast, Archipiélago Histórico, and its content are protected by copyright. Reproduction, distribution, or any other unauthorized use is prohibited without prior written permission from the owner. Any unauthorized use violates copyright and will be subject to legal action. --- Send in a voice message: https://podcasters.spotify.com/pod/show/archipielagohistorico/message Support this podcast: https://podcasters.spotify.com/pod/show/archipielagohistorico/support

Do you enjoy the podcast? Let us know! https://ratethispodcast.com/thepocketspanispodcast En el episodio de hoy trato un tema de actualidad con un evento sucedido el pasado 25 de agosto en un programa de televisión argentino. Esta es una realidad que muchas personas de muchas comunidades enfrentan cada día y les traigo este tema en este episodio. Send me a message: ⁠⁠⁠⁠⁠pocketspanishpodcast@gmail.com⁠⁠⁠⁠⁠ Spanish Lessons: ⁠⁠⁠⁠⁠https://www.italki.com/en/teacher/8687300 ⁠⁠⁠⁠⁠ You can find the transcripts here: ⁠⁠⁠⁠⁠https://thepocketspanishpodcast.wordpress.com/⁠⁠⁠⁠⁠  To support the show: ⁠⁠⁠⁠⁠ ⁠https://www.paypal.com/donate/?hosted_button_id=GSSQJB632HKDQ⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠ Become a member! And you'll be able to join the community of the podcast! To join us visit: ⁠⁠⁠⁠⁠https://www.patreon.com/user/membership?u=87640523⁠⁠⁠⁠⁠   Instagram: The Pocket Spanish Podcast --- Send in a voice message: https://podcasters.spotify.com/pod/show/nicolas-precoma/message

En entrevista con Pamela Cerdeira, para MVS Noticias, Yuridia Velasco, integrante de la secretaría técnica de la Asamblea Nacional Política de Mujeres Indígenas, habló sobre su exigencia de aprobar la Reforma de Pueblos Originarios.See omnystudio.com/listener for privacy information.

Disqueratosis Congénita: Madre pide apoyo a autoridades para medicamentos de esta enfermedad rara, Mujeres Indígenas exigen aprobar la Reforma de Pueblos Originarios, Día Internacional para la Prevención del Suicidio: "Una acto que sí se puede frenar", Transportistas en Edomex: "No bajamos la guardia, estamos unidos", ¿Cuáles son los retos de la Inteligencia Artificial en México?See omnystudio.com/listener for privacy information.

En este cuarto capítulo complementario de Proyecto 50, Dialogamos con Ana Figueiredo y Fernando Pairican sobre la relación entre el Estado y los pueblos originarios durante la Unidad Popular y bajo dictadura de Pinochet, y cómo esos cambios se reflejan en lo que ocurre hoy.Ana Figueiredo es sicóloga, master en sicología social y PhD en sicología social en la Universidad de Coimbra y la Universidad de Amsterdam. Es profesora asociada del Instituto de Ciencias Sociales de la Universidad de O'Higgins, y es investigadora de COES. Fernando Pairican es profesor de la Escuela de Antropología de la Pontificia Universidad Católica de Chile, investigador del Centro de Estudios Interculturales e Indígenas, es Director de la colección Pensamiento Mapuche en Pehuén Editores y es investigador de VioDemos.  Cada lunes tendremos un nuevo capítulo complementario de Proyecto 50 en este canal.--Proyecto 50 es una iniciativa de Democracia en LSD, de Radio Universidad de Chile, del Instituto Milenio Vio Demos, de COES y de Factor Crítico

En este capítulo del Podcast Constitucional, Mariela Herrera, editora de El Líbero, conversa con los consejeros constitucionales Luis Alejandro Silva y Arturo Phillips. Abordaron, entre otras cosas, la definición del Consejo de no realizar una consulta indígena, aunque Silva asegura que “este no es un proceso que se haya hecho el sordo a los intereses de los pueblos originarios”.

¡Suscríbete y riega la voz! Página de Cristina: www.cristinacortezauthor.com Archipiélago Histórico es un podcast sobre historia del Caribe creado y dirigido por el historiador puertorriqueño Ramón González-Arango López. Archipiélago Histórico es un proyecto de divulgación dirigido al público general. Aquí podrás aprender de muchos temas interesantes de forma accesible y clara. ¡Nuevo episodio todos los jueves! En el siguiente enlace encontrarás en dónde seguir el podcast y cómo apoyarme:⁠ https://linktr.ee/archipielagohistorico⁠ ♪ ''Lo que nos une'' (pieza musical en el intro y outro) utilizada con el consentimiento expreso de su compositor e intérprete, José Gabriel Muñoz. El arte de logotipo Archipiélago Histórico fue realizado por Roberto Pérez Reyes: ⁠https://linktr.ee/robertocamuy © Ramón A. González-Arango López, 2023 Todos los derechos reservados. Este podcast, Archipiélago Histórico, y su contenido están protegidos por derechos de autor. Queda prohibida la reproducción, distribución o cualquier otro uso sin autorización previa por escrito del propietario. Cualquier uso no autorizado viola los derechos de autor y estará sujeto a acciones legales. © Ramón A. González-Arango López, 2023 All rights reserved. This podcast, Archipiélago Histórico, and its content are protected by copyright. Reproduction, distribution, or any other unauthorized use is prohibited without prior written permission from the owner. Any unauthorized use violates copyright and will be subject to legal action. --- Send in a voice message: https://podcasters.spotify.com/pod/show/archipielagohistorico/message Support this podcast: https://podcasters.spotify.com/pod/show/archipielagohistorico/support

En la presentación de su informe anual, la asesora de las Naciones Unidas para la prevención del genocidio denunció violaciones de los derechos humanos y factores de riesgo de genocidio de los pueblos originarios de Brasil. Los índígenas de la amazonía recorren a diario un camino destruído por máquinarias, con árboles cortados y aguas que se tornan rojas y venenosas. Todo ese mundo que creían conocido ha desaparecido ante sus ojos de la noche a la mañana,  así es la situación que exhibió esta semana ante el Consejo de Derechos Humanos de la ONU, Alice Wairimu Nderitu, asesora de las Naciones Unidas para la prevención del genocidio.Aunque desde hace años los pueblos de la Amazonía, como los Yanomami y Guarani, han tenido que migrar por la devastación de sus tierras, este fenómeno migratorio no ha sido atendido e incluso es una causa de migración aún sin nombre de acuerdo con Vladimir Aguilar, director del Grupo de Trabajo de Asuntos Indígenas de la Universidad de los Andes. “El gran riesgo que corren estos pueblos es la expansión de la frontera extractivista en la Amazonía. En general, se puede ya hablar de una suerte de genocidio silencioso por todas estas actividades sistemáticas que los están afectando”, indica Aguilar.Para Aguilar, “el Alto Comisionado para las Naciones Unidas va a tener que buscar una nueva categoría para todo el proceso de desplazamiento que están sufriendo algunas poblaciones y comunidades indígenas por esta expansión vertiginosa y voraz de la frontera extractivista”. Este genocidio silencioso resulta una paradoja en la política internacional para atenuar el calentamiento del planeta, pues son los pueblos indígenas de la Amazonía los que preservan los recursos naturales, pero están desprotegidos ante la vorágine agrícola, la extracción de energías fósiles y la minería.Según Aguilar, “la minería ilegal es una avanzada de lo que posteriormente va a ser la mineríal egal, porque lamentablemente los gobiernos amazónicos han optado por impulsar minería ilegal para que una vez que se descubran cuáles son los minerales que hay en los territorios, se entreguen las concesiones a empresas nacionales y transnacionales”.Aguilar se refirió a dicho fenómeno como  una “perversión” y un mecanismo que se está implementando en la Amazonía. “Va a urgir una nueva categoría por estos nuevos procesos y estas nuevas realidades que estamos viendo, lo que algunos autores han llamado la geopolítica del cambio climático”. La migración debida a la destrucción de regiones por causas industriales y a los efectos del cambio climático es un fenómeno que actualmente carece de una normativa internacional, el cual desplaza a más 20 millones de personas cada año, según la ACNUR.

En la presentación de su informe anual, la asesora de las Naciones Unidas para la prevención del genocidio denunció violaciones de los derechos humanos y factores de riesgo de genocidio de los pueblos originarios de Brasil. Los índígenas de la amazonía recorren a diario un camino destruído por máquinarias, con árboles cortados y aguas que se tornan rojas y venenosas. Todo ese mundo que creían conocido ha desaparecido ante sus ojos de la noche a la mañana,  así es la situación que exhibió esta semana ante el Consejo de Derechos Humanos de la ONU, Alice Wairimu Nderitu, asesora de las Naciones Unidas para la prevención del genocidio.Aunque desde hace años los pueblos de la Amazonía, como los Yanomami y Guarani, han tenido que migrar por la devastación de sus tierras, este fenómeno migratorio no ha sido atendido e incluso es una causa de migración aún sin nombre de acuerdo con Vladimir Aguilar, director del Grupo de Trabajo de Asuntos Indígenas de la Universidad de los Andes. “El gran riesgo que corren estos pueblos es la expansión de la frontera extractivista en la Amazonía. En general, se puede ya hablar de una suerte de genocidio silencioso por todas estas actividades sistemáticas que los están afectando”, indica Aguilar.Para Aguilar, “el Alto Comisionado para las Naciones Unidas va a tener que buscar una nueva categoría para todo el proceso de desplazamiento que están sufriendo algunas poblaciones y comunidades indígenas por esta expansión vertiginosa y voraz de la frontera extractivista”. Este genocidio silencioso resulta una paradoja en la política internacional para atenuar el calentamiento del planeta, pues son los pueblos indígenas de la Amazonía los que preservan los recursos naturales, pero están desprotegidos ante la vorágine agrícola, la extracción de energías fósiles y la minería.Según Aguilar, “la minería ilegal es una avanzada de lo que posteriormente va a ser la mineríal egal, porque lamentablemente los gobiernos amazónicos han optado por impulsar minería ilegal para que una vez que se descubran cuáles son los minerales que hay en los territorios, se entreguen las concesiones a empresas nacionales y transnacionales”.Aguilar se refirió a dicho fenómeno como  una “perversión” y un mecanismo que se está implementando en la Amazonía. “Va a urgir una nueva categoría por estos nuevos procesos y estas nuevas realidades que estamos viendo, lo que algunos autores han llamado la geopolítica del cambio climático”. La migración debida a la destrucción de regiones por causas industriales y a los efectos del cambio climático es un fenómeno que actualmente carece de una normativa internacional, el cual desplaza a más 20 millones de personas cada año, según la ACNUR.

Los australianos ahora conocen el texto de la pregunta que podría ir a referéndum para reconocer a las Primeras Naciones en la Constitución e incluir una voz indígena al Parlamento. Pero ¿qué función tendrá La Voz? y ¿cómo podría ayudar a cerrar la brecha que existe entre los aborígenes australianos y el resto de la población?

En Estados Unidos, la Nación Navajo, continúa la lucha por sus derechos sobre el agua del río Colorado. La Corte Suprema escuchó esta semana los argumentos de los estados implicados, mientras que los nativos americanos denuncian un bloqueo por parte del Gobierno federal, al que acusan de no representar sus intereses en la causa.    La industria, el cambio climático y la sobrepoblación están llevando a los estados bañados por el río Colorado a tener que reducir el uso de sus aguas. Quienes más sufren esta situación son los nativos de la Nación Navajo, con un alto porcentaje de población sin acceso al agua potable.   Este pueblo ocupa un territorio de más de 70.000 km² entre los estados de Arizona y Utah y Nuevo México, mientras estos tres estados se ven envueltos en una larga batalla judicial por el agua.   Los navajos denuncian que el gobierno federal no está defendiendo sus intereses en el caso. “En esta batalla, se va a determinar qué cantidad de agua necesita la Nación indígena para vivir. El gobierno está diciendo que ellos no necesitan tanta agua, aunque supuestamente tiene un deber de defenderlos”, explica Andrea Carmen, directora del Consejo Internacional de Tratados Indios. "La corte más alta de Estados Unidos está escuchando el caso, aunque el gobierno de los Estados Unidos tiene su propio interés”, detalla.  La conferencia sobre el agua de la ONU Estados Unidos, por su parte, alega que el Tratado de 1868 no le obliga a abastecer de agua o suministros a estos territorios. A la espera del fallo de la Corte Suprema, que históricamente se considera poco favorable a los nativos americanos, los navajos defienden su lucha recordando la inviolabilidad de los tratados.   “En los primeros días de la colonización, los reconocieron como naciones de igual estatuto. Son compromisos entre dos naciones y las tierras, territorios y recursos, incluyendo agua. Esto está respaldado por el campo internacional”, ahonda Andrea Carmen.  El Consejo Internacional de Tratados Indios defiende esta semana su posición en la conferencia de Naciones Unidas sobre el agua en Nueva York. 

La muerte de 99 niños yanomamis en Brasil el año pasado hizo sonar las alarmas del gobierno brasileño sobre las amenazas contra este pueblo autóchtono. El ministro de Justicia ordenó una investigación sobre las omisiones en materia de protección de la salud de los Yanomamis. Entre los estados de Roraima y Amazonas se extiende la tierra del pueblo indígena Yanomami, hogar de 30 mil indígenas, repartidos en un total de 350 comunidades. Con el avance de la minería ilegal y la deforestación se han visto en los últimos años seriamente en peligro por la malaria y la desnutrición, entre otras amenazas. Sumado a la carencia de protección contra aquellos dirigentes indígenas que elevan su voz de protesta contra los llamados crimines ambientales dentro de su territorio. La situación se ha tornado sumamente crítica y la vida de estas poblaciones se encuentra totalmente desprotegida. A tal punto que el ministro de justicia brasileño Flavio Dino anunció la apertura de una investigación policial por “genocidio” contra el pueblo Yanomami. El gobierno del izquierdista Luiz Inácio Lula da Silva reveló el sábado que 99 yanomamis menores de 5 años murieron el año pasado en la mayor reserva indígena de Brasil por desnutrición, neumonía y malaria, entre otras causas. “Hoy lo que sucede en la tierra indígena Yanomami, que tiene casi 30.000 indígenas, es una de las mayores tragedias en Brasil. Tiene como principal vector, la invasión de la minería ilegal y la desestructuración del sistema de atención de salud en el territorio”, señala Manuela Otero Sturlini, asesora de campo del Instituto Socioambiental (ISA) de Brasil, una ONG de defensa de los pueblos indígenas. Sturlini denuncia los “3000 casos de niños con déficit nutricional y 20.000 casos de malaria al año y muertes evitables”. Para la especialista, el abandono a estas comunidades es una historia conocida, pero afirma que el gobierno saliente de Jair Bolsonaro se ha caracterizado por desmantelar las pocas políticas de protección en materias de salud y protección territorial que ya existían. “La situación evolucionó de manera peligrosa en los últimos 4 años con el gobierno de Bolsonaro con la desestructuración de los órganos de fiscalización de la minería ilegal lo que dio la sensación que era una actividad regularizada y que impulsó la invasión de estos territorios protegidos”, detalla la investigadora. Si bien la visita del relecto presidente Lula Da Silva, pone el foco a este abandono, lo inmediato según Otero Sturlini, es retirar del territorio Yanomami a las mineras ilegales y devolverle así a la población, el derecho de desarrollarse en un territorio libre de peligros. La investigación, que apunta a acciones y omisiones de funcionarios públicos y exjerarcas de la salud en tierras yanomamis, también abarcará supuestos crímenes ambientales y desvío de recursos públicos. Manuela Otero Sturlini fue entrevistada por Marylin Lavado.

Conversamos con el periodista bonaerense Ricardo Banegas acerca de la IV RUNASUR, cumbre de los pueblos originarios y movimientos sociales, que se realizó los días 5 y 6 de noviembre en Buenos Aires. Participaron representantes de Bolivia, Argentina, Chile, Uruguay, Venezuela, Colombia, México y Guatemala. También charlamos acerca de la realidad y la lucha de los pueblos originarios en América Latina. Y continuamos analizando los temas más destacados de la realidad sociopolítica de Perú, Bolivia, Brasil y latinoamericana. SÍGUENOS EN: INSTAGRAM: instagram.com/cafemercosud/ FACE: www.facebook.com/cafemercosur/ TWITTER: https://twitter.com/CafeMercosur YOUTUBE: https://www.youtube.com/cafemercosur TWITCH: https://www.twitch.tv/cafemercosur www.cafemercosur.com

Conversamos con Malena, Hilario y Pedro, habitantes y defensores del territorio en Xochimilco, sobre sobre el conflicto por el agua en esa parte tradicional del sur de la Ciudad de México. 1. ¿Cómo es que Xochimilco mantiene sus humedales nativos y cuáles son las amenazas a ellos? [04:02] 2. ¿Cuál es el conflicto actual por el agua en el que están involucradas autoridades locales? [08:14] 3. ¿Cómo es que han llegado a los hostigamientos, y cómo responden a eso? [13:13] 4. ¿Cómo funciona la gobernanza comunitaria en un lugar como Xochimilco [17:30] 5. Conclusiones sobre el sistema político vigente [23:16] Entrevistador: Juan Mayorga Diseño sonoro: Gloria Hernández ¡Gracias a nuestros patrons por su apoyo! Antonio del Rio Ricardo Ortega Apoya nuestro trabajo en: patreon.com/reportesandia

Humberto Loopz estudió ingeniería musical pero desde que es niño le encanta la música y el baile. Ahora es DJ y tiene su propia disquera. Pero no solo eso: debido al clasismo y racismo que vivió en su natal Guadalajara, en México, se dio a la tarea de integrar en su música varios ritmos que rescatan la cultura tradicional.

Mardonio Carballo, poeta y periodista.

Los pueblos y barrios de la Ciudad de México dejaron de existir y ser sujetos de derechos para el gobierno capitalino. Ahora son considerados como “grupos sociales” en la convocatoria del Sistema de Registro de Comunidades Originarias y Residentes.

En el marco de los 500 años de resistencia de los pueblos originarios por la caída México-Tenochtitlán, Rebeca y Pepe hacen un recuento de las conversaciones que surgieron en torno a este hecho a mediados del mes de agosto y nos invitan a cuestionar narrativas y ser conscientes del legado colonial que ha dejado. Escucha "Pueblos" de la artista y activista maya Sarah Curruchich con Lila Downs aquí.