Podcast appearances and mentions of Hannah Arendt

Een gesprek met Laurens ten Kate over Hannah Arendt en Emmanuel Levinas. Ten Kate is filosoof, religiewetenschapper en theoloog. En is emeritus-hoogleraar Vrijzinnige religiositeit en humanisme aan de Universiteit voor Humanistiek in Utrecht. Bij de ISVW geeft hij de summerschool 'Tussen Arendt en Levinas'. En bij ISVW-uitgevers verscheen zijn boek: 'Tussen markt en volk, Vrijzinnig-religieuze vragen aan een neoliberale wereld'. Met Bart Geeraedts spreekt hij over hoe 'de Ander' je leven bepaalt en verandert. Hoe deze ontmoeting altijd óók een ontmoeting met jezelf is. Een ontmoeting in een ruimte die door niemand geclaimd mag worden. Van daaruit wordt je handelen politiek. En dat blijkt een zeer actueel thema te zijn.

Foi apresentado em finais de Maio em Paris, o terceiro e último volume do livro "Memórias em tempo de amnésia" de Álvaro Vasconcelos, especialista de relações internacionais e voz bem conhecida das nossas antenas. Nesta obra em três partes, o autor relata as épocas que atravessou, o salazarismo, o colonialismo português em África, nomeadamente em Moçambique onde viveu, os anos de militância política na África do Sul, em França e em seguida em Portugal, onde regressou na altura do 25 de Abril. No terceiro volume das suas memórias intitulado "O futuro para além do apocalipse", Álvaro Vasconcelos recorda a conquista da independência das ex-colónias, assim como os primórdios da democratização de Portugal e a sua adesão à União Europeia. O antigo director do Instituto de Estudos de Segurança da União Europeia e fundador em Portugal do Instituto de Estudos Estratégicos e Internacionais também evoca a viragem autoritária a que se assiste actualmente em várias partes do mundo, a que ele chama de «brutalismo» e que tem a ver com a corrente 'tecno-totalitarista', encabeçada nomeadamente por alguns magnatas da Silicon Valley. Álvaro Vasconcelos fala também da urgência ambiental, da urgência de não nos esquecermos que somos humanos, numa época em que tendemos a colocar tudo nas mãos da Inteligência Artificial. No fundo, ele fala da urgência de pensarmos. Neste livro denso que é uma chamada de atenção, ele começa cada capítulo com uma espécie de guião de filme e fala com um gosto não dissimulado de todas as fitas que o fizeram reflectir de outra forma sobre o mundo, porque este texto, ainda mais do que os anteriores, é uma declaração de amor à sétima arte. E evidentemente não podíamos deixar de falar -antes de mais- da importância que o cinema tem para Álvaro Vasconcelos. "O cinema é algo que me formou porque eu vivia na África colonial, na Beira, em Moçambique. E como era lá no fundo do Império, a ditadura era certamente muito mais suave para os brancos, para os negros era mais brutal do que em Portugal era para os portugueses. E os brancos da cidade da Beira, onde eu vivia, tinham acesso ao Cineclube da Beira, às grandes obras do cinema mundial, por exemplo, nós vimos o ‘Couraçado Potemkin', que em Portugal era absolutamente proibido. (…) E como o cinema, começamos a vê-lo mesmo muito, desde muitos miúdos, não só nos cineclubes, os cinemas eram a maravilha da época, era aquilo que nos educava, nos abria novos horizontes, que nos fazia rir com Charlot, com os irmãos Marx, que nos ensinava os problemas graves do mundo, como ‘Hiroshima mon amour', o neo-realismo italiano, ‘Os ladrões de bicicletas', etc. Evidentemente que o cinema teve para a minha geração e em particular para aquela que viveu no Império, mas não só, também também em Portugal, um impacto enorme, portanto, foi formativo. E ao escrever o último livro da minha trilogia, senti a necessidade de fazer um livro que fosse mais de reflexão que apenas descritivo da minha vida e de reflexão. Não sou filósofo, portanto, não podia ser uma reflexão filosófica. Mas era uma reflexão à volta das ideias que são veiculadas pelo cinema, que foram veiculadas pela grande literatura que eu li desde miúdo, que sempre me apaixonou e continuo a ler e que me ensinou imenso sobre o mundo. Eu descobri muitas coisas no cinema e na literatura que não era capaz de descobrir com o mesmo grau de profundidade dos ensaios", explica o autor. Nas suas memórias, Álvaro Vasconcelos fala da época colonial e também de uma descolonização das mentes que ainda não foi totalmente feita. "Em África, descobri a violência colonial e que a palmatória é um símbolo absoluto dessa violência. Palmatória com que iam castigar os empregados negros por coisas, não importa o quê. Mas mesmo que fossem coisas graves, era a mesma palmatória que era usada contra os escravos, como eu vi no Museu Afro-Brasileiro, em São Paulo. Infelizmente não temos em Portugal, nenhum museu sobre a escravatura. Temos um pequeno museu em Lagos, mas não temos um grande museu, como têm os brasileiros. E essa palmatória era usada também pelo professor primário para nos manter. Identifico a violência brutal de que era vítima pelo professor primário, que tinha um poder absoluto sobre mim, com a violência, de que eram vítimas os negros, que não tinham direitos nenhuns, nem direito à vida. E para que isso pudesse ter acontecido, foi preciso criar uma narrativa de que eles não eram gente civilizada. E essa narrativa perdurou no pós 25 de Abril, porque nunca se fez um trabalho verdadeiro de descolonização das mentalidades. E hoje, quando os imigrantes são tratados como são tratados com desumanidade, é porque não são considerados humanos iguais a nós. E como não são considerados humanos iguais a nós, podem ser vítimas da arbitrariedade. Não têm os direitos iguais. Isso é uma questão fundamental", considera o estudioso. "Quando se deu o 25 de Abril, podia-se ter feito uma coisa extraordinária e teria ficado para a história. Era considerar que toda a gente que reside em Portugal tem os mesmos direitos. Há um país no mundo em que isso, pelo menos já acontece, que é na Nova Zelândia. E, portanto, se os imigrantes tivessem o direito do voto, seriam tratados de forma completamente diferente ", diz ao referir que, em vez disso, "são vítimas da desigualdade mais absurda da escravatura às vezes da violência da morte no Mediterrâneo. Em vez de irem socorrer, acham que é uma forma dissuasiva que eles morram no Mediterrâneo. Isso, evidentemente, é feito posto em prática por políticos democráticos, mas evidentemente que estão a abrir o caminho à extrema-direita que fará disso uma doutrina de poder." No capítulo que reserva a estes aspectos, o autor escreve que “o silêncio sobre a verdadeira natureza do colonialismo é um dos grandes fracassos da democracia portuguesa” e que “a Europa assumir que o colonialismo foi um crime contra a humanidade tornaria o seu discurso sobre a democracia muito mais legítimo.” "O 25 de Abril foi uma revolução extraordinária. Libertou os portugueses da ditadura e criou um sistema de liberdades públicas, de Estado de Direito. Isso deve ser sublinhado e eu sublinho no livro, porque é único no século XX, uma revolução que não foi só uma libertação, mas trouxe a liberdade. Podemos pensar, por exemplo, que a Revolução de Outubro libertou os russos do Czarismo, que era um regime terrível. Mas não construiu um regime de liberdade. Isso aconteceu em Portugal. Simplesmente, Portugal era ao mesmo tempo uma ditadura e um império. E quando se construiu a democracia, fez-se um trabalho mais ou menos profundo sobre o que era a ditadura, o que é que era o fascismo. Existem vários museus, o Museu do Aljube, um museu em Peniche, existe um trabalho de memória. Existem nos livros de História. Conta-se o 25 de Abril, todo esse passado ditatorial. As pessoas sabem que houve a tortura, que havia a PIDE, que as pessoas não tinham direito à palavra. Tudo isso faz parte da memória colectiva dos portugueses", constata Álvaro Vasconcelos. "O que não se fez nenhum trabalho. O que é que era o colonialismo? Não se explicou o que é que era a tortura em África, o que era o trabalho forçado. Qual era a origem que isso tinha na escravatura? Manteve-se um mito do lusotropicalismo, ou seja, que Portugal tinha contribuído para criar um mundo diferente, um mundo não racista, um mundo multiétnico. Até se dizia isso : ‘Deus criou os homens e os portugueses criaram as mulatas' escondendo que as mulatas nasciam muitas vezes de actos de violação absoluta, porque as mulheres negras não tinham direitos e, portanto, o senhor tinha um direito de pernada sobre a mulher negra. Isso acontecia frequentemente. Eu, aliás, entrevistei para um dos meus livros uma senhora africana que conta exactamente a história de uma mulher que, depois do 25 de Abril, andava à procura do homem branco, que tinha sido o pai dos seus filhos e que o homem branco tinha desaparecido. Tinha regressado a Portugal e que nunca mais soube dele. E as crianças queriam conhecer o pai. Mas isto é um caso de uma pessoa que se movimentou. A maior parte das vezes ficaram e são vítimas de toda a discriminação. Isso é o aspecto em que o 25 de Abril não fez esse trabalho", diz o politólogo. "Quando em Portugal surge um movimento de sociedade civil poderoso, hoje formado por intelectuais afro-descendentes que defendem o direito à igualdade, que tem voz no espaço público, quando nos lembramos, por exemplo, da Joacine Katar Moreira que foi deputada na Assembleia da República, a campanha racista contra ela. No Parlamento, a extrema-direita dizia ‘Volta para o teu país'. Estou a falar numa deputada, membro do Parlamento. Mas depois as intelectuais todas que são superactivas na sociedade portuguesa, que é aquilo que há hoje de mais vibrante na sociedade portuguesa, mais criativo. Publicam, fazem filmes como a Pocas Pascoal e outros. Ainda recentemente a Kitty Furtado organizou na Gulbenkian um ciclo sobre o cinema africano produzido em Portugal, com numerosos filmes, numerosos realizadores. Portanto, na Bienal de Veneza, há dois anos, a representação de Portugal foram artistas negros. Portanto, temos um movimento extraordinário. Esse movimento choca com esta mentalidade dominante. E então são acusados de serem ‘wokistas'. ‘Wokistas, quer dizer que são pessoas com consciência", sublinha o universitário. Relativamente às lições que se podem tirar do pós 25 de Abril, Álvaro Vasconcelos faz um balanço agridoce : apesar de considerar que “os seus objectivos essenciais foram atingidos: liberdade, fim do colonialismo e um estado inspirado nos modelos sociais europeus”, ele constara que “o que triunfou não foram os mecanismos que permitiriam compatibilizar a democracia liberal com o desejo de participação dos cidadãos (...) com o tempo, os partidos tornaram-se organizações fechadas (...) foram-se impondo como actores únicos do sistema politico”. "Portugal fez uma revolução que permitiu a existência de partidos políticos que não existiam antes. Mas a revolução, no momento em que ela aconteceu, despertou uma vontade de participação enorme na sociedade portuguesa. Todos os portugueses queriam participar na vida política pública. Eu próprio participei na criação de um jornal que era a voz do trabalhador e aquilo vendia-se como pãezinhos quentes. Quer dizer, toda a gente cria jornais. Toda a gente queria ler. Toda a gente fazia um pequeno comício. Enchiam-se de pessoas. Criaram-se cooperativas, associações de bairro, associações, moradores, associações agrícolas, movimentos cooperativos por todo o lado. Ao mesmo tempo, os partidos políticos foram-se consolidando como forças dominantes da sociedade portuguesa. E esses movimentos participativos foram vistos pelos partidos que acabaram por triunfar como movimentos que eram contrários à consolidação da democracia representativa liberal, como havia no resto da Europa. E foram desaparecendo. E o sistema político português ficou concentrado nos partidos políticos. Esses anos todos passaram e as pessoas hoje, como têm acesso às redes sociais, já têm outra forma de expressão, sem passar pelos partidos políticos. Exprimem-se nas redes sociais. Muitas vezes, o que dizem alguns? Nós não gostamos nada. Mas outras coisas dizem coisas correctas. Estes movimentos que eu referi, ecológicos, anti-racistas, de solidariedade social, também usam as redes sociais. Mas há muita gente que usa as redes sociais e que diz coisas horríveis. Mas não interessa, diz. Acha que tem direito à palavra. E acha que os partidos não dão direito à palavra. Então vão atrás de um demagogo que diz ‘Eu dou vos a palavra. Eles não vos dão a palavra'. Os partidos políticos são organizações fechadas. Em Portugal nunca se fez a regionalização, porque os partidos acharam que aquilo era fugir ao controlo central dos partidos de Lisboa. Era abrir o controlo da sociedade a nível regional. E tudo isso foi enfraquecendo a democracia portuguesa", comenta. “Foi nas redes sociais, espaço sem regras, que descobri que estávamos perante um brutalismo neofascista. O significado das palavras e a verdade deixaram de ser facilmente reconhecíveis. O algoritmo privilegia a violência verbal, exponencia o número de visões e partilhas. Acreditei – e escrevi –, depois das revoluções árabes de 2011, que as redes sociais tinham potencial de empoderamento dos cidadãos e poderiam ser um factor de emancipação democrática, mas hoje sou obrigado a constatar que não tive em conta a capacidade de manipulação, seja pelos algoritmos ou ainda mais pela IA, dos Estados e grupos que controlam as empresas da indústria do mundo virtual", escreve Álvaro Vasconcelos no capítulo que dedica ao regresso do que chama de 'brutalismo'. "A nível europeu, nós não podemos separar de um fenómeno mundial, que é aquilo que atravessa bastante o meu livro, que é a ideia do colapso do pensamento. E esse colapso do pensamento. O que significa que quando os homens deixam de pensar, diz Hannah Arendt, são capazes dos piores crimes. E esses homens são capazes dos piores crimes. E o homem banal, o homem comum que pode seguir um líder que vai destruir as suas liberdades e a liberdade dos outros. E isso pode se chamar ‘tecno-totalitarismo'. Porquê tecno-totalitarismo? Porque grande parte da economia mundial hoje está a ser dominada pelas grandes empresas tecnológicas. Estamos numa nova revolução tecnológica. E as grandes empresas tecnológicas que dominam a inteligência artificial, que dominam as redes sociais, como o Musk, é o exemplo mais claro, defendem aquilo que eu chamei de ‘tecno-totalitarismo'», explica o autor das "Memórias em tempo de amnésia". "Há uma politóloga francesa, Asma Mhalla que diz que ‘este século não vos proíbe de pensar. Ele ocupa-vos até que já não se saiba como fazer. Isto vem, como eu digo aqui no livro, do desenvolvimento da Inteligência artificial. O desenvolvimento da inteligência artificial cria um mundo onde os humanos deixam de pensar. A banalidade do mal passa a ser a norma. Isso acontece em muitos actos quotidianos. Quando recorremos à inteligência artificial para tomarmos decisões. Quando manipulados por algoritmos, ficamos de tal forma hipnotizados que somos levados a acreditar nos líderes populistas como Trump, como Bardella em França como em Portugal, o André Ventura, como Bolsonaro no Brasil", diz Álvaro Vasconcelos. "Há um aspecto deste ‘tecno-totalitarismo' que também nos deve inquietar, que é menos presente em França, mas está presente em muitos países, que é a relação dele com uma determinada corrente religiosa. Ele é religioso na sua essência, porque ao mesmo tempo, fala de Apocalipse, destruição do mundo pelo aquecimento global, pela guerra nuclear e está a propor uma solução tecnológica para estes problemas. Ora, isto é típico da crença religiosa. A ideia do Apocalipse, se pensarmos no apoio dos evangélicos americanos a Trump e em cenas em que Trump se reúne com os evangélicos e os evangélicos rezam na Casa Branca a volta do Trump ou quando o Bolsonaro tomou posse rodeado pelos evangélicos, a primeira coisa que fizeram, foi um ato religioso. (…) Vemos que o ‘tecno-totalitarismo' muitas vezes é também uma ‘tecno-teocracia'. E, portanto, esse problema, que é um problema mundial, que é da criação do mundo em que os homens deixam de pensar, a inteligência artificial substitui o pensamento humano. É um mundo em que o brutalismo, que é o tema do meu livro, se torna possível. É possível que o Trump decida destruir o Irão, que o Netanyahu faça o genocídio de Gaza e agora esteja a fazer no Líbano o que fez em Gaza, no sul do Líbano. É exactamente a mesma coisa. Vai destruir o sul do Líbano completamente", diz o especialista em relações internacionais. No capítulo em que aborda o que chama de dever de hospitalidade, Álvaro Vasconcelos considera que é neste aspecto que a Europa pode fazer a diferença "para superar o brutalismo contemporâneo, porque, por um lado, é uma das regiões do mundo onde as democracias ainda resistem ao assalto da extrema‑direita neofascista, e por outro porque a hospitalidade é a essência da sua sobrevivência". "Estamos a falar da União Europeia, a que se podem juntar alguns Estados, como a Noruega, como hoje o Brasil do Lula. Têm a mesma ambição de escapar ao brutalismo de Putin, Trump, Netanyahu, ao ‘tecno-totalitarismo' que domina a China. Verdadeiramente o único sítio do mundo em que ainda há um grupo de Estados que pode e quer resistir é na União Europeia, mas que tem estes aliados muito importantes que tem que procurar no Canadá, já procura no Brasil. Por isso, o acordo com o Mercosul é tão importante, apesar de a Argentina do Milei estar completamente na mesma linha de brutalismo. Mas o Brasil é um país importantíssimo. Na Ásia, o Japão, a Coreia do Sul. (…) Portanto, a Europa é a nossa esperança. Mas para que essa esperança não passe de uma utopia não realizada, para ser uma utopia realizada, é preciso que a Europa integre toda a sua vitalidade num projecto comum, (…) é preciso uma mudança radical de política. Ou seja, é preciso uma política que seja alternativa à política da extrema-direita. Claramente. E o que é que se deve fazer? Os imigrantes que são grande parte da população europeia ou originários na imigração devem ser cidadãos plenos, activos, integrados nas nossas sociedades, dando-lhes o voto. Aqueles que ainda não têm, damos-lhe a palavra, ouvindo-os e tornando as nossas democracias muito mais participativas", preconiza o autor. No seu livro, Álvaro Vasconcelos estabelece um elo directo entre o ‘tecno-totalitarismo', a negação dos direitos de boa parte da humanidade e a destruição do meio ambiente. "Um dos temas que eu acho que é muito importante é a questão do ambiente. Eu, aliás, começo o meu livro com uma citação do Camus que diz ‘A minha geração quis mudar o mundo. Não o mudou, mas pelo menos lutou para preservar o que de melhor tinha sido conquistado'. (…) O aquecimento global está a ser um problema gravíssimo que pode pôr em causa a vida na terra. E aí é lembrarmo-nos de Edgar Morin, um grande pensador. Eu cito Edgar Morin dez ou 15 vezes no meu livro. Ele diz que nós não estamos só perante um mundo que destrói a vida humana. Estamos num mundo em que a globalização foi extremamente destrutiva do ponto de vista económico e social. Criou também a consciência de um destino comum da humanidade a consciência de que estamos todos no mesmo barco. Ou seja, no barco da vida. Nós sabemos que a vida não é eterna. Mas enquanto estamos no barco da vida, não vamos cair no niilismo. Nem vamos cair na melancolia de esquerda. Isto é uma conclusão que alguém tirou do meu livro que eu sou contra a melancolia de esquerda. A melancolia de esquerda é nós pensarmos em tudo aquilo por que a gente lutou está a desaparecer e já não podemos fazer nada. Vai tudo acabar. Vai acabar a democracia, a liberdade. Vai voltar o racismo como política de Estado. Vai desaparecer a ordem internacional. Vai desaparecer o multilateralismo", diz o universitário. "Estamos perante uma guerra cultural. É um tema central, porque a guerra cultural é algo que acompanha a civilização europeia desde o Iluminismo e desde a Revolução Francesa. Houve sempre uma corrente que se opôs às conquistas de liberdade, igualdade, fraternidade da Revolução Francesa. Considerou sempre que a compaixão pelo outro não fazia nenhum sentido, que o homem era um animal fundamentalmente egoísta e violento E que tinha que ser treinado desde criancinha para a competição. E por isso, a cooperação não é uma questão fundamental da aprendizagem. As pessoas não aprendem a cooperar, aprendem a competir. Já vimos no sistema escolar como é terrível a competição. A infância nas grandes escolas. O que é que é difícil chegar lá acima. Portanto, formam-se elites que foram treinadas para a competição e não foram treinadas para a cooperação. E se nós não cooperarmos neste barco da vida, se não percebermos que o clima não tem fronteiras, que o aquecimento é global, que os calores do Norte de África chegam à Europa, que as transformações da Amazónia transformam as correntes do Atlântico e nos atingem também como europeus. Então não perceberemos que estamos todos no mesmo mundo. Mundo, terra, pátria, como diz o Edgar Morin. E que neste mundo, terra pátria, nós somos todos cidadãos, mesmo quando não somos considerados cidadãos", conclui Álvaro Vasconcelos.

Orlando Paris"Pensare l'odio"L'umano di fronte all'estremoLuca Sossella Editorewww.lucasosselaeditore.itLa cronaca mondiale restituisce immagini di distruzione e sofferenza: un genocidio si consuma nella Striscia di Gaza sotto gli occhi della società civile internazionale; una guerra infuria alle porte dell'Europa, mentre altri conflitti insanguinano molte regioni del mondo. Allo stesso tempo, nelle democrazie occidentali, si assiste a una legittimazione pubblica del discorso d'odio: retoriche xenofobe riemergono nei linguaggi della politica, nei media e nello spazio digitale, trovando eco in movimenti che fanno dell'ostilità verso l'altro un principio identitario. Questo libro nasce dalla necessità, insieme etica e scientifica, di confrontarsi con questo scenario per renderne leggibili le logiche profonde, mettendo a fuoco l'intreccio tra odio, potere e società. Il volume dialoga con una tradizione di pensiero che, dalla metà del novecento, ha interrogato le forme storiche della disumanizzazione: da Hannah Arendt a Michel Foucault, da Giorgio Agamben a Zygmunt Bauman, fino agli sviluppi degli Hate Studies e dei Genocide Studies. Quanto emerge è un archivio concettuale capace di orientare lo sguardo sul presente e di indicare pratiche di resistenza alle sue derive estreme.Orlando Paris, professore di filosofia e teoria dei linguaggi all'Università per Stranieri di Siena. I suoi studi vertono sulle patologie del discorso pubblico – discorsi d'odio, stereotipi, infodemia – e si estendono fino al campo degli Hate Studies. Sul tema dell'odio discorsivo ha pubblicato libri e articoli scientifici.Diventa un supporter di questo podcast: https://www.spreaker.com/podcast/il-posto-delle-parole--1487855/support.IL POSTO DELLE PAROLEascoltare fa pensarehttps://ilpostodelleparole.it/

Willkommen zum Funkspruch am Sonntag – einem neuen Format von Retterview. Kurze Gedanken. Ehrlich und ungefiltert. Jeden Sonntag um 18 Uhr ein neues Wort zum Sonntag, ca. fünf Minuten – etwas zum Überdenken für die neue Woche. Keine Sorge: Die normalen Folgen mit Gästen und längeren Gesprächen laufen ganz normal weiter. Funkspruch ist nur ein neues Puzzleteil von vielen. In der allerersten Folge geht es um einen Satz, den Hannah Arendt einmal geschrieben hat: „Der Sinn von Politik ist Freiheit." Klingt groß, klingt akademisch – ist aber unfassbar nah an dem, was wir täglich im Rettungsdienst, in der Feuerwehr, beim THW, im Katastrophenschutz und in der Wasserrettung erleben. Denn Politik passiert nicht nur im Bundestag. Politik passiert auf jeder Wache, in jeder Wehr, in jedem Betrieb – jedes Mal, wenn Menschen darüber sprechen, wie sie miteinander umgehen wollen. Samy spricht in dieser Folge darüber, warum Meinungsäußerung und Kritik im Rettungsdienst und in allen Rettungsorganisationen erlaubt sein müssen – als Notfallsanitäter*in, als Feuerwehrmann oder -frau, als Praxisanleiter*in, als Auszubildende*r, als Creator. Über Angstkulturen, über Leitungsfunktionen, die Kritik abblocken, über falsch zitiertes Recht – und vor allem darüber, warum es trotzdem Grund zur Hoffnung gibt. Weil es nämlich jede Menge Wachen, Wehren, Praxisanleitende und Führungskräfte gibt, die es längst besser machen. Themen dieser Folge: – Was bedeutet Hannah Arendts Satz „Der Sinn von Politik ist Freiheit" für unseren Alltag? – Warum Politik nicht nur im Bundestag stattfindet, sondern auf jeder Rettungswache – Was Freiheit nach Arendt wirklich heißt – und was sie nicht heißt – Warum Kritik im Rettungsdienst kein Angriff, sondern ein Werkzeug ist – Wie eine Angstkultur entsteht – und warum sie gefährlicher ist als jede ehrliche Kritik – Positive Beispiele: Praxisanleitende, führende NotSan, Notärzt*innen auf Augenhöhe, Gruppen- und Zugführer*innen, die zuhören – Warum Samy als Creator jeden Tag merkt: Es gibt verdammt viele gute Menschen in unseren Organisationen – Das Wort zum Sonntag: Sei einer von denen, die es besser machen Erwähntes Zitat: „Frei sein können Menschen nur im Bezug aufeinander – also im Bereich des Politischen und des Handelns." (Hannah Arendt) ⚠️ Hinweis Dieser Funkspruch ist ein persönlicher Kommentar von Samy Splint und gibt seine eigene Meinung wieder. Die Inhalte sind keine offizielle Stellungnahme einer Hilfsorganisation, eines Arbeitgebers oder einer Berufsvertretung. Kritik wird sachlich vorgetragen, nicht gegen einzelne Personen gerichtet. Zitate von Hannah Arendt werden sinngemäß übersetzt oder als wörtliches Zitat kenntlich gemacht.

¿Vivimos en una era de la posverdad? ¿Por qué cada vez resulta más difícil distinguir entre hechos, opiniones y narrativas? En un contexto marcado por la desinformación, la polarización y el impacto de las redes sociales, la forma en que construimos nuestra visión de la realidad está cambiando profundamente. Coincidiendo con la Feria del Libro de Madrid, este episodio explora la relación entre literatura, pensamiento crítico y política, abordando cuestiones como la desinformación, los “hechos alternativos”, el relativismo, la crisis de confianza en las instituciones y los desafíos que plantea la era digital para el debate público. En este episodio de Conversaciones Elcano, Fernando Gijón y Blanca González conversan con la politóloga y escritora Máriam Martínez-Bascuñán sobre su libro El fin del mundo común: Hannah Arendt y la posverdad para analizar la fragilidad de los hechos y las consecuencias de la posverdad para la democracia, la opinión pública y las relaciones internacionales. ____________________________________________________________________ Libros para entender el mundo: La posverdad – 6X17: https://www.realinstitutoelcano.org/podcast/conversaciones-elcano-libros-para-entender-el-mundo-la-posverdad-6x17/   Visita nuestra web: https://www.realinstitutoelcano.org/podcast/   Síguenos en nuestras redes sociales: X: https://x.com/rielcano LinkedIn: https://es.linkedin.com/company/real-instituto-elcano Facebook: https://www.facebook.com/RealInstitutoElcano Instagram: https://www.instagram.com/rielcano/ Threads: https://threads.net/@rielcano Bluesky: https://bsky.app/profile/rielcano.bsky.social YouTube: https://www.youtube.com/user/RealInstitutoElcano    

Nach der Folge über das Einmischen fragt Rita: Müssten wir uns nicht auch mal in Ruhe lassen? Und da schließt sich natürlich die Frage an, wer muss eigentlich wen in Ruhe lassen? Zu welchem Zeitpunkt ist Ruhe wichtig? Und wer hat denn überhaupt ein Recht auf Ruhe? Fragen, die ziemlich viel aufwühlen und zu Tage fördern. So ruhig ist es dann in dieser Podcastfolge dann doch nicht und deshalb rauschen im Hintergrund nicht nur die Züge hinterm Schrebergartenstudio durch, sondern auch die Gedanken.

John Zmirak. Hero Tina Peters Released from Demoncrat Gulag. The Eric Metaxas Show John Zmirak  Jun 03 2026   Today On The Eric Metaxas Show, Eric celebrates the launch of Revolution before talking with John Zmirak about the release of Tina Peters, the Colorado election official imprisoned after challenging the 2020 election narrative. They discuss election integrity, weaponized government, political persecution, January 6 defendants, the Save Act, Tina Peters's refusal to say the 2020 election was honest, and why John compares her case to the Dreyfus affair. Eric and John also discuss George Washington, providence, the retreat from Long Island, and why America's founding story still matters today. Subscribe for clips from The Eric Metaxas Show to hear politics and culture from a Christian perspective.⭐ ORDER TODAY:Revolution: The Birth of the Greatest Nation in the History of the World

L'Homme serait fondamentalement égoïste, mais pourrait, au prix de grands efforts, développer son altruisme. ce soupçon permanent ne permet de comprendre ni les actes de véritable altruisme, ni les comportements de grande destructivité humaine.C'est l'un des axes de travail du philosophe Michel Teretschenko, l'invité de ce Dialogue.Quelques livres de Michel :https://www.editionsladecouverte.fr/voir_le_monde_autrement-9782348092916https://www.editionsladecouverte.fr/un_si_fragile_vernis_d_humanite-9782707153265https://www.editions-jclattes.fr/livre/les-scrupules-de-machiavel-9782709668231/Mon site : https://www.fabricemidal.comReso, mon école de méditation : https://www.reso.coRéalisation, image et son : Alexandre AgostiniMontage : Constance HaondMots clé : On a pu espérer, un temps, que les monstruosités de la Seconde Guerre mondiale étaient derrière nous. Or partout, à nouveau, on massacre, on torture, on extermine. Comment comprendre cette facilité à entrer dans le mal ? Michel Terestchenko rouvre ici le débat, en complétant notamment la démonstration de Hannah Arendt. Héros ou salaud ? C'est toujours une décision initiale, à peine perceptible, qui décide du côté dans lequel, une fois engagé, on se retrouve in fine.Qu'est-ce qui explique cette décision ? L'enquête de Michel Terestchenko montre combien est stérile l'opposition entre tenants de la thèse de l'égoïsme psychologique et défenseurs de celle d'un altruisme sacrificiel. Ce n'est pas par " intérêt " que l'on tue ou que l'on torture. Ni par pur altruisme que l'on se refuse à l'abjection.Les travaux qui analysent les phénomènes de soumission à l'autorité, de conformisme de groupe ou de passivité face à des situations de détresse invitent à repenser les conduites de destructivité. À partir de recherches récentes en psychologie sociale et en s'appuyant sur des exemples historiques particulièrement éclairants, l'auteur propose de penser les conduites humaines face au mal selon un nouveau paradigme : celui de l'absence ou de la présence à soi.Michel Terestchenko est maître de conférences émérite de l'université de Reims. Spécialiste de philosophie morale et politique, il a notamment publié Un si fragile vernis d'humanité. Banalité du mal, banalité du bien (La Découverte/poche, 2007), Du bon usage de la torture, ou comment les démocraties justifient l'injustifiable (La Découverte, 2008), Ce bien qui fait mal à l'âme. La littérature comme expérience morale (Don Quichotte, 2018) et Les Scrupules de Machiavel (JC Lattès, 2020).

Machado de Assis escreveu O Anjo Rafael em 1869. Oito anos depois, a psiquiatria daria nome ao fenômeno que ele descreveu com precisão impressionante: a psicose compartilhada, quando uma crença delirante se espalha entre pessoas unidas por vínculos emocionais e isolamento. Neste episódio, partimos desse conto extraordinário para explorar um tema inquietante: como ideologias, líderes, grupos e algoritmos podem criar realidades paralelas que parecem mais atraentes do que os fatos. Uma viagem que passa por Machado, Hannah Arendt, Eric Hoffer e pelas bolhas digitais do século XXI.See omnystudio.com/listener for privacy information.

Martin Heidegger (1889–1976) var en av det 20. århundrets mest innflytelsesrike filosofer – og samtidig en politisk katastrofe. Hvordan kunne en tenker som viet sitt liv til spørsmål om sannhet, autentisitet og menneskelig eksistens ende opp som nazist? I dette foredraget følger vi Heidegger fra den katolske småbyen Messkirch til gjennombruddet med Væren og tid (1927), og videre til ekteskapet med den enda mer dedikerte nazisten Elfriede, affæren med den atten år gamle jødiske studenten Hannah Arendt, og Svarte hefter, som han selv bestemte skulle publiseres etter hans død. I senfilosofien hans ser vi mest på hans modernitets- og liberalismekritikk. Dette er ikke bare historien om en filosof. Det er en fortelling om hvor lite intellektuell storhet beskytter mot moralsk havari.See omnystudio.com/listener for privacy information.

In this episode, I reflect on Matthew Potts' Cormac McCarthy and the Signs of Sacrament, especially chapter 2, “Fate: Nietzsche against Holden.” Potts is quickly becoming one of my favorite readers of McCarthy because he brings a deeply theological imagination to the novels without reducing them to easy Christian answers.I explore Potts' reading of fate, Judge Holden, Anton Chigurh, and the fragile possibility of something beyond violence. At the center of the episode is Hannah Arendt's powerful emphasis on forgiveness and promise: forgiveness as the answer to the irreversibility of the past, and promise as the answer to the uncertainty of the future.This is an episode about McCarthy's darkness, but also about the small signs that still matter: a wife's hand, a stone trough, a father carrying fire, and the possibility that even in a world of blood and fate, human beings may still be capable of beginning again.

Hvem får lov til at tale med, når du står foran noget vigtigt – en svær samtale, en beslutning, et nyt projekt? Er det modige, gode stemmer, der hjælper dig frem, eller dem der siger: “Lad være, hvem tror du, du er?”I denne episode af Få det til at ske undersøger vi venskab – både som relationen mellem mennesker af kød og blod og som de stemmer, vi giver adgang til vores indre rum. Sammen med idéhistoriker, underviser og forfatter Jonas Holst Sørensen folder vi venskabets idéhistorie og fænomenologi ud: fra den første modtagelse og resonans i mødet med et andet menneske til den indre dialog, der former, hvem du er ved at blive.Som lytter får du blandt andet:Et nuanceret blik på, hvad der egentlig sker i det øjeblik, hvor et venskab begynder – den særlige modtagelse, åbenhed og resonans, som gør, at to mennesker mærker: “Her er noget, vi kan bygge videre på.”Sprog for, hvorfor venskaber går i stykker, når modtagelsen forsvinder – når vi ikke længere bliver lyttet til, set eller fulgt med – og hvad der skal til for, at en relation kan vare ved uden at opsluge den anden.En forståelse af venskab som ledsagelse: forskellen på at kende nogen og faktisk følges ad gennem livet, og hvorfor dialog er venskabets vigtigste medium.Inspiration til at se på dine “usynlige venner”: de indre stemmer, lærere, forbilleder og citater, der taler med i dig, når du skal finde mod, retning og handlekraft.Et enkelt indblik i Hannah Arendts idé om tænkning som en lydløs 2‑i‑1-dialog, og hvordan du kan arbejde med at blive en bedre ven med dig selv i din egen indre samtale.Perspektiver fra Platon og Aristoteles på venskab som vej til selverkendelse – og på den gode ven som “et andet selv”, der hjælper dig med at se, hvem du er ved at blive.Episoden er til dig, der er nysgerrig på det gode liv, på relationer og på din egen indre stemme – og som gerne vil tage både dine synlige og usynlige venner lidt mere alvorligt, når du skal få noget til at ske med nogen, der ikke sker af sig selv.Vi runder af med Jonas' yndlingscitat fra Aristoteles om, at “venskab er det allermest nødvendige i livet” – og en invitation til, at du spørger dig selv: Hvem er jeg ved at blive, med de venner og de stemmer, jeg har omkring og inde i mig?

Cette semaine, dans ce numéro d'Idées, Pierre-Édouard Deldique reçoit le journaliste Pierre Haski. Avec lui, cinquante ans de reportages au long cours nous contemplent. Il est aujourd'hui un des plus fins analystes du monde qui vient. Dans son livre qui s'intitule La fin d'un monde (Stock),  il revient sur son parcours, les lieux, les visages, les événements qui ont façonné sa compréhension du monde. Il analyse les soubresauts du monde hérité de l'après-guerre. « Je suis né en un lieu et à une époque qui ont sans doute décidé du reste de ma vie : Tunis, en 1953… » écrit-il. Sa vie est un roman. On le constate en l'écoutant, Pierre Haski écrit depuis une position enviable : celle d'un journaliste qui a traversé la fin de l'apartheid, la transition post‑maoïste en Chine, les guerres du Moyen‑Orient, l'effondrement des régimes communistes, la mondialisation triomphante puis sa remise en question aujourd'hui. Ses souvenirs ne sont pas des anecdotes : ils constituent des points d'observation privilégiés pour saisir les lignes de force du présent et du passé. Ainsi, raconte-t-il, par exemple, son arrivée à Zanzibar dans les années 1970, jeune reporter découvrant un pays marqué par les séquelles du colonialisme et les tensions de la guerre froide. Son expérience sud‑africaine est l'un des fils rouges du livre. Il y observe la chute de l'apartheid, la transition démocratique, puis les désillusions. Ces souvenirs nourrissent une réflexion plus large. Les transitions sont longues, fragiles, souvent décevantes. D'ailleurs le continent africain est fort présent dans son livre et dans ses propos tenus au micro où il nous parle par exemple de Thomas Sankara, l'ancien président du Burkina-Faso. Correspondant à Pékin dans les années 2000, Haski voit la Chine passer du statut « d'usine du monde » à celui de puissance technologique et stratégique. Il raconte les illusions occidentales, les erreurs d'analyse, la fascination mêlée d'aveuglement. Ses souvenirs personnels — conversations, scènes de rue, rencontres avec des dissidents — donnent chair à une idée force. La Chine donne le ton dans le monde d'aujourd'hui. « Pour guetter l'avenir, regarder vers la Chine ». De la Roumanie à la Russie, Haski décrit les espoirs de 1989, puis les dérives autoritaires, les nationalismes, les frustrations économiques. Ses souvenirs montrent comment les promesses non tenues ont nourri les populismes actuels. Fervent européen, il précise que l'Europe n'est pas réductible à l'UE : « On ne tombe pas amoureux d'une structure politique », lance-t-il. Son constat est d'une implacable lucidité : l'ordre international né en 1945 — multilatéralisme, droit international, leadership occidental — est remis en question. Au fil de ce numéro du magazine Idées et des pages du livre, Pierre Haski se livre aussi à une méditation sur le journalisme : la transformation des médias par le numérique, la difficulté croissante de « voir » le monde derrière les propagandes, les réseaux sociaux, les récits nationaux. Il cite Hannah Arendt qui soulignait qu'avec les mensonges, un peuple ne croit plus en rien, ne peut se faire une opinion, et se trouve placé sous la menace de quiconque veut le manipuler. Malgré le titre, le journaliste - qui tient à préciser que son livre ne s'intitule pas La fin du monde mais La fin d'un monde - ne cède ni au catastrophisme ni à la nostalgie, il croit encore à la possibilité d'un monde commun — à condition de repenser nos institutions, nos alliances et notre façon de voir les peuples. Pierre Haski a créé sa chaîne sur YouTube : « Le Monde de Pierre Haski ».   Programmation musicale :  Amakhamandela - BCUC Sankara  - Gabin Dabiré Karma Code - Skai Isyourgod Mopti - Ray Lema ; Ensemble Partage.

Cette semaine, dans ce numéro d'Idées, Pierre-Édouard Deldique reçoit le journaliste Pierre Haski. Avec lui, cinquante ans de reportages au long cours nous contemplent. Il est aujourd'hui un des plus fins analystes du monde qui vient. Dans son livre qui s'intitule La fin d'un monde (Stock),  il revient sur son parcours, les lieux, les visages, les événements qui ont façonné sa compréhension du monde. Il analyse les soubresauts du monde hérité de l'après-guerre. « Je suis né en un lieu et à une époque qui ont sans doute décidé du reste de ma vie : Tunis, en 1953… » écrit-il. Sa vie est un roman. On le constate en l'écoutant, Pierre Haski écrit depuis une position enviable : celle d'un journaliste qui a traversé la fin de l'apartheid, la transition post‑maoïste en Chine, les guerres du Moyen‑Orient, l'effondrement des régimes communistes, la mondialisation triomphante puis sa remise en question aujourd'hui. Ses souvenirs ne sont pas des anecdotes : ils constituent des points d'observation privilégiés pour saisir les lignes de force du présent et du passé. Ainsi, raconte-t-il, par exemple, son arrivée à Zanzibar dans les années 1970, jeune reporter découvrant un pays marqué par les séquelles du colonialisme et les tensions de la guerre froide. Son expérience sud‑africaine est l'un des fils rouges du livre. Il y observe la chute de l'apartheid, la transition démocratique, puis les désillusions. Ces souvenirs nourrissent une réflexion plus large. Les transitions sont longues, fragiles, souvent décevantes. D'ailleurs le continent africain est fort présent dans son livre et dans ses propos tenus au micro où il nous parle par exemple de Thomas Sankara, l'ancien président du Burkina-Faso. Correspondant à Pékin dans les années 2000, Haski voit la Chine passer du statut « d'usine du monde » à celui de puissance technologique et stratégique. Il raconte les illusions occidentales, les erreurs d'analyse, la fascination mêlée d'aveuglement. Ses souvenirs personnels — conversations, scènes de rue, rencontres avec des dissidents — donnent chair à une idée force. La Chine donne le ton dans le monde d'aujourd'hui. « Pour guetter l'avenir, regarder vers la Chine ». De la Roumanie à la Russie, Haski décrit les espoirs de 1989, puis les dérives autoritaires, les nationalismes, les frustrations économiques. Ses souvenirs montrent comment les promesses non tenues ont nourri les populismes actuels. Fervent européen, il précise que l'Europe n'est pas réductible à l'UE : « On ne tombe pas amoureux d'une structure politique », lance-t-il. Son constat est d'une implacable lucidité : l'ordre international né en 1945 — multilatéralisme, droit international, leadership occidental — est remis en question. Au fil de ce numéro du magazine Idées et des pages du livre, Pierre Haski se livre aussi à une méditation sur le journalisme : la transformation des médias par le numérique, la difficulté croissante de « voir » le monde derrière les propagandes, les réseaux sociaux, les récits nationaux. Il cite Hannah Arendt qui soulignait qu'avec les mensonges, un peuple ne croit plus en rien, ne peut se faire une opinion, et se trouve placé sous la menace de quiconque veut le manipuler. Malgré le titre, le journaliste - qui tient à préciser que son livre ne s'intitule pas La fin du monde mais La fin d'un monde - ne cède ni au catastrophisme ni à la nostalgie, il croit encore à la possibilité d'un monde commun — à condition de repenser nos institutions, nos alliances et notre façon de voir les peuples. Pierre Haski a créé sa chaîne sur YouTube : « Le Monde de Pierre Haski ».   Programmation musicale :  Amakhamandela - BCUC Sankara  - Gabin Dabiré Karma Code - Skai Isyourgod Mopti - Ray Lema ; Ensemble Partage.

Over the past few years, I have become obsessed with the idea of what an artistic space is. Where is art truly free? Why is it so often surrounded by rules, prices and social conventions? When we visit a museum or a gallery, we are not really making art, we are consuming it: paying for a ticket and observing strict rules about our behaviour. These spaces do not encourage people to make art themselves, and they are not a sufficient alternative to a shopping mall, because they follow the same logic. So should we bring art outside the museum?A concept I found particularly useful in answering this question is Edward Soja's notion of “Thirdspace”. For Soja, space is not simply a physical container, but it is also shaped by the meanings, stories and power relations we project onto it. A factory and a museum can occupy the same building, but they are entirely different spaces, because what defines them is not their walls but what happens inside them, and who gets to decide that. In Choosing the Margin as a Space of Radical Openness, a text often cited by Soja, bell hooks takes this idea further, arguing that spaces can be interrupted, appropriated and transformed through artistic and literary practice. From this perspective, space is never neutral: it is always a political choice.Nowadays, the idea of repurposing spaces that previously served another function into something entirely different is widely popular. We see this frequently in the arts: exhibitions are now located in former factories, churches and various abandoned buildings. Not just public art, but curated shows in spaces far removed from official museums and galleries. What changes is what happens inside. However, many repurposed spaces are, in the end, simply expressions of gentrification. I am sure that everyone can think of a space in their city that has been gentrified: where the supposedly artistic venues are just upmarket places where a cocktail costs an unreasonable amount of money, and art is not even freely accessible, because, as in every museum, you pay to enter or to consume. I think, for instance, of NoLo, a neighbourhood in Milan that used to be home mostly to people on lower incomes, with accessible housing prices. Nowadays the area has become more expensive, with upmarket bars and restaurants moving in. The repurposing was never intended for the people already living there, nobody asked them what facilities they needed. It was designed to make the neighbourhood attractive to wealthier residents, creating more spaces to spend money in.Yet there are spaces that genuinely aim to be free and creative, and I went looking for them and for what makes them special. The first is Ruigoord, located just outside the centre of Amsterdam, close to the port. Ruigoord existed for centuries as a farming village before being squatted by an artistic community in the 1960s; although living there is no longer possible, some artists still maintain their ateliers. Ruigoord also hosts festivals and is always open to the public. I believe it is what philosopher Hannah Arendt would call a “space of appearance”: a space defined by the act of collective creation, and one of the few places where art is truly free to exist. I was guided through Ruigoord by Roman, who grew up there, and he showed me the space and all the contradictions that come with it: in our conversation, he spoke about local politics, with different factions and differing opinions on how to manage the space, and about the extraordinary freedom given to children growing up there.The second is OostWest, situated in Amersfoort's industrial area. Like Ruigoord, OostWest houses creative studios for artists, but also hosts DJ sets, workshops and courses, a space that is always open for people to come in, which is precisely what I did when I visited. I had the chance to speak with Rob, one of its founders, and while he showed me around, both he and an artist working there explained the main strength of OostWest: that artists do not create in isolation, but can inspire one another and engage with the people who walk in. OostWest is not defined by its original purpose as a container for industry, but by what happens inside it. This brings us back to the concept of Thirdspace: its ontological meaning defines the role of OostWest far more than its material appearance.The main value of both Ruigoord and OostWest is, without doubt, their sense of community. There, art is not isolated, displayed behind glass on white walls. Art lives through contact between people, not through consumerism and rules. Making art free, accessible and open to everyone is also a way of making the world more creative, encouraging people to make art themselves, as a tool of expression and freedom. This is a public episode. If you'd like to discuss this with other subscribers or get access to bonus episodes, visit nieuwsbrief.cultuurpers.nl/subscribe

Carlo Galli"Necessità della politica"Raffaello Cortina Editorewww.raffaellocortina.itLa politica può essere un male necessario, ma anche un dovere, un'assunzione di responsabilità. Il concetto di politica è sfuggente, poliedrico, sempre in movimento. È una caratteristica essenziale dell'essere umano, che per natura è un “animale politico”, ma al tempo stesso lo precede. La politica è il potere che sempre inerisce alla convivenza umana, ma è anche l'azione che dà ordine al caos e norma un potere altrimenti sregolato, come sforzo intellettualeed esistenziale di dargli un senso, di legittimarlo e anche di sovvertire l'ordine e il dominio. E poiché il potere, con le sue gerarchie, le sue logiche di valore e disvalore, di inclusione ed esclusione, è ineliminabile dalle relazioni umane, la politica è ovunque, anche dove si pensa di poterne fare a meno. È nell'economia, nel diritto, nella scienza, nella religione, nella filosofia. Ovunque c'è potere c'è politica e c'è la possibilità di cambiare le relazioni di potere, di operare per la libertà nella politica – mentre perseguire la libertà dalla politica costituisce un obiettivo irrealizzabile.Attraverso questa originale rilettura dei principali pensatori politici – fra i quali Platone, Paolo di Tarso, Machiavelli, Hobbes, Sade, Marx, Nietzsche, Mosca, Carl Schmitt, Hannah Arendt, Hayek – Carlo Galli analizza come la politica storicamente muti di senso ma resti indispensabile tanto per la vita associata quanto per la piena realizzazione umana, e ridefinisce su queste basi il significato e le interne difficoltà della democrazia contemporanea.Carlo Galli ha insegnato Storia delle dottrine politiche all'Università degli Studi di Bologna e, dal 2013 al 2018, ha fatto parte della Camera dei Deputati. Oltre a svolgere attività scientifica, è opinionista e commentatore politico. Nelle nostre edizioni ha pubblicato La destra al potere (2024).Diventa un supporter di questo podcast: https://www.spreaker.com/podcast/il-posto-delle-parole--1487855/support.IL POSTO DELLE PAROLEascoltare fa pensarehttps://ilpostodelleparole.it/

Frédéric Samama est auteur de L'énigme de l'inaction climatique et pionnier de la finance verte et alors que nous vivons un de ces épisodes de canicule aujourd'hui, il m'a semblé essentiel d'essayer de comprendre pourquoi nous savons depuis 70 ans et nous ne faisons rien. En 2009, il a monté le premier centre de recherche mondial sur la finance et le climat, lancé les premiers indices low carbone et créé la première coalition d'investisseurs à la COP21. Et pourtant, son livre ne parle pas de finance. Il parle de cerveau, d'histoire, de philosophie et d'une question qui l'obsède depuis cinq ans : pourquoi, sur un problème que tout le monde connaît, que l'on a créé, et qui nous menace en tant qu'espèce, on n'arrive pas à bouger ?Dans cet épisode, nous parlons de neurosciences cognitives, d'inférence bayésienne, de moments fromages dans l'histoire de l'humanité, et du lien entre capitalisme, néolibéralisme et perte de nos réflexes moraux. J'ai questionné Frédéric sur l'overview effect des astronautes, sur Lévinas et la philosophie du visage, sur Jean Cavaillès et la résistance, et sur ce que tout ça dit de notre capacité à réinventer nos représentations du monde face à l'urgence climatique.Citations marquantes"Sur un problème où tout le monde est au courant, qu'on a créé, et qui nous menace en tant qu'espèce — pourquoi diable, on n'arrive pas à se mettre en mouvement ?" (0:29:00)"Le capitalisme, c'est comment tu fais vivre des gens ensemble en dehors de règles morales et religieuses. Et maintenant qu'on fait face à un défi moral, qui est le défi du climat, on ne sait plus faire." (0:19:30)"Face à l'enjeu moral, c'est l'action qui doit prévaloir — et pas la réflexion de est-ce qu'on est optimiste, négatif, et ainsi de suite." (1:06:44)"On a voulu détendre le lien social. En cas de problème, il n'y a plus personne, et donc il n'y a plus de devoir — on ne demande que des droits." (0:26:30)"Le climat, ce n'est plus seulement la plus grosse menace. C'est aussi la plus belle opportunité de réapprendre à vivre ensemble, nous, les 8 milliards de personnes sur Terre." (1:12:00)Big Ideas1. Notre cerveau construit des modèles à partir de signaux — et s'y enferme L'inférence bayésienne selon Stanislas Dehaene : le cerveau observe des signaux et fabrique des lois du monde. Agassi qui lit le service de Becker, le bébé qui comprend la gravité, le rat dans le labyrinthe — tous fonctionnent pareil. Le problème : une fois le modèle établi, on arrête de le mettre à jour. On entre en surconfiance. C'est exactement ce qui se passe avec le climat : on sait, mais on ne change pas de modèle. (0:02:37)2. L'histoire humaine s'est organisée autour de "moments fromages" — et le climat en exige un nouveau Deux grandes ruptures : l'agriculture et la science moderne (accès aux ressources naturelles), puis le néolibéralisme (accès aux ressources humaines mondiales). À chaque fois, l'humanité a réorganisé ses représentations. Le climat est la première fois qu'on nous demande de limiter l'accès aux ressources — un défi sans précédent pour des cerveaux conditionnés à l'expansion. (0:07:43)3. Le capitalisme a délibérément mis la morale hors jeu Au XVIIe siècle, la grande question était : comment faire vivre des gens ensemble sans passer par la morale ou la religion, qui créent des guerres ? La réponse : l'intérêt personnel. Adam Smith, Montesquieu, Hirschman ont construit un système où l'égoïsme profite à la société. Ça a marché. Mais le climat est un problème moral (les plus faibles meurent en premier) — et on n'a plus les réflexes pour ça. (0:14:55)4. L'overview effect comme signal de bascule possible Les astronautes dans l'espace deviennent poètes. Ils voient la planète fragile, belle, vivante. Frédéric propose ces trois perceptions comme signal capable de réécrire nos représentations. La fragilité déclenche la responsabilité (Lévinas). La beauté prépare à la morale (Kant). Le vivant nous réintègre dans la nature après des siècles d'extraction. Pas un programme politique — une hypothèse sur comment les cerveaux humains peuvent changer. (0:39:00)5. Face à un enjeu moral, la question n'est plus l'espoir — c'est l'action Jean Cavaillès, philosophe-mathématicien résistant, incarne la réponse. En mai 1941, zéro espoir objectif. Et pourtant il agit — parce que face à un enjeu moral, la question n'est plus "quelle est la probabilité ?" mais "quelle est mon obligation ?". C'est la même logique que d'appeler les pompiers pour quelqu'un qui fait une crise cardiaque dont on sait qu'elle sera fatale. On agit. Pas parce qu'on espère, mais parce qu'on doit. (1:04:06)Questions poséesQu'est-ce que l'anecdote d'Agassi et Becker révèle sur le fonctionnement du cerveau humain ?Quels sont les grands "moments fromages" de l'histoire de l'humanité, et où en sommes-nous aujourd'hui ?Comment définirais-tu le capitalisme à son origine — et en quoi diffère-t-il du néolibéralisme ?Pourquoi le néolibéralisme a-t-il dissous le lien social, et quelles en sont les conséquences concrètes ?Sur un problème aussi connu et aussi grave que le climat, pourquoi l'humanité n'arrive-t-elle pas à se mettre en mouvement ?Qu'est-ce que l'inférence bayésienne nous apprend sur notre incapacité à mettre à jour nos modèles face au climat ?Qu'est-ce que les astronautes et l'overview effect peuvent nous apprendre sur comment changer nos représentations collectives ?Comment Lévinas et Kant peuvent-ils nous aider à repenser notre rapport au problème climatique ?Qui était Jean Cavaillès, et pourquoi son histoire est-elle une réponse au problème de l'inaction ?Si le signal qui change nos représentations n'est pas encore arrivé, qu'est-ce qui pourrait en tenir lieu à l'échelle de nos sociétés ?Références citéesPersonnes et penseursStanislas Dehaene — chaire de sciences cognitives, Collège de France (0:04:00)André Agassi / Boris Becker — anecdote du service et de la langue (0:02:37)Max Weber — thèse sur la naissance du capitalisme (0:13:00)Albert Hirschman — économiste, auteur sur l'origine du capitalisme (0:13:00)Marcel Enaf — sur le commerce pré-capitaliste (0:17:29)Machiavel, Spinoza, Galilée, Montesquieu, Adam Smith — généalogie du capitalisme (0:15:25)Milton Friedman — article dans le New York Times sur le néolibéralisme (0:19:54)Emmanuel Lévinas — philosophe lituanien, "le visage d'autrui" et l'éthique (0:42:44)Emmanuel Kant — la beauté, le désintérêt et la morale (0:44:30)Michel Serres — "on mesure l'ampleur d'un problème à la durée qu'il a mise à se former" (0:33:34)Robin Dunbar — nombre de 150, limite de coordination des groupes humains (0:34:22)Hannah Arendt et Karl Polanyi — fascisme comme réaction au libéralisme du XIXe siècle (1:07:50)Henri Bergson — envoyé aux États-Unis pour convaincre Wilson d'entrer en guerre (0:53:43)Président Wilson — discours d'entrée en guerre au nom de valeurs morales, 1917 (0:54:30)Jean Cavaillès — philosophe-mathématicien résistant, fusillé (1:02:11)Raymond Aron — "Si Jean Cavaillès avait vécu, j'aurais dit moins de bêtises" (1:04:06)Pierre Brossolette, Jean Moulin — résistants évoqués en parallèle (1:05:00)Concepts et événementsInférence bayésienne — mécanisme cognitif de construction de modèles (0:47:50)Overview effect — phénomène de bascule perceptuelle chez les astronautes (0:39:30)Théorie des "moments fromages" — concept central du livre (0:07:43)Bulle des tulipes — première crise financière spéculative, XVIIe siècle (0:50:23)COP21 — coalition d'investisseurs créée par Frédéric (0:27:33)Passage à l'an 2000 (bug Y2K) — contre-exemple de mobilisation rapide (0:30:00)Protocole de Montréal / couche d'ozone — résolu en 18 mois (0:51:43)Timestamps clés00:00 Introduction — Et si on se réjouissait à nouveau du futur ? Gregory présente Frédéric Semama, pionnier de la finance verte et auteur de L'énigme de l'inaction climatique. 02:37 L'anecdote Agassi / Becker Comment Agassi a découvert le code du service de Becker en s'asseyant dans la foule — et ce que ça révèle sur le cerveau humain. 04:00 Comment le cerveau construit ses modèles du monde Stanislas Dehaene au Collège de France : inférence bayésienne, le bébé, le rat dans le labyrinthe. 07:43 Les "moments fromages" de l'histoire humaine Agriculture, science moderne, néolibéralisme : trois grandes ruptures où l'humanité a réorganisé ses représentations pour accéder à de nouvelles ressources. 13:00 L'origine du capitalisme — bien au-delà de l'argent Comment le capitalisme est né comme solution à la guerre de religion : faire vivre des gens ensemble sans morale ni religion. 20:56 Tout le monde veut un village mais personne ne veut être villageois La concierge qui sauve Frédéric pendant le Covid — et le choc quand il essaie de la remercier avec des cadeaux. 27:00 Pourquoi on n'agit pas sur le climat Trois raisons structurelles : c'est la première limite à l'accès aux ressources, il n'y a pas de signal à hauteur du problème, et nos modèles sont inadaptés. 36:22 La bulle sociétale — on peut savoir et continuer quand même De la bulle internet à la bulle des tulipes : le mécanisme d'enfermement conscient à l'échelle d'une planète. 39:00 L'overview effect — les astronautes comme piste de bascule Fragile, belle, vivante : les trois perceptions que les astronautes rapportent de l'espace — et ce qu'elles activent dans le cerveau. 42:44 Lévinas : le visage d'autrui comme début de l'éthique Quand voir la fragilité de l'autre nous oblige à agir au-delà de notre instinct de conservation. 52:07 La couche d'ozone vs le climat En 18 mois, tous les pays du monde se sont mis d'accord. Qu'est-ce qui est fondamentalement différent avec le climat ? 53:43 Bergson à la Maison-Blanche La France envoie le philosophe Henri Bergson convaincre Wilson d'entrer en guerre. Il réussit. Ce que ça dit du pouvoir des valeurs morales en politique. 1:00:14 Je ne cherche pas à avoir de l'espoir Frédéric explique pourquoi la question n'est pas l'espoir — avec mai 1941 comme exemple. 1:02:11 Jean Cavaillès — le héros oublié de la résistance Fils de militaire, philosophe-mathématicien, major de Normale Sup tout seul. Et résistant. Fusillé dans une fosse commune. 1:06:29 La crise cardiaque et l'obligation morale "La probabilité que tu survives est nulle. Et pourtant, tu vas tout faire pour me sauver." Ce que ça dit du rapport entre morale et action. 1:14:54 La solution concrète : recommencer à regarder le vivant Pourquoi enseigner la vie des animaux et des plantes à l'école changerait plus de choses que n'importe quelle taxe carbone. Suggestion d'autres épisodes à écouter : #286 Le cynisme politique face à l'urgence climatique? avec Fabrice Nicolino (https://audmns.com/SHnNoJp) #292 Les enjeux de la géopolitique climatique avec David Djaiz (https://audmns.com/BoZGVQa) #178 Les technologies vont-elles nous permettre de faire face au défi climatique? avec Philippe Bihouix (https://audmns.com/ktZSlzb)Hébergé par Audiomeans. Visitez audiomeans.fr/politique-de-confidentialite pour plus d'informations.

Ruth Ben-Ghiat (historian of fascism +NYT bestselling author of Strongmen) is an internationally recognised expert in how psychologically unstable men come to power and use corruption, sexual predation, staged victimhood and violence to rule. She's recently, however, turned her focus to how societies subjected to such tyranny have survived and fought back…using moral authority.Ruth is an American history professor at New York University and a political commentator with an expertise in fascism and authoritarian leaders. Her 2020 book Strongmen: Mussolini to the Present was a global bestseller. She publishes the hugely popular Substack Lucid, a newsletter on threats to democracy and will publish her next book, Resisting Autocracy: What History Teaches About Fighting Back, next year.SHOW NOTESBe sure to check out her Substack LucidPurchase Strongmen: Mussolini to the Present hereYou can catch up on the Ece Temelkuran episode hereThis episode with Lindsey Stonebridge on Hannah Arendt's ideas on resistance might also interest you-----Watch on YouTube or SubstackIf you need to know a bit more about me… head to my "about" pageFor more such conversations, subscribe to my Substack newsletter, it's where I interact the most!Let's connect on Instagram Hosted on Acast. See acast.com/privacy for more information.

durée : 00:30:46 - Entendez-vous l'éco ? - par : Aliette Hovine - Avec l'entrée dans la modernité, la notion de travail devient omniprésente. Mais Hannah Arendt estime que les économistes comme Smith ou Marx oublient son caractère laborieux. Une invisibilisation que dénoncent aussi les féministes, auxquelles Arendt ne s'est pourtant jamais associée. - réalisation : Tina Iung, Sorj Leroy Vous aimez ce podcast ? Pour écouter tous les épisodes sans limite, rendez-vous sur Radio France

durée : 00:58:46 - Entendez-vous l'éco ? - par : Aliette Hovine - D'Hannah Arendt à bell hooks, deux épisodes de cette série consacrée aux pensées féministes du travail - réalisation : Tina Iung, Sorj Leroy Vous aimez ce podcast ? Pour écouter tous les épisodes sans limite, rendez-vous sur Radio France

หมายเหตุประเพทไทยสัปดาห์นี้ ต่อศักดิ์ จินดาสุขศรี และชานันท์ ยอดหงษ์ ชวนอ่านหนังสือสำคัญของฮันนาห์ อาเรนต์ (Hannah Arendt) เรื่อง The Origins of Totalitarianism หรือ กำเนิดระบอบเผด็จการเบ็ดเสร็จ ผลงานคลาสสิกชิ้นสำคัญทางทฤษฎีการเมืองที่ตีพิมพ์ครั้งแรกในปี 1951 และกลับมาได้รับความสนใจอีกครั้งหลังชัยชนะของโดนัลด์ ทรัมป์ ในการเลือกตั้งสหรัฐฯ ปี 2559 ท่ามกลางความสับสนของผู้คนต่อความเปลี่ยนแปลงทางการเมืองในสังคมอเมริกัน อาเรนต์เป็นนักคิดการเมืองชาวเยอรมันเชื้อสายยิว ผู้เผชิญภัยคุกคามจากลัทธินาซีและต้องลี้ภัยไปสหรัฐอเมริกาในช่วงสงครามโลกครั้งที่สอง เธอเขียนผลงานสำคัญจำนวนมาก เช่น The Human Condition, Eichmann in Jerusalem, On Revolution และ On Violence โดยเฉพาะ The Origins of Totalitarianism ที่พยายามทำความเข้าใจลัทธินาซีและลัทธิสตาลินในฐานะปรากฏการณ์การเมืองรูปแบบใหม่ของศตวรรษที่ 20 หนังสือเล่มนี้แบ่งออกเป็นสามส่วน ได้แก่ ลัทธิต่อต้านชาวยิว ลัทธิจักรวรรดินิยม และลัทธิเผด็จการเบ็ดเสร็จ โดย Arendt ไม่ได้เสนอประวัติศาสตร์แบบเหตุและผลอย่างตรงไปตรงมา แต่พยายามสำรวจ “องค์ประกอบ” ทางความคิด สังคม และการปฏิบัติ ที่ค่อย ๆ บรรจบกันจนทำให้ระบอบเผด็จการเบ็ดเสร็จกลายเป็นสิ่งที่เป็นไปได้ในประวัติศาสตร์ สำหรับอาเรนต์ ระบอบเผด็จการเบ็ดเสร็จไม่ใช่เผด็จการทั่วไป แต่เป็นรูปแบบการปกครองใหม่ที่มุ่งควบคุมมนุษย์ทั้งภายนอกและภายใน ทำลายความเป็นปัจเจก ความหลากหลาย และความสามารถของมนุษย์ในการริเริ่มสิ่งใหม่ พร้อมเปลี่ยนมนุษย์ให้กลายเป็นส่วนหนึ่งของขบวนการอุดมการณ์ที่อ้างความจริงสูงสุด ไม่ว่าจะเป็น “กฎของธรรมชาติ” ในลัทธินาซี หรือ “กฎของประวัติศาสตร์” ในลัทธิสตาลิน อีกประเด็นสำคัญคือบทบาทของ “ความหวาดกลัว” และ “อุดมการณ์” ซึ่งเป็นหัวใจของระบอบเผด็จการเบ็ดเสร็จ ความหวาดกลัวไม่ได้เป็นเพียงเครื่องมือควบคุมผู้คน แต่ทำหน้าที่ทำให้อุดมการณ์กลายเป็นความจริง ขณะที่อุดมการณ์แบบเบ็ดเสร็จเสนอคำอธิบายโลกทั้งหมดจากสมมติฐานเดียว จนทำให้มนุษย์ละทิ้งเสรีภาพในการคิด และยอมผูกตัวเองไว้กับตรรกะของขบวนการ และอีกเงื่อนไขสำคัญก็คือ loneliness หรือความโดดเดี่ยว ที่ทำให้มวลชนจำนวนมากเปิดรับระบอบเผด็จการเบ็ดเสร็จ เมื่อผู้คนรู้สึกไร้บ้าน ไร้ราก ไร้ความหมาย และไม่เป็นส่วนหนึ่งของโลก อุดมการณ์แบบเบ็ดเสร็จจึงเข้ามามอบคำอธิบาย อัตลักษณ์ และเป้าหมายใหม่ให้ชีวิต โดยอาเรนต์ย้ำเตือนว่า ตราบใดที่โลกยังผลิตความโดดเดี่ยวและความไร้ความหมาย ระบอบเผด็จการเบ็ดเสร็จก็ยังสามารถกลับมาเกิดขึ้นได้เสมอ

جمهوری اسلامی را می‌توان یکی از روشن‌ترین نمونه‌های معاصرِ آن چیزی دانست که بسیاری از متفکران و عصب شناسان توصیف می‌کنند: نظامی که فقط بر پایه‌ی قدرت سیاسی عمل نمی‌کند، بلکه تلاش می‌کند «معماری ذهن» انسان‌ها را بازسازی کند.در چنین نظامی، مسئله فقط کنترل رفتار نیست—بلکه کنترل ادراک، معنا، هویت و حتی احساسات است.وقتی به ساختار جمهوری اسلامی نگاه می‌کنیم، بسیاری از مفاهیم کتاب ناگهان از سطح نظری به واقعیت اجتماعی و تاریخی تبدیل می‌شوند: هویتِ ذوب‌شده در گروه، ارزش‌های مقدس، فضای تهدید دائمی، دوگانه‌سازی اخلاقی، و تبدیل خشونت به «وظیفه‌ای مقدس».در این جهان‌بینی، حکومت صرفاً یک دولت نیست؛ بلکه خود را حامل حقیقت نهایی تاریخ و دین می‌داند. وقتی یک نظام سیاسی تصور کند حقیقت مطلق را در اختیار دارد، مخالف دیگر صرفاً «رقیب سیاسی» نیست؛ بلکه مانعی در برابر امر مقدس می‌شود.و از همین‌جا، خشونت اخلاقی می‌شود.در بسیاری از نظام‌های اقتدارگرا، سرکوب ابزاری برای حفظ قدرت است. اما در نظام‌های ایدئولوژیکِ آخرالزمانی، سرکوب اغلب به شکل «رسالت» تجربه می‌شود. زندان، شکنجه، اعدام و حذف مخالف، فقط تاکتیک سیاسی تلقی نمی‌شوند؛ بلکه برای بخشی از بدنه ایدئولوژیک، دفاع از حقیقت الهی، امنیت دینی یا بقای امت محسوب می‌شوند.اینجاست که مفاهیمی مثل «ارزش‌های مقدس» اهمیت پیدا می‌کنند. وقتی حکومت، خود را نماینده خدا، امام زمان، یا آخرین سنگر حقیقت بداند، دیگر وارد منطق معمول هزینه–فایده نمی‌شود. در چنین فضایی، حتی شکست اقتصادی، انزوای جهانی یا رنج مردم هم ممکن است برای هسته ایدئولوژیک، اهمیتی ثانویه پیدا کند. چون مسئله اصلی، «نجات روایت مقدس» است.هرچه هویت بیشتر با ایدئولوژی یکی شود، انعطاف‌پذیری شناختی کمتر می‌شود. ذهن دیگر اطلاعات را برای فهم واقعیت پردازش نمی‌کند؛ بلکه برای دفاع از روایت مقدس بازتفسیر می‌کند.در جمهوری اسلامی، این فرایند طی دهه‌ها به‌صورت سیستماتیک بازتولید شده است:از آموزش ایدئولوژیک کودکان،تا مناسک مداوم وفاداری،تا رسانه‌های تک‌صدایی،تا تکرار دائمی مفهوم «دشمن».زیرا نظام‌های ایدئولوژیک برای بقا، به تهدید دائمی نیاز دارند.تهدید، ذهن را سخت‌تر می‌کند.ذهن مضطرب، کمتر تحمل ابهام دارد.و انسانِ ترسان، بیشتر به پاسخ‌های قطعی پناه می‌برد.به همین دلیل است که بسیاری از حکومت‌های ایدئولوژیک، حتی در زمان صلح نیز دائماً در حال تولید بحران‌اند:دشمن خارجی، نفوذ فرهنگی، جنگ نرم، توطئه جهانی، آخرالزمان، نابودی قریب‌الوقوع ارزش‌ها.زیرا بدون تهدید، انسجام ایدئولوژیک ضعیف می‌شود.از منظر روان‌شناسی سیاسی، می‌توان گفت بخشی از بدنه سرکوبگر جمهوری اسلامی در چیزی شبیه «مارپیچ سخت‌شدگی» گرفتار شده‌اند؛ همان مفهومی که زمیکرود توضیح می‌دهد.ترکیبی از:* ترس* هویت مذهبی* تکرار آیینی* فشار گروهی* و قطع ارتباط با روایت‌های جایگزین ذهن را آرام‌آرام به سمت انعطاف‌ناپذیری بیشتر می‌برد.اما نکته بسیار مهم این است:این وضعیت را نباید به «شر ذاتی» تقلیل داد.همان‌طور که Hannah Arendt در تحلیل توتالیتاریسم توضیح می‌دهد، بسیاری از عاملان خشونت، هیولاهای غیرانسانی نبودند؛ بلکه انسان‌هایی بودند که درون ساختاری بسته، زبان اخلاقی خود را از دست داده بودند.این به معنای نفی مسئولیت نیست.مسئولیت فردی همچنان وجود دارد.شکنجه‌گر، بازجو، آمر اعدام و عامل کشتار مسئول‌اند.اما فهم مکانیزم‌های روانی و اجتماعیِ این فرایند، برای جلوگیری از تکرار آن ضروری است.— — — — —*

In this episode of Jewish Voices, American Stories, we'll explore the Jewish writers whose words helped shape not just literature—but the moral and spiritual conscience of America.We begin with Elie Wiesel, a Holocaust survivor whose powerful testimony in Night brought the reality of unimaginable suffering into classrooms and hearts across the country. Through his writing, Wiesel bore witness to both the horrors he endured and the enduring themes of faith, justice, and human dignity.Next, we meet Hannah Arendt, a brilliant thinker who fled Nazi Europe and later challenged the world to confront a difficult question: how ordinary people can become part of extraordinary evil. Through her reporting on the trial of Adolf Eichmann and her lifelong work, Arendt helped bring the moral complexities of the Holocaust into American thought—urging readers not only to remember history, but to learn from it.Finally, we turn to Emma Lazarus, a poet whose words helped define the American ideal. Moved by the plight of Jewish refugees, Lazarus gave voice to a vision of the United States as a place of refuge and hope. Her poem “The New Colossus” forever transformed the Statue of Liberty into a symbol of welcome—inviting the world's “tired” and “poor” to find a new beginning.These stories remind us that words have power. They can preserve memory, challenge injustice, and inspire a nation to live up to its highest calling. And through these Jewish voices, the story of America has been shaped—line by line—by truth, courage, and hope.To learn more about God's people—from the days of the Bible through the present—visit The Fellowship's Learn Center.

“We're losing home on so many different levels. Physically. Politically. Morally. And after AI, spiritually — because language, our spiritual home, is taken away from us. We now have to share it with an unhuman entity.” — Ece Temelkuran Do you feel homeless — physically, politically, morally or spiritually? That's the question posed by Ece Temelkuran's new book Nation of Strangers: Rebuilding Home in the Twenty-First Century. Shortlisted for the 2026 Women's Prize for Nonfiction, the narrative is structured as a series of letters from one homeless stranger to another. Temelkuran left Turkey in 2016, after threats to her life made staying untenable. After seven years of exile — in Beirut, Tunis, Oxford, Paris, Zagreb, and now Berlin — she has written both her own and our story in today's globalized, populist age. She's been called everything from a 21st century Hannah Arendt to a “ruthless Cassandra.” And yet she retains faith in the future — as a defiant stance, a can-do-no-other attitude against rootlessness and loneliness. The wisdom of survival, Ece Temelkuran argues, lies with refugees, exiles and migrants like herself. This nation of strangers are rebuilding home in our homeless world. Five Takeaways •       Four Kinds of Homelessness: Temelkuran identifies four simultaneous crises of home. Physical homelessness: refugees, migrants, the displaced. Political homelessness: people who no longer recognize their countries, who feel unrepresented by any party, who cannot feel that they belong where they are. Moral homelessness: people who see the cruelty of our times and find no institution — state, court, international organization — capable of stopping it. And spiritual homelessness: the loss of language as our innermost home, now shared with AI. Four levels of being unhoused at once. That is the human condition of 2026. •       Minneapolis as a Nation of Strangers: The week the book was published in the US, Minneapolis happened — ordinary people forming human chains to resist ICE agents. Temelkuran's reading: that was a Nation of Strangers in action. People who had never met, people from different communities who owed each other nothing in the old sense, holding on to each other because they recognized a shared condition. Not an ideology, not a party, not a leader — just strangers building a home together in real time. That, she says, is what the book is about. •       Digital Refugees: When Elon Musk bought Twitter, millions of people fled to Mastodon, Bluesky, and other platforms — behaving, Temelkuran observes, exactly like refugees. Looking back at the old home while building a new one. Checking both simultaneously. She asks: why did no one think to occupy Twitter? To say: this is ours, not yours? Her conclusion: our political imagination has become extraordinarily limited. We accept displacement, digital or physical, as inevitable. We do not think to resist it by occupying the space rather than fleeing. •       Gaza and the Move-On Ideology: Gaza was the ultimate test of how much humanity can swallow. Temelkuran draws an arc from Colin Powell's tube in the UN Security Council in 2003 — when a global anti-war movement was brushed aside — to today. Each time people mobilize and are ignored, they lose a little more faith in themselves, in politics, in institutions. What devastated Temelkuran most was not the bombing but Jared Kushner at Davos presenting his PowerPoint for a seaside resort in Gaza. That, she says, is what neoliberal morality looks like. Move on. That is the lowest of the low. •       The Pioneers of History: Refugees as the Advance Guard: Temelkuran resisted writing her own story for years — she came from a leftist family where talking about yourself was suspect, and she feared being seen as a victim. What changed: she realized her story intersected with the story of the masses. The wisdom of survival — how to remake home from scratch, how to survive with dignity, how to rebuild identity after losing everything — belongs to refugees, exiles, and migrants. These are the pioneers of history. Soon everyone will need what they know. That is why their stories matter now. About the Guest Ece Temelkuran is a Turkish writer, political thinker, and public speaker. She is the author of Nation of Strangers: Rebuilding Home in the Twenty-First Century (Simon & Schuster, May 2026), shortlisted for the 2026 Women's Prize for Nonfiction; How to Lose a Country: The Seven Steps from Democracy to Fascism; and Together: A Manifesto Against a Heartless World. She was born in Turkey and is based in Berlin. References: •       Nation of Strangers: Rebuilding Home in the Twenty-First Century by Ece Temelkuran (Simon & Schuster, May 2026). •       How to Lose a Country: The Seven Steps from Democracy to Fascism by Ece Temelkuran — the book that made her reputation in the West. •       Together: A Manifesto Against a Heartless World by Ece Temelkuran — the second book, between How to Lose a Country and Nation of Strangers. •       Episode 2894: Marc Loustau on why Orbán lost and how to defeat Trump — the companion episode on defeating fascism from within the system. About Keen On America Nobody asks more awkward questions than the Anglo-American writer and filmmaker Andrew Keen. In Keen On America, Andrew brings his pointed Transatlantic wit to making sense of the United States — hosting daily interviews about the history and future of this now venerable Republic. With nearly 2,900 episodes since the show launched on TechCrunch in 2010, Keen On America is the most prolific intellectual interview show in the history of podcasting. WebsiteSubstackYouTubeApple PodcastsSpotify Chapters: (00:31) - Is Ece still retaining faith in the future? (01:47) - Faith as a stance: like Martin Luther, here I stand (02:30) - How to Lose a Country and what comes next (02:57) - Minneapolis as a Nation of Strangers (04:00) - Four kinds of homelessness: physical, political, moral, spiritual (04:35) - AI and the loss of language as spiritual home (05:10) - Why this book now — and why it's the most personal

Wat is denken? Volgens de beroemde filosoof Hannah Arendt (1906-1975) moeten we het denken onderscheiden van weten en kennen. Ze onderzoekt of het denken—niet de uitkomsten ervan, maar de activiteit van het denken zelf—het doen van kwaad kan voorkomen. Leer van rechtsfilosoof en Arendt-kenner Wout Cornelissen waarom Hannah Arendt nog steeds een belangrijke politiek denker is. Voorafgaand aan de lezing houdt Jonge Denker Jovie de Heus een korte column. Hannah Arendt: wat is denken? | Grote Denkers met rechtsfilosoof Wout Cornelissen en Jonge Denker Jovie de Heus Denkwerk 2026 Zaterdag 7 maart 2026 | De Lindenberg, Nijmegen Radboud Reflects en de Faculteit der Filosofie, Theologie en Religiewetenschappen Like deze podcast, abonneer je op dit kanaal en mis niks. Bekijk ook de agenda voor nog meer verdiepende lezingen: https://www.ru.nl/radboudreflects Wil je geen enkele verdiepende lezing missen? Schrijf je dan in voor de nieuwsbrief: https://www.ru.nl/rr/nieuwsbrief

Rosanne Pel is filmmaker en regisseur. Haar eerste film ‘Light as Feathers' ging in wereldpremière op het Toronto International Film Festival. Hiermee won ze de prijzen van de Nederlandse Filmkritiek en van het Forum van Regisseurs tijdens het Nederlands Film Festival. Voor de film liet ze zich inspireren door de filosofie uit het boek ‘The Human Condition' van Hannah Arendt. Nu verschijnt haar tweede speelfilm ‘Donkey Days', die werd geselecteerd voor het New Directors/New Films-festival in New York. In de film strijden twee zussen om de aandacht van hun moeder. Wanneer zij meer zorg nodig heeft, worden de zussen gedwongen samen te leven in het ouderlijk huis, waar oude conflicten oplaaien en familiegeheimen komen bovendrijven.  Femke van der Laan gaat met Rosanne Pel in gesprek. 

'Ich will verstehen', zei filosofe Hannah Arendt ooit. 'Ik wil begrijpen'. En in haar voetsporen gaan wij dat vandaag ook proberen te doen. Want wie was Hannah Arendt, wat typeert haar gedachtegoed en op welke manier is ze anno 2026 nog steeds actueel? Te gast is Wout Cornelissen Universitair docent Rechtsfilosofie en Politieke filosofie aan de Radboud Universiteit. Ook is hij betrokken bij het uitgeven van een internationale kritische editie van het verzameld werk van Hannah Arendt. In het kader van dit project bracht hij een nieuwe editie uit van Arendts laatste en onvoltooid gebleven werk, The Life of the Mind. 

Der erste Mai ist ein Feiertag, aber auch ein politischer Tag, an dem unter anderem für bessere Arbeitsbedingungen gekämpft wird. Das ist vor allem daran erkennbar, dass viele Forderungen in den Raum gestellt werden, zahlreiche Diskussionen stattfinden und politisch-kommunikative Aushandlungen zu beobachten sind. Aber welche Macht auf die politischen Entscheidungsprozesse hat eigentlich Sprache? In dieser Folge geht es um die Wirkung der Sprache und ihre Rolle in unserem sozialen und politischen Zusammenleben. Anhand sprachphilosophischer Exkurse zu Theorien von Austin und Searle, Habermas und Arendt beleuchten wir, wie Sprechen Wirklichkeit formt, politische Handlungen ermöglicht und zur Aushandlung eingesetzt wird. Gleichzeitig schauen wir auf die „dunkle Seite der Sprache“, da sie auch ein mächtiges strategisches Werkzeug ist, welches zur Entmächtigung und Abwertung eingesetzt werden kann. Anhand von drei konkreten sprachwissenschaftlichen Phänomenen untersuchen wir genauer, wie dieser Prozess tatsächlich ablaufen kann. Viel Spaß beim Hören!Ein Podcast von Anton und Jakob. Instagram: https://www.instagram.com/sprachpfade ---Grundlageliteratur: Henning, Tim, Nikola Anna Kompa & Christian Nimtz. 2025. Die dunkle Seite der Sprache. C.H.BECK.Lobenstein-Reichmann, Anja. 2017. Eigenes und Fremdes konstruieren. In Thomas Niehr, Jörg Kilian & Martin Wengeler (Hrsg.), Handbuch Sprache und Politik, Band 2, 811–832. Helmut Buske Verlag.Meints-Stender, Waltraud. 2020. Politik und Sprache – Anmerkungen zum Verständnis von Handeln und Sprechen bei Hannah Arendt. In Ingo Juchler (Hrsg.), Politik und Sprache: Handlungsfelder politischer Bildung, 23–30. Springer Fachmedien. Nöllke, Matthias. 2019. Die Sprache der Macht: Wie man sie durchschaut. Wie man sie nutzt. 3. Auflage. Haufe-Lexware.Süßebecker, Katrin. 2022. Zum Zusammenhang von Macht und Sprache. In Nico Leonhardt, Anne Goldbach, Lucia Staib & Saskia Schuppener (Hrsg.), Macht in der Schule. Wissen – Sichtweisen – Erfahrungen. Texte in Leichter Sprache, Einfacher Sprache und Fachsprache, 100–110. Verlag Julius Klinkhardt. Literatur zur Vertiefung:Brunkhorst, Hauke, Regina Kreide & Cristina Lafont (Hrsg.). 2009. Habermas-Handbuch. J.B. Metzler. Searle, John R. 2004. Ausdruck und Bedeutung: Untersuchungen zur Sprechakttheorie (Suhrkamp-Taschenbuch Wissenschaft 349). Suhrkamp.Searle, John R. 2019. Sprechakte: ein sprachphilosophischer Essay (Suhrkamp-Taschenbuch Wissenschaft 458). 13. Auflage. Suhrkamp. Links aus dem Internet:DGB. 2026. Tag der Arbeit: Geschichte des 1. Mai. https://www.dgb.de/mitmachen/erster-mai/geschichte-des-ersten-mai/. (15 April 2026).Klein, Josef. 2010. Sprache und Macht. Aus Politik und Zeitgeschichte. https://www.bpb.de/shop/zeitschriften/apuz/32949/sprache-und-macht/. (15 März 2026).Röder, Andreas & Silvana Rödder. 2022. Sprache und Macht. Aus Politik und Zeitgeschichte. https://www.bpb.de/shop/zeitschriften/apuz/geschlechtergerechte-sprache-2022/346076/sprache-und-macht/. (15 März 2026).Yours!, Linguistically. 2026. Hannah Arendt and Public Speech. Substack newsletter. LinguisticallyYours' Substack. https://linguistically.substack.com/p/hannah-arendt-and-public-speech?utm_medium=reader2. (12 April 2026). Gegenüber Themenvorschlägen für die kommenden Ausflüge in die Sprachwissenschaft und Anregungen jeder Art sind wir stets offen. Wir freuen uns auf euer Feedback! Schreibt uns dazu einfach an oder in die DMs: anton.sprachpfade@protonmail.com oder jakob.sprachpfade@protonmail.com ---Grafiken und Musik von Elias Kündiger https://on.soundcloud.com/ySNQ6

Cole Allen wasn't mentally ill. His manifesto proves it. That's the most disturbing part — and nobody's talking about it.When credentialed, employed, socially respected people — teachers, managers, CEOs — post publicly that they wish the assassination attempt on Trump had succeeded, most commentators call it extreme. They're wrong to stop there.Cole Allen's manifesto isn't the work of a broken mind. It's the work of a coherent one. He apologizes methodically. He sets rules of engagement specifically designed to minimize civilian casualties. He pre-answers five objections — including theological and constitutional ones. He believed he was one of the good guys.That belief didn't originate with him. It was installed, piece by piece, through years of media framing, institutional rhetoric, and social bubble dynamics that made political violence feel not just acceptable — but righteous.In this video, I break down the five forces that produce this thinking in otherwise normal, functional people: dehumanization language upstream of the Trump shooter, bubble dynamics that invert the social cost of extremism, pluralistic ignorance that silences moderate voices, moral licensing through victimhood framing, and Hannah Arendt's warning about the banality of evil — applied to American politics right now.Cole Allen isn't the disease. He's the symptom. The question you should be asking is: who built the pipeline that produced him — and are they going to be held accountable for where it leads?https://x.com/WalterHudson⬇️ Watch, think critically, and decide for yourself.

Vincent van der Valk is acteur, theatermaker en schrijver. Hij speelde rollen in televisieseries en in films als ‘Gluckauf' en ‘Nocturne'. In 2015 won hij voor zijn rol in de voorstelling ‘Angels in America', de Arlecchino voor de indrukwekkendste mannelijke, ondersteunende acteursrol van het Nederlands theaterseizoen. Ook won hij in 2020, samen met Casper Vandeputte, de Taalunie Toneelschrijfprijs voor hun voorstelling ‘Immens'. Voor Theater Na de Dam, een landelijk initiatief van theatervoorstellingen als verdieping na de herdenking op 4 mei, schreef hij de tekst voor ‘Nog niet afgelast'. In de voorstelling bevinden we ons in het interneringskamp waar Hannah Arendt samen met zo'n zevenduizend andere voornamelijk Joodse vrouwen en kinderen gevangen wordt gehouden en kijken we met ogen van nu naar de wereld van gisteren. Bestaat die wereld nog? Of was die al die tijd al een illusie? Femke van der Laan gaat met Vincent van der Valk in gesprek.

Forgiveness sounds simple… until you actually have to do it.In today's teaching, we begin a powerful journey into forgiveness—not as a vague idea, but as a real, practical process that leads to healing and freedom. Because the truth is: we all carry wounds… and we all need to forgive.Drawing from Scripture, the teachings of Everett Worthington, and real-life experience, this message introduces a proven pathway to forgiveness—one that is honest, challenging, and deeply transformative.Because forgiveness isn't natural… it's supernatural.But it is possible.Welcome home. Change starts today.

Imagine revelar seu segredo mais sombrio na véspera do casamento. Agora imagine que todos na sala também têm segredos terríveis, mas só você será julgado como monstro. Bem-vindo a O Drama, o filme da A24 que está fazendo plateias saírem do cinema em silêncio constrangedor.Zendaya e Robert Pattinson interpretam um casal aparentemente perfeito cuja vida implode em uma dinâmica de grupo que vira armadilha moral. Mas aqui está a pegadinha de O Drama: por que uma personagem é condenada por um pensamento não executado enquanto outros saem ilesos por ações cruéis reais que machucaram pessoas de verdade? E o que o racismo estrutural tem a ver com isso?Rafael Arinelli, Thiago Muniz e Carissa Vieira destrinçam as camadas deste thriller psicológico de 28 milhões de dólares (que já faturou 81 milhões globalmente). Eles debatem Hannah Arendt e a banalidade do mal, Foucault e o panóptico das redes sociais, e por que um diretor norueguês conseguiu olhar para a "patologia americana" dos tiroteios em massa com uma lucidez brutal.O Drama testa você, não a protagonista. Você vai passar?• 05m44: Pauta Principal• 1h18m25: Plano Detalhe• 1h32m36: EncerramentoOuça nosso Podcast também no:• Spotify: https://cinemacao.short.gy/spotify• Apple Podcast: https://cinemacao.short.gy/apple• Android: https://cinemacao.short.gy/android• Deezer: https://cinemacao.short.gy/deezer• Amazon Music: https://cinemacao.short.gy/amazonAgradecimentos aos padrinhos: • André Marinho Moreira• Bruna Mercer• Charles Calisto Souza• Daniel Barbosa da Silva Feijó• Diego Alves Lima• Eloi Xavier• Guilherme S. Arinelli• Thiago Custodio Coquelet• Wilmar Arinelli Jr• William SaitoFale Conosco:• Email: contato@cinemacao.com• X: https://cinemacao.short.gy/x-cinemacao• BlueSky: https://cinemacao.short.gy/bsky-cinemacao• Facebook: https://cinemacao.short.gy/face-cinemacao• Instagram: https://cinemacao.short.gy/insta-cinemacao• Tiktok: https://cinemacao.short.gy/tiktok-cinemacao• Youtube: https://cinemacao.short.gy/yt-cinemacaoApoie o Cinem(ação)!Apoie o Cinem(ação) e faça parte de um seleto clube de ouvintes privilegiados, desfrutando de inúmeros benefícios! Com uma assinatura a partir de R$30,00, você terá acesso a conteúdo exclusivo e muito mais! Não perca mais tempo, torne-se um apoiador especial do nosso canal! Junte-se a nós para uma experiência cinematográfica única!Plano Detalhe:• (Carissa): Filme: Veneno para as Fadas• (Carissa): Filme: Suspíria• (Carissa): Filme: Exploda Minha Cidade• (Thiago): Filme: Michael• (Rafael): Canal do youtube: SanagoEdição: ISSOaí

Cet épisode solo est un développément de ma newsletter à laquelle vous pouvez vous abonner ici!Depuis vingt ans, la Silicon Valley nous vend la même promesse : une vie fluide, sans résistance, où tout est à portée de clic. Et on a dit oui. Collectivement, sans jamais vraiment en discuter. Le café en dosette plutôt que le café moulu. La playlist algorithmique plutôt que les morceaux glanés un à un. La livraison en deux heures plutôt que la sortie en ville. Individuellement, chaque choix semblait raisonnable.Dans cet épisode, j'explore ce que cette idéologie du "frictionless" nous a réellement coûté, au-delà de l'addiction aux écrans et de la perte d'emplois : une vie qui glisse sans s'accrocher nulle part, une capacité à raisonner qui s'atrophie, un monde commun qui disparaît, et une génération entière structurellement fragile face aux vraies tempêtes.J'interroge les travaux de Matthew Crawford sur la résistance productive, de Tim Wu sur la commodité comme idéologie dominante, d'Hannah Arendt sur le monde commun, de Jonathan Haidt sur la santé mentale des adolescents depuis l'arrivée des smartphones, de Pablo Servigne sur le "réseau des tempêtes" comme seule vraie résilience, et d'Hartmut Rosa sur la résonance. Je m'appuie aussi sur Viktor Frankl, Harry Frankfurt, Sherry Turkle et Cal Newport.Ce n'est pas un texte technophobe. Je commande sur Amazon, je prends des Uber, j'utilise Claude Cowork tous les jours. Mais je me demande, honnêtement, ce qu'on a accepté de sacrifier sans jamais en discuter collectivement. Et si le vrai futur, ce n'était pas un futur sans friction, mais un futur dans lequel on utilise les outils pour monter le niveau d'exigence, pas pour le faire descendre.CITATIONS MARQUANTES1. "La commodité, dans sa version la plus avancée, ne supprime pas juste la contrainte. Elle supprime aussi l'expérience."2. "Une vie dans laquelle il n'y a aucune friction est une vie dans laquelle nous mourons dans le même état que celui dans lequel nous sommes nés. Il ne s'est strictement rien passé." (Michael Dandrieux)3. "On a remplacé le raisonnement par l'accumulation de contenus et de données. Et ces deux choses ne sont pas du tout équivalentes."4. "Des livrables plus beaux, des décisions moins bonnes." (dirigeant d'un cabinet de conseil en stratégie)5. "La démocratie est un effort. Pas seulement un effort de l'intelligence rationnelle. Un effort de confiance aussi. D'aimer son prochain qu'on ne connaît pas." (Edward Snowden, via Flore Vasseur)IDÉES CENTRALES1. La friction n'est pas un bug, c'est ce qui nous constitue Timestamp estimé : 06:30 – 14:30 Matthew Crawford le formule mieux que quiconque : l'engagement avec la résistance du monde réel est précisément ce qui nous constitue comme humains. Quand vous apprenez un instrument, la difficulté des cordes, les fausses notes, la coordination des doigts, c'est ce qui crée la compétence. Et avec la compétence : la fierté, la dignité, le sens. Une application qui jouerait à votre place vous donnerait le son mais pas la musique. Le résultat sans le chemin. Et sans ce chemin, vous avez perdu l'essentiel. La Silicon Valley a fondé son modèle entier sur l'idée inverse : le chemin est le problème, le résultat est tout ce qui compte. C'est une erreur anthropologique majeure.Pourquoi c'est important : Cette inversion du rapport à la difficulté n'est pas anodine. Elle redéfinit ce qu'on entend par compétence, par satisfaction, par vie accomplie.2. Le monde commun est en train d'être démantelé, et c'est une catastrophe démocratique Timestamp estimé : 17:30 – 26:00 Hannah Arendt avait conceptualisé le "monde commun" comme l'espace partagé où se construit la politique, l'humanité, la rencontre avec l'Autre. Ce que la Silicon Valley a systématiquement attaqué, pas par malveillance mais par logique économique, c'est exactement cet espace : chaque moment dans le monde commun est un moment non monétisé. Résultat : des "fantômes collectifs" qui occupent le même espace physique mais vivent dans des réalités informationnelles complètement différentes. Et une démocratie qui continue à s'animer mais qui a perdu sa fonction : elle produit du bruit, pas de la délibération.Pourquoi c'est important : La montée des autocraties, le repli tribal, l'incapacité à cohabiter avec la différence : ce n'est pas qu'un problème politique. C'est un problème d'espace. On a supprimé les lieux où on apprenait à vivre avec ceux qui ne pensaient pas comme nous.3. Déléguer la pensée, c'est perdre la capacité d'apprendre de ses erreurs Timestamp estimé : 26:00 – 37:30 Les grands modèles de langage prédisent sans comprendre pourquoi. Ils corrèlent sans expliquer. Et quand on utilise un outil qui prédit sans expliquer, on obtient des réponses dont on ne peut pas évaluer la validité si on n'a pas cheminé sur le sujet. L'effet de contentement fait le reste : le résultat a l'air assez bon pour qu'on ne dépense pas l'énergie cognitive à voir si on serait arrivé à autre chose par soi-même. Des livrables plus beaux, des décisions moins bonnes.Pourquoi c'est important : La question n'est pas "est-ce que l'IA va remplacer les journalistes ?" La vraie question : est-ce qu'une société dans laquelle pas suffisamment de personnes ne s'entraînent à évaluer un argument est encore capable de se gouverner elle-même ?4. Une génération protégée de l'inconfort mineur devient catastrophiquement fragile face à l'inconfort majeur Timestamp estimé : 37:30 – 46:30 Jonathan Haidt montre comment la corrélation entre smartphones et dégradation de la santé mentale des adolescents depuis 2012 est réelle et préoccupante. La thèse intuitive de Greg : si on protège quelqu'un de tout inconfort mineur, on lui retire les occasions de développer la capacité à gérer les inconvénients majeurs. Pablo Servigne ajoute la dimension collective : la résilience, ce n'est pas une infrastructure, c'est du lien. Et ce que la Silicon Valley a vendu, ce sont des substituts de lien : larges et superficiels plutôt qu'étroits et profonds.Pourquoi c'est important : La logique frictionless crée ses propres victimes : elle optimise pour les conditions normales et rend les gens catastrophiquement fragiles face aux conditions anormales.5. La discipline de la résistance comme réponse systémique, pas individuelle Timestamp estimé : 01:03:00 – 01:08:00 Greg refuse le solutionnisme individuel. Il ne propose pas une liste de hacks. Il propose un concept : choisir consciemment de ne pas déléguer certaines choses précises, pas toutes, pas par idéologie, mais parce qu'elles vous construisent. Ce qu'Hartmut Rosa appelle la résonance : ces moments où quelque chose dans le monde vous touche vraiment, vous transforme, vous répond. La résonance ne se commande pas. Elle surgit dans la lenteur, l'attention, le contact vrai avec quelque chose qui résiste.Pourquoi c'est important : Le futur dont Greg parle n'est pas nostalgique et pas technophobe. Il utilise les outils pour monter le niveau d'exigence, pas pour le faire descendre. C'est une position nuancée dans un débat qui ne l'est généralement pas.QUESTIONS STRUCTURANTES THÉMATIQUES(Newsletter solo : pas d'invité. Voici les questions que le texte soulève et auxquelles il répond, utilisables comme fil éditorial ou comme amorces de discussion.)1. En quoi la promesse d'une vie "sans friction" est-elle devenue une idéologie, et pas seulement une amélioration technique ?2. Qu'est-ce qu'on a vraiment perdu en supprimant les petites résistances du quotidien, au-delà de l'inconfort évident ?3. Pourquoi la difficulté est-elle constitutive de la compétence, de la fierté et du sens, selon Matthew Crawford ?4. Comment la logique économique des plateformes explique-t-elle l'attaque systématique sur le "monde commun" d'Arendt, sans qu'il y ait besoin d'invoquer une théorie du complot ?5. Quelle différence y a-t-il entre raisonner et générer, et pourquoi cette distinction est-elle cruciale pour comprendre ce que l'IA fait à notre capacité de décision ?6. Comment l'atrophie de l'esprit critique, accélérée par les outils IA, peut-elle devenir un problème démocratique, pas seulement individuel ?7. En quoi une génération numériquement protégée de l'inconfort mineur devient-elle structurellement vulnérable face aux crises majeures ?8. Quelle est la différence entre une technologie qui augmente les capacités humaines et une technologie qui les remplace ? Comment faire la distinction dans ses propres usages ?9. Qu'est-ce que le concept de "résonance" de Hartmut Rosa apporte au débat sur la relation à la technologie, au-delà du débat sur l'addiction aux écrans ?10. Que signifie concrètement "une discipline de la résistance", et pourquoi ce n'est pas la même chose qu'un retour en arrière ou un rejet de la technologie ?RÉFÉRENCES CITÉESPhilosophes et penseursMatthew Crawford, philosophe américain entre philosophie et mécanique moto. Livre cité : "The World Beyond Your Head". Thèse : l'engagement avec la résistance du monde réel constitue l'humain. Bloc 4, ~08:00Tim Wu, professeur à Columbia. Livre cité : "Les marchands de l'attention". Concept : la commodité comme valeur suprême ayant remplacé la liberté et l'individualité. Bloc 5, ~11:30Hannah Arendt, philosophe. Concept cité : le "monde commun", espace public partagé nécessaire à la démocratie et à la rencontre avec l'Autre. Bloc 7, ~19:00Harry Frankfurt, philosophe américain. Distinction : le mensonge vs le "bullshit". L'IA comme infrastructure industrielle pour le bullshit. Bloc 10, ~35:00Viktor Frankl, psychiatre, fondateur de la logothérapie, survivant des camps de concentration. Thèse : les humains supportent n'importe quelle difficulté si elle a un sens, et s'effondrent face au confort vide de sens. Bloc 15, ~59:00Hartmut Rosa, sociologue allemand. Concept cité : la "résonance", ces moments où quelque chose dans le monde nous touche et nous transforme. Livre sous-jacent : "Résonance". Bloc 16, ~01:03:30Sociologues et psychologuesMichael Dandrieux, sociologue, ami de Greg. Citation : "Une vie sans friction est une vie dans laquelle nous mourons dans le même état que celui dans lequel nous sommes nés." Bloc 6, ~16:00Jonathan Haidt, psychologue américain. Thèse : corrélation entre l'arrivée des smartphones (2012) et la dégradation de la santé mentale des adolescents, en particulier les filles. Bloc 11, ~38:00Sherry Turkle, professeure au MIT. Livre cité : "Ensemble mais chacun seul". Thèse : on peut être hyperconnecté et ne jamais vraiment rencontrer personne. Bloc 8, ~24:30Cal Newport, auteur. Formule citée : "La capacité de produire quelque chose de valeur est proportionnelle à la capacité de se concentrer sur des choses difficiles." Bloc 9, ~29:30Pablo Servigne, chercheur sur les effondrements, invité de Vlan!. Concept cité : le "réseau des tempêtes" comme seule vraie résilience. La résilience, c'est du lien, pas une infrastructure. Bloc 11, ~41:00Invités de Vlan! citésKim Chapiron, réalisateur, ancien invité de Vlan!. Observation : depuis 2001, aucune superproduction hollywoodienne sans un musulman armé présenté comme terroriste. Bloc 10, ~32:00Flore Vasseur, réalisatrice de "Meeting Snowden", ancienne invitée de Vlan!. Citation d'Edward Snowden extraite du film : "La démocratie est un effort." Bloc 15, ~01:00:00Sociologue de la ville (non nommé), ancien invité de Vlan!. Observation : plus une ville est grande, plus elle rend seul. Bloc 8, ~25:30Études et donnéesÉtude dans le métro canadien : des passagers forcés à parler à des inconnus pendant 3 semaines étaient significativement plus heureux que ceux qui ne l'étaient pas. Bloc 7, ~18:30Rapport d'Universciences cité : 76% des Français pensent avoir un bon esprit critique, mais 40% refusent de parler avec des personnes ayant un avis opposé. Bloc 10, ~33:00Plateformes et dirigeantsReed Hastings (CEO Netflix), citation paraphrasée : "Mon plus grand concurrent, c'est votre sommeil." Bloc 7, ~22:00Outils technologiques mentionnés par GregClaude Cowork, Amazon, Uber, Dropbox, Google Maps, Deliveroo, Uber Eats, Netflix, ChatGPT, Instagram, Tinder, Duolingo, Khan Academy.TIMESTAMPS CLÉS00:00 - Intro : je déteste la discipline, mais j'ai peur qu'on me vole ma vie Greg installe la tension centrale : son aversion à la contrainte vs sa lucidité sur ce qu'on accepte de sacrifier sans s'en rendre compte. L'expression "c'est pratique" comme porte d'entrée d'une idéologie.01:30 - La voiture à 10 cm du sol La métaphore fondatrice. Une voiture de sport surélevée de quelques centimètres ne roule pas, le moteur tourne en vain. Sans friction entre les pneus et le sol, aucun mouvement. C'est exactement ce que la Silicon Valley nous a vendu depuis 20 ans.04:00 - Google Maps décide de ton chemin. Netflix de ce que tu regardes. Tinder de ta vie. L'inventaire de la délégation totale. Chaque décision existentielle progressivement confiée à une plateforme. Et la question posée : confondons-nous facilité et progrès ?06:30 - L'anecdote du frigo vide à Lisbonne Greg rentre chez lui, frigo vide, premier réflexe : app, Uber Eats, Netflix. Il réalise ce qu'il rate : les conversations avec les commerçants, les rencontres fortuites, les surprises de la rue. "Ces petites collisions ponctuent la réalité et lui donnent de la texture."09:00 - Matthew Crawford : la friction n'est pas un bug, c'est ce qui vous constitue comme humain Introduction du philosophe qui travaille entre la philosophie et la mécanique moto. Son idée centrale : la résistance du monde réel est ce qui nous fait humains. Exemple de l'apprentissage d'un instrument de musique : sans la difficulté des cordes et des fausses notes, on a le son mais pas la musique.11:30 - Tim Wu : la commodité est devenue une idéologie, plus prégnante que n'importe quelle position politique Professeur à Columbia, auteur des "Marchands de l'attention". La commodité a remplacé la liberté et l'individualité. Et on y est arrivé micro-décision par micro-décision, sans jamais voter pour.14:30 - La journée où il ne s'est rien passé Le sentiment de regarder ses journées et de réaliser que rien n'a résisté. Rien n'a laissé de trace. Michael Dandrieux, sociologue : une vie sans friction, c'est mourir dans le même état qu'on est né.17:30 - L'étude du métro canadien et Hannah Arendt Des passagers forcés à parler à des inconnus pendant 3 semaines sont les plus heureux. Arendt et le "monde commun" : l'espace partagé sans lequel la démocratie ne tient pas. Ce que la Silicon Valley a attaqué, par logique économique pure : chaque moment dans le monde commun est un moment non monétisé.23:00 - "Les fantômes collectifs" et Sherry Turkle Des gens qui occupent le même espace physique mais vivent dans des réalités informationnelles parallèles. Turkle : "Nous sommes ensemble mais chacun seul." Et le paradoxe : plus on est connecté, moins on rencontre l'Autre qui dérange.26:00 - L'IA rend les présentations plus belles et les décisions moins bonnes Un dirigeant de cabinet de conseil stratégique. La distinction entre raisonner et générer. L'effet de contentement. Cal Newport : la valeur est proportionnelle à la capacité de se concentrer sur des choses difficiles.31:30 - L'esprit critique sous perfusion 76% des Français pensent avoir un bon esprit critique, 40% refusent de parler à qui pense différemment. L'IA comme la plus grande expérience d'atrophie collective de l'esprit critique. Harry Frankfurt : l'IA comme infrastructure industrielle pour le bullshit.37:30 - Jonathan Haidt et la génération fragile Depuis 2012 et l'arrivée des smartphones : hausse spectaculaire de l'anxiété et de la dépression chez les adolescents. Protéger de l'inconfort mineur, c'est retirer les occasions de développer la capacité à gérer l'inconfort majeur.41:00 - Pablo Servigne et le réseau des tempêtes La résilience n'est pas une infrastructure. C'est du lien. Des liens denses, réels, entre des gens qui se connaissent vraiment. Ce que la Silicon Valley a vendu : des substituts de lien, larges et superficiels, qui ne tiennent pas quand la vraie tempête arrive.46:30 - La question inconfortable : pouvez-vous rester seul deux heures sans écran ? Pas en retraite de méditation. Juste un dimanche après-midi ordinaire. Le silence dans la salle, c'est la réponse. L'idéologie frictionless a détruit notre capacité à supporter notre propre compagnie.52:00 - Duolingo, Khan Academy : la friction productive comme modèle alternatif Des technologies qui construisent des capacités plutôt que de s'y substituer. L'intelligence conative comme test ultime : est-ce que cet outil libère ma puissance d'agir ou crée une béquille ?57:00 - Ce que la Silicon Valley n'a pas compris La paresse intellectuelle n'est pas californienne ("Panem et circenses" date de 2000 ans). Ce qui est nouveau : l'échelle et la sophistication. Viktor Frankl : les humains supportent n'importe quelle difficulté si elle a un sens.01:03:00 - La discipline de la résistance et Hartmut Rosa Pas une liste de hacks. Un principe : choisir consciemment de ne pas déléguer certaines choses parce qu'elles vous construisent. Rosa et la résonance : elle surgit dans la lenteur et le contact vrai avec ce qui résiste. Le futur qu'on n'a pas encore construit. Suggestion d'épisode à écouter : [SOLO] Qu'est-ce qu'une bonne vie et autres questions métaphysiques de rentrée (https://audmns.com/DHiQJnu)Hébergé par Audiomeans. Visitez audiomeans.fr/politique-de-confidentialite pour plus d'informations.

Love to hear from you; “Send us a Text Message”Evil doesn't usually kick down the door. It slips in while we're busy, distracted, and telling ourselves we'll think about the big questions later. We talk about why so many men don't choose evil outright, but still end up cooperating with it through drift, silence, and “just doing my job.”We use the idea of the banality of evil to name what's happening, drawing on Hannah Arendt's reporting on Adolf Eichmann and the unnerving truth that massive harm can be carried out by ordinary, morally numb people. From there we widen the lens to the mystery of evil as spiritual warfare, not just politics or psychology, and we ask what it means to live in a culture that normalizes sin, denies objective truth, and fractures the family through addictions, abortion, and confusion about identity and love.Then we get practical: knees before screens, The Claymore 10-minute morning ritual that includes praying through temptation, followed by a simple 5-minute evening plan through the Claymore Battle Plan Handbook designed to form men fast over 52 days. Find everything here! ClaymoremilitesChristi.com Where you can view the brief Claymore Battle Plan Outline or download it for free. Also order the Claymore Battle Plan Handbook from the website or on Amazon! While there sign up and meet other men already in the Battle. If you're ready to stop drifting and start choosing the good with intention, listen, share this with a brother, and then leave a review and subscribe so more men can find a clear path to spiritual strength.Support the show

“Pessimism is not fatalism. Fatalism is the belief that things will always necessarily be worse. Pessimism is the belief that things will probably get worse. Within that ‘probably,' it opens up space for action.” — Gal Beckerman In the first months of Trump II, Gal Beckerman watched American society do something that shocked him: comply. In one pathetic example after another, prominent law firms, universities, and senior federal employees buckled to every Trumpian whim. America appeared unable to resist authoritarianism. There were no dissidents. Thus How to Be a Dissident. Beckerman's new manual of resistance is inspired by history's more insistent dissenters — from Mandelstam and Solzhenitsyn to Navalny, Ai Weiwei, Thoreau, Havel, the Mothers of the Plaza de Mayo, and demonstrators on the streets of Minneapolis. The quiet manifesto focuses on what Beckerman considers the ten most essential qualities of how to be a dissident: Be alone. Be pessimistic. Be funny. Be reckless. Be watchful. Pessimism, above all. Not fatalism — the belief that things will always necessarily be worse — but the belief that things will probably get worse. Optimism, in Beckerman's mind, undermines urgency and thus enables passivity. Pessimism forces resistance. It's the first lesson in how to be a dissident. Five Takeaways •       Moral Nausea: Beckerman's term for the feeling most of us recognise but most of us suppress: seeing something wrong — a neighbour treated badly, a homeless person in a terrible situation, a dead child in a newspaper — and knowing ourselves somehow implicated. Most of us swallow it back down. We don't do anything. We try not to think about it. The dissident is the person who doesn't. What separates them, Hannah Arendt argued after studying Germans who resisted the Nazis, is a single question: can I live with myself? If the answer is no — if living with myself would mean living with a murderer — the dissident acts. That question, and the refusal to avoid it, is what makes a dissident a dissident. •       The Pre-Political: Havel's definition of where dissidence begins: not in ideology or revolution, but in the defence of whatever allows a human life to feel normal. For Havel, it started with a rock band — the Plastic People of the Universe, arrested for playing unauthorised concerts in communist Czechoslovakia. They weren't political. They sang about drinking beer. But they were gathering people together outside state sanction, and that was enough. For Iranian dissidents: being able to drive unaccompanied, or not cover one's hair. For the Tiananmen tank man: getting home to make dinner. The dissident defends those pre-political conditions — the normal life — when the state moves to violate them. •       Mandelstam's Answer: Osip Mandelstam composed a poem mocking Stalin in the early 1930s — at the height of Stalin's repressive era — and never wrote it down. He repeated it to his wife, Nadezhda, night after night in bed until she had memorised it. When it reached the secret police, he was arrested and brought to the Lubyanka. The interrogator asked: why did you do this? He could have denied it. Blamed his wife. Said it was a game of telephone. Instead he said: I wrote it because I hate fascism. It's as simple as that. Beckerman opens the book with this moment because it captures the dissident at their most elemental — a man who, when asked the Arendt question, answered honestly. •       Navalny Goes Back: After being poisoned by Putin and spending months recovering in Germany, Navalny returned to Russia, knowing almost certainly that in the best case he would be in prison for a very long time, and that Putin would most likely find another way to kill him. Which he did. Why go back? Navalny's answer, in his memoir: he had made a promise to the Russian people. How could he stand on the sidelines while asking others to sacrifice so much? The scene Beckerman describes from the prison: Navalny finds a moment away from the cameras, pulls his wife Yulia aside, and tells her he's accepted that he's probably not getting out alive. She says: I know. I've thought the same thing, and I've accepted it. He kisses her. He needs to know she isn't engaging in magical thinking. Optimism, in this context, would not have helped him. •       Be Pessimistic: Beckerman's most counterintuitive prescription, and his favourite. The assumption is that anyone engaged in quixotic world-changing behaviour must be an optimist. Beckerman argues the opposite. Pessimism — not fatalism — is healthier. The distinction matters: fatalism says things will always necessarily be worse. Pessimism says things will probably be worse. The “probably” leaves room for action. If you assume someone else will solve climate change, or that authoritarianism will inevitably collapse, you wait. The pessimist acts now, with what time they have, because they know things probably won't work out otherwise. It is, Beckerman suggests, akin to accepting death: the ultimate pessimistic reality we all face, which is also the only thing that makes each day matter. About the Guest Gal Beckerman is a staff writer at The Atlantic and the author of How to Be a Dissident (Crown, April 21, 2026), The Quiet Before: On the Unexpected Origins of Radical Ideas, and When They Come for Us, We'll Be Gone: The Epic Struggle to Save Soviet Jewry (Sami Rohr Prize winner). He has a PhD from Columbia University and lives in Brooklyn. References: •       How to Be a Dissident by Gal Beckerman (Crown, April 21, 2026). •       Nadezhda Mandelstam, Hope Against Hope — the memoir Beckerman calls one of his favourite books. •       Alexei Navalny, Patriot — the memoir Beckerman draws on for the prison scene with Yulia. •       Episode 2869: Jacob Mchangama on The Future of Free Speech — the companion episode on the crisis of free speech that contextualises this one. About Keen On America Nobody asks more awkward questions than the Anglo-American writer and filmmaker Andrew Keen. In Keen On America, Andrew brings his pointed Transatlantic wit to making sense of the United States — hosting daily interviews about the history and future of this now venerable Republic. With nearly 2,900 episodes since the show launched on TechCrunch in 2010, Keen On America is the most prolific intellectual interview show in the history of podcasting. WebsiteSubstackYouTube

Our Recall This Buck series began by speaking with Christine Desan of Harvard Law School about how key ideas—and the actual currency, physical coins and bills— underlying the modern monetary system get “invisibilized” with that system's success, so that seeing money clearly is both harder and more vital. Today, illustrious Princeton historian Peter Brown narrates the … Continue reading "42 Recall This Buck 2: Peter Brown on wealth, charity and managerial bishops in early Christianity (JP)" Elizabeth Ferry is Professor of Anthropology at Brandeis University. Email: ferry@brandeis.edu. John Plotz is Barbara Mandel Professor of the Humanities at Brandeis University and co-founder of the Brandeis Educational Justice Initiative. Email: plotz@brandeis.edu. Learn more about your ad choices. Visit megaphone.fm/adchoices Support our show by becoming a premium member! https://newbooksnetwork.supportingcast.fm/critical-theory

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Violence is everywhere right now... or is it?When you press people to define "violence," you'll often find that their grasp on the concept is slippery at best. We think we know what it means, but that certainty tends to evaporate the moment someone asks whether a slur counts as violence, or a system that denies you healthcare until you die counts as violence, or refusing to recognize someone's existence does. A lot of our most heated disagreements about violence happen prior to the moral disagreements we may have which actions count as violent. Our core disagreements are conceptual ones, and we're usually having them without realizing it.What, if anything, ties physical force to structural oppression? Is there a definition of violence capacious enough to hold both together without becoming so broad it is evacuated of meaning altogether? When the word "violence" gets attached to something, what exactly are we expecting people to do — morally and politically?In this episode, the HBS co-hosts work through these questions with many disagreements (but no fisticuffs!) along the way. They take up Hegel's argument that recognition is a life-or-death struggle, and Hannah Arendt's claim that violence is always a symptom of political failure. They look at the way entertainment media trains us to see violence as cleaner and more effective than it ever actually is, and how actions that involve "bodily harm" might constitute the easiest, but least satisfying, definition of violence. Leigh reflects on her year directing the M.K. Gandhi Institute Institute for Nonviolence and why she's no longer the pacifist she was then. Jen, as past President of Concerned Philosophers for Peace, draws a sharp line between caring about peace and believing violence is never warranted. Meanwhile, Bob wonders why Americans are not more violently opposed to their lack of basic social securities, like healthcare.Grab a drink and join us as we slow the word "violence" down and look at what it actually means, and what it does an does not accomplish in our language and lives... all from the relatively safe place of the hotel bar!Full episode notes available at this link:https://hotelbarpodcast.com/podcast/violence---------------------SUBSCRIBE to the podcast now to automatically download new episodes!SUPPORT Hotel Bar Sessions podcast on Patreon here! (Or by contributing one-time donations here!)BOOKMARK the Hotel Bar Sessions website here for detailed show notes and reading lists, and contact any of our co-hosts here.Hotel Bar Sessions is also on Facebook, YouTube, BlueSky, Instagram, and TikTok. Like, follow, share, duet, whatever... just make sure your friends know about us! ★ Support this podcast on Patreon ★

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Over the last twenty-five years, the concept of per-sonhood has become central to many contentious debates. Corporations have won free speech protections, as if they were individuals. The right to life or freedom has been claimed on behalf of fetuses, trees, and elephants. The fund of human rights is spilling over into the nonhuman.Lisa Siraganian's The Problem of Personhood: Giving Rights to Trees, Corporations, and Robots (Verso, 2026) reveals the unsettling consequences of granting rights to imagined persons, such as Sophia the robot citizen or New Zealand's Whanganui River. Synthesizing the political and phil­osophical debates on personhood and drawing on a varied cast of thinkers that includes Simone Weil, Hannah Arendt, and Dr. Seuss, Siraganian un­covers the disturbing impact of this contemporary development. Awarding rights to robots and rivers all too easily becomes a legal tool to turn people into capital. When robot Sophia is made a citizen, “she” is transformed into a subject in the law without the corre­sponding legal duties that protect us from her.At the root of this trend is the US Supreme Court's Citizens United ruling that grants First Amendment rights to corporations as if they were individuals. The result has not been the transformation of things into humans so much as humans into things, when animals and the environment would be better protected with reference to our humanity rather than to theirs. Lisa Siraganian is the J. R. Herbert Boone Chair in Humanities and Professor in the Department of Comparative Thought and Literature at Johns Hopkins University (Baltimore, Maryland, USA). Her work has won multiple awards and has been supported by fellowships from the American Academy of Arts and Sciences, the National Endowment of the Humanities, the American Council of Learned Societies, and the Andrew W. Mellon Foundation. Siraganian has written award-winning scholarly monographs that bridge literary criticism, art criticism, and legal and philosophical scholarship. More recently, she was the Editor of the Norton Anthology of American Literature, 10th edition, Volume D (1914-1945) (2022). Tim Wyman-McCarthy is a Lecturer in the discipline of Human Rights and Associate Director of Graduate Studies at the Institute for the Study of Human Rights and the Department of Sociology at Columbia University. He can be reached at tw2468@columbia.edu. Learn more about your ad choices. Visit megaphone.fm/adchoices Support our show by becoming a premium member! https://newbooksnetwork.supportingcast.fm/new-books-network

Over the last twenty-five years, the concept of per-sonhood has become central to many contentious debates. Corporations have won free speech protections, as if they were individuals. The right to life or freedom has been claimed on behalf of fetuses, trees, and elephants. The fund of human rights is spilling over into the nonhuman.Lisa Siraganian's The Problem of Personhood: Giving Rights to Trees, Corporations, and Robots (Verso, 2026) reveals the unsettling consequences of granting rights to imagined persons, such as Sophia the robot citizen or New Zealand's Whanganui River. Synthesizing the political and phil­osophical debates on personhood and drawing on a varied cast of thinkers that includes Simone Weil, Hannah Arendt, and Dr. Seuss, Siraganian un­covers the disturbing impact of this contemporary development. Awarding rights to robots and rivers all too easily becomes a legal tool to turn people into capital. When robot Sophia is made a citizen, “she” is transformed into a subject in the law without the corre­sponding legal duties that protect us from her.At the root of this trend is the US Supreme Court's Citizens United ruling that grants First Amendment rights to corporations as if they were individuals. The result has not been the transformation of things into humans so much as humans into things, when animals and the environment would be better protected with reference to our humanity rather than to theirs. Lisa Siraganian is the J. R. Herbert Boone Chair in Humanities and Professor in the Department of Comparative Thought and Literature at Johns Hopkins University (Baltimore, Maryland, USA). Her work has won multiple awards and has been supported by fellowships from the American Academy of Arts and Sciences, the National Endowment of the Humanities, the American Council of Learned Societies, and the Andrew W. Mellon Foundation. Siraganian has written award-winning scholarly monographs that bridge literary criticism, art criticism, and legal and philosophical scholarship. More recently, she was the Editor of the Norton Anthology of American Literature, 10th edition, Volume D (1914-1945) (2022). Tim Wyman-McCarthy is a Lecturer in the discipline of Human Rights and Associate Director of Graduate Studies at the Institute for the Study of Human Rights and the Department of Sociology at Columbia University. He can be reached at tw2468@columbia.edu. Learn more about your ad choices. Visit megaphone.fm/adchoices Support our show by becoming a premium member! https://newbooksnetwork.supportingcast.fm/political-science

Over the last twenty-five years, the concept of per-sonhood has become central to many contentious debates. Corporations have won free speech protections, as if they were individuals. The right to life or freedom has been claimed on behalf of fetuses, trees, and elephants. The fund of human rights is spilling over into the nonhuman.Lisa Siraganian's The Problem of Personhood: Giving Rights to Trees, Corporations, and Robots (Verso, 2026) reveals the unsettling consequences of granting rights to imagined persons, such as Sophia the robot citizen or New Zealand's Whanganui River. Synthesizing the political and phil­osophical debates on personhood and drawing on a varied cast of thinkers that includes Simone Weil, Hannah Arendt, and Dr. Seuss, Siraganian un­covers the disturbing impact of this contemporary development. Awarding rights to robots and rivers all too easily becomes a legal tool to turn people into capital. When robot Sophia is made a citizen, “she” is transformed into a subject in the law without the corre­sponding legal duties that protect us from her.At the root of this trend is the US Supreme Court's Citizens United ruling that grants First Amendment rights to corporations as if they were individuals. The result has not been the transformation of things into humans so much as humans into things, when animals and the environment would be better protected with reference to our humanity rather than to theirs. Lisa Siraganian is the J. R. Herbert Boone Chair in Humanities and Professor in the Department of Comparative Thought and Literature at Johns Hopkins University (Baltimore, Maryland, USA). Her work has won multiple awards and has been supported by fellowships from the American Academy of Arts and Sciences, the National Endowment of the Humanities, the American Council of Learned Societies, and the Andrew W. Mellon Foundation. Siraganian has written award-winning scholarly monographs that bridge literary criticism, art criticism, and legal and philosophical scholarship. More recently, she was the Editor of the Norton Anthology of American Literature, 10th edition, Volume D (1914-1945) (2022). Tim Wyman-McCarthy is a Lecturer in the discipline of Human Rights and Associate Director of Graduate Studies at the Institute for the Study of Human Rights and the Department of Sociology at Columbia University. He can be reached at tw2468@columbia.edu. Learn more about your ad choices. Visit megaphone.fm/adchoices Support our show by becoming a premium member! https://newbooksnetwork.supportingcast.fm/critical-theory

The ‘great acceleration' is a term used to describe the dramatic surge in the 1950s of both human and earth systems indicators that marked a shift from a relatively stable planetary state to one that's characterised by increasing environmental instability. Alongside measures of carbon dioxide, nitrous oxide and methane levels, this shift can be tracked in numerous other areas of human activity, such as GDP, financialisation, foreign direct investment and the spread of telecommunications. In ‘The Burning Earth' (2024), Sunil Amrith uses history as a way of understanding why we got to this moment, drawing on multiple strands of human activity over more than 500 years to trace the origins of environmental crisis. In this episode, Meehan and Peter interrogate some of Amrith's major themes and examples, from the damaging impact of 18th-century ideas of freedom on our relationship to the natural world, to his analysis of postwar environmentalism through the figures of Hannah Arendt, Rachel Carson and Indira Gandhi. Non-subscribers will only hear an extract from this episode. To listen in full, and to all our other Close Readings series, sign up: Directly in Apple Podcasts: ⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠https://lrb.me/applecrna⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠ture⁠⁠ In other podcast apps: ⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠https://lrb.me/closereadingsna⁠⁠⁠ture More from the LRB: ⁠https://www.lrb.co.uk/the-paper/v45/n24/alexander-bevilacqua/friend-or-food⁠ ⁠https://www.lrb.co.uk/the-paper/v42/n22/pooja-bhatia/the-end-of-the-plantocracy⁠ ⁠https://www.lrb.co.uk/the-paper/v39/n05/benjamin-kunkel/the-capitalocene⁠ Meehan Crist and Alison Bashford on Indira Gandhi and the anthropocene: ⁠https://www.lrb.co.uk/podcasts-and-videos/podcasts/the-lrb-podcast/climate-politics-and-procreation-alison-bashford⁠ Recommendations for the London Review Bookshop from Sunil Amrith: ⁠https://www.londonreviewbookshop.co.uk/blog/2025/october/british-academy-book-prize-2025-sunil-amrith-s-reading-recommendations⁠

After a week of maniacally running The Dispatch in Steve's absence—firing employees at will, publishing screeds against pickled herring, etc.—Jonah Goldberg takes up his usual post to ruminate about Pam Bondi, Trump's speech on the Iran war, his old grievances on Cuba and the Times, the recent Meta case, receipts on John Rawls from last week's Ruminant, Hannah Arendt on truth in politics, Plato and the divine, and the future of the podcast. Plus, stick around for Jonah's spicy take on birthright citizenship. Show Notes:—“Trump Says ‘I Love' People Who Are ‘Nice To Me' – ‘Even if They're Bad People' ”—Fireside Chat with Deputy Attorney General Todd Blanche at CPAC 2026 - 03/26/26—Ross Douthat: “Trump's Second Term Has Ended the Conservative Era”—Jonah's G-File response to Douthat's article—Elliott Abrams in National Review: “The President's Not-So-Reassuring Iran Address”— Robert Timberg: The Nightingale's Song—Tuesday's Dispatch Podcast on Cuba—Friday's Dispatch Podcast—Last week's Ruminant on John Rawls—Hannah Arendt Remnant—Robby George Remnant—Harvey Mansfield Remnant—Advisory Opinions Pod: Birthright Citizenship Oral Arguments—Mediaite: “Hasan Piker Is the Left's Candace Owens. The Press Treats Him Like a Rock Star” The Remnant is a production of ⁠The Dispatch⁠, a digital media company covering politics, policy, and culture from a non-partisan, conservative perspective. To access all of The Dispatch's offerings—including access to all of Jonah's G-File newsletters—⁠click here⁠. If you'd like to remove all ads from your podcast experience, consider becoming a premium Dispatch member ⁠by clicking here⁠. Learn more about your ad choices. Visit megaphone.fm/adchoices

Jim talks with Jeff Giesea, entrepreneur, writer, and founder of the Boyd Institute, about his essay "Dionysian Futurism" and the broader question of what's missing from our visions of the future. They discuss Nietzsche's Apollo/Dionysus framework from The Birth of Tragedy, the critique that techno-optimist futures are lifeless and sterile, Jim's extension of that critique to Game B and adjacent social change spaces, the distinction between positive Dionysian energy and mere degeneracy, Jim's concept of decadence as wire-heading on dopamine traps and gambling apps, generational decline in conviviality, Gen Z statistics on less sex and fewer dates, the structural economic pressures of student debt and housing unaffordability, the shift in college freshman values away from meaningful philosophy of life toward financial success, the dinner party versus restaurant ratio and what's been lost, the vanished culture of Georgetown dinner salons and political hostesses like Pamela Harriman, the trade-off between women entering the workforce and the loss of socially maintained conviviality infrastructure, the call to bring back the host or hostess curating eight to twelve people around a topic, Jeff's "The Humanities Revolution Has Already Begun" essay and the Kairos Project's decentralized open-source great-books discussion groups, Hannah Arendt's The Human Condition and its relevance to AI and what it means to be human, the tent-revival quality of the new bottom-up humanities movement, Homer and the bards as evidence that great books were never meant only for scholars, Substack as Renaissance Florence, self-gatekeeping around the humanities and the call to read great books at any phase of life, Jim's return to the Iliad and Odyssey and current reading of Zen and the Art of Motorcycle Maintenance, audiobooks and the opportunity to produce better audio versions of copyright-free great works, Foucault as a poisoner of two generations of scholars, the woke turn in university humanities departments and Jacob Savage's essay "The Lost Generation," three drivers of the humanities revolution in pushback against woke academia, digital technology, and AI, AI as a tool for reading difficult books versus the risk of delegating critical thinking, Pirsig's concept of quality as a North Star for deciding when to use AI, taste as the Silicon Valley word for quality, Jeff's "goddamn Boomers" trilogy on the Boomer reckoning and the long Boomer farewell, the Boomer paradox of holding society together while holding it back, the gerontocracy problem of spending six dollars on old people for every one dollar on young people, entitlement spending flowing to the wealthiest demographic, Social Security couples at the top receiving over a hundred thousand dollars a year, California's real estate tax caps and their effect on schools, the political power of older voters and the absence of an AARP for young people, Gen X's failure to produce a presidential contender, Don Draper in Mad Men as a hinge figure between Greatest Generation and Boomer values, Boomer narcissism versus Gen X grandiosity, Jim's reframe of the core Boomer failing as hyper-individualism rather than narcissism, and much more. Episode Transcript "Dionysian Futurism," by Jeff Giesea The Boyd Institute Jeff Giesea (Twitter) "The Lost Generation," by Jacob Savage "The Boomer Reckoning No One's Ready For," by Jeff Giesea "Boomer Caregiving Will Wreck Our Politics," by Jeff Giesea "The Long Boomer Farewell," by Jeff Giesea "The Broligarchy Will Either Save the World or Destroy It," by Jeff Giesea Jeff Giesea is an entrepreneur, investor, and writer. A Stanford graduate, he has built several successful businesses and recently founded the Boyd Institute, a policy lab for America's future. You can read his essays on his Substack.

Who was Hannah Arendt? What did she believe about truth and politics? Was she wrong about the American Revolution? Today on The Remnant, Jonah Goldberg and Roger Berkowitz dive into these questions and more, discussing what intellectual category Arendt falls in, her understanding of truth, the question of human nature, Arendt's relationship with Martin Heidegger, the difference between forgiveness and reconciliation, Adolf Eichmann, the meaning of the banality of evil, Arendt's view of the American Revolution, and whether or not she was a small-“L” liberal. Show Notes:—Berkowitz's website—Arendt: The Origins of Totalitarianism—Arendt: Eichmann in Jerusalem: A Report on the Banality of Evil—Harvey Mansfield Remnant—Arendt: The Human Condition—Jonah's book, Suicide of the West—Arendt: “The Crisis of Education”—Arendt: “On Revolution”—Berkowitz: “Was Arendt Wrong?” The Remnant is a production of ⁠The Dispatch⁠, a digital media company covering politics, policy, and culture from a non-partisan, conservative perspective. To access all of The Dispatch's offerings—including access to all of Jonah's G-File newsletters—⁠click here⁠. If you'd like to remove all ads from your podcast experience, consider becoming a premium Dispatch member ⁠by clicking here⁠. Learn more about your ad choices. Visit megaphone.fm/adchoices

Are some people born evil, or are we all capable of evil acts? In episode 167 of Overthink, Ellie and David talk about all things evil. They think through the characterization of evil in Disney films, Leibniz's best of all possible worlds theory, the conflation of evil with badness, and Hannah Arendt's concept of the banality of evil. How does Manichaeism attempt to resolve the problem of evil? Is evil simply the lack of good in the world? And does the concept of evil still have relevance in an age of secular ethics or is the concept too weighed down by its own theological past? In the Substack bonus segment, your hosts discuss evil people and how we might categorize them. Works Discussed:Hannah Arendt, Eichmann in Jerusalem: A Report on the Banality of EvilHannah Arendt, “Nightmare and Flight”Hannah Arendt, The Origins of TotalitarianismPaul Formosa, “The Problems with Evil”Paul Formosa, “A Conception of Evil”Gottfried Wilhelm Leibniz, TheodicyGavin Rae, Evil in the Western Philosophical TraditionEnjoy our work? Support Overthink via tax-deductible donation: https://www.givecampus.com/fj0w3vJoin our Substack for ad-free versions of both audio and video episodes, extended episodes, exclusive live chats, and more: https://overthinkpod.substack.com/See Privacy Policy at https://art19.com/privacy and California Privacy Notice at https://art19.com/privacy#do-not-sell-my-info.