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Aztec Philosophy, Ethics, and the Outward Path with Dr. Sebastian PurcellWhat if living a good life isn't about chasing happiness, but about building strong relationships and fulfilling your responsibilities to others?In this episode of Tales From Aztlantis, Kurly Tlapoyawa and Ruben Arellano Tlakatekatl sit down with philosopher Dr. Sebastian Purcell to discuss Aztec (Nahua) philosophy, ethics, language, and his groundbreaking books Discourses of the Elders and The Outward Path. Together they explore why Nahua philosophy deserves to stand alongside Greek, Indian, and Chinese philosophical traditions, and why many of its teachings remain surprisingly relevant today.Dr. Purcell shares the story of how he transitioned from computer science and mathematical logic into philosophy before discovering the rich intellectual tradition preserved in Classical Nahuatl texts. He explains the challenges of producing the first intentionally philosophical English translation of the Huehuetlahtolli and why translating philosophy requires different choices than translating historical documents.The conversation then turns to one of the central ideas in Nahua ethics: that living well is fundamentally a social endeavor. Rather than viewing ethics as an individual pursuit, the Nahuas understood human flourishing as something achieved through cooperation, mutual obligation, and healthy communities. Dr. Purcell contrasts this worldview with Aristotle, Confucius, Stoicism, and Buddhism, arguing that Nahua philosophy emphasizes an "outward path" that begins with our relationships before turning inward.Along the way, the discussion explores the meaning of concepts such as in ixtli in yollotl (face and heart), in kwalli in yektli (the good and the right), rootedness, centeredness, and the famous Nahua metaphor of the slippery earth. The hosts also discuss whether modern scholars sometimes underestimate the philosophical sophistication of Nahua texts by insisting on overly literal translations.The latter portion of the interview examines how to distinguish Indigenous teachings from later colonial Christian additions in the Huehuetlahtolli. Dr. Purcell proposes that passages emphasizing intrinsic reasons for acting well are more likely to preserve precolonial Nahua thought, while passages grounded primarily in divine punishment often reflect later Christian influence.Finally, the conversation tackles one of the most debated subjects in Nahua studies: the controversial concept of Ometeotl, Miguel León-Portilla's influence on the field, and what current scholarship can and cannot confidently say about pre-Hispanic Nahua theology.Whether you're interested in philosophy, Mesoamerican history, Nahuatl language, archaeology, or Indigenous knowledge, this episode offers an engaging introduction to one of the world's richest philosophical traditions.Topics DiscussedDr. Sebastian Purcell's path from mathematics to philosophyTranslating the Huehuetlahtolli into EnglishWhy Nahua philosophy deserves recognition as philosophyEthics versus morality in Nahua thoughtThe social nature of virtue"The Outward Path" and why relationships matter more than individual happinessFace and heart (in ixtli in yollotl)The slippery earth and rootednessNahua concepts of virtue and the good lifeClassical Nahuatl and philosophical languageDecolonizing interpretations of Nahua textsSeparating Indigenous teachings from Christian interpolationMiguel León-Portilla, Ometeotl, and ongoing scholarly debatesBooks MentionedDiscourses of the Elders: The Aztec HuehuetlahtolliThe Outward Path: The Wisdom of the AztecsMemorable Quotes"Acting well is inherently a social activity, not an individual activity.""You're not really after happiness. You're after a rich, meaningful life with your friends and family around you.""The goal of ethics is to help you live better.""Go outward first, then come in."Connect With Tales From AztlantisIf you enjoyed this episode, subscribe to Tales From Aztlantis, leave a review, and share it with someone interested in Indigenous philosophy, Nahua culture, and Mesoamerican history.Listen wherever you get your podcasts.listener comments? Feedback? Shoot us a text!Use the promo code “KURLY” in the "How did you hear about this adventure?" field when you sign up for a $200 discount.Visit skeptoid.com/adventures to learn more and reserve your spot. I hope you'll join me this December as we explore the mysteries of the Maya together. This December, I'll be joining Skeptoid Adventures as your guide for The Mysteries of the Maya, where we'll travel through the Yucatán exploring remarkable archaeological sites, uncovering the real history behind the Maya civilization, and separating fact from fiction along the way. To reserve your spot, all you need is a fully refundable $500 deposit. Your deposit is refundable through August 1, so you can reserve your place with confidence. After Au Lignum is a haven for culture, rest, and resistance. We believe in celebrating community and honoring the land that holds us. At our urban “milpa,” we practice indigenous science that respects the natural cycles of the region, and most of our workshops are hosted by indigenous and local experts. Every project we do is grounded in collective memory, creativity, and respect for the land and its people.  Order "NEVER WILL IT BE LOST" and get $5 off!Support Lignum: A Cultural Haven in MéridaYour Hosts:Kurly Tlapoyawa is an archaeologist, ethnohistorian, and filmmaker. His research covers Mesoamerica, the American Southwest, and the historical connections between the two regions. He is the author of numerous books and has presented lectures at the University of New Mexico, Harvard University, Yale University, San Diego State University, and numerous others. He most recently released his documentary short film "Guardians of the Purple Kingdom," and is a cultural consultant for Nickelodeon Animation Studios.@kurlytlapoyawaRuben Arellano Tlakatekatl is a scholar, activist, and professor of history. His research explores Chicana/Chicano indigeneity, Mexican indigenist nationalism, and Coahuiltecan identity resurgence. Other areas of research include Aztlan (US Southwest), Anawak (Mesoamerica), and Native North America. He has presented and published widely on these topics and has taught courses at various institutions. He currently teaches history at Dallas College – Mountain View Campus. Find us: Bluesky...

A literatura indígena no Brasil passou por diversas fases e batalhou contra o apagamento em todas elas. Dos primeiros encontros com os jesuítas, que tentaram impor as regras de gramática e de assentamentos importadas da Europa, ao crescimento das publicações editorais de autoria indígena que vemos hoje. Nesse episódio, Mayra Trinca e Lívia Mendes contam mais dessa história a partir de entrevistas com a pesquisadora Carolina Rodrigues, da Unicamp, e com a escritora Trudruá Dorrico. Você vai conhecer mais sobre as primeiras gramáticas, a importância da oralidade para a literatura indígena e a relação disso tudo com a política (no passado e no presente). ____________________________________________________________________________________________________ ROTEIRO TRUDRUÁ: Cara, o Brasil é tão indígena e ele nem se dá conta assim, sabe? Do quanto ele é indígena. MAYRA: No episódio de hoje, a gente vai falar sobre a importância da escrita pra história do movimento indígena no Brasil.  TRUDRUÁ: Eu entendo assim que a presença indígena nesses espaços literários, é o que faz a nossa literatura ser interessante hoje. Faz deslocar um pouco os homens brancos, jornalistas do Rio – São Paulo, assim, numa produção completamente egocêntrica. LÍVIA: E sobre como isso ganha ainda mais relevância diante de um histórico de apagamentos.  CAROLINA: Que algo escrito nem sempre é um texto. Quem lê nem sempre é um leitor. E quem escreve nem sempre é um autor. MAYRA: Isso porque o ato de escrever foi, e talvez ainda seja, uma das ferramentas mais usadas pra hierarquização social. E aí, ao longo da história, isso deixou marcas que revelam muito do que a gente pensa e entende como autoria de povos indígenas no Brasil.  TRUDRUÁ: A autoria coletiva indígena, ela sempre existiu. O problema é que ela foi descaracterizada por conta da história de apropriação dos povos indígenas ao Estado-nação Brasil. LÍVIA: Pra entender essas questões, conversamos com a escritora e pesquisadora Trudruá Dorrico, do povo Macuxi, e com a linguista Carolina Rodríguez.  MAYRA: Eu sou a Mayra Trinca, bióloga e comunicadora de ciência e você já me conhece aqui do Oxigênio.  LÍVIA: E eu sou a Lívia Mendes, linguista e especialista em jornalismo científico, e também já apareci algumas vezes por aqui. [VINHETA] CAROLINA: Eu sou pesquisadora do Laboratório de Estudos Urbanos, o Labeurb, que pertence ao Núcleo de Criatividade da Unicamp e sou também professora no departamento de Linguística do Instituto de Estudos da Linguagem, o IEL, também da Unicamp. É, a minha formação inicial é em letras, mas eu me especializei em linguística. Fiz o doutorado, pós-doutorado, especificamente nas áreas de análise do discurso, história das ideias linguísticas e saber urbano e linguagem. LÍVIA: Essa que você ouviu é a Carolina. Nos últimos anos,  ela têm se dedicado a pesquisar a língua Guarani e as relações dessa língua com a atuação dos jesuítas na região que era a província do Paraguai.  CAROLINA: Que não deve ser confundida com a província civil do Paraguai, né? Porque a província jesuítica ocupava todo o sul do Brasil, Argentina, parte da Bolívia, enfim. MAYRA: O Guarani era a língua falada pelos povos indígenas da região e que teve seus primeiros registros escritos feitos por esses jesuítas.  CAROLINA: O espaço em que surge a escrita em Guarani vai determinar, a finalidade com que é introduzida a escrita nessa língua, vai determinar a relação entre escrita e oralidade, né? Vai determinar o que que é um texto, o que que é ler, o que é escrever em Guarani. LÍVIA: Os jesuítas chegaram na região por volta de 1580 e se instalaram ali, fundando a tal província. Esses missionários, tinham como tarefa estudar a língua local. CAROLINA: A finalidade principal, né, desse trabalho linguístico era se comunicar com os indígenas no dia a dia, aprender a língua, né? Que os missionários estrangeiros pudessem aprender a língua para se comunicar com os indígenas e para catequizar. A questão principal não é o cultivo da língua como bem cultural. Isso pode até ter um resquício, mas não é esse o objetivo principal. MAYRA: Essa lógica por trás do estudo do Guarani fez com que a escrita e a gramática utilizada para essa língua fosse bem diferente de outras línguas. Enquanto as línguas europeias tiveram sua escrita elaborada e rebuscada como uma forma de enriquecimento cultural, a escrita das línguas indígenas era muito mais pragmática, usada apenas como instrumento para ensinar outros jesuítas.  LÍVIA: Ainda assim, a Carolina conta que as primeiras gramáticas, as primeiras organizações e regras linguísticas do mundo surgiram todas meio que juntas.  CAROLINA: É interessante isso porque muitas vezes a gente pensa que “ah, as gramáticas europeias foram feitas primeiro e as línguas ameríndias, por exemplo, depois e não. Então, a diferença entre uma gramática, a primeira gramática em francês, do francês, tem dois, três, quatro anos de diferença com a primeira gramática do Nahuatl, no México, por exemplo. [começa trilha] LÍVIA: Só que nesse momento, na Europa, durante o Renascimento, as gramáticas estavam surgindo pra organizar e padronizar as línguas que representariam os Estados-nação, como o francês, o português e o espanhol. Era preciso reduzir as variações dos dialetos, fixar regras linguísticas, para dar uma ideia de unidade praquele território. MAYRA: Gramatizar uma língua, assim como escrever essa língua , é importante para consolidar regras gramaticais e fazer com que ela mude mais devagar. Por isso as gramáticas surgem com a formação dos Estados, porque conforme as nações hegemônicas iam colonizando diversas partes do mundo, levavam também consigo o processo de gramatização das outras línguas. CAROLINA: Então, essa associação, né, língua cidade através da ideia do movimento, da fixação, eles tinham que fixar a língua pela escrita e fixar os indígenas em povoados, não é? Para que, como dizia o Manuel da Nóbrega, o padre jesuíta, era preciso fazer com que ficassem quietos, né? E não se movessem o tempo todo. Ele reclamava que o trabalho da catequese era jogado fora, porque eles se mudam o tempo todo. LÍVIA: De novo a gente percebe aí a linguagem sendo usada como uma forma de dominação desses povos. O estudo da língua Guarani não estava a serviço dos povos indígenas e sim dos colonizadores. Mesmo que eles começassem a dominar a escrita de sua língua, isso não significava que eles iriam conseguir realmente se apropriar política e culturalmente dessa ferramenta.  CAROLINA: A cultura é imposta como modelo, ao mesmo tempo que se impede o acesso integral a esse modelo. Porque senão a desculpa para subordinação desaparece, não é? [sobe som e encerra música] MAYRA: E a Carolina encontrou, em alguns textos da época, exemplos que mostram isso muito bem. Ela me deu o exemplo de vários textos religiosos, que eram escritos em Guarani, mas que não eram lidos pelos indígenas.  CAROLINA: Porque esses textos traduzidos em Guarani, é, se destinavam aos missionários, não eram dados para a leitura dos indígenas, que eram mantidos a maior, maiormente não alfabetizados, não é? Era porque os missionários soubessem, é, aprendessem e pudessem transmitir oralmente aos indígenas. Então, na verdade, o destinatário do conteúdo do texto, né? Da mensagem religiosa, era o indígena, que não era o leitor do texto, né? Então era não era um público leitor, era um público ouvinte, era um auditório, porque quem lia era o missionário. LÍVIA: Ela também identificou o mesmo deslocamento da função do autor desse texto. Um dos exemplos mais didáticos é de um indígena chamado Nicolas Yapuguay, que publicou dois volumes de sermões bíblicos escritos em Guarani, só que sob direção de um missionário.  CAROLINA: Então, o que significa sob a direção? Significa que a responsabilidade é do missionário. Bom, aí já temos uma dica, não é? Mas o prefácio é fantástico. Eu acho que Foucault leu esse prefácio para definir a função autor, né? Porque quem faz o prefácio ao livro é Paulo Restivo, o missionário. Até aí tudo bem, a gente pode fazer o prefácio de outro livro, né? Mas o que é interessante é que todos os “eus”, as primeiras pessoas, é o missionário que assume. Então, assim, ele chama o leitor de meu leitor, as doutrinas que eu te ofereço.  MAYRA: Isso mostra pra gente que apresentar o Nicolas Yapuguay como autor era quase como um disfarce, um fingimento. Que ele estava ali pra que os missionários pudessem dizer que havia uma participação indígena, mas que não tinha liberdade de decidir o que ou como escrever.  [começa trilha] TRUDRUÁ: Nesse processo de de entender um pouco a escrita e os povos indígenas, eu queria dizer assim que a escrita, essa escrita assim, ai, de escrever o nome, de escrever um poema, de escrever um livro ou de aprender a escrever alguma coisa que é importante assim no dia a dia, não é dessa escrita que nós estamos falando, quando a gente fala assim, ai, dos povos indígenas conseguirem escrever e serem uma sociedade desenvolvida. A gente está falando de um sistema de escrita que cria documentos, que cria cartórios, que cria notários, que cria é, que cria uma legislação para validar, por exemplo, um processo de expropriação territorial. [sobe som e encerra música]  LÍVIA: Essa que você acabou de ouvir é a Trudruá Dorrico.  TRUDRUÁ: Eu sou indígena Macuxi. O povo Macuxi tá no estado de Roraima. Eu sou escritora, essa é uma parte que eu atuo, no âmbito da literatura e eu também sou pesquisadora de literatura indígena e essa é a segunda parte assim da minha atuação no âmbito da pesquisa. MAYRA: Eu conheci o trabalho da Trudruá num grupo de leitura que eu faço parte. A gente leu “Originárias: Uma antologia feminina de literatura indígena”, que é uma coletânea organizada por ela, mas com histórias de diversas autoras de diferentes povos. Ela faz parte de um movimento contemporâneo de autores indígenas, como Daniel Munduruku, Ailton Krenak, Eliane Potiguara, Geni Nuñez e por aí vai.  LÍVIA: A literatura indígena passou por diferentes fases no Brasil. Ela começou muito antes da chegada dos jesuítas, com a cultura oral, ainda sem registros escritos. Essa primeira fase, estruturada na oralidade, ainda  é muito pouco aceita como literatura. Vamos falar disso um pouco mais pra frente, continua por aqui pra entender.  MAYRA: Então, os registros dos jesuítas formam uma segunda fase, com os primeiros textos escritos, como a gente viu, mas não exatamente respeitando a cultura indígena.  LÍVIA: Depois, a gente teve, durante o modernismo, lá da semana de 22, autores como Mário de Andrade, autor de Macunaíma, por exemplo, se apropriaram de histórias indígenas naquela onda da antropofagia e ficaram famosos por isso.  TRUDRUÁ: O José de Alencar, Mário de Andrade e Oswaldo de Andrade fizeram carreira sobre com o nacionalismo indígena. Então, é uma terceira fase que a gente fala assim: “É, mas agora a gente vai escrever. A gente vai fazer nossas histórias, a nossa literatura com esta identidade, porque esta identidade é um território que o Brasil precisa reconhecer, que tudo o que diz respeito a nós tem valor e tem alguém ali para reivindicar dizendo assim: “Ó, você não vai falar de nós de qualquer jeito, como se a gente fosse nada ou como vocês estavam acostumados a tratar a gente”. Eu acho que é por isso que talvez esse identitarismo ameace, né? Porque essa pessoa não tá pronta ainda, ela tá muito mais na defesa de: “Ai, nossa, vai me podar, de pesquisar, vai me podar, de escrever, vai me podar, de publicar, vou ser malvista”. Vai mesmo. Vai, vou te dizer com certeza que vai. MAYRA: A Trudruá tá falando aqui de pessoas que falam sobre os povos indígenas ou sobre elementos da cultura indígena como se fossem donas desse saber, ignorando o movimento e a história desses povos. Como livros ou mesmo pesquisas acadêmicas que se apropriam desse conhecimento sem dar os créditos, as referências ou mesmo sem ter representantes indígenas fazendo parte do trabalho.  LÍVIA: Isso porque, como a Trudruá contou na entrevista, esses escritores e pesquisadores sempre viram as práticas indígenas como “sem dono”. O motivo está no fato de que a maioria dos povos indígenas não tinham e ainda, em algumas regiões, continuam não tendo acesso ao domínio da escrita de suas línguas maternas. Por esse motivo não era considerada  a participação do próprio indígena nessas produções. TRUDRUÁ: Eu acho que esse argumento, ele foi utilizado assim por muitos anos, por por décadas, né? Pelos indigenistas e também pelos professores que é que sempre pesquisaram povos indígenas e se tornaram porta-voz desses povos indígenas. E eu acredito assim que é boa fé, o fato é que isso virou uma tradição e essa tradição acabou colocando, né, esses pesquisadores que muito colaboraram, muito ajudaram, não tô nem julgando isso, mas colocou eles assim como paladinos, né? Colocou como representantes de povos indígenas, como uma voz, é, de autoridade, uma voz de tradução entre dois mundos. Traduziu o mundo branco para os indígenas e traduziu o mundo dos indígenas para os brancos. Então, essas pessoas eram as autoridades. MAYRA: É uma ideia que tá muito ligada a noção de que povos que usam a escrita são, de alguma forma, superiores do que sociedades que chamamos àgrafas, ou seja, que transmitem seus conhecimentos exclusivamente por meio da tradição oral, sem ter desenvolvido um sistema próprio de escrita. Eu vou trazer a Carolina aqui de volta pra ajudar a gente a entender isso.  CAROLINA: Olha só, de novo, porque os europeus então gramatizaram as línguas do mundo, instrumentaram as línguas do mundo a partir do modelo que eles tinham usado da gramática grecolatina e também transformaram os espaços do planeta, os territórios a partir do modelo urbano europeu. Então, veja como os processos de gramatização massiva também coincidem com o processo de urbanização, isto é, de transformação das línguas e dos territórios do planeta, né, em direção ao modelo da escrita e da gramática da cidade europeia, não é? LÍVIA: É como se, porque a história da europa seguiu esse caminho, passando da tradição oral pra tradição escrita, do nomadismo para as cidades, todas as sociedades do mundo tivessem que fazer o mesmo percurso.  CAROLINA: Então, esse modelo da escrita, esse modelo da cidade, nesse discurso historiográfico, né? Vai estabelecer uma relação entre espaço e tempo, né? Por quê? Porque as sociedades, cujas formas de vida não produziram esse modelo específico de espaço que é a cidade, né? São jogadas situadas para trás no tempo, são pré-históricas, estão atrasadas, não chegaram lá. Então, há uma temporalidade que vai ser acionada a partir do modelo de espaço, que é produzido a partir de suas tecnologias, entre as quais a escrita, não é? MAYRA: Só que essa é uma visão bem distorcida de como as coisas funcionam. Não é porque a escrita foi necessária pra organização de um modo de vida que ela é essencial em todas as configurações sociais.  LÍVIA: E tem uma questão muito importante aqui. É que essa leitura de mundo não vem sem propósito, “sem querer”. Ela foi moldada pra justificar uma ideia de superioridade.  CAROLINA: Você estar numa sociedade de escrita e não dominar a escrita é uma grande desvantagem. Né? Não ser alfabetizado numa cidade é uma grande desvantagem. A questão é quais são as explicações, né? E como isso acaba sendo ontologizado. É uma característica ontológica dessas sociedades ou desse sujeito, não é? Então, de fato, o que há, é, é o que eu chamei de uma memória da língua marcada pela escrita e uma memória do espaço marcada pelo urbano. Eu explico, né? O que que é memória no sentido discursivo, da análise do discurso. Memória não é lembrança, é o contrário, digamos, ou pelo menos esse tipo de memória discursiva. É aquilo que já foi dito, esquecido e passou a ser do senso comum e faz sentido nas próprias palavras, não é? Então, a gente tem essa memória da escrita, memória da escrita, o que que é? Você imagina a língua, você imagina através da escrita alfabética, não é? Você vê um espaço que não tem cidade, parece um espaço vazio e não tá vazio, né? Por exemplo, uma floresta, o espaço de populações indígenas, não é? MAYRA: É como se houvesse, ainda que de forma inconsciente, uma associação automática entre cidade e progresso, linguagem e “inteligência”. É como dizer que uma pessoa analfabeta não sabe ler porque não quer, ou porque não tem capacidade, e, assim, excluir completamente o papel do Estado, da escola e de outras pessoas no processo de transmitir essa habilidade. A Carolina deu um outro exemplo muito bom de como isso foi manipulado pra fazer povos indígenas parecerem menos capazes do que as pessoas brancas.  CAROLINA: A educação literária, artística, da escultura, da pintura e da música são considerados como o modelo, né, de educação aos indígenas. Mas aí você vai nos povoados e mostram, essa daqui é escultura feita por um indígena, essa aqui para um europeu. E de acordo com esse modelo a feita por um indígena aparece uma caricatura muito simplificada, né? É, então como se apresenta isso, né? Olha, os jesuítas até ensinaram, mas até aí eles conseguiram chegar, mas então esse resultado aquém, de acordo com certo modelo, se apresenta como uma incapacidade lógica, natural dos indígenas. Eles não conseguem se apropriar desse modelo, então tem que se manter como subalternos, né? O que não se diz é que aos indígenas não se ensinava as técnicas de preparatórios para fazer uma escultura que se ensinava aos escultores europeus nas escolas de artesãos europeus. Simplesmente se dava o pedaço de madeira para os artistas e falaram: “Olha, copia aqui” LÍVIA: Se a gente parar pra reparar, a mesma lógica continua até hoje nos discursos meritocráticos, né? É uma ideia de que a habilidade de uma pessoa, seja ela indígena ou não, só depende do seu esforço individual. E assim oculta completamente o papel da sociedade de ensinar as bases necessárias pra isso.  MAYRA: E tem outro ponto interessante aí. Olha como a gente tem todo um referencial do que deveria ser uma sociedade, baseado quase que exclusivamente num único modelo: o europeu. A escultura, a música, o jeito de se vestir, tudo segue as regras estabelecidas na Europa. Só que na maioria das vezes, isso não é colocado em perspectiva, né? É naturalizado, colocado como um processo único pro mundo todo. CAROLINA: Como se isso fosse um, um, um processo inexorável, não é? LIVIA: Quando na verdade a gente devia tá olhando pra isso mais como possibilidades de modos de viver numa diversidade gigante de culturas. Só que é muito natural, por conta da nossa história, a gente achar que o que vem desse padrão europeu é sempre o melhor. CAROLINA: Uma coisa importante, isso não tem a ver com o que a gente acha de melhor ou pior. No sentido de que se você nasce e cresce numa numa sociedade urbana e da escrita, pode achar absurdo não escrever a língua ou não se fixar, mas esse é problema seu, vamos dizer assim, não é? Porque assim, você não é o centro. Não é? Então, não precisa gostar. [trilha sonora] LÍVIA: Até hoje, a escrita tem sido um reflexo disso. Ao longo da idade média, como a escrita tinha praticamente sido sequestrada pela Igreja na Europa, fazendo com que fosse quase exclusiva dos sacerdotes, ela se tornou um símbolo de conhecimento.  MAYRA: Como se um conhecimento só tivesse valor se estiver escrito, aquela ideia de que isso garante que ele será transmitido pro futuro. Isso também explica, voltando no que a gente tava falando antes, porque a primeira fase da literatura indígena, que tava na oralidade, não é considerada.  TRUDRUÁ: Tem muita produção indígena que é uma produção intelectual que esteve no âmbito do imaterial, porque os povos indígenas foram impedidos de desenvolver sua própria escrita e ao mesmo tempo foram impedidos de adotar a escrita alfabética, né? Esse foi um jogo sistemático do Estado para impedir a presença indígena na sociedade brasileira. LÍVIA: Ou então, de forma mais sutil ou até mais perversa, o que era feito era diminuir a identidade indígena de quem escrevia. Uma coisa de “se sabe escrever, então já não é mais indígena”. Um pensamento totalmente relacionado àquela ideia de progresso linear que a gente falou agora pouco, que considera os povos indígenas como se estivessem num estágio cultural anterior e inferior aos dos povos europeus.    TRUDRUÁ: Nesse caso, quando os povos indígenas e os sujeitos indígenas, eles começam a a escrever, a publicar, a romper essa tradição de que tudo que eles têm está na oralidade e quando está na oralidade não pertence a eles, é, eles, né, os primeiros escritores eles vem com essa tradição de dizer: é, não tem autoria porque vocês nunca deixaram, o país nunca deixou, nunca considerou, né, que um indígena que escrevesse, falasse língua portuguesa ou conhecesse os costumes da sociedade dominante pudesse ser considerado indígena. O que eu quero dizer com isso é não não não temos direito à nossa propriedade intelectual, material que tá na oralidade, eh porque eh ao escrever elas não somos mais tão indígenas. MAYRA: Aqui é importante a gente parar e explicar algo com mais calma, porque mesmo pra mim isso não tava bem claro quando comecei a conversar com a Trudruá pra esse episódio.  TRUDRUÁ: Quando você fala de oralidade, eu penso em um sistema, em um dispositivo de memória que é trabalhado assim pelos povos indígenas. Quando você fala de de fala de de voz alta, você tá falando desse oral. né, de uma fala oral. Então são um é sistema de conhecimento, um é prática. Então são diversos, né? TRUDRUÁ: Não podemos entender a oralidade como uma fala, como se ela não tivesse consciência, mas ela tem um sistema todo organizado, é de memória mesmo, assim, que vai de geração em geração e vai ensinando valores e e, e, né, tem uma ciência, né, que a compõe. LÍVIA: Ou seja, quando a gente tiver falando de oralidade aqui, estamos falando de um conjunto de práticas que faz parte de uma tradição de centenas de anos, que foram capazes de fazer permanecer o conhecimento, sem precisar de recursos escritos.  MAYRA: De certa forma, isso permeia o trabalho da Trudruá como escritora hoje. Eu ouvi uma entrevista dela falando sobre o último livro que publicou, o Tempo de Retomada, e como ela tinha o hábito de ler em voz alta pra mãe dela quando tava trabalhando no texto.  TRUDRUÁ: Quando eu penso texto escrito, eu me preocupo muito assim com, é, com uma sofisticação que elas são contadas nessa oralidade. E aí nessa, quando a minha mãe tenta me passar certos valores, eu fico assim impressionada, porque eu realmente me sinto indo para um outro tempo a partir da palavra, eu me sinto viajando assim num outro tempo. E era, e era essa ideia assim de talvez transportar as pessoas para esse tempo que eu nunca sei se eu vou conseguir, ou nunca sei se as pessoas vão se abrir para elas, mas é uma preocupação de que é, talvez o mesmo ritmo ou o mesmo balanço que que eu escuto e que eu sinto, né? MAYRA: Durante a entrevista, eu comentei com a Trudruá como eu tenho percebido um pouco um movimento na literatura de resgatar esse jeito de contar histórias. Como eu falei, eu participo de um clube de leitura e isso é algo que vira e mexe aparece por lá. De como é gostoso ler um livro que você tem a sensação de que a autora tá ali falando mesmo com você.  LIVIA: A Trudruá contou pra gente que, além do contato com as histórias contadas pela mãe, ela também teve, desde sempre, uma ligação muito forte com a literatura. E que os livros sempre tiveram um papel muito importante, não só de companhia, mas de vivência pra ela.  TRUDRUÁ: Eu cresci com a literatura e a literatura me fez viajar por tantos mundos, me faz sonhar, me faz chorar, me faz é, me faz sentir uma magia que de artista, então eu não poderia desejar outra coisa que não, né, viver com a palavra. E aí nesse sentido eu eu também entendo que dá para levar um pouco essa magia nessa escrita literária. E esse era o trabalho assim, de talvez transportar um pouco aquilo que eu sinto quando eu escuto essas histórias. E aí o trabalho, ler em voz alta é importante, assim como ler em silêncio também, mas como eu tenho essa preocupação que a minha comunidade leia, eu também fico pensando assim: “Ai, como que elas podem como que elas vão ler isso, a disposição das frases, desce isso para ir num ritmo tão longo, né? Esse trabalho escrito, prático, de como pode também emular uma certa um certo oral. MAYRA: Uma coisa importante, como dá pra perceber nas falas da Trudruá quando ela tá falando sobre o que espera dos livros dela, é que essa oralidade, tanto a tradição, quanto o hábito de ler em voz alta, tão muito relacionados com o coletivo. E aí entra outro ponto importante. Não é porque um conhecimento é coletivo, que ele é de todo mundo. TRUDRUÁ: Um segmento assim que fica muito evidente no Brasil é o núcleo de folcloristas, o núcleo de estudiosos assim brasileiros que que olham para esses conteúdos, olham para esses materiais, para essas narrativas e entendem ela como uma cultura popular. A cultura popular nesse sentido de que ela é de todo mundo, mas não tem uma autoria específica. E isso é muito conveniente quando você, né, é, consciente ou inconscientemente, você rouba, é, narrativas prontas, narrativas criativas, fantásticas de outros povos para dizer: “Ah, isso faz parte da cultura brasileira no singular” LÍVIA: A Trudruá deu exemplos como o guaraná, a mandioca ou uma série de medicamentos que foram descobertos e desenvolvidos por povos indígenas, mas que nunca foram reconhecidos como autores ou proprietários dessas técnicas.  MAYRA: E que depois, foram coisas incorporadas à cultura brasileira, como se todas as pessoas do país tivessem a mesma relação, a mesma história com esses elementos. E com isso, ignorando que os povos indígenas tiveram um papel fundamental nesse processo. LÍVIA: Lembra que a gente falou sobre como a primeira fase da literatura indígena, aquela da tradição oral, não é reconhecida? Isso porque quando a gente fala de oralidade, é difícil identificar um autor. E essa brecha foi usada pela sociedade brasileira como uma estratégia de incorporar essas histórias numa narrativa nacionalista.  MAYRA: Só que isso, ao invés de valorizar os conhecimentos tradicionais e a individualidade de cada povo, como costuma ser dito por aí, acaba, na verdade, apagando a participação e a autoria dessas pessoas na sua própria história.  [trilha sonora]  TRUDRUÁ: Mas sobre a identidade indígena, vai ser algo que eu nunca vou abrir mão. E eu digo como escritora e eu digo como indígena, porque assim, a história brasileira e a história literária brasileira, tudo que ela quis foi apagar a identidade indígena para se apropriar das nossas narrativas. Quando a gente se coloca com essa identidade, a gente demarca um território simbólico de dizer: “Isso aqui não tá livre. Isso aqui não é terra de ninguém. Isso aqui tem uma autoria coletiva. Tem uma propriedade material que pertence a nós. Não é seu. Não é seu, brasileiro.  LÍVIA: Por isso é tão importante hoje esse movimento de autores indígenas no Brasil. Ele ajuda a retomar uma série de histórias aos seus autores originais, dessa vez com os devidos créditos e com sua própria voz.  TRUDRUÁ: E a autora individual, é essa autoria, que tá no mercado editorial e que vem reforçando, que vem para reforçar os valores, né, dos povos, das comunidades, mas o fato de tá no mercado editorial e circular, ela alcança um outro uma outra visibilidade, inclusive lançando luz a essa autoria coletiva  MAYRA: E aí, obviamente, esse movimento acompanha o posicionamento político dos povos indígenas no Brasil.  TRUDRUÁ: Tem um filósofo, tem um teórico da literatura que se chama Emil’ Keme, ele é do povo Maia Quechua da Guatemala. E ele fala que não é possível separar a teoria literária indígena da política indígena, porque elas caminham juntos. Quando os indígenas eles pegam a escrita para publicar e etc, estudar mesmo, eles entendem a escrita como uma técnica, a língua como uma técnica que vai ser essa transportadora dos desejos da luta do movimento indígena. Então, a gente entende, alinhado a política indígena, a gente entende, uma teoria da literatura que vai seguir as mesmas políticas que os povos indígenas tão tentando em termos de autonomia. Então, a política indígena fala do direito ao nome. Todos os autores indígenas que eu conheço, ou eles adotaram o nome de povo, ou eles adotaram o nome da tradição. Mas se você olha em documentos, eh que não faz, sei lá, 10 anos que tem 20 anos que tem essa política, eles têm nomes brasileiros, nomes e sobrenomes brasileiros por conta da política de que proibia nomes indígenas. Então, isso acompanha também dentro da literatura a política indígena. LÍVIA: Com esse movimento, a gente também tá tendo a oportunidade de conhecer mais da tradição indígena e de ter acesso a cultura de tantos povos indígenas que existem no brasil, aprendendo inclusive as diferenças que existem entre eles.    TRUDRUÁ: Os escritores estão acompanhando as linhas de da política indígena, que é autonomia, soberania, autodeterminação. E é tão falso e isso de que a literatura indígena vai repetindo, vai falando das mesmas coisas, porque os temas indígenas, eles são tão abertos e são tão variados, assim, só fala isso quem nunca leu a literatura indígena. Porque, entrar no mundo da identidade indígena, ela é muito, assim, é um mundo muito amplo. A gente tá falando de uma identidade indígena, mas a gente tá falando de quase 400 povos indígenas, de quase 300 línguas faladas culturalmente, como elas são diversas entre si. Eu acho que quem fala isso nunca nem se aproximou da das culturas indígenas para entender um átimo dessa dimensão que é essa riqueza cultural. MAYRA: E também de pensar como a gente pode tentar se aproximar de outras formas de viver e entender o mundo. No grupo que eu faço parte, sempre que lemos alguma coisa de literatura indígena, a conversa rende muito nesse sentido, em pensar pequenas mudanças que a gente pode tentar trazer pra nossa realidade, inspiradas nessas outras culturas.  TRUDRUÁ: E aí uma das coisas que eu amo, amo na literatura indígena é que não tem nada do amor romântico, mas não tem mesmo assim, sabe? Amo, sabe essa ideia de ai nossa, as mulheres foram abandonadas pelos homens, é, e as mulheres o que que elas fizeram? Ah, elas foram procurar outros maridos. Tchau amor, tchau e benção assim, é completamente, assim vai completamente na contramão do que a gente foi ensinado. De ficar chorando, de ficar se lamentando. [sobe trilha]  LÍVIA: E falando em grupos de leitura, pra encerrar nosso episódio, a Trudruá pediu pra deixar um recadinho pra vocês.  TRUDRUÁ: Eu tenho uma página no Instagram que se chama Leia Mulheres Indígenas. E aí eu tô com uma proposta para 2026 de abrir um clube de leitura do Leia Mulheres Indígenas.  TRUDRUÁ: Como que você vai apreciar melhor essa leitura e essas produções se vocês não sabem, né? De onde que a gente parte, quais são os princípios, quais são os valores. E aí eu tô querendo muito abrir um clube de leitura para 2026, espero que dê certo. E é convidar todo mundo para, sei lá, tá com a gente, abrir o debate, ler, se se encantar ou se desencantar também, tá valendo, né? Tá tudo valendo. MAYRA: Fica aí o convite pra seguir a página e ler mais livros escritos por autoras indígenas. Eu sou a Mayra Trinca, produzi e escrevi esse roteiro, com pitacos e revisão da Lívia Mendes. A edição também é minha.  LÍVIA: Aproveita quando for seguir a Trudruá e procura a gente, somos Oxigênio Podcast em todas as redes sociais. A trilha sonora é do blue dot session e os créditos estão na descrição desse episódio. A vinheta é do Elias Mendez.  MAYRA: O Oxigênio tem apoio da Secretaria Executiva de Comunicação da Unicamp e é coordenado pela Simone Pallone. Obrigada por ouvir, e até a próxima!  Trilhas:  Trailmaker by https://app.sessions.blue/browse?trackId=384027  Thunderpass by https://app.sessions.blue/browse?trackId=385385  Posh and Vine by https://app.sessions.blue/browse?trackId=385621 

These oily fruits have been trending for millennia. Anney and Lauren dig into the history and science behind avocados.See omnystudio.com/listener for privacy information.

Alma Perez is the vocalist and guitarist in COATL (KÓAt•l) an Alternative Metal band from Los Angeles blending heavy modern metal with indigenous identity, mysticism, and bilingual (Spanish/English) lyricism. Named after the Nahuatl word for serpent, COATL draws inspiration from pre-Hispanic culture, spirituality, and the idea of constant evolution. Formed by Alma Perez and Israel Vega, the band's music explores consciousness, animal rights, corporate greed, metaphysics, and cultural resistance—balancing melodic, memorable rhythms with aggressive riffs and powerful vocals. Their sound moves fluidly between heaviness and atmosphere, ritual and rebellion. COATL has toured across the U.S., Mexico, and Cuba, performing at festivals such as Pinar Rock (Cuba) and Monstros del Metal Mexicano, and sharing stages with Otep, Rata Blanca, Cemican, and Anciients. The band has received multiple recognitions, including Best Hard Rock Band at Premios de Metal Kalani. COATL is currently preparing new releases, including their upcoming fifth album.

Mas Noticias en Nahuatl - 10 de mayo 2026 by Radiotelevisión de Veracruz

“Tu Tu Teshcote” is a traditional lullaby from the Mexica (Aztec) people of central Mexico, reflecting the rhythms of family life in and around Tenochtitlan before Spanish contact. Passed down orally through generations, it blends gentle repetition with Nahuatl language sounds to soothe children while preserving a small piece of pre-Columbian cultural heritage. It is one of our favorite songs to listen to when we want to relax and drift off into a magical and peaceful place.❤️ Click the following link to learn more about our virtual Spanish lessons - www.EatYourSpanish.com ❤️

In Queer Indigenous Cinemas, scholar Gabriel S. Estrada offers an analysis of queer Indigenous media from the Americas, the Pacific, and the Caribbean. This groundbreaking work uses Indigenous directional space and sovereign mapping methods to uncover the emotional, spiritual, and cultural dimensions of queer Indigenous lives. The book's seven chapters--each one of the directions--look closely at media such as cinema and streaming videos that draw on Indigenous concepts from diverse nations such as Diné, Caxcan, Kanaka Maoli, and Nehiyawak. Gabriel S. Estrada is a Caxcan/Xicanx professor in religious studies at California State University Long Beach, where ze teaches queer spirituality, Indigenous graduate classes, and Nahuatl literature. Learn more about your ad choices. Visit megaphone.fm/adchoices Support our show by becoming a premium member! https://newbooksnetwork.supportingcast.fm/latino-studies

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Dr. Boj Lopez is a Maya-K'iche' Assistant Professor of Chicanx and Central American Studies at UCLA. We discuss her academic journey and early interests in the project of ethnic studies, as well as in building Maya community spaces in diaspora. Boj Lopez works in the growing field of Critical Latinx Indigeneity which she approaches as a bridge of conversations between Latino/Chicano Studies and Native American and Indigenous Studies. This approach interrogates the complicated relationships with categories like ‘Latin,' which some refuse. Yet, at the same time also leaves room for Maya diaspora communities who may adopt or use the ‘Latin' category for survival. The book Indigenous Archives recently released and we explore some of its premise which responded to questions of why displaced Maya diaspora communities look for each other and how they find one another. Boj Lopez shares an introduction to her book that confronts the dominant function of archives of upholding hegemonic narratives located in centers of power, and shifts to archives beyond dominant institutions, such as the mobile and living ones found in inter-generational ancestral clothing and textiles.   References: Floridalma Boj Lopez, ‘Naming, A Coming Home: Latinidad and Indigeneity in the Settler Colony', The Funambulist, 41 (2022). Floridalma Boj Lopez, Indigenous Archives: The Maya Diaspora and Mobile Cultural Production (Duke University Press, 2026)   Notes on Terms: Xela/Quetzaltenango (Xela is shortened from Xelajú N'oj, which is an Indigenous Maya name for this place. Whereas Quetzaltenango is the official national place name derived from Nahuatl); Tongva (Indigenous people and place name for Los Angeles, California); Soonkahni (Indigenous place name for the Salt Lake Valley in the Newe/Shoshone/Goshute language); Maya-K'iche' (K'iche' refers to an ethno-linguistic group of diverse Highland Maya peoples and communities, and Maya is a post-colonial term that has been adopted by many, which contemporarily refers to the Mayan culture and people in Mesoamerica); Corte (A skirt that is typically made and worn by Guatemalan Mayan women often featuring ikat or jaspe patterns. Corte is derived from Spanish and it is also known as Uq or Uk in the K'iche' language). Huipil (A generally loose-fitting feminine blouse worn by Indigenous Mesoamerican women, which in Guatemala are often lineage-based and regionally distinct, identified by their unique patterns, colours, and styles; huipil is derived from Nahuatl, but this garment is also known as p'ot in the K'iche' language). Kab'awil (Maya concept for duality or pairing of oppositional or complimentary forces; etymologically it is a compound word expressing the number two and face, which means to see with multiple visions or faces or a double view; philosophically linked with interconnectedness, complexity, and plurality, which is often depicted in textiles as mirrored images such as two exact birds facing different directions).

In this episode, we are joined by Don David Wiley, a renowned teacher and elder who advocates in alignment with two living traditions, the Huichol (Wixarika) and Nahua of Mexico. He shares his profound insights on humanity's original relationship with the living forces of Nature, sacred fire, and weather beings. Through his teachings, we explore the importance of restoring the concept of sacred reciprocity, the role of ceremony, and the need for healing the planet by honoring our connection with the powerful forces of Nature. Join us as we navigate the complexities of tradition, modernity, and the wisdom of our ancestors in a quest to live harmoniously with the world around us. Support the Podcast via PayPal https://www.paypal.com/donate/?hosted_button_id=LBGXTRM292TFC&source=url Ancient traditions, ancestral wisdom, and sacred relationships with nature and spirit can guide humanity's return to a more integrated, respectful and balanced way of life. In 1996, Don David Wiley's life was profoundly altered when who would later come to be recognized as the Spirit of Fire, often called Grandfather Fire, appeared before him as an apparition in the garden of a meditation retreat center near Cuernavaca, Mexico. Grandfather sent David to study with two Indigenous elders, Don Lupe Ríos Gonzales of the Wixárika (Huichol) tradition of Mexico's Sierra Madres and Don Lucio Campos Elizalde of the Nahua tradition of the central highlands in formal medicine and ceremonial apprenticeships in these two ancestrally related Indigenous paths. As a result, David received an initiation as a mara'akame – or a shamanic healer, counselor, and ceremonial leader in the Huichol tradition. He was also initiated as a quiapaquiz (caller of the sky-waters, in Nahuatl) or granicero – or weather worker in Spanish, ceremonial leader, and healer from the Nahua path. For an extended interview and other benefits, become an EcoJustice Radio patron at https://www.patreon.com/ecojusticeradio Don David Wiley [https://keepsthefire.org/] is a renowned teacher, elder, and one of the founders of the Sacred Fire global network of initiated firekeepers. He is well-known in traditional circles as one who lends his body as a human vessel to be the “god-speaker man” for Grandfather Fire. He is a healer, ceremonialist, and ritual leader in two ancestrally related Indigenous traditions from Mexico—the Wixárika mara'akame tradition and the Nahua path of weather working and healing. Devoted to the guidance of Spirit, he offers support and teachings to help people reconnect with heart, life, nature, and Divine through ceremony, awareness, and meaningful relationships. Over the years, Grandfather Fire inspired Don David and the community growing around Grandfather's wisdom to spread traditional lifeways worldwide through nonprofits – Sacred Fire [https://sacredfire.org/], which trains Sacred Firekeepers and hosts events, Grupo Tatewarí - Wixárika (Huichol) Tradition. Don David Wiley is part of the Elder Council and the main teacher for the group [https://www.traditionalshamanichealing.org/], and the Granicero website for the Nahua Tradition weather workers [https://www.weatherwork.org/]. Carry Kim, Co-Host of EcoJustice Radio. An advocate for ecosystem restoration, Indigenous lifeways, and a new humanity born of connection and compassion, she is a long-time volunteer for SoCal350, member of Ecosystem Restoration Camps, and a co-founder of the Soil Sponge Collective, a grassroots community organization dedicated to big and small scale regeneration of Mother Earth. Podcast Website: http://ecojusticeradio.org/ Podcast Blog: https://www.wilderutopia.com/category/ecojustice-radio/ Support the Podcast: Patreon https://www.patreon.com/ecojusticeradio PayPal https://www.paypal.com/donate/?hosted_button_id=LBGXTRM292TFC&source=url Executive Producer and Intro: Jack Eidt Hosted by Carry Kim Engineer and Original Music: Blake Quake Beats Episode 277

If you take up texting and social media late in life, there's a lot to learn! A twenty-something wants advice getting her dad up to speed on memes, Instagram, and animated images. Plus, when you're on a long road trip, what do you call that one driver you keep passing on the freeway, or who sets the pace for your car mile after mile? Road buddy? Some call them Follow Johns. Plus, the linguistic reason why some people say “SANG-wich” instead of “SAND-wich.” It's a mouthful — literally! And: thalweg, stick season, quare, jimmycane, the many Spanish words that derive from the Nahuatl language, camera and camaraderie, cada chango en su mecate, a puzzle all about the letter E, the connection between dollar and Neanderthal, umarell, and menos burros, más elotes. Hear hundreds of free episodes and learn more on the A Way with Words website: https://waywordradio.org. Be a part of the show: call or text 1 (877) 929-9673 toll-free in the United States and Canada; elsewhere in the world, call or text +1 619 800 4443. Send voice notes or messages via WhatsApp 16198004443. Email words@waywordradio.org. Copyright Wayword, Inc., a 501(c)(3) corporation. Learn more about your ad choices. Visit megaphone.fm/adchoices

MIRA COMO SE VERÍA ESTE AÑO 2026 EN EL CALENDARIO NAHUATL.

Friends of the Rosary,Today, December 12, is the feast of Our Lady of Guadalupe.On December 9, 1531, Juan Diego, a Chichimeca Indian, encountered a beautiful young woman speaking in the native Nahuatl, who revealed herself as “Holy Mary, Mother of the True God for whom we live.”She requested that a chapel be built. After the local bishop refused to believe Juan, the Virgin herself arranged roses in Juan's rough cloak, on his tilma.When Juan opened his cloak before the bishop, a miraculous image appeared.After Mary appeared at Tepeyac (in Mexico City today), humanity witnessed the most significant conversion movement. Within seven years, practically the entire Mexican people, nine million native people, converted to Christianity.With this miraculous national conversion, the Aztec practice of human sacrifice came to an end, and the God of the eternal truth, nonviolence, and forgiving love defeated the fallen spirits in an astounding culture-changing victory.Our Lady of Guadalupe proved a more effective evangelist than Peter, Paul, Patrick, and Francis Xavier combined. We join the same fight when we honor Our Lady today.Today, the shrine of Our Lady of Guadalupe, the “Marian heart of America,” as Pope John Paul II called it, is one of the most significant pilgrimage centers in the world.The shrine conserves the cactus-fiber cloth of Juan Diego, which should have lasted 15 to 20 years. Today, nearly 500 years later, it shows no signs of deteriorating.In Our Lady's eyes, there is an image depicting the very moment Juan Diego revealed his tilma to Bishop Juan de Zumárraga. The encounter preserved in the eyes of Our Lady of Guadalupe now serves as a sign for others.The veneration of the Beautiful Guadalupana continues to inspire millions around the world, bringing ageless joy.Ave MariaCome, Holy Spirit, come!To Jesus through Mary!Here I am, Lord; I come to do your will.Please give us the grace to respond with joy!+ Mikel Amigot w/ María Blanca | RosaryNetwork.com, New YorkEnhance your faith with the new Holy Rosary University app:Apple iOS | New! Android Google Play• ⁠December 12, 2025, Today's Rosary on YouTube | Daily broadcast at 7:30 pm ET

Send us a textWe trace the life of Saint Juan Diego from humble beginnings to the Tepeyac apparitions, highlighting how Mary's message in Nahuatl united wounded communities and inspired enduring faith. We explore the tilma's symbolism, Juan Diego's compassion for his uncle, and the Church's discernment.• Juan Diego's origins and Franciscan formation• Tepeyac as the meeting place of cultures and grace• Our Lady's request for a church and words of consolation• Miracle of roses and the tilma before Bishop Zumárraga• Symbolism on the image and scriptural echoes• Care for his ailing uncle as a model of charity• Indigenous encounter with the Gospel and mass conversions• Legacy of humble obedience and practical discipleship• Ways to connect with Journeys of Faith resourcesPlease consider making a donation or exploring our collections today to support our workRemember, we have Thanksgiving weekend sale at journeysoffaith.comBe sure to click the link in the description for special news item and since there is more to this articleFinish reading and check out the special offerVisit journeysoffaith.com website todaySaint Juan Diego CollectionOpen by Steve Bailey Support the showJourneys of Faith brings your Super Saints Podcasts ***Our Core Beliefs*** The Eucharist is the Source and Summit of our Faith." Catechism 132 Click Here “This is the will of God, your sanctification.” 1Thessalonians 4“ Click Here ... lay up for yourselves treasures in heaven...” Matthew 6:19-2 Click Here The Goal is Heaven Click Here Why you should shop here at Journeys of Faith official site! Lowest Prices and Higher discounts up to 50% Free Shipping starts at $18 - Express Safe Checkout Click Here Cannot find it let us find or create it - - Click Here Rewards Program is active - ...

We are joined By Dr. Magnus Pharao Hansen to discuss his new book "Nahuatl Nations: Language Revitalization and Semiotic Sovereignty in Indigenous Mexico."Nahuatl Nations is a linguistic ethnography that explores the political relations between those Indigenous communities of Mexico that speak the Nahuatl language and the Mexican Nation that claims it as an important national symbol. Author Magnus Pharao Hansen studies how this relation has been shaped by history and how it plays out today in Indigenous Nahua towns, regions, and educational institutions, and in the Mexican diaspora. You can buy the book here: https://amzn.to/3Azr6calistener comments? Feedback? Shoot us a text! Support the showYour Hosts:Kurly Tlapoyawa is an archaeologist, ethnohistorian, and filmmaker. His research covers Mesoamerica, the American Southwest, and the historical connections between the two regions. He is the author of numerous books and has presented lectures at the University of New Mexico, Harvard University, Yale University, San Diego State University, and numerous others. He most recently released his documentary short film "Guardians of the Purple Kingdom," and is a cultural consultant for Nickelodeon Animation Studios.@kurlytlapoyawaRuben Arellano Tlakatekatl is a scholar, activist, and professor of history. His research explores Chicana/Chicano indigeneity, Mexican indigenist nationalism, and Coahuiltecan identity resurgence. Other areas of research include Aztlan (US Southwest), Anawak (Mesoamerica), and Native North America. He has presented and published widely on these topics and has taught courses at various institutions. He currently teaches history at Dallas College – Mountain View Campus. Find us: Bluesky Instagram Merch: Shop Aztlantis Book: The Four Disagreements: Letting Go of Magical Thinking

Drew Edwards is a comic book writer known for his dark, atmospheric storytelling. He is the creator of Halloween Man, a chilling series exploring moral ambiguity, suspense, and the supernatural. Drew also co-wrote Matron with David Bowles, blending his signature intensity and narrative insight with collaborative storytelling. His work combines horror, thriller, and character-driven narratives, creating immersive worlds that challenge and captivate readers.David Bowles is a celebrated Mexican American author, translator, and educator from South Texas. He currently serves as President of the Texas Institute of Letters and has made significant contributions to contemporary literature with works including They Call Me Güero, The Prince & the Coyote, and Clockwork Curandera. A passionate storyteller, David's writing often explores themes of culture, identity, and folklore, blending rich character-driven narratives with historical and fantastical elements. He co-founded the Latinx imprint of Scout Comics, Chispa Comics, in 2021 and has served as its co-publisher and editor-in-chief. He is also an associate professor at the University of Texas Rio Grande Valley, where he teaches literature and Nahuatl, continuing his work in amplifying underrepresented voices through education and storytelling.

Cancioneros: Xiuhtezcatl – Especial Indigenous Peoples’ DayXiuhtezcatl Martínez es un artista, activista y poeta de raíces mexicanas de Xochimilco que creció en Colorado, Estados Unidos. Su obra —entre el hip hop, la poesía hablada y la música con conciencia social— ha estado marcada por los movimientos de resistencia indígena y ambiental que moldearon su identidad desde muy joven. En este episodio especial, Xiuhtezcatl comparte el trasfondo de TONATIUH, su álbum más reciente, grabado en Xochimilco, el territorio de sus ancestros. La conversación aborda su conexión binacional entre el norte y el sur de Abya Yala, el rol de la música como herramienta de resistencia y la importancia de cantar en náhuatl por primera vez. A través de su cancionero personal, viajamos por territorios sonoros que cruzan comunidades afroindígenas, lenguas ancestrales y ritmos contemporáneos, en el marco de la conmemoración del Día de los Pueblos Indígenas en Estados Unidos y el 12 de octubre en otros territorios del continente. Cancionero de Xiuhtezcatl:· “I Go Go” – Esty· “Wole” – Avila Santo· “Seremi Buguya” – The Garífuna Collective· “Machaykara” – Sandrita Malaver· “Young Warrior” – Xiuhtezcatl Créditos:Host & Producer: Albina CabreraProduction Assistant: Dev Vasquez GonzalezEditorial Editing: Dusty HenryAudio Mastering: Jackson LongOriginal Podcast Music: Roberto Carlos Lange (Helado Negro)Support El Sonido: kexp.org/el-sonido Una producción original de KEXP en español.Más info en kexp.org/el-sonido Cancioneros: Xiuhtezcatl – Indigenous Peoples’ Day SpecialXiuhtezcatl Martínez is an artist, activist, and poet of Mexican roots (Xochimilco) who grew up in Colorado, USA. His work —at the intersection of hip-hop, spoken word, and socially conscious music— has been shaped by Indigenous resistance and environmental movements since an early age. In this special episode, Xiuhtezcatl dives into TONATIUH, his latest album, recorded in Xochimilco, the land of his ancestors. The conversation explores his binational identity between North and South Abya Yala, the role of music as a form of resistance, and the significance of singing in Nahuatl for the first time. Through his personal songbook, we journey across sonic territories that weave together Afro-Indigenous communities, ancestral languages, and contemporary rhythms — in the context of Indigenous Peoples’ Day in the U.S. and October 12 commemorations across Abya Yala. Xiuhtezcatl’s Songbook:· “I Go Go” – Esty· “Wole” – Avila Santo· “Seremi Buguya” – The Garífuna Collective· “Machaykara” – Sandrita Malaver· “Young Warrior” – Xiuhtezcatl Credits:Host & Producer: Albina CabreraProduction Assistant: Dev Vasquez GonzalezEditorial Editing: Dusty HenryAudio Mastering: Jackson LongOriginal Podcast Music: Roberto Carlos Lange (Helado Negro)Support El Sonido: kexp.org/el-sonido An original KEXP production in Spanish.More info at kexp.org/el-sonidoSupport the show: http://kexp.org/elsonidoSee omnystudio.com/listener for privacy information.

listener comments? Feedback? Shoot us a text!During a 1990 visit to Mexico, Pope John Paul II confirmed the long-standing liturgical cult in honor of Juan Diego, officially beatifying him. This act set in motion the process of canonizing Juan Diego as the first saint Indigenous to the Americas. The Juan Diego Faithful were, of course, elated at the prospect. They only had to deal with one tiny problem: Juan Diego never existed.In this episode we delve into the myth of Juan Diego, and examine efforts made by the church to prove that this fictional character actually existed. Plus, we end the episode with some Dan Brown-inspired fiction by Kurly! Asian UncleWelcome to Asian Uncle, the unfiltered dive into Asia - from the back-alley brothels...Listen on: Apple Podcasts SpotifyYour Hosts:Kurly Tlapoyawa is an archaeologist, ethnohistorian, and filmmaker. His research covers Mesoamerica, the American Southwest, and the historical connections between the two regions. He is the author of numerous books and has presented lectures at the University of New Mexico, Harvard University, Yale University, San Diego State University, and numerous others. He most recently released his documentary short film "Guardians of the Purple Kingdom," and is a cultural consultant for Nickelodeon Animation Studios.@kurlytlapoyawaRuben Arellano Tlakatekatl is a scholar, activist, and professor of history. His research explores Chicana/Chicano indigeneity, Mexican indigenist nationalism, and Coahuiltecan identity resurgence. Other areas of research include Aztlan (US Southwest), Anawak (Mesoamerica), and Native North America. He has presented and published widely on these topics and has taught courses at various institutions. He currently teaches history at Dallas College – Mountain View Campus. Find us: Bluesky Instagram Merch: Shop Aztlantis Book: The Four Disagreements: Letting Go of Magical Thinking

Nestled in the high desert plains of the Mexican state of Puebla, on the border with Veracruz, lies Laguna de Alchichica, a shimmering, turquoise jewel set within an ancient volcanic crater. This saline lake, known as an axalapasco in the local Nahuatl language, is more than just a natural wonder. Measuring almost a mile and […]

Send us a textIn this episode Joseph, Gabe, and RedBear dig into Mexico's Indigenous heart — the food, the languages, the rituals, the medicine, all of it still alive today. Tortillas, tamales, pozole, Day of the Dead, Nahuatl and Maya, curanderos doing limpias — this isn't the past, it's daily life for millions.This week we're talking about how that continuity runs through Mexico, from the table to the altar to the healer's smoke. And at the end, we point to what was coming in the 1980s, when a man named Adolfo Constanzo was already being called a powerful brujo. He promised protection and gained followers! That's where we'll go next week.Thanks for listening and enjoy! Nightmares of the americas and the behill network are teaming up with the long hairs. These guys have amazing products and have spent the last 10 years building a strong positive community for men with long hair. Click on the link below and enter code "NIGHTMARES" at check out. https://thelonghairs.us/?dt_id=2267311&fbclid=PAZXh0bgNhZW0CMTEAAabJB5dlPL-NcZi-o-2tRQDtsTRO8llxYt4qZ8m4u7raitbHK_qUexYIrb0_aem_noz8FSXZP2Ij6250h4po_QMerch store- https://indigenoustales.threadless.com/Email us at info@behillnetwork.com Also check out our Instagram -https://www.instagram.com/indigenous_tales/And our TikTok -https://www.tiktok.com/@indigenous_talesAmanda Bland Dallas area Bakeryinstagram - https://www.instagram.com/cupidsweetsbakes/Cupid Sweets- https://www.facebook.com/cupidsweets

A cornerstone of the evangelization of early New Spain was the conversion of Nahua boys, especially the children of elites. They were to be emissaries between Nahua society and foreign missionaries, hastening the transmission of the gospel. Under the tutelage of Franciscan friars, the boys also learned to act with militant zeal. They sermonized and smashed sacred objects. Some went so far as to kill a Nahua religious leader. For three boys from Tlaxcala, the reprisals were just as deadly. In Child Martyrs and Militant Evangelization in New Spain (University of Texas Press, 2025), Dr. Stephanie Schmidt sheds light on a rare manuscript about Nahua child converts who were killed for acts of zealotry during the late 1520s. This is the Nahuatl version of an account by an early missionary-friar, Toribio de Benavente Motolinía. To this day, Catholics venerate the slain boys as Christian martyrs who suffered for their piety. Yet Franciscan accounts of the boys' sacrifice were influenced by ulterior motives, as the friars sought to deflect attention from their missteps in New Spain. Illuminating Nahua perspectives on this story and period, Schmidt leaves no doubt as to who drove this violence as she dramatically expands the knowledgebase available to students of colonial Latin America. This interview was conducted by Dr. Miranda Melcher whose book focuses on post-conflict military integration, understanding treaty negotiation and implementation in civil war contexts, with qualitative analysis of the Angolan and Mozambican civil wars. You can find Miranda's interviews on New Books with Miranda Melcher, wherever you get your podcasts. Learn more about your ad choices. Visit megaphone.fm/adchoices Support our show by becoming a premium member! https://newbooksnetwork.supportingcast.fm/christian-studies

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Mis entrevistados en este episodio son Anny Gabriela Ventura Puac y Jairo Chamalé Lemus. Anny es ajquij(guía espiritual), politóloga e investigadora, actual curadora en jefe de Espacio/C. Nacida en Chuwila, Chichicastenango, Quiché, Guatemala. Es mujer Maya Kiche con identidad diversa, sanadora y contadora del tiempo. Tiene estudios en Ciencias Políticas y Sociales, Relaciones Internacionales y una especialidad en ODS para Naciones Indígenas. Es confundadora de Espacio C, en dónde se ha desempeñado como gestora cultural desde 2013 y curadora en Jefe desde 2023.En Guatemala su trabajo está presente en diversos espacios sociales, políticos y culturales, como consultora independiente para organizaciones no gubernamentales, trabajando con niñas, mujeres y adolescentes mayas y no mayas a nivel nacional, en temas concretos como empoderamiento político, salud (diabetes / VIH) y sanación desde la Cosmovisión Maya.Jairo es persona disidente, del territorio Poqomam de Mixco, viajero e investigador se la religiosidad popular, las expresiones culturales y la espiritualidad de su contexto cercano. Es guía de turismo y estudiante de antropología.Notas del EpisodioAnny y Jairo y el Cristo NegroEl camino de peregrinacion entre Mixco y OaxacaQuirio Catano y las origines del cristo negroLas diversas formas de sacrificar y bailarLas colonizaciones de EquipulasEl base de cristo negro en el mundo maya/mexicaEl crisis climatico y la falta de ofrendasLas consecuencias de la perdida de hospitalidadLa memoria vivida del intercambio intercultural antiguaTarea Abisaí Navarro María Jacinta Xón / Proyecto Tux Cocina Gourmet de OrigenHoja de Pacaya - InstagramLos Cofrades Chichicastenango - Instagramespacio/C arte+memoria - InstagramTranscripcion en espanol (English Below)S6 - Anny Puac & Jairo - Peregrinacion a EsquipulasChris: [00:00:00] Bienvenida y bienvenido al podcast El Fin del Turismo Annie y Jairo. Gracias a ambos por acompañarme hoy. Me encantaría que pudieran contarles a nuestros oyentes desde dónde llaman y cómo aparece el mundo ahí para cada uno de ustedes.Anny: Muchas gracias, Chris y buenos días a quienes nos escuchen o buenas tardes o buenas noches, dependiendo su zona horaria.Mi nombre es Anny y yo le saludo desde el territorio maya K'iche' de Chuwila, K'iche' Guatemala específicamente.Jairo: Buenos días a ambos, para mi un gusto estar por acá. Sawe ta inteer winaq (Buenos días a todas y todos) mucho gusto desde el territorio pues Poqomam de Mixco y también desde las cercanías a la ciudad de Guatemala, pues gracias por esta [00:01:00] oportunidad para compartir conocimiento.Chris: Y gracias a ustedes dos. Yo estoy aquí en Oaxaca y el mundo parece obviamente un poco raro. Bueno, quizás no es obvio, pero parece más raro día por día. Estamos aquí hoy para hablar de Esquipulas en Guatemala. Y Esquipulas es el lugar de varias iglesias que han abergado al cristo negro de la ciudad, que es famosa por sus supuestos milagros durante los últimos cuatro siglos.De manera similar, la peregrinación al santuario es la más grande de América Central y la segunda más grande de las Américas, con lo que leí, 5 millones de personas que lo visitan cada año. Ahora, para empezar, ¿Estarían dispuestos a explicar que impulsó a cada uno [00:02:00] de sus intereses o relaciones con este lugar y la práctica de la peregrinación?Anny: Sí, por supuesto Chris. Pues, yo desde como mi relación, digamos personal o individual como familia, yo tengo, digamos, como clara la idea de cuando inician estas peregrinaciones, de pronto, cuando yo ya tenía unos siete u ocho años de edad, así, para decirte que yo tengo claridad, pero cuando yo retrocedo a los archivos de la familia, pues veo que el tema de peregrinar a Esquipulas, pues comienza con mis abuelas.Jairo: Entonces yo te podría decir que dentro de mi familia, la peregrinación a Esquipulas , así quizá llevará mínimamente unos 80 años presente en la familia, sobre todo del lado de [00:03:00] mi abuela materna. Que ella es de un territorio K'iche' de Quetzaltenango, en donde pues empezaban el viaje, en conjunto, allá fuera un viaje de barrio organizado por el barrio, o era un viaje familiar, entonces se iban uno o dos buses en aquel tiempo cuando no había tanto transporte, verdad? Era un lujo también irse por alguna ruta en donde hubiera paso para bus. Y pues, lo que no se pudiera transitar ya en bus, pues se hacía caminando, se hacían burros, pero, más o menos por ahí viene un poquito la historia de de cómo inician estas rutas de peregrinaje en mi familia, digamos. Con el caso de nosotros, yo no tengo conciencia de pequeño de haber, pues, llegado a Esquipulas. Bueno, hay un dato bien interesante, cuando yo cumplo 40 días de haber nacido, mi familia decide llevarme a [00:04:00] Esquipulas, eso pues está en el archivo fotográfico de la familia como agradecimiento, porque al final nací con... nací bien.Jairo: Y entonces la familia decide peregrinar es el dato más cercano que tengo de la personal de las idas a Esquipulas. Claro, esto siempre lo he tenido muy familiarizado dentro de mi contexto cercano, puesto que la gente pues de mi municipio suele ir justo organizada en excursiones de las diferentes organizaciones religiosas que hay en mi municipio.Estas, pues designan fechas y son buses llenos de aproximadamente 50 personas. Cada bus suelen llegar hasta tres, de acá de Mixco, pues que se van para para Esquipulas. Y ese es algo bien interesante porque es pues, parte de la modernidad, digámoslo ir en bus, pero hay muchas anécdotas de las personas de acá del pueblo que [00:05:00] cuentan cómo, pues iban de una forma más rústica, verdad? Que podía ser, pues en peregrinaje caminando, que no era la única peregrinación, de hecho la del cristo negro de Esquipulas. Hoy puntualmente, vamos a hablar de ella.Pero pues están también las peregrinaciones Antigua Guatemala que está aquí cerquita, aquí detrás de nosotros hay un cerro que es el cerro Alux. Este cerro se cruzaba, pues caminando, todavía lo hace la gente caminando porque detrás del cerro está, pues la bajada para llegar a la Antigua Guatemala.Chris: Gracias. Gracias a ustedes. Pues así, por conocer un poco más de sus historias, como de peregrinación, me gustaría saber un poco más si se podrían ofrecer algo de la larga historia de Esquipulas, del cristo negro y pues, ¿Cómo se originó la la peregrinación? ¿De donde viene esa historia?.Jairo: Bueno, como lo mencioné antes, diciendo algunas [00:06:00] palabras en el idioma poqomam. Es el idioma que se hablaba, pues en nuestro pueblo. Lo voy a decir nuevamente más despacio para, pues, describirles que es lo que dije, técnicamente es:Sawe' ta inteer winaq, kiroo wilkee' chipam ma' q 'oriik taqee, reh ma' ojeer winaq reh qatinimiit Mixko' buenos días a todos. Qué gusto pues poder compartir estas palabras y también un poco de la historia de la gente antigua de nuestro pueblo. Porque pues, la verdad es que el peregrinaje a Esquipulas está muy relacionado e intrínseco con la gente de Mixco y justamente también con el territorio oaxaqueño. Mi nombre, pues es Jairo, Jairo Andrés Chamale Lemus. Yo pues pertenezco a este territorio, a la gente maya poqomam. De acá es la mitad de mi familia de mis antepasados. Y , pues me dedico al turismo. Yo soy guía [00:07:00] de turistas de hace aproximadamente ocho años ya desde que me gradué muy joven. Y, pues me he dedicado justo a peregrinar para que las personas conozcan también el contexto histórico de Guatemala y de las diferentes expresiones culturales, religiosas y también de resistencia de la gente en el territorio de lo que ahora conocemos como Guatemala.Pues también, soy estudiante de la carrera de antropología, de la licenciatura específicamente en antropología, y pues me he dedicado también a estudiar el caso del idioma maya poqomam en Mixco, que es una comunidad muy cercana a la ciudad de Guatemala, que hemos tenido pues un impacto, demográfico y social, pues bastante fuerte, pues debido al crecimiento del área metropolitana de la ciudad de Guatemala. Es algo a lo que me he dedicado a estudiar durante los últimos años. Y también, pues, a [00:08:00] documentarlo, porque tenemos muchas prácticas culturales y espirituales en nuestro pueblo, que han ido desapareciendo conforme este avance demográfico de la ciudad, muchísimas gracias. Rontyoox aq'oo taAnny: Bueno Chris. En realidad hay un registro, digamos histórico, donde dice que el primer peregrinaje que se inicia a Esquipulas, fue en Marzo 1595, cuando la imagen sale del taller de este señor escultor Quirio Cataño, que sale hacia Esquipulas, hacia Chiquimula. Esto está al oriente de Guatemala. Nosotros lo conocemos como la zona caliente de de Guatemala. Pero es la zona, digamos, como caliente árida. Es un territorio en donde hay comunidad Xinca, Popti', si no estoy mal Chortí también. Y pues, la producción que se [00:09:00] tiene por las tierras de por allá, estamos hablando de frutas de algunas plantas, de algunos tubérculos más o menos, pero más que todos se dedican a la fruta, verdad.Esta primera peregrinación la documenta y la registra el cronista, que se llama Miguel Álvarez. Y él dice que, cuando cuando salióó del taller y se dirigió hacia Esquipulas la imagen iba haciendo diferentes milagros en todo el recorrido hasta llegar a la basílica. Entonces habían personas que le pedían justamente que, que por favor que la imagen pasara por lo menos una noche dentro de la casa de las personas para, bendecirlo. Y Y más o menos se calcula cada año, digamos en la actualidad, ahora en Guatemala y en alrededor de 300 mil personas de todo el mundo, más que todo entre México, Centroamérica, países del sur, por ejemplo de Perú [00:10:00] de Ecuador de Ecuador, Bolivia, si no estoy mal, es como mucha la cantidad de gente que llega, más o menos entre noviembre, que ahorita es como una fecha de noviembre y diciembre y todo enero, digamos, esas son como los tres meses de muchísima más afluencia de personas que llegan llegan a la basílica, verdad? Entonces se le puede llamar romerías, se le puede llamar una peregrinacion que peregrinación, usualmente, pues ahí si que las personas que visitan puede ser que hagan así como un día de visita nada más o puede ser que pueda prolongarse una visita hasta por 10, 15 días, verdad?De la ciudad de Guatemala, hasta Esquipulas hay una distancia más o menos como entre unos 220 a 250 kilómetros y se recorre, si vas como en romería, pasando por lugares como muy puntuales de toda la peregrinación, en promedio [00:11:00] cada día tú vas haciendo un tramo de 40 kilómetros, al día, digamos si tu intención es ir en peregrinaje así. Entonces eso es más o menos como más datos históricos y el relato, verdad?Chris: Y estoy un poco curioso, dentro de las estancias, al llegar a Esquipulas, si yo fuera peregrinando, por ejemplo, ¿ Qué haría? ¿Se van parando para hacer sus rezos? Me gustaría saber por alguien que nunca ha hecho una peregrinación, como aparecía esos días antes de venir.Anny: Bueno, yo te voy a contar un poquito el relato de de mi familia porque mi abuela materna, ella sí era una señora, pues muy católica, no? Entonces, pues ella, su peregrinaje, digamos para ella, era su sacrificio, verdad? En el año, decir bueno, por agradecimiento [00:12:00] a mi salud, a los milagros que me concedió, porque era como muy devota. Era el hecho de salir en ruta de peregrinaje. ¿Qué implicaba esto? Inclusive, preparar comida para no digamos como perder el tiempo, tú pensando en qué comer durante el camino, porque la idea para ellos y para ellas era, pues, ir en como en recogimiento, en rezo constante, en oración, digamos en petición, ir como parando cada cierto tiempo, verdad? Cada 40 kilómetros, porque que ya dentro de la comunidad, católica-cristiana, hay puntos que están como marcados dentro de la ruta en donde tú puedes ir parando con cada familia, porque puede ser que tengan una réplica de la imagen del cristo negro, porque de hecho, cuando fue la primera peregrinación, puede ser que esta familia haya sido una de las [00:13:00] familias que recibió por primera vez el cristo negro.Entonces se convierte como en ese punto de de parada, verdad? Entonces, cuando hacen ese punto de parada, pues ya bajan. Bajan a hacer oración, bajan a platicar y a convivir con las personas de pronto, a compartir un alimento. Ya sentir, pues, así que también como su fé, su devoción, pero al mismo tiempo su convivencia, su alegría en este, en este tramo de compartir no?.Entonces eso digamos, es lo que usualmente, pues se ve. Yo también he visto otras personas que, por ejemplo, ya cuando quedan unos, son los últimos 20 kilómetros de recorrido por ejemplo, descienden de sus vehículos y caminan de rodillas esos 20 kilómetros hasta llegar a la basílica. Entonces, pues, los ves, ya puede ser que sea solo el papá con con el hijo, o el papá y la mamá, o pues la diversidad de personas que puedan llegar, que van y que pues hacen su penitencia, y [00:14:00] entregan digamos, pues su sacrificio de esta forma. Así como hay personas que puede ser que, que durante toda su ruta de peregrinaje, hay un ejemplo de unos, de unas personas cercanas a nosotros que tienen un conjunto de marimba, de música, y pues lo que hacen es que van con un vehículo y van ejecutando música todo el trayecto hasta llegar a Esquipulas, y ya cuando llegan a la basílica, bajan con sus instrumentos y se dedican a cantar ya sea una canción, un tiempo, verdad?Ahí, entonces, pues yo creo que depende, varía mucho de lo que te puedas tú dedicar o el agradecimiento que tú quieras pues dar, o a lo que, pues, lo que tu corazón salga, no? En mi caso como muy puntual, pues nosotros hacemos el recorrido completo los 220 kilómetros en vehículo hasta llegar a Esquipulas. Y luego, pues ahí ya, o sea, nos establecemos [00:15:00] y como nuestras dinámicas son un tanto como diferentes porque yo no soy católica. Yo soy de la cosmovisión maya, y pues ahí he crecido buena parte de mi vida. Mi concepción como de ver esta ruta de peregrinaje es diferente, porque si bien es cierto el que el cristo negro, pues es una figura de un cristo crucificado cristiano, Jesús, nosotros aprendimos a ver cómo la historia del pueblo Poptí y Chorti y Chortí, en cuanto a que esta ruta de peregrinaje es bien interesante, porque durante toda tu ruta más, más o menos, me atrevería a decir que tal vez un 70 de la ruta, tú vas encontrando montañas de obsidiana, entonces es una ruta que en sí es una ruta de sanación y para nosotros, digamos dentro de la cosmovisión maya está muy relacionada con el Nahual Tijax, que es la obsidiana y para [00:16:00] quizá buena parte de Oaxaca o de su Istmo o de la cultura Náhuatl, por ejemplo, está relacionado con Tezcatlipoca que era justamente esta veneración de esta mujer que decían que era brillante y color de cobrizo y de nigriso verdad? Y por tanto, Y pues tú sabes que ambas piedras o estos relatos que nos cuentan, pues es justamente sanación y de ahí que nosotros creemos que por eso el cristo negro es tan milagroso cuando se trata de temas de salud.Jairo: Desde nuestro lado, por así decirlo, forma parte ya de un peregrinaje que no solamente se hace el 15 de enero. Claro, el 15 de enero es el día establecido para hacer el peregrinaje de cristo negro de Esquipulas. Pero pues, muchos de los grupos que les comentaba que son bastante diversos acá en Mixco, grupos religiosos principalmente católicos, o pues sincretizados de [00:17:00] alguna forma, establecen también estas visitas como parte de su organización dentro del grupo de personas que inciden.Y entonces si, justamente dentro del bus, también se suele, pues, ir rezando el rosario, que es esta práctica de ir rezando las novenas con un orden establecido con cantos y la gente, pues suele ir desde que salen de ciudad de Guatemala o desde que salen de acá desde Mixco, que hay que cruzar la ciudad y luego la ruta hacia el oriente de Guatemala, la gente va haciendo estas oraciones cada cierto tiempo, pero depende mucho del grupo y de qué tan católico sea de alguna forma, porque hay grupos que solamente lo hacen como una excursión claro. El fin principal es de la visita, pues a la basílica del cristo negro y la veneración de cristo negro como tal.Y, pues solamente llegan en en el bus hasta la basílica y algo que caracteriza mucho a la cultura de [00:18:00] Mixco, es el, la quema de pólvora. A nosotros nos fascina la pólvora y cuando llegamos a Esquipulas justamente esa es la premisa, no? Llegar a quemar bombas de sonido, de sonido estridente en aviso que la gente de Mixco ya llegó.Y también fuegos pirotécnicos de colores. Es bien curioso porque depende mucho del grupo y a lo que el grupo, pues aunque sea católico o sincretizado con lo maya, a lo que este grupo religiosamente se dedique, encaminado a eso va la actividad que se va a realizar allá.Tengo conocimiento de un grupo que, de hecho, ya se documentó a gracias al CECEG, al Centro de Estudios Culturales de la Universidad de San Carlos, de Guatemala, es el grupo El Baile de Moros de los Seis Toritos, que es básicamente un grupo de danza tradicional que nace en la aldea Lo De Bran que está acá en Mixco siempre dentro [00:19:00] del área metropolitana y ellos, pues se dedican a bailar El Torito. El Torito es básicamente la representación de una danza que se hace en alusión a dueños de una finca y el trato hacia los animales. Entonces los animales tienen una especie de de revelación contra este dueño de la finca, una historia bien, sutilmente contada desde lo maya también. Y entonces van a hacer esta representación de la danza a Esquipulas. Esto lo hacen justamente para la fiesta del cristo negro. Bailan todo el día, durante tres días seguidos frente al atrio de la iglesia de Esquipulas, mientras millones de personas visitan la basílica de cristo negro y en ese momento ellos están bailando ahí.Chris: Qué fascinante. Me encanta ese sentido, esa onda que, que hay tanta diversidad, en la forma, los caminos, las celebraciones que se niegue un poco [00:20:00] ese sentido occidental que es como de siempre asumir o buscar una sola respuesta, una sola historia, una sola manera, de actuar, de entender.Y así fue sorprendiente para mí por leer, por investigar las historias de Esquipulas y de las peregrinaciones porque encontré muchas historias diversas. Entonces voy a leer un poquito de lo que encontré y me gustaría escuchar de ustedes, si se podrían comentar un poco de si hay sentidos de "eso es como puro chisme o es un rumor" o si hay capas y capas dentro de las historias de Esquipulas y las peregrinaciones.Entonces, pues la primera va que "en la ciudad sagrada de Copán se celebraban grandes fiestas en honor [00:21:00] a dios maya Ek-Kampulá que significa: 'el que empuja las nubes', pues se le atribuía el poder de alejar las lluvias y permitir los días del sol necesarios para preparar la siembra.Ek-Kampulá que era de color negro, estaba rodeado con una antorcha en la mano izquierda. Su figura se puede apreciar en las graduadas de uno de los templos de Copán." Ahora, el segundo."Algunos relatos dicen que la figura del cristo negro fue ordenada por los conquistadores españoles en Guatemala en ese momento para facilitar la conversión de los pueblos locales al cristianismo."Ahora, el próximo. "Las leyendas piadosas afirman que la imagen se oscureció debido a los misioneros españoles que deseaban convertir a los [00:22:00] nativos que adoraban a la deidad nebulosa pagana Ek-Kampulá en el área que también era representada como una figura oscura." Entonces, supongo que mi pregunta es como, ¿Cuántas de estas historias han escuchado Y ¿Cuáles historias son las meras meras verdaderas según ustedes? O si hay capas y capas y capas de historias en qué todas merecen su lugar.Jairo: Yo creería que, Copán tiene un papel bien importante dentro de lo que estamos hablando. Ahora es un sitio arqueológico del área residencial o el castillo, por así decirlo, y los templos de la gente maya de ese tiempo, recordemos que es el clásico. Y pues esta ciudad fue colonizada por otra ciudad que se llama Quiriguá, que está siempre en las riberas del Río Motagua, un río muy [00:23:00] importante que comunica toda la parte de las montañas de Guatemala con el Caribe. Y en Copán si hay muchas expresiones espirituales. Seguro, Anny nos va a ampliar un poco más de esto. Pero lo que yo he visto son muchas expresiones, rituales espirituales y también, un centro de peregrinaje como tal ya fungía Copán. O sea, ya era una capital política, religiosa y cultural muy importante que está muy cerca de Esquipulas. Es increíblemente como un sitio maya tan importante del clásico está tan cerca a una ciudad, que es tan importante para todo el área mesoamericana. Es decir, desde México hasta Costa Rica, conocen al cristo negro de Esquipulas. Y pues también algo que a mi me llama la atención relacionado a lo que acabas de decir es como, Esquipulas, pues si es un referente para la gente pues católica, la gente católica que no es maya va [00:24:00] también a Esquipulas como una forma de peregrinaje, pero, a mi me llama mucho la atención, la práctica también de la espiritualidad maya y otras espiritualidades que se llevan a cabo en Esquipulas, no?quizás no es tan directamente relacionado con la figura que acabas de mencionar, que yo he escuchado como Ek-Chuah, sino que es esta figura de la piedra de los compadres, que es una leyenda, no? Una leyenda de adulterio, por así decirlo, en el cual hay dos piedras que están pegadas en alusión a dos amigos que llegan al peregrinaje de cristo negro de Esquipulas y en un acto sexual, estos compadres se quedan pegados como castigo por haber cometido el adulterio. Esa es la leyenda. Y en esa piedra, pues se practica la espiritualidad maya, es decir a pocos ni siquiera un kilómetro de la de la basílica del cristo negro de Esquipulas, puedes ver esta piedra donde la gente coloca, [00:25:00] pues, sus candelas, su incienso y hay altares dedicados completamente a la espiritualidad maya dentro del mismo pueblo.Entonces esto va un poco aunado a lo que nos decía Anny no? Como la figura de cristo negro, también es muy representativa y es la reminiscencia de algo que se practicó muy fuertemente durante la época prehispánica.Yo no descartaría del todo, pues el valor de Ek-Chuah dentro de estas prácticas espirituales y que sí, definitivamente los españoles, trataron de tomar elementos de la de la espiritualidad maya que ya eran importantes para imponer la religión católica. Pero la gente maya, yo siempre lo digo, fue muy estratega y lo es hasta la fecha para continuar resistiendo, practicando, pues la espiritualidad tamizado con elementos católicos y con este significado profundo.Anny: Sí, yo también voy a coincidir un poquito en el [00:26:00] tema de no descartaría la relación que se tiene con Ek-Chuah, porque está asociado con la deidad Chortí. El otro punto que tú hablabas del tema, un tanto político, sí hay algunos historiadores, políticos que justamente, enuncian este uso de figuras que está asociada con el trabajo y sobretodo, digamos a la carga y explotación laboral de los campesinos, y cómo también estas zonas fueron como fuertemente impactadas durante el tiempo de la colonia. Entonces eso, yo tampoco lo, lo descartaría y tampoco diría que es un mito. Por ejemplo, yo, sé que la antigua población de Esquipulas, fue una de las ciudades en este punto incendiadas por los españoles durante la invasión aquí a Guatemala el 1525 verdad?[00:27:00] En el centro de la plaza de Esquipulas, según cómo lo relatan, decía que habían, cuatro árboles de de pochotl que es la ceiba, que la ceiba pues ahí si que para nosotros es un árbol sagrado, verdad? Porque bajo sus sombras, siempre se han realizado ceremonias vinculadas con prácticas agrícolas, que duraban desde el solsticio de invierno hasta el equinoccio de primavera.Entonces se iniciaban más o menos también en esta zona por el 21 de diciembre, pero tenían ritualidades más unciosas, por ejemplo, como el 15 de enero. Y de ahí que parte que una de las fechas propicias para visitar Esquipulas sea 15 de enero. Entonces, las otras fechas de celebración que iban entre el equinoccio y el solsticio.Del 15 de enero al 25 de febrero, más o menos 40 días. Porque en 40 días estábamos viendo que se operaba el paso del sol por el cenit en la otra banda del [00:28:00] trópico, en un punto en donde estaba hasta cierto punto equidistante del círculo máximo de la tierra, donde según la posición del sol, se tomaba la medida del tiempo en que se produciría el fenómeno de la tierra que ya fuera el fenómeno del niño o de la niña, como se le nombra, verdad?Exactamente, se hacía esto dentro de los días comprendidos del 20 al 31 de enero, que es cuando se operan como los fenómenos en los hemisferios, y de ahí es como de donde viene esta creencia de las cabañuelas, de cuando muy va iniciando el año más o menos por ahí, entonces hay como una relación también ciclo-agrícola y por eso es que a mí no se me hace como un mito el hecho que está asociado con Ek-Chuah porque Ek-Chuah de hecho está asociado con en este, no me gusta llamarlo Dios, pero con la energía del trabajo, verdad? Porque me parece que esa es como la expresión correcta. En cuanto a lo del señor de Esquipulas, la [00:29:00] relación de las ceremonias con la natividad de cristo, digamos, así como el establecimiento de la festividad del señor de Esquipulas el 15 de enero, pues si siguen teniendo continuidad con las formas religiosas prehispánicas en el área maya guatemalteca, los antiguos habitantes de Esquipulas, si hay un relato, de Castañeda que lo mencionan en lo en el 55 que se dice que , "adoraban a un Dios que era el protector de las siembras de la cosecha y del trabajo."Esto lo dice, este historiador "que seguramente él dice no pertenecía a las deidades mesoamericanas, especialmente al panteón mexica, universado en momentos previos a la llegada de los españoles. La representación antropomorfa de las deidades no era desconocida en Mesoamérica, por el contrario, era abundante y generalizada desde Sinaloa hasta Honduras. [00:30:00] Además, 'del Dios principal,' el comenta fray Diego Durán, 'él hace como una alusión, con Tezcatlipoca, que él dice era una piedra muy relumbrante y negra como azabache obsidiano. Piedra de la que ellos hacen navajas y cuchillos para cortar.' Además, ciudades era de palo entallada en una figura de un hombre todo negro de las sienes para abajo con la frente, narices y boca blanca, de color de indio bestia" dice él, "de algunos atavíos galanos a su indiano modo a lo primero que tenía era unos ojeras de oro y otras de plata. En el labio bajo tenía un bezote de laverde cristalino en el que está metida una pluma verde y otras veces es azul, que después de afuera parece esmeralda o rubí. Era este bezote como un geme de largo encima de coleta de caballos que tenían la cabeza. Entonces, lo que se puede apreciar en esta descripción [00:31:00] de Tezcatlipoca corresponde casi literalmente a lo que se pudo percibir como la primera figura del cristo negro, especialmente en la representación de las imágenes talladas en madera que se veneraban en las ciudades periféricas del imperio mexica. La diferencia en el atuendo de ambas deidades radican las connotaciones religiosas de cada una de las culturas, materias, simbologías, espirituales y atributos, pero en esencial es parecido e indescutible indiscutible.Recordemos que la celebración principal, digamos de la obsidiana de Tezcatlipoca y de lo que tú mencionabas relacionado con el tema de las lluvias, pues era justamente esto, la petición para que lloviera, sobre todo por ser tierras en este punto, muy áridas, muy secas . Y bueno, yo me quedo por aquí.Chris: Bueno, muchas gracias Anny y Jairo, para explicar un poco de eso. Entonces, [00:32:00] así, me gustaría preguntar cómo dar los cambios en los objetos de los mayas a los cristianos y la naturaleza de la peregrinación, hacia el turismo. Es una pregunta rara, pero, ¿Ustedes creen que los viejos alimentos, o energías, o antepasados todavía se alimentan?Es decir, para vivir en un lugar ya una década que tiene una sequía, que también saqueo, que va empeorando y empeorando, poco a poco me voy pensando si hay una falta de rezos de conocimiento, de recuerdo, de memoria, de ofrendas. Anny: Bueno, yo es en realidad esta sequía saqueo, esta crisis climática y toda la crisis alrededor de la tierra, a mí, en lo [00:33:00] personal y tanto en lo comunitario, a mí me parece que es una crisis a nivel comunitaria, nacional, mundial en donde todos los territorios, se han visto afectados. Por ejemplo, así como aquí en Guatemala, que tenemos zonas como muy áridas, muy secas, que por su propia condición geográfica en donde han estado, sin duda se ha intensificado en estos últimos años, derivado del saqueo del recurso natural, sobre todo en estas zonas del oriente de Guatemala que son montañas que están, pues ahí si que dedicadas a la explotación de material para la construcción. Hablemos de piedra, hablemos de arena, hablemos de cal, por ejemplo, y de otros elementos que son para la explotación minera. Así como hay otros aquí en Guatemala, donde pues la zona es bastante húmeda, pero sus montañas son [00:34:00] propicias para el oro, para la plata, para el cobre, para el zinc y para otros elementos. Entonces, yo si siento que aparte de que falte de repente un toj, un pagamento, o un Xukulem, como nosotros decimos, dar la gratitud a la tierra que sin duda, pues es evidente cuando, y eso es evidencia no solo en la explotación de la tierra, sino que es evidencia en el sentir de las personas, porque usualmente, se piensa que un peregrinaje únicamente es ir a ver una figura, verdad? O una persona, una deidad, un cristo, ir a esa energía y sentir la energía para yo recargarme, sin considerar que yo al momento que también me voy a recargar de esa energía, estoy siendo un tanto extractivista muchas veces con mi práctica. Pero mi práctica también va más allá de enajenarme de qué está pasando, porque si bien es cierto, tengo ahí al cristo negro frente a mí y soy muy devota, pero entender que el cristo negro también puede estar [00:35:00] presente en las montañas, en los ríos, en los valles, en los lagos, en las cuencas y en todo eso que a mí me da de comer, en todo eso que a mí me permite vivir. Entonces, yo creo que más allá de que falta un rezo, yo sí creo que falta mucha conciencia, mucho trabajo espiritual de hacerle ver a las personas, a los peregrinos, a las peregrinas que mi ruta de peregrinaje, o sea, por donde yo paso, existe porque hay un territorio, un territorio que es ajeno a mi territorio, pero que aun así yo paso porque voy a ver algo en específico, pero que eso también tiene un impacto y que eso también tiene una responsabilidad. Preocuparme por todo lo común que pasa alrededor de de mi territorio, de mi país, del mundo, por ejemplo. Entonces, Mas allá de yo decirte si mira, Chris, falta que la gente reze, falta que la gente ofrende para que ya no haya sequía, que si bien es cierto, tiene una parte súper importante, es muy espiritual y que nosotros que [00:36:00] hemos visto que es verdad. O sea, no es un mito, no es una mentira, sino que es verdad, pero tiene que ir de la mano la ritualidad con mi práctica, tiene que ir de la mano mi discurso con lo que yo estoy haciendo y con los enunciados y los postulados que yo tengo en mi compromiso con la tierra, verdad? Osea, para mí ese es como, como el punto focal, verdad?Jairo: Sí, Chris y Anny pues, también he de añadir que, mucho de la modernidad y la facilidad para poder llegar a establecer una ruta de peregrinaje, también, pues influye dentro de las prácticas sociales y culturales, y pues si de tal vez, una ofrenda o un rezo, también estoy de acuerdo con Anny en ese sentido, es la conciencia de las personas, no? Y no se trata en el caso de la gente, pues católica de ser anticuados y de decir, bueno, vamos a irnos callados todo el [00:37:00] camino, aunque eso es una práctica que hacía la gente antes, verdad? Lo nombro como la gente antigua de Mixco lo dice. Ya no se tiene el respeto, dice la gente, por llegar y ir en una ruta de oración y de pedir o de agradecer. Y pues, por tanto, llevar una actitud de respeto, sino que ya se toma como un viaje de excursión y puede llegar a pasar, cualquier cosa dentro de ese viaje a excepción que se visita a la basílica y se visita a cristo negro. Pero dentro de ese viaje también de muchas personas ya no toman en cuenta el significado, o siquiera la ruta en la que están atravesando, verdad?Creo que es parte de la influencia occidental, de alguna forma de los medios también, que no han difundido pues, esta historia, porque esto que estamos hablando no te lo cuentan en los medios de comunicación. Ni siquiera dentro de la iglesia católica. La iglesia católica te dice que está cristo negro de Esquipulas, que es un día reconocido [00:38:00] dentro de la espiritualidad, por así decirlo, guatemalteca, religiosidad popular, como querramos llamarlo, pero no te hacen este trasfondo histórico que hay dentro de él, verdad?Pues la iglesia católica se encarga de lo litúrgico si vamos a llamarlo de esa forma, se hace una misa, se participa dentro de las misas. Pues hay frailes franciscanos que están constantemente bendiciendo lo que se compra como souvenir dentro del lugar. Pero que más que una oración que haga falta, creo que si hace falta entender un poco más que es lo que estamos haciendo, pero pues es parte del cambio socio cultural influido, como digo por lo occidental de alguna forma, que está permeando pues esta memoria histórica en cuanto a la visita del cristo negro. No digo que deje de ser fuerte porque esto tiene muchísima fuerza todavía dentro del contexto mesoamericano.Chris: Claro, claro, [00:39:00] gracias a ustedes dos. Pues la mayoría de las pláticas en el podcast, son críticas, de lo que falta, lo que no hay, en en el mundo, en la cuestión del movimiento de viaje de devoción también, y agradecimiento.Bueno es obvio como las dinámicas transaccionales o capitalistas, etc afectan los movimientos de la gente. Cómo se proceden, como llegan, como piensen en sus movimientos, también queremos pensar en otros mundos, y parte de eso, tiene que ver con lo que algunos llaman la hospitalidad radical. Es decir, como lo más básico, según yo, la hospitalidad local, enraizado, para el extraño o extranjero o extranjera, etc. Entonces, tengo curiosidad por saber ¿Qué tipo de hospitalidad [00:40:00] radical ustedes han encontrado en Esquipulas o en la peregrinación, si es que han encontrado algo.Anny: Bueno, no te voy a hablar como mucho de esto, porque no tengo como una experiencia, porque no ha sido mi búsqueda también, como encontrar esto. Siento que es como un paso como más personal individual, quizá de de soledad, pero de de sentirte bien en el, así que solo, en el buen sentido.Te puedo decir que hay gente que tiene como muchas experiencias, verdad? De de encontrarse con las personas que abren las puertas de su casa para que estén, para que visiten, para que entren. Claro, ahorita pues mucha situación ha cambiado. Siento que la seguridad ya no es la misma. La situación que atraviesa Guatemala. La conflictividad que se ha ido acrecentando en estos últimos años con estas [00:41:00] miradas fascistas también, con la división entre iglesias, por ejemplo, entre protestantes fascistas, radicales, y protestantes neopentecostales. Y todavía medio que la iglesia evangélica presbiteriana, que es la que intenta mediar entre ambas y la iglesia católica. Todo esto, además que el oriente de Guatemala está catalogado como zonas de bastante menudeo de narco, corredores de narcotráfico también. Entonces, todas estas situaciones políticas y geopolíticas han ido modificando mucho el hecho de que tú busques tu propia protección y que la gente también, cuando no son épocas de de peregrinaje, no tiendan a abrir sus casas, sino que quizás las abren más como para cuando hay un poquito más de afluencia, pero ya es como muy poco ver este tipo de dinámicas. Lo otro es que mucha gente mayor, digamos de la zona ya ha [00:42:00] fallecido. Y pues ha quedado como gente joven, inclusive gente que no es ya de Esquipulas, sino que por tema laboral ha migrado ahí, entonces ya va perdiendo como un sentido de pertenencia, verdad? De como ese sentido de comunidad. Pero si algo yo puedo rescatar de hace como mucho tiempo y que nos queda de repente el bonito recuerdo y la historia que quizá Jairo quiere hablar ahí un poquito, es de cómo se fueron tejiendo ciertas rutas comerciales entre por ejemplo, Oaxaca, Mixco y la gente de que aprovechaba para ir a Esquipulas. Y también como pensar cómo fueron cambiando también los productos de consumo, porque ahora, pues, vemos una invasión de productos plásticos, verdad? Provenientes de China, de estas grandes pirámides de estafa que y de explotación de mano de obra en Malasia, que te viene producto chino también de por allá o de la india, por ejemplo. Vemos como la entrada de mucho de este, [00:43:00] de este producto, verdad?Entonces tampoco es que podamos estar hablando como de esta comunidad, o de encontrar como redes de comunidad en cuanto a la economía o en cuanto a la producción, porque es ahí si que tú sabes que el capitalismo es voraz y la globalización y todos estos factores que están pasando en este momento son muy crueles con las dinámicas y las formas de vida de acuerparnos, de querernos, de apapacharnos y que se intensifica cada vez más.Creo que ahí si que lo importante es, nombrarlo para que si alguien quizá no se había dado cuenta de cómo se han ido afectando las dinámicas. Pues ahora lo, se se pueda ver, verdad? Y que a veces también es un poco como egoísta de mi parte, porque ves ahí vamos al hecho de que, como yo solo lo voy una vez allá, pues no me importa al final, como si tejo o no tejo, verdad? Puede ser que sea el pensamiento de alguien, verdad? Bueno, yo [00:44:00] solo voy una vez, yo voy a lo que voy y no me importa pues si hay alguien ahí que me pueda acuerpar, recibir o lo que sea.Entonces también como estas dinámicas, estos pensamientos frívolos que también por la misma dinámica de la vida, de la economía y demás, se intensifican no? Entonces, pues yo pues yo, eso te podría decir.Jairo: Si, dentro de como el capitalismo, el sistema capitalista, ha influido también dentro de estas dinámicas. Yo puedo nombrar puntualmente durante las últimas veces que he ido a Esquipulas, justo desde acá de Mixco, como pues lo económico ha afectado, o sea, el nivel socioeconómico también determina lo que vas a llegar a hacer verdad? Porque muchas personas de que vienen de acá, ni siquiera pues ya piensan en hospedarse, sino que van en la noche, madrugada de un día, y se quedan en [00:45:00] el bus o solo van y peregrinan, rezan, dejan sus candelas, no se paga hotel y regresan, verdad? Eso ha sido en un par de ocasiones. Si bien, pues hay ahora opciones de hospedaje digámoslo de diferentes tipos, que se suelen reservar con anticipación. También está esta otra situación, que también deja un poco de lado a lo que se solía hacer de preparar comida, de llevar ya huevos duros, como le decimos nosotros, huevos cocidos con salsa de tomate, eso es muy de viajar en este contexto de Mixco, los tamales de viaje que les llamaban también que es básicamente pasta de maíz cocida con la tusa, que es la cáscara del maíz. Estos tamales, pues servían para eso, para poder mermar el hambre mientras se llegaba a Esquipulas y que ahora esto ha sido poco a poco reemplazado justo lo que nombraba Anny, por productos pre-elaborados, frituras, que no tienen ningún [00:46:00] sustento, ni siquiera enlazan, con la memoria de la cocina, sino que técnicamente es algo que se desecha. Y claro, la basura, también otro papel importante, porque tenemos poca educación o ninguna en cuanto al ambiente y las empresas que nos hacen responsables de sus paquetes, de sus sobrecitos, de sus botellas y todo esto, resulta en los caminos y, pues sí, es una ruta de peregrinaje, pero también hay basura plástica, verdad? Dentro de esa ruta de peregrinaje. Y, pues, nombrar también, este era un poquito la cereza del del pastel que yo quería dejar para esta conversación, porque, como las dinámicas económicas han afectado rutas comerciales y de peregrinaje que puede que lleven alrededor de 2 mil años de existir, verdad? Tu que te desenvuelves en Oaxaca, puedes preguntar sobre cristo negro de Esquipulas y vas a encontrar a mucha gente que es devota al cristo negro de Esquipulas [00:47:00] y que probablemente tengan una réplica, pues en varios lugares de Oaxaca. Sobre todo el área, pues de el Istmo, verdad? En el, en el área también, zapoteca, vas a encontrar mucha gente que es devota y producto, pues de ello eso, ya lo tenemos, pues registrado antropológicamente. Ya no se da, pero gracias a las abuelas de mi pueblo esto sobrevive y es como nosotros, como Mixco estamos en medio de una ruta comercial entre básicamente, el centro de México y el oriente de Guatemala que está hacia allá. Entonces, pues Esquipulas está casi, en un punto distinto a esta ruta, verdad?Pues hay una memoria de de cómo nuestra gente antigua de Mixco interactuaba comercialmente con gente que venía del centro de México. Y esto lo tenemos evidente en el uso de la indumentaria maya del Poqomam de Mixco, que tiene muchísima influencia de la indumentaria que viene del pueblo [00:48:00] zapoteca, y del pueblo mixteca, en Oaxaca y producto de ello, sé que en el audio no saldrá, pero lo voy a describir. Tenemos acá estas fajas, estas fajas vienen de santo Tomás Jalieza en Oaxaca. Las famosas fajas de Jalieza, que se utilizan en Oaxaca y que formaban parte de la indumentaria antigua de Mixco. Esto cambió más o menos a mediados de los años 60s.Hay memoria, yo escuché de boca de muchas de las señoras antiguas de acá de mi pueblo que decían, venían las mexicanas a vendernos ropa, técnicamente, pero no es la ruta de Tapachula moderna, ahora que se va por la costa, sino que se refieren a textiles. Y esto encontramos fotos, inclusive fotografías del siglo 19, de finales del siglo 19, principios del siglo 20 en el que vemos el uso de estas fajas, y las reconocemos técnicamente por esta figura que seguro, pues ya la, la verás más representada en en Oaxaca. [00:49:00] La gente acá en Mixco le dice a esto los bailadores, en Oaxaca les tienen un nombre, ahora específicamente, no lo recuerdo, pero es gracias a este danzante o bailador que reconocemos las fajas que vienen de ese lugar porque en Guatemala no encuentras ninguna otra faja que sea de este material, porque es lana, o bien puede ser bastante grueso el tejido en telar de cintura con estos diseños.Entonces, gracias a Abisaí Navarro, que ojalá pueda escuchar este material, es un amigo que es de Oaxaca, quien conocí por las redes sociales, en quien básicamente se ha dedicado a documentar las expresiones culturales también de Oaxaca y de la espiritualidad en los pueblos mixteca y zapoteca. Y él me envió estas fajas desde Oaxaca. Osea, yo ya no puedo decir las compré con señoras oaxaqueñas. Yo como mixqueño, no las compré con ellas porque ahora vienen en bus, la dinámica comercial cambió y además en Mixco ya no se usa la [00:50:00] indumentaria maya, de uso diario. Este es por un lado, y por el otro lado, también tenemos a este otro lugar que se llama Yalalag, que es gente zapoteca también, en el cual usan esta prenda sobre la cabeza, ellos le llaman tlacoyales o rodetes, que consiste pues en lana cruda, de de oveja teñida, colocado sobre la cabeza, que es la emulación, pues a una serpiente. Esto, pues, tampoco esto no lo traje de Oaxaca, esto lo conseguí pues gracias a una historiadora justamente de Chichicastenango que Anny conoce, María Jacinta Xón, ella pues su papá se dedicó muchísimo tiempo, y ella también se ha dedicado, pues a la elaboración de hilos y a la obtención de la seda, y el papá de ella que ya descansa, pues fue con quien pudimos investigar un poco de dónde venía esta lana. Esta lana ya no se produce ni siquiera en Chichicastenango, en el contexto de Anny, sino [00:51:00] que básicamente esta es la última que él tuvo la oportunidad de teñir, pero es exactamente la misma lana que inclusive él desconocía su procedencia sin pintar, de dónde venía.Y ahora esto ni siquiera aquí en Guatemala se consigue, entonces es la evidencia de cómo Mixco en medio de una ruta comercial entre básicamente todo el área de el Istmo y la costa sur hacia el oriente de Guatemala, que es otro mundo que, de no haber llegado la invasión española y de no haber este sistema que de alguna forma ha ladinizado decimos nosotros, o sea despojado de su identidad a la gente maya. Y, pues, tendríamos una gran diversidad también de personas en aquel territorio. Y pues es un poco de las dos prendas que acá en Mixco se utilizan todavía por las mujeres que participan en las cofradías, pero los nos hace pensar en las mujeres de Oaxaca también. Es bien curioso. Tengo un video que lo describe, si gustan lo pueden ver allá en mis redes sociales, [00:52:00] aparezco como "hoja de pacaya" y hay un video donde hablo de esto del tecoyal justamente.Anny: Si, Chris y algo que yo, quería como agregar nada más a la conversación. Es el hecho de que, en medio de esta forma de turismo que muchas veces es gentrificador y que también como que estas dinámicas de ir y venir hace que justamente todo alrededor de lo que sucede en Esquipulas pues cambie su dinámica Si bien es cierto, ahora cuando vas tú a Esquipulas, ya hay hoteles de repente, tal vez no de cadena, pero si de cinco estrellas. La gente ha intentado mantener hoteles que sean como de su familia. Pero eso no quita, por ejemplo, que ya haya más lugares de recreación, de consumo, de compra y de intercambio comercial.Porque pues tú sabes que al final, la situación económica, creo que a nivel mundial no es del todo buena para ninguno, [00:53:00] verdad? Entonces, pues siempre se busca la manera como de irte agenciando de ciertos fondos. Pero, ahora que lo pienso mejor, digamos en esta conversación, yo si puedo ver algo muy especial. Por ejemplo, aquí en Guatemala, hay dos lugares más en donde hay peregrinación a ver a cristo negro, que no tienes que ir a Esquipulas y que lo encuentras, aquí, de de donde yo vivo más o menos es a una hora, se llama Chinique de Las Flores. Y luego de Chinique de Las Flores a más o menos como unas tres horas, puedes llegar a Cunén. Cunén, también aquí en K'iche', que son estas, rutas de peregrinación para ir a ver también, réplicas del cristo negro de Esquipulas, pero que entonces ahí si te puedo decir que estamos encontrando aquello que una vez encontramos en Esquipulas [00:54:00] hace más de 400 años por así decirlo, 300 años.Entonces, lo estamos volviendo a encontrar ahí porque, claro, son zonas todavía de pronto un poco más pequeñas, en donde todavía el ambiente es más, comunal, comunitario, en donde, pues todavía es de pueblo, le decimos nosotros, todavía sí que está la esencia conservada de un pueblo. Entonces no se convierte en un lugar para ir a quedarte y pasar ahí una semana, que sé yo, sino que se convierte en un lugar de visita, de recogimiento de sí, ir a hacer tu tu peregrinaje, tu oración, tu penitencia.Entonces, a mí me parece que ahí todavía es en donde, donde se encuentra una esencia muy, muy rica.Chris: Pues, gracias a las energías, a los dioses y dioses que todavía hay lugares y gente que honran esas, esas tradiciones y las de también como Jairo [00:55:00] mencionó, que pues la memoria también está pegado dentro del textil, de tejido, justo tambien he visto como una una bebida chocolatosa tradicional aquí en Oaxaca que, según algunas personas tiene su origen en en el K'iche'. Aunque, se dice que ese proceso, esa receta no existe en el K'iche' ahora, pero todavía la memoria existe dentro de esas prácticas no? Entonces la cuestión de la hiper movilidad y el sentido de guerra constante en muchos sentidos en el el mundo contemporáneo, ¿Cómo piensan que, la peregrinación o las posibilidades de peregrinar pueden ofrecernos una manera, o maneras, o caminos a [00:56:00] socobar, la hiper movilidad, a la guerra, la comida chatarra como mencionaron, estas dinámicas y estructuras económicas que, pues nos están matando poco a poco? ¿Qué clave puede tener la peregrinación en un mundo donde queremos vivir?Anny: Pues yo creo que la responsabilidad de cada uno de nosotros que, que vamos con llevar también mensajes de esperanza, o sea, siempre hay rutas no? Está la ruta migratoria, está la ruta de la mariposa monarca. Está que esa peregrinación que hacen, van y vienen, y estas peregrinaciones que nosotros también hacemos como personas humanas, independientemente de si seamos cristianos o no, pero siempre hay una ruta que tú buscas de peregrinaje para sanar tus [00:57:00] dolores, tus enfermedades, tus traumas, tus miedos, así sea que tú vayas a peregrinar a una montaña, un volcán, un cerro, a una iglesia, a una basílica a donde sea.A mí lo importante, y lo que me parece a mi súper esperanzador es que tú tengas como también ese compromiso de compartir una luz con quienes tú te vayas encontrando en el camino. Puede ser que también tu peregrinaje entonces no parta desde el hecho de, ah voy a ir pensando solo en rezos, no, sino que, ¿Qué también puedo yo compartir en el camino?O sea que otras rutas también puedo ir yo dejando, mencionando, creo que esto lo hemos logrado con bastante efectividad cuando pensamos en las rutas migratorias y como podemos echarle una mano a les compas migrantes verdad?, Entonces a mí me parecería que una estrategia pues muy parecida, podría ayudar bastante, a ver esto con otros ojos y a ver esto, pues más allá de, [00:58:00] o sea, que que siempre podemos hacer varias cosas, cuando tenemos de repente solo una finalidad, pero al final podemos ir haciendo como mucho, entonces yo creo que como mensaje yo, eso te dejaría, o sea que, pues al final en medio de toda esta hiper movilidad, pues que la aprovechemos, no solo para quemar codos, sino para ir dejando otros mensajes a la gente, verdad? De cómo también nos vamos moviendo, movilizando, qué vamos pensando y qué está pasando alrededor del mundo. Jairo: Sí, bueno, entender que nuestras dinámicas han cambiado con el tiempo, que somos una generación que nos tocó ver cambios abismales dentro de las dinámicas de como nos hemos relacionado con otras personas, cómo aprendemos incluso porque ahora pues gracias a la hiper movilidad también, inclusive, pues a la tecnología conocemos nuevas cosas, pero no dejar de lado el en el caso, pues de la gente que peregrina, verdad? Las [00:59:00] reflexiones que hacíamos, el por qué se hace, un poquito, y también el que hacer de nosotros cuando vamos a un lugar y cuando nos movemos, verdad? El hecho de verdad estoy comprando con las personas que son de allí o me estoy yendo a meter un supermercado, de verdad esto beneficia la comunidad o esto beneficia a una empresa, pues que al final explota personas y que les compra super barato y regateado el producto, verdad? Creo que se ha mantenido, pues al menos en Esquipulas esa dinámica de consumir, pues lo que es de allí, la gente, pues esfuerza mucho porque saben que hay, personas de muchos contextos que vienen a ese lugar, por lo menos una vez al año. Entonces, entender estas dinámicas, creo que es un reto también dentro de nuestro contexto y entender también que el humano siempre se ha movido. Gracias a las personas [01:00:00] antiguas que se movieron hace 3 mil años hacia acá es que nosotros tenemos estas evidencias históricas y aprender de esas movilidades también, cómo nosotros generamos un buen impacto cuando nos estamos moviendo, pienso.Chris: Que vamos aprendiendo y recordando a la vez, cómo movernos con respeto y agradecimiento y devoción a lo que nos da vida. Vamos a asegurar que las imágenes de esos textiles hermosas, van a salir con el episodio, en el sitio web web de El Fin del Turismo. Y también los nombres y contactos si quieren de los compas que mencionaste Jairo. Y pues ha sido como un gran conversación, y me dan muchas ganas de seguir con esa [01:01:00] cuestión de peregrinación.Y en el nombre de de nuestros oyentes, me gustaría ofrecerles mis a agradecimientos más sinceros a ambos ustedes por acompañarnos hoy, y estar dispuestos a enfrentar y luchar con algunas de las contradicciones y pues también las colonizaciones que han afectado al acto y al arte de la peregrinación en nuestros tiempos. Si los oyentes tienen ganas a conocer más de lo que ustedes hacen en la vida, ¿Hay una manera de comunicar o conectar?Anny: Sí, por supuesto, en nuestras redes personales, yo soy la curadora en jefe actual de Espacio C, en Chichicastenango, entonces pues por ahí pueden , encontrarme en Instagram, o en Facebook, se escribe [01:02:00] ESPACIO/C ARTE+MEMORIA. Y luego en mis redes personales, por si alguien pues también desea buscar. Yo me encuentro en Instagram como "Anny Puac," así me pueden encontrar a mí también en Instagram para que pues vean, de pronto un poquito también de, de mi trabajo y, luego en nuestras redes comerciales como Los Cofrades Chichicastenango, así me pueden, nos pueden ir encontrando y pues ahora Jairo.Jairo: Gracias. Yo he tratado de crear contenido no de lleno, tampoco tan comercial. He hecho reflexiones en cuanto a estos elementos, ahí sí que de ambos lados, verdad? De la espiritualidad en Guatemala en general, tanto de lo católico como de lo maya, y cómo esto tiene un punto medular, es un poquito lo que ha sido mi [01:03:00] premisa durante los últimos años, evidenciar que no es netamente todo católico, cristiano y que hay elementos pues de la espiritualidad maya que prevalecen como lo que hablamos hoy.Me pueden encontrar pues, como Hoja de Pacaya en las redes sociales. La hoja de pacaya es la que se usa para decorar en las puertas de las fiestas acá en el contexto pues de Guatemala. La pacaya es una palma. También se come la flor durante los viajes, justo durante los peregrinajes. La flor de la pacaya se envuelve con huevo y se le pone salsa de tomate encima y es algo muy para viajar. Y pues, a la hoja de pacaya le dicen dentro del contexto guatemalteco a las personas que les gusta la fiesta y que no se pierden ninguna.Entonces es un poco la premisa de mi usuario, porque pues sí, me gusta documentar las fiestas, pues que se llevan a cabo en Guatemala con trasfondo, quizá de análisis [01:04:00] y de reflexión. Y pues, gracias por el espacio. Estoy muy agradecido por ello, a ambos. Chris: De nuevo, muchísimas gracias a ustedes dos por sus tiempos hoy, por sus reflexiones y sus compromisos en el mundo, en la vida. Anny: Qué gusto conocerte también. Y pues ahí estamos siempre en comunicación. Yo te de con un fuerte abrazo y no haber un fuerte abrazo a tierra que de Oaxaca también.English TranscriptionChris: [00:00:00] Welcome to the podcast The End of Tourism Annie and Jairo. Thank you both for joining me today. I would love for you to tell our listeners where you are calling from and what the world looks like there for each of you.Anny: Thank you very much, Chris, and good morning to everyone listening, or good afternoon or good evening, depending on your time zone.My name is Anny and I greet you from the K'iche' Mayan territory of Chuwila, K'iche' Guatemala specifically.Jairo: Good morning to both of you, it's a pleasure to be here. Sawe ta inteer winaq (Good morning to all of you) a pleasure from the Poqomam territory of Mixco and also from the outskirts of Guatemala City, thank you for this [00:01:00] opportunity to share knowledge.Chris: And thank you both. I'm here in Oaxaca and the world seems obviously a little weird. Well, maybe not obviously, but it seems weirder by the day. We're here today to talk about Esquipulas in Guatemala. And Esquipulas is the site of several churches that have housed the Black Christ of the town, which is famous for its supposed miracles for the past four centuries.Similarly, the pilgrimage to the shrine is the largest in Central America and the second largest in the Americas, with, from what I read, 5 million people visiting it every year. Now, to start, would you be willing to explain what prompted each of [00:02:00] your interests or relationships with this place and the practice of pilgrimage?Anny: Yes, of course Chris. Well, from my personal or individual relationship as a family, I have, let's say, a clear idea of when these pilgrimages began, suddenly, when I was about seven or eight years old, so, to tell you that I have clarity, but when I go back to the family archives, well, I see that the issue of going on pilgrimage to Esquipulas, well, it begins with my grandmothers.Jairo: So I could tell you that within my family, the pilgrimage to Esquipulas, well, maybe it has been present in the family for at least 80 years, especially on my maternal grandmother's side . She is from a K'iche' territory in Quetzaltenango , where they would begin the trip, together, there was a neighborhood trip organized by the neighborhood, or it was a family trip, so one or two buses would go at that time when there wasn't much transportation, right? It was also a luxury to go by some route where there was a bus stop. And well, what couldn't be traveled by bus, well, it was done on foot, they used donkeys, but, more or less that's where the story of how these pilgrimage routes began in my family, let's say.In our case, I was not aware of having arrived in Esquipulas when I was little. Well, there is a very interesting fact, when I was 40 days old, my family decided to take me to [00:04:00] Esquipulas, so that is in the family's photo archive as a thank you, because in the end I was born with... I was born well.Jairo: And then the family decides to go on a pilgrimage. This is the closest information I have about the person going to Esquipulas. Of course, I have always been very familiar with this within my immediate context, since people from my municipality tend to go organized in excursions from the different religious organizations that exist in my municipality.These, well, designate dates and are buses filled with approximately 50 people. Each bus usually arrives up to three, from here in Mixco, well, they go to Esquipulas. And that is something very interesting because it is, well, part of modernity, let's say going by bus, but there are many anecdotes from people from here in town who [00:05:00] tell how, well, they went in a more rustic way, right? It could be, well, on a walking pilgrimage, which was not the only pilgrimage, in fact that of the black Christ of Esquipulas. Today, specifically, we are going to talk about it.But there are also the pilgrimages to Antigua Guatemala, which is very close by. Here behind us there is a hill called Alux Hill. This hill was crossed on foot, and people still do so on foot, because behind the hill is the descent to get to Antigua Guatemala.Chris: Thank you. Thank you all. So, to learn a little more about your stories, like the pilgrimage, I would like to know a little more if you could offer something about the long history of Esquipulas, of the black Christ and well, how did the pilgrimage originate? Where does that story come from?Jairo: Well, as I mentioned before, saying some [00:06:00] words in the Poqomam language. It is the language that was spoken, well, in our town. I'm going to say it again more slowly to, well, describe to you what I said, technically it is:closely related and intrinsic to the people of Mixco and also to the Oaxacan territory.My name is Jairo, Jairo Andrés Chamale Lemus. I belong to this territory, to the Poqomam Mayan people. Half of my family and my ancestors are from here. And, well, I am dedicated to tourism. I have been a tourist guide for approximately eight years , since I graduated very young. And, well, I have dedicated myself to pilgrimages so that people also learn about the historical context of Guatemala and the different cultural, religious and also resistance expressions of the people in the territory of what we now know as Guatemala.Well, I am also a student of anthropology, specifically a bachelor's degree in anthropology, and I have also dedicated myself to studying the case of the Poqomam Mayan language in Mixco, which is a community very close to Guatemala City, which has had a very strong demographic and social impact, due to the growth of the metropolitan area of Guatemala City. It is something that I have dedicated myself to studying during the last few years. And also, well, to [00:08:00] documenting it, because we have many cultural and spiritual practices in our town, which have been disappearing as the city's demographic advances, thank you very much. Rontyoox aq'oo ta Anny: Well Chris . In fact there is a record, let's say historical , which says that the first pilgrimage to Esquipulas was in March 1595 , when the image left the workshop of this sculptor Quirio Cataño, heading towards Esquipulas, towards Chiquimula. This is in the east of Guatemala. We know it as the hot zone of Guatemala. But it is the zone, let's say, like hot arid . It is a territory where there is a Xinca, Popti' community, if I'm not mistaken, Chortí as well . And so, the production that is [00:09:00] They have in the lands over there, we are talking about fruits from some plants, some tubers more or less, but most of them are dedicated to fruit, right ?This first pilgrimage is documented and recorded by the chronicler, who is called Miguel Álvarez. And he says that, when he left from the workshop and headed towards Esquipulas, the image was performing different miracles along the way until reaching the basilica . Then there were people who asked him precisely that, please, that the image spend at least one night inside the house of people to bless it. And more or less it is estimated every year, let's say currently, now in Guatemala and around 300 thousand people from all over the world, mostly between Mexico, Central America, southern countries, for example from Peru [00:10:00] from Ecuador from Ecuador, Bolivia, if I'm not mistaken, it is like a lot of people who arrive, more or less between November, which right now is like a date from November to December and all of January, let's say, those are like the three months with the greatest influx of people who arrive at the basilica, right? So you can call it a pilgrimage , you can call it a pilgrimage, what pilgrimage, usually, well there if the people who visit can do like a day's visit only or it can be that a visit can be extended for up to 10, 15 days, right?From Guatemala City to Esquipulas there is a distance of approximately 220 to 250 kilometers and if you go on a pilgrimage, you go through very specific places along the entire pilgrimage, on average [00:11:00] Every day you are doing a stretch of 40 kilometers, a day, let's say if your intention is to go on a pilgrimage like that . So that's more or less like more historical data and the story, right?Chris: And I'm a little curious, inside the estancias, when I arrive at Esquipulas, if I were on a pilgrimage, for example, what would I do? Do they stop to say their prayers? I would like to know from someone who has never made a pilgrimage, how it looked those days before coming.Anny: Well, I'm going to tell you a little bit about my family's story because My maternal grandmother, she was a lady, very Catholic, right? So, for her, her pilgrimage, let's say, was her sacrifice, right? In the year, to say well, out of gratitude [00:12:00] to my health, to the miracles that she granted me, because she was very devout. It was the fact of going on a pilgrimage route. What did this imply? Even preparing food so as to not say waste time, thinking about what to eat along the way, because the idea for them was, well, to go in a kind of contemplation, in constant prayer, in prayer, let's say in petition, to stop every so often, right? Every 40 kilometers, because within the Catholic-Christian community, there are points that are marked within the route where you can stop with each family, because they may have a replica of the image of the black Christ, because in fact, when the first pilgrimage was, this family may have been one of the [00:13:00] families who first received the black Christ.So it becomes like that stopping point, right? So, when they make that stopping point, they go down. They go down to pray, they go down to talk and to socialize with people, maybe, to share a meal. And to feel, well, like thei

This is the exclusive audio breakdown section for episode 257 – Palabras del Náhuatl que Forman Parte de tu Vocabulario I Nahuatl Words That Are Part of Your Vocabulary.Get access to the full interactive transcript, quizzes, and more for this and every episode by joining our community, La Escala, at spanishandgo.com/community.

Ever wondered why an avocado is called aguacate or what chocolate originally meant? A lot of the food words we use today actually come from Nahuatl, thanks to the influence of the Mexica Empire. We're sharing the surprising origins of these everyday words, plus a few funny facts that will make you appreciate your next bite of cacahuates even more!Key Takeaways:The hidden Nahuatl roots behind common Spanish wordsFun facts about food names you probably didn't knowWhy Nahuatl remains one of Mexico's most spoken indigenous languagesLinks And Additional Resources:Boost your confidence in real-life Spanish conversations with our Spanish Immersion RetreatsLevel up your Spanish with our Podcast MembershipGet the full transcript of each episode so you don't miss a wordListen to an extended breakdown section in English going over the most important words and phrasesTest your comprehension with a multiple choice quizIf you enjoy Learn Spanish and Go, please consider subscribing, rating, and reviewing our podcast on Apple Podcasts, Spotify, Google PodSupport the show

Matt Lewis is joined by Professor Camilla Townsend to delve into the story of the Mexica, commonly known as the Aztecs. They unpack the true history behind the label 'Aztecs' and reveal how there's so much more to this civilisation than the outdated misconception of blood-thirsty primitives obsessed with human sacrifice.Professor Townsend shares original Nahuatl sources to show who the Mexica really were, about their humour and humanity through their own voices and how the Spanish conquest affected their society.Gone Medieval is presented by Matt Lewis and edited by Amy Haddow. The producer is Joseph Knight. The senior producer is Anne-Marie Luff.All music used is courtesy of Epidemic Sounds.Gone Medieval is a History Hit podcast.Sign up to History Hit for hundreds of hours of original documentaries, with a new release every week and ad-free podcasts. Sign up at https://www.historyhit.com/subscribe. You can take part in our listener survey here: https://insights.historyhit.com/history-hit-podcast-always-on

Andrew Laird, of Brown University, discusses Aztec Latin: Renaissance Learning and Nahuatl Traditions in Early Colonial Mexico (Oxford University Press, 2024). In 1536, only fifteen years after the fall of the Aztec empire, Franciscan missionaries began teaching Latin, classical rhetoric, and Aristotelian philosophy to native youths in central Mexico. The remarkable linguistic and cultural exchanges that would result from that initiative are the subject of this book. Aztec Latin highlights the importance of Renaissance humanist education for early colonial indigenous history, showing how practices central to humanism — the cultivation of eloquence, the training of leaders, scholarly translation, and antiquarian research — were transformed in New Spain to serve Indian elites as well as the Spanish authorities and religious orders. While Franciscan friars, inspired by Erasmus' ideal of a common tongue, applied principles of Latin grammar to Amerindian languages, native scholars translated the Gospels, a range of devotional literature, and even Aesop's fables into the Mexican language of Nahuatl. They also produced significant new writings in Latin and Nahuatl, adorning accounts of their ancestral past with parallels from Greek and Roman history and importing themes from classical and Christian sources to interpret pre-Hispanic customs and beliefs. Aztec Latin reveals the full extent to which the first Mexican authors mastered and made use of European learning and provides a timely reassessment of what those indigenous authors really achieved. Learn more about your ad choices. Visit megaphone.fm/adchoices Support our show by becoming a premium member! https://newbooksnetwork.supportingcast.fm/new-books-network

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Congreso CDMX aprueba reforma  que incluye otros delitos para aplicar prisión preventiva oficiosa Ucrania sin luz por ataques rusos  ¿Sabes cuál es el nombre en náhuatl de la Nochebuena ? Aquí te contamos...Mas  información en nuestro podcast

Lila Downs is one of the most influential artists in Latin America. She has one of the most unique voices in the world and is known for her charismatic performances. His own compositions combine genres and rhythms as diverse as Mexican rancheras and corridos, boleros, jazz standards, hip-hop, cumbia and popular American music. Frequently her lyrics focus on justice, immigration and women's problems.She grew up in both Minnesota and Oaxaca, Mexico, her mother is from the Mixtec indigenous group and her father was Scottish-American. Lila sings in Spanish, English and several native American languages ​​such as Zapotec, Mixtec, Nahuatl, Mayan and Purepecha.She has recorded duets with artists as diverse as Mercedes Sosa, Caetano Veloso, Juanes, Nora Jones, Juan Gabriel, Carla Morison, Natalia LaFourcade, Santana , The boss, Nina Pastori, Soledad, Diego La Cigala, Aida Cuevas, Toto La Momposina, and Bunbury. Chavela Vargas “named” Lila as her “successor.”She has been invited to sing with symphonies such as the Chicago Symphony Orchestra, the San Francisco Symphony and the UNAM Symphony in Mexico, as well as with Wynton Marsalis and the Lincoln Center Jazz Orchestra. He has given concerts at Carnegie Hall, the Lincoln Center, the Teatro Colón in Buenos Aires, the Hollywood Bowl and the National Auditorium in Mexico City. She was invited by Barack Obama to sing in the White House, and acted in the Oscars for her participation in the film Frida. Lila has recorded nine studio albums.She has been nominated for nine Grammy awards and has won six.Maggie & Lila discuss her first appearance at the infamous Monterey Jazz Festival and her amazing performance + members of her current band. Source: https://www.liladowns.com/language/en/Host Maggie LePique, a radio veteran since the 1980's at NPR in Kansas City Mo. She began her radio career in Los Angeles in the early 1990's and has worked for Pacifica station KPFK Radio in Los Angeles since 1994.Send us a textSupport the show@profileswithmaggielepique@maggielepique

Bio: Henry Alexander Kelly is a venti-caramel (cause he's chubby and brown), Afro-Latino comedic writer and director with San Francisco Bay Area and Nicaraguan roots. Recently he was selected to be a Circle Member for Dan Lin's 2024 Rideback Rise Fellowship. He was an Artist Development Consult for the Sundance Institute's 2022 Uprise Grant Program as well as a recipient of the Uprise Grant in 2021. He was a 2022 Film Independent Project Involve Writing Fellow, 2022 Sundance BIPOC Mentorship Recipient and in 2020 graduated from the National Hispanic Media Coalition's Series Scriptwriters Program sponsored by ABC and NBC. His half-hour adult-animated, mockumentary, comedy, NOW-WHAT?! (NAHUATL), about the Nicarao-Aztecs in the 1400s dealing with an ever-changing world is optioned by Campanario Entertainment. He creates zany, larger-than-life, genre-blending worlds exploring the intersection of cultural identity, interpersonal struggles, and the absurdity of society.Become a supporter of this podcast: https://www.spreaker.com/podcast/creator-to-creators-with-meosha-bean--4460322/support.

David Tavárez, originally from Ciudad Juárez, Mexico, completed a degree in anthropology and visual environmental studies. He had several ideas for his future career, wavering between being a scientist or a filmmaker. He secured a place at the Writers Workshop in Iowa and an internship at the American University in Cairo. He spent a year in Cairo after graduation and supplemented that summer by writing about the Baltics for the Let's Go Europe travel series. Studying Indigenous Culture and ChristianityDavid worked as a journalist for a couple of years then decided to pursue a PhD at the University of Chicago in 1994, focusing on indigenous history. His interest was drawn to two languages, Nahuatl and Zapotec, which have a rich store of texts dating back to the 1530s. David discovered documents related to the arrival of Christianity in Mexico. These documents included calendars, cosmological manuals, and ritual songs written in Zapotec alphabetic script. After graduating from the University of Chicago, he worked at Bard College in Latin American and Iberian studies. He then moved to Vassar, a selective institution with a vibrant student body. David currently lives in Rhinebeck, New York, where he is a full professor in the anthropology department at Vassar. His first book, The Invisible War, explores how indigenous people in central Mexico confronted the church in colonial Mexico and managed to work with their ancestral beliefs while also embracing Christianity. He has translated several books into Spanish and collaborated with other scholars on a book on the great indigenous historian of colonial Mexico, Chimalpahin. The Indigenous Languages of the AmericasDavid's most recent book, Rethinking Zapotec Time, compiles two decades of work. The book, which received awards from the Native American Indigenous Studies Association, the Latin American Studies Association, and the New England Council of Latin American Studies, is a labor of love, aiming to understand the world of the ritual specialist and the Christians they confronted, as well as how they managed to survive and share ancestral beliefs and knowledge with others. The indigenous languages of the Americas before the 20th century were the most voluminous in terms of producing works. By the early 17th century, there were over 100 works, mostly religious, printed, and manuscripts. By the end of the colonial period, there were 1000s of works, mostly mundane literature, such as petitions, wills, and testaments. This diversity is comparable to Greek and Roman literature, but there are gaps and can only be reconstructed from later translations. Mexican songs, such as the Cantares Mexicanos, feature difficult language and are lyrical, sometimes difficult to understand. The most famous song is the Song of the Women of Chalco, which features warriors from a defeated polity dressing up as women and taunting the Aztec emperor Axayacatl. There are many convergences between indigenous intellectuals from the 16th century to present. This work highlights the physical and intellectual growth of different indigenous communities through colonial times and post-colonial legacies. The Zapotec Time-space Continuum The Zapotec conception of time is an eternal, 260-day calendar with specific meanings. They believed in a time-space continuum, where every day had divinatory meaning and moved people to specific regions in the cosmos. They had a notion of the cosmos as having three main domains: sky, earth, and Underworld, with other domains beyond the underworld relating to ancestral time and its origins. Time was seen as a way to think about Earth and the cosmos, rooted in geography and cosmology. They believed that everyone was taken on an eternal journey through space and time, allowing communication with ancestors. While their notion of the time-space continuum may not date back to Einstein or quantum physics, they believed that time and space were interconnected. Influential Harvard Courses and ProfessorsDavid mentions Rosemary Joyce, and taking classes with Noam Chomsky at MIT. He believes that there are many ways to approach and learn about remote worlds through experimental means, such as working with film and visual arts. David discusses his interest in working with ritual specialists and documentary filmmakers. He shares his desire to place students in the past through films and visual arts, such as Aguirre, the Wrath of the God by Werner Herzog, and The Mission.  Timestamps: 04:37: Indigenous history, language, and culture in Mexico 12:01: Indigenous perspectives on Spanish conquest and religion in Latin America 17:09: Indigenous Christian texts in the Americas, focusing on the complexity of colonialism and the diversity of indigenous experiences 25:00: Zapotec conception of time and its connection to geography, cosmology, and ancestral communication 31:08: History, filmmaking, and academia with a Vassar College professor Links: Vassar Faculty: https://www.vassar.edu/faculty/tavarez Guggenheim Fellows: https://www.gf.org/fellows/david-tavarez/ Amazon Author Page: https://www.amazon.ca/stores/David-Tavarez/author/B003XJJ3M6?ref=ap_rdr&isDramIntegrated=true&shoppingPortalEnabled=true   Featured Non-profit: The featured non-profit of this episode is, recommended by Ruth Hertzman-Miller who reports:    I'm Ruth Hertzman-Miller, class of 1992. The featured non-profit of this episode of The 92 report is North Cambridge Family Opera. NCFO performs original, entirely sung theater works for audiences of all ages with large casts from ages seven to adult ranging from people with no performance experience to classically trained vocalists. I'm proud to have performed with and written music for North Cambridge Family Opera. I've also been a board member for the past two years. You can learn more about their work at familyopera.org, and now here is Will Bachman with this week's episode. To learn more about their work visit: http://www.familyopera.org/drupal/

On episode 28, we are joined by artist and filmmaker, Polaris Castillo. Castillo's work blends the energies between the soul of the cosmos and the human spirit, taking inspiration from his Mesoamerican ancestry and preserving the tradition of storytelling as a modern day tlacuilo, the Nahuatl translation for "writer, artist, or scribe." We talk all about what inspired him to create his award-winning short film, El Luchador, about a retired wrestler searching for identity. We also talk about the latest documentary he is working on with former WWE champion, Celeste Bonin (aka Kaitlyn). We then dig deep into the cultural roots that inspire all of Castillo's work and how EVERYTHING in life always circles back to wrestling!Find Polaris Castillo at: https://www.polariscastillo.com/Watch Pay the Tithe: https://vimeo.com/878487892Patreon: http://www.patreon.com/SomewhereintheRingPodcastByMeACoffee: buymeacoffee.com/UFxzyzHOaQEmail: SomewhereintheRing@gmail.comFollow on Instagram: @SomewhereRingPodFollow on Twitter: @SomeRingPodFacebook group: https://www.facebook.com/groups/424653323266736Store: http://tee.pub/lic/ULZAy7IY12U© Ryan Sprague, 2024. All Rights Reserved.Produced by LIONSGATE Hosted on Acast. See acast.com/privacy for more information.

listener comments? Feedback? Shoot us a text!We are joined By Dr. Magnus Pharao Hansen to discuss his new book "Nahuatl Nations: Language Revitalization and Semiotic Sovereignty in Indigenous Mexico."Nahuatl Nations is a linguistic ethnography that explores the political relations between those Indigenous communities of Mexico that speak the Nahuatl language and the Mexican Nation that claims it as an important national symbol. Author Magnus Pharao Hansen studies how this relation has been shaped by history and how it plays out today in Indigenous Nahua towns, regions, and educational institutions, and in the Mexican diaspora. You can buy the book here: https://amzn.to/3Azr6caYour Hosts:Kurly Tlapoyawa is an  archaeologist, ethnohistorian, and filmmaker. His  research covers  Mesoamerica, the American Southwest, and the  historical connections  between the two regions. He is the author of  numerous books and has  presented lectures at the University of New  Mexico, Harvard University,  Yale University, San Diego State University, and numerous others. He is also a cultural consultant for Nickelodeon Animation Studios. His recent projects include the  documentary short film "Guardians of the  Purple Kingdom," and "The Casagrandes Movie" on Netflix.@kurlytlapoyawaRuben Arellano Tlakatekatl is a scholar, activist, and professor of history. His research explores Chicana/Chicano indigeneity, Mexican indigenist nationalism, and Coahuiltecan identity resurgence. Other areas of research include Aztlan (US Southwest), Anawak (Mesoamerica), and Native North America. He has presented and published widely on these topics and has taught courses at various institutions. He currently teaches history at Dallas College – Mountain View Campus. Support the Show.Find us: https://www.facebook.com/TalesFromAztlantis Merch: https://chimalli.storenvy.com/ Book: The Four Disagreements: Letting Go of Magical Thinking (Amazon)