Podcasts about Ibn Arabi

Piqués par un mystique, Walid Ben Selim et Ariana Vafadari s'offrent un été en pente douce. Et sacré. Notre 1er invité est Walid Ben Selim, Le nom à retenir de la collection printemps-été 2025 ! Aux vastes horizons de la poésie soufie…Chanteur humaniste et compositeur aux formes multiples, amoureux de la poésie à laquelle il dédie son parcours artistique, créateur du collectif artistique N3rdistan, Walid Ben Selim est né à Casablanca un soir de Septembre 1984, dans la vieille médina, entre le port commercial et la criée. Élève doué et impertinent qui s'inspire des paradoxes de la société et de l'insoumission dès son enfance. Il est élevé par sa mère, avocate engagée dans les causes sociales et militante de gauche, qui fut à la fois sa référence et son soutien dans sa passion pour la musique et qui l'inscrit à l'âge de 6 ans au Conservatoire de Casablanca. Il quitte le Maroc en 2003, après avoir été l'un des fondateurs du mouvement « Nayda », pour rejoindre la France où il poursuit ses études et sa passion.Here and Now « Ici et maintenant, entre les débris du chose et du rien nous vivant dans les faubourgs de l'Éternité » DarwichCe sont des encres enchantées qui ont noirci des feuilles millénaires, des mots, des vers et des paroles de sages, Ibn Arabi, Rumi, Ibn Fared, Kabir, quand la poésie « soufie » se chante en Occident et rejoint la sérénité du bouddhisme pour nous relier à nos sources et à nos ancêtres.Titres joués : Ati, Nasma, Ici et Maintenant (Darwich), Kama Tachaa et Océans d'amour.► Album Here & Now (Nuun Music 2024)Site Musiques Métisses 2025Walid Ben Selim x Angoulême Site Walid Ben Selim. Puis nous recevons Ariana Vafadari et la créatrice du festival Sacré Sound Laurence Haziza#création, conversation entre Ariana Vafadari et Walid Ben Selim. Leur chant et leur univers font écho aux mémoires anciennes et aux vibrations contemporaines tissant un pont entre les âmes et les traditions réinventées. Mezzo-soprano franco-iranienne, Ariana Vafadari puise dans les textes sacrés zoroastriens et la musique classique, portée par une quête de liberté. Walid Ben Selim, chanteur-poète, fait dialoguer les vers d'Ibn Arabi et de Rûmi, inscrivant son souffle dans la tradition soufie pour rapprocher le spirituel des cœurs. Cette collaboration dépasse la musique : elle est rituelle, symbolique. Une rencontre qui relie les âges, l'intime et le collectif, la ferveur ancienne et les âmes en quête. Cette création se veut être un espace où le chant devient invocation, méditation, où la musique unit l'Orient et l'Occident. Marraine et parrain de cette édition, ils initient une nouvelle tradition : le passage chanté d'une édition à l'autre. Leur performance sera une offrande, une invitation à l'écoute, à la contemplation d'une conversation qui transcende les frontières et les appartenances. À la joie d'un chant talisman dans un lieu où les prières s'élèvent encore. Ils seront accompagnés par le pianiste Julien Carton. Concert 4 juin 2025 Église Notre-Dame des Blancs Manteaux, Paris.Au sujet du Sacré Sound festivalCe festival est l'aboutissement d'une longue expérience de la directrice et fondatrice Laurence Haziza, qui dirige depuis 20 ans le festival Jazz'N'Klezmer.Forte de cette expérience, Laurence crée le Sacré Sound Festival et suscite la rencontre des musiques actuelles avec celles inspirées de croyances et de traditions.  Elle imagine un espace d'échanges artistiques où dialoguent spirituel et festif et où les contraires se répondent.L'idée du festival : mêler le sacré aux musiques actuelles, faire jouer ensemble des artistes ailleurs empêchés, ici protégés et offrir une musique qui parle à tous, quelle que soit son origine, sa culture, son âge.La 1ère édition en 2024 fut un succès et l'occasion de réaliser que le public est curieux de métissage et rêve de paix et de fraternité. Bienvenue à la 2ème édition !Site Sacré Sound Site Ariana Vafadari.Titres joués : Ardvi Sura, Rahayam, Incantation, Atash.

Piqués par un mystique, Walid Ben Selim et Ariana Vafadari s'offrent un été en pente douce. Et sacré. Notre 1er invité est Walid Ben Selim, Le nom à retenir de la collection printemps-été 2025 ! Aux vastes horizons de la poésie soufie…Chanteur humaniste et compositeur aux formes multiples, amoureux de la poésie à laquelle il dédie son parcours artistique, créateur du collectif artistique N3rdistan, Walid Ben Selim est né à Casablanca un soir de Septembre 1984, dans la vieille médina, entre le port commercial et la criée. Élève doué et impertinent qui s'inspire des paradoxes de la société et de l'insoumission dès son enfance. Il est élevé par sa mère, avocate engagée dans les causes sociales et militante de gauche, qui fut à la fois sa référence et son soutien dans sa passion pour la musique et qui l'inscrit à l'âge de 6 ans au Conservatoire de Casablanca. Il quitte le Maroc en 2003, après avoir été l'un des fondateurs du mouvement « Nayda », pour rejoindre la France où il poursuit ses études et sa passion.Here and Now « Ici et maintenant, entre les débris du chose et du rien nous vivant dans les faubourgs de l'Éternité » DarwichCe sont des encres enchantées qui ont noirci des feuilles millénaires, des mots, des vers et des paroles de sages, Ibn Arabi, Rumi, Ibn Fared, Kabir, quand la poésie « soufie » se chante en Occident et rejoint la sérénité du bouddhisme pour nous relier à nos sources et à nos ancêtres.Titres joués : Ati, Nasma, Ici et Maintenant (Darwich), Kama Tachaa et Océans d'amour.► Album Here & Now (Nuun Music 2024)Site Musiques Métisses 2025Walid Ben Selim x Angoulême Site Walid Ben Selim. Puis nous recevons Ariana Vafadari et la créatrice du festival Sacré Sound Laurence Haziza#création, conversation entre Ariana Vafadari et Walid Ben Selim. Leur chant et leur univers font écho aux mémoires anciennes et aux vibrations contemporaines tissant un pont entre les âmes et les traditions réinventées. Mezzo-soprano franco-iranienne, Ariana Vafadari puise dans les textes sacrés zoroastriens et la musique classique, portée par une quête de liberté. Walid Ben Selim, chanteur-poète, fait dialoguer les vers d'Ibn Arabi et de Rûmi, inscrivant son souffle dans la tradition soufie pour rapprocher le spirituel des cœurs. Cette collaboration dépasse la musique : elle est rituelle, symbolique. Une rencontre qui relie les âges, l'intime et le collectif, la ferveur ancienne et les âmes en quête. Cette création se veut être un espace où le chant devient invocation, méditation, où la musique unit l'Orient et l'Occident. Marraine et parrain de cette édition, ils initient une nouvelle tradition : le passage chanté d'une édition à l'autre. Leur performance sera une offrande, une invitation à l'écoute, à la contemplation d'une conversation qui transcende les frontières et les appartenances. À la joie d'un chant talisman dans un lieu où les prières s'élèvent encore. Ils seront accompagnés par le pianiste Julien Carton. Concert 4 juin 2025 Église Notre-Dame des Blancs Manteaux, Paris.Au sujet du Sacré Sound festivalCe festival est l'aboutissement d'une longue expérience de la directrice et fondatrice Laurence Haziza, qui dirige depuis 20 ans le festival Jazz'N'Klezmer.Forte de cette expérience, Laurence crée le Sacré Sound Festival et suscite la rencontre des musiques actuelles avec celles inspirées de croyances et de traditions.  Elle imagine un espace d'échanges artistiques où dialoguent spirituel et festif et où les contraires se répondent.L'idée du festival : mêler le sacré aux musiques actuelles, faire jouer ensemble des artistes ailleurs empêchés, ici protégés et offrir une musique qui parle à tous, quelle que soit son origine, sa culture, son âge.La 1ère édition en 2024 fut un succès et l'occasion de réaliser que le public est curieux de métissage et rêve de paix et de fraternité. Bienvenue à la 2ème édition !Site Sacré Sound Site Ariana Vafadari.Titres joués : Ardvi Sura, Rahayam, Incantation, Atash.

Molčimo lahko le, ker govorimo. Molk je hrbtna stran govora. Molčanje ni preprosto nasprotje govora, temveč njegov pogoj, njegovo pribežališče in njegovo zatočišče. Zato molk ni toliko nezmožnost govora, kolikor je zavestna, hotena in smiselna odpoved govora. Molčati pomeni: govoriti navznoter. Molčati pomeni: preiskovanje, potrpljenje, merjenje. In če je pojem po Heglu »demiurg resničnosti«, je molk »demiurg pojma«. In če je govorica preizkušnja resničnosti, je molk preizkušnja govorice. Brez molka ne bi bilo govora. »Molk je gospodar govora,« je dejal prerok Mohamed. Molk ni le počelo govora, temveč tudi njegova – transcendenca. V tem smislu se neizrekljivo numinoznega izteka v polnino molčanja. »Črka je zastor in zastor je črka,« pravi an-Niffari. Molk je tako tudi: spoznanje, meditacija, kontemplacija – preseganje. Molk je sestavni del duhovno-religioznih praks. V islamu molk predstavlja štiri lastnosti: načelo pobožnosti, pogoj čuječnosti, vrsto askeze in duhovno vajo. Molčanje tako ni le prekinitev govorjenja, temveč tudi dresura duha; urjenje v preseganju notranjega gibanja, ustavitev toka misli. V tem smislu znameniti muslimanski mistik iz andaluzijske Španije, Ibn Arabi, razlikuje med »molkom jezika« in »molkom srca«. Medtem ko »molk jezika« pomeni prenehanje govorjenja, pa pomeni »molk srca« transcendenco mišljenja. Molčanje tako pomeni osrediščanje duha; zbiranje razpršenosti misli; poenotenje notranjih glasov. Molk pa je navsezadnje tudi pogoj resničnega poslušanja: le kdor zna molčati, sliši in zna poslušati; poslušati drugega in poslušati svoj notranji glas, ki govori skozi molčanje. Molčanje kot duhovno dejanje je treba kultivirati. Molčanja se je – tako kot govorjenja – treba naučiti. In mar obstaja bolj primeren čas za molk, kot je mesec ramazan – čas posta, duhovne osamitve, introspekcije in molitve?

El verdadero significado de la alquimia, el de la metamorfosis interior del ser humano, una tarea ardua y compleja. El sufismo como camino para alcanzar este proceso de purificación y transformación tanto interna como exterior. Un arduo combate que se libra en el interior del ser humano para recibir la gnosis y el Amor Divino. Para quienes creen que la felicidad está en la riqueza material, la promesa de la alquimia, la transformación del metal innoble en oro, ha sido durante siglos un El Dorado cargado de misterio y leyenda. Este libro habla del verdadero significado de la alquimia, el de la metamorfosis interior del ser humano, una tarea ardua y compleja que la Kimiya – esa filosofía y mística operativa que Europa recibió del oriente musulmán – esconde tras sus trabajos, operaciones y símbolos. Para el Imam Al-Gazzali, esa alquimia es el camino del sufismo, al que dedicó los últimos y más prolíficos años de su vida. En La alquimia de la felicidad describe el proceso que lleva a esa metamorfosis, el de la purificación exterior e interior, en un arduo combate que se libra en el interior del ser humano para que, despojado de la turbiedad que lo vela, pueda recibir la gnosis y el amor divinos.Pocas figuras en la historia del Islam han resistido el paso de los siglos manteniendo la vigencia y la actualidad de sus ideas; Al-Gazzali es, ciertamente, una de ellas. La influencia de su legago espiritual e intelectual no quedó confinada al Islam, pues cruzó las barreras geográficas, culturales y religiosas - en una época en donde eso era insusitado - y hechó profundas raíces en la Europa medieval, renacentista y hasta moderna.Menos de un siglo después de su muerte, importantes obras de Al-Gazzali ya habían sido traducidas al hebreo y al latín, particularmente en la célebre Toledo andalusí. Y las ideas de ""Algazel"", cómo se lo conocía en la Edad Media, llegaron a importantes teólogos posteriores, tanto judíos como cristianos. Las huellas de sus argumentos son imborrables en Santo Tomás de Aquino, en el catalán Raymundo Lullio, en el domonico español Raymundo Martín, en el eterno Dante Alighieri, y hasta en filósofos renacentistas como Blas Passcal.El interés por Al-Gazzali, tanto en occidente como en el mundo islámico, no ha cesado en la época modernaa. Su rigor y sinceridad intelectual, unidas a una profunda espiritualidad, han trascendido los marcos culturales y temporales. Y a esto ha contribuído mucho su pluma, habilísima a la hora de ilustrar las enseñanzas con alegorías y argumentos originales. Célebre en su época en las dos orillas del mundo, lo sigue siendo hoy a nueve siglos de distancia.------------------------Gustavo Bize (Buenos Aires 1953-2022) dedicó los últimos 40 años de su vida al estudio del sufismo - la espiritualidad profunda del Islam-, su historia, doctrina y literatura. Fundó y dirigió la revista Al-Hikma (""Sabiduría"") entre 2013 y el 2017, donde se publicaron por primera vez en español textos antiguos y modernos de la rica tradición espiritual islámica.Aparte de la La Risālat de Al-Qushayri, ha traducido las Las Máximas de Sabiduría de Ibn Ata Allah de Alejandría, en una edición bilingüe anotada y comentada, y La alquimia de la felicidad dek Imam Al-Gazzali, en cuatro tomos. Se ha especializado también en la obra y la doctrina metafísica de Ibn ´Arabi de Murcia (1165-1240), de quien ha traducido varios tratados menores.En el ámbito académico Gustavo Bize fue docente-investigador del Doctorado y Maestría en Diversidad Cultural de la Universidad Nacional de Tres de Febrero desde el 2005, en la Carrera de Especialización de Estudios Árabes, Amerianoárabes e Islámicos, donde esneño Árabe Clásico y ha dictado algunos seminarios sobre sufismo y pensamiento islámico.

Ibn ‘Arabi is arguably the greatest philosopher in the Islamic world, though controversial; Seal of the Mohammedan Saints, as he is known, alongside Shaykh al-Akbar, he is becoming more important again, especially against a backdrop of fundamentalism.Born into a noble family in Anadalusian, Moorish Spain, he adopted the Sufi way of life after a revelation. He was to leave Iberia and travel east across the Islamic empire. But what was his core teaching and understanding? What can he teach others drawn to a mystical participation in life?

"La Alquimia de la Felicidad" del Imam Al-Gazzali - Libro XXXII (4° Tomo: Los Salvadores) Pág. 1068 https://editorayerrahi.com.ar/productos/la-alquimia-de-la-felicidad-tomo-4/El verdadero significado de la alquimia, el de la metamorfosis interior del ser humano, una tarea ardua y compleja. El sufismo como camino para alcanzar este proceso de purificación y transformación tanto interna como exterior. Un arduo combate que se libra en el interior del ser humano para recibir la gnosis y el Amor Divino. Para quienes creen que la felicidad está en la riqueza material, la promesa de la alquimia, la transformación del metal innoble en oro, ha sido durante siglos un El Dorado cargado de misterio y leyenda. Este libro habla del verdadero significado de la alquimia, el de la metamorfosis interior del ser humano, una tarea ardua y compleja que la Kimiya – esa filosofía y mística operativa que Europa recibió del oriente musulmán – esconde tras sus trabajos, operaciones y símbolos. Para el Imam Al-Gazzali, esa alquimia es el camino del sufismo, al que dedicó los últimos y más prolíficos años de su vida. En La alquimia de la felicidad describe el proceso que lleva a esa metamorfosis, el de la purificación exterior e interior, en un arduo combate que se libra en el interior del ser humano para que, despojado de la turbiedad que lo vela, pueda recibir la gnosis y el amor divinos.Pocas figuras en la historia del Islam han resistido el paso de los siglos manteniendo la vigencia y la actualidad de sus ideas; Al-Gazzali es, ciertamente, una de ellas. La influencia de su legago espiritual e intelectual no quedó confinada al Islam, pues cruzó las barreras geográficas, culturales y religiosas - en una época en donde eso era insusitado - y hechó profundas raíces en la Europa medieval, renacentista y hasta moderna.Menos de un siglo después de su muerte, importantes obras de Al-Gazzali ya habían sido traducidas al hebreo y al latín, particularmente en la célebre Toledo andalusí. Y las ideas de ""Algazel"", cómo se lo conocía en la Edad Media, llegaron a importantes teólogos posteriores, tanto judíos como cristianos. Las huellas de sus argumentos son imborrables en Santo Tomás de Aquino, en el catalán Raymundo Lullio, en el domonico español Raymundo Martín, en el eterno Dante Alighieri, y hasta en filósofos renacentistas como Blas Passcal.El interés por Al-Gazzali, tanto en occidente como en el mundo islámico, no ha cesado en la época modernaa. Su rigor y sinceridad intelectual, unidas a una profunda espiritualidad, han trascendido los marcos culturales y temporales. Y a esto ha contribuído mucho su pluma, habilísima a la hora de ilustrar las enseñanzas con alegorías y argumentos originales. Célebre en su época en las dos orillas del mundo, lo sigue siendo hoy a nueve siglos de distancia.------------------------Gustavo Bize (Buenos Aires 1953-2022) dedicó los últimos 40 años de su vida al estudio del sufismo - la espiritualidad profunda del Islam-, su historia, doctrina y literatura. Fundó y dirigió la revista Al-Hikma (""Sabiduría"") entre 2013 y el 2017, donde se publicaron por primera vez en español textos antiguos y modernos de la rica tradición espiritual islámica.Aparte de la La Risālat de Al-Qushayri, ha traducido las Las Máximas de Sabiduría de Ibn Ata Allah de Alejandría, en una edición bilingüe anotada y comentada, y La alquimia de la felicidad dek Imam Al-Gazzali, en cuatro tomos. Se ha especializado también en la obra y la doctrina metafísica de Ibn ´Arabi de Murcia (1165-1240), de quien ha traducido varios tratados menores.En el ámbito académico Gustavo Bize fue docente-investigador del Doctorado y Maestría en Diversidad Cultural de la Universidad Nacional de Tres de Febrero desde el 2005, en la Carrera de Especialización de Estudios Árabes, Amerianoárabes e Islámicos, donde esneño Árabe Clásico y ha dictado algunos seminarios sobre sufismo y pensamiento islámico.#algazzali #psicologíayespiritualidad #despertarespiritual

Saiba mais da vida de Ibn Arabi

Molčimo lahko le, ker govorimo. Molk je hrbtna stran govora. Molčanje ni preprosto nasprotje govora, temveč njegov pogoj, pribežališče in zatočišče. Zato molk ni toliko nezmožnost govora, kolikor je zavestna, hotena in smiselna odpoved govoru. Molčati pomeni govoriti navznoter. Molčanje je preiskovanje, potrpljenje, merjenje. In kakor je pojem po Heglu »demiurg resničnosti«, je molk »demiurg pojma«. Kakor je govorica preizkušnja resničnosti, je molk preizkušnja govorice. Brez molka ne bi bilo govora. »Molk je gospodar govora,« je dejal prerok Mohamed. Molk ni le počelo govora, temveč tudi njegova transcendenca. V tem smislu se neizrekljivo numinozno izteka v polnost molčanja. »Črka je zastor in zastor je črka,« pravi an-Niffari. Molk je tako tudi spoznanje, meditacija, kontemplacija – preseganje. Molk je sestavni del duhovno-religioznih praks. V islamu molk simbolizira štiri lastnosti: načelo pobožnosti, pogoj čuječnosti, vrsto askeze in duhovno vajo. Molčanje tako ni le prekinitev govorjenja, temveč tudi dresura duha; urjenje v preseganju notranjega gibanja, zaustavitev toka misli. V tem smislu znameniti muslimanski mistik iz andaluzijske Španije, Ibn Arabi, razlikuje med »molkom jezika« in »molkom srca«. Medtem ko »molk jezika« pomeni prenehanje govorjenja, »molk srca« pomeni transcendenco mišljenja. Molčanje tako pomeni osrediščanje duha; zbiranje razpršenosti misli; poenotenje notranjih glasov. Molk pa je navsezadnje tudi pogoj resničnega poslušanja: le kdor zna molčati, sliši in zna poslušati; poslušati drugega in svoj notranji glas, ki govori z molkom. Molčanje kot duhovno dejanje je treba kultivirati. Molčanja se je – tako kot govorjenja – treba naučiti. In ali obstaja primernejši čas za molk, kot je mesec ramazan – čas posta, duhovne osamitve, introspekcije in molitve?

The influence of the great medieval mystic Ibn ‘Arabi is immeasurable, reaching from his home city of Murcia in Andalusia to Aceh in Indonesia and just about everywhere in between. His teachings similarly try to encompass, or at least articulate, the unfathomable depths of being, both human and divine, together with the links between God's ultimate being and our own contingent existence. Whereas Ibn ‘Arabi's terrestrial life played out between Seville and Tunis in his early career and Mecca and Damascus in his later years, his spiritual life unfolded through encounters with saints and prophets in the ‘imaginal world' (or ‘alam al-mithal) that was central to his cosmology. In this episode, we trace this double life and summarize his doctrines at large. We then turn to his two most famous works, the Futuhat al-Makiyya (‘Meccan Revelations') and Fusus al-Hikam (‘Ringstones of Wisdom'), to unravel the key concept of huwiyya (literally ‘He-ness'). Nile Green talks to Ismail Lala, author of Knowing God: Ibn ‘Arabi and ‘Abd al-Razzaq al-Qashani's Metaphysics of the Divine (Brill, 2020).

¿Qué es tawba? (arrepentimiento)Hz. ‘Ali (ra) un día se encontró con un árabe en la mezquita, y éste estaba con sus brazos abiertos diciendo: “¡Astaghfirullah, Astaghfirullah, Astaghfirullah!”, como muchos de ustedes en sus tasbih diarios, cuando deben hacer cierto número de istighfar.Si uno dice: “¡Oh señor perdóname!”, solamente con la boca, entonces la boca está mintiendo, porque el resto no confirma esto que está diciendo.Así pues el hombre le pidió a Hz. ‘Ali (ra): “Ya, ‘Ali ¿Qué debo hacer para que esto que pido sea verdadero?” Hz. ‘Ali (ra) le dijo: “Yo te enseñaré. Primero que nada, cuando dices ‘Señor perdóname', debes nombrar el motivo por el que te estás arrepintiendo, aunque Tu Señor lo sabe muy bien”.Pero para darse cuenta de lo que uno hizo mal debe saber que está bien y qué está mal, es decir que uno debe darse cuenta, estar consciente de lo que está haciendo. Pero si uno está dormido e inconsciente, y no tiene el ‘ilm para saber lo que está mal y lo que está bien, uno solamente está hablando con la lengua, diciendo: “¡Oh señor perdóname!” Uno debe incluir en el arrepentimiento de qué es lo que uno se está arrepintiendo.En segundo lugar, uno debe al mismo tiempo, tener la intención, de allí en adelante, de no volver a cometer nunca más el pecado por el cual se está arrepintiendo. ¿Pero ustedes saben cuán a menudo nos damos cuenta de que hemos hecho algo mal, le hemos pedido a Allah (swt) que nos perdone, y los hacemos de nuevo?¡Ya Rab, despiértanos de este estado de inconsciencia, Ya Rab, haznos estar atentos, despiértanos de este estado de inconsciencia, Ya Rab, aparta nuestros corazones del amor de este mundo. Tú dices que no te contienen los dieciocho mil universos que has creado, pero dices que sí te contiene el corazón de Tu amado creyente. Ya Rab, perdónanos, ayúdanos a limpiar nuestros corazones. Ya Rab, nos has dado el honor de crearnos bajo la forma de seres humanos, y has enseñado a nuestro padre Adam (as) los divinos nombres que tenemos en nosotros mismos. Ia Rab, haznos amar a Rasulullah (saws) que nos has dado como un ejemplo. Ya Rab, perdónanos. Ya Rab, aumenta nuestro amor por Ti, aumenta nuestro amor por aquel que Tú más amaste, Hz. Muhammad (saws), Ya Rab, aumenta nuestro amor entre nosotros y une a la Ummah de Muhammad (saws). Tú dices que amas a los que se aman por Ti, haz que nos amemos el uno al otro por Ti! Al- Fatiha.------------------------Gustavo Bize (Buenos Aires 1953-2022) dedicó los últimos 40 años de su vida al estudio del sufismo - la espiritualidad profunda del Islam-, su historia, doctrina y literatura. Fundó y dirigió la revista Al-Hikma (""Sabiduría"") entre 2013 y el 2017, donde se publicaron por primera vez en español textos antiguos y modernos de la rica tradición espiritual islámica.Aparte de la La Risālat de Al-Qushayri, ha traducido las Las Máximas de Sabiduría de Ibn Ata Allah de Alejandría, en una edición bilingüe anotada y comentada, y La alquimia de la felicidad dek Imam Al-Gazzali, en cuatro tomos. Se ha especializado también en la obra y la doctrina metafísica de Ibn ´Arabi de Murcia (1165-1240), de quien ha traducido varios tratados menores.En el ámbito académico Gustavo Bize fue docente-investigador del Doctorado y Maestría en Diversidad Cultural de la Universidad Nacional de Tres de Febrero desde el 2005, en la Carrera de Especialización de Estudios Árabes, Amerianoárabes e Islámicos, donde esneño Árabe Clásico y ha dictado algunos seminarios sobre sufismo y pensamiento islámico.#algazzali#psicologíayespiritualidad#despertarespiritual

"La Alquimia de la Felicidad" del Imam Al-Gazzali - 4° Tomo: Los Salvadores https://editorayerrahi.com.ar/productos/la-alquimia-de-la-felicidad-tomo-4/ El verdadero significado de la alquimia, el de la metamorfosis interior del ser humano, una tarea ardua y compleja. El sufismo como camino para alcanzar este proceso de purificación y transformación tanto interna como exterior. Un arduo combate que se libra en el interior del ser humano para recibir la gnosis y el Amor Divino. Para quienes creen que la felicidad está en la riqueza material, la promesa de la alquimia, la transformación del metal innoble en oro, ha sido durante siglos un El Dorado cargado de misterio y leyenda. Este libro habla del verdadero significado de la alquimia, el de la metamorfosis interior del ser humano, una tarea ardua y compleja que la Kimiya – esa filosofía y mística operativa que Europa recibió del oriente musulmán – esconde tras sus trabajos, operaciones y símbolos. Para el Imam Al-Gazzali, esa alquimia es el camino del sufismo, al que dedicó los últimos y más prolíficos años de su vida. En La alquimia de la felicidad describe el proceso que lleva a esa metamorfosis, el de la purificación exterior e interior, en un arduo combate que se libra en el interior del ser humano para que, despojado de la turbiedad que lo vela, pueda recibir la gnosis y el amor divinos. Pocas figuras en la historia del Islam han resistido el paso de los siglos manteniendo la vigencia y la actualidad de sus ideas; Al-Gazzali es, ciertamente, una de ellas. La influencia de su legago espiritual e intelectual no quedó confinada al Islam, pues cruzó las barreras geográficas, culturales y religiosas - en una época en donde eso era insusitado - y hechó profundas raíces en la Europa medieval, renacentista y hasta moderna. Menos de un siglo después de su muerte, importantes obras de Al-Gazzali ya habían sido traducidas al hebreo y al latín, particularmente en la célebre Toledo andalusí. Y las ideas de ""Algazel"", cómo se lo conocía en la Edad Media, llegaron a importantes teólogos posteriores, tanto judíos como cristianos. Las huellas de sus argumentos son imborrables en Santo Tomás de Aquino, en el catalán Raymundo Lullio, en el domonico español Raymundo Martín, en el eterno Dante Alighieri, y hasta en filósofos renacentistas como Blas Passcal. El interés por Al-Gazzali, tanto en occidente como en el mundo islámico, no ha cesado en la época modernaa. Su rigor y sinceridad intelectual, unidas a una profunda espiritualidad, han trascendido los marcos culturales y temporales. Y a esto ha contribuído mucho su pluma, habilísima a la hora de ilustrar las enseñanzas con alegorías y argumentos originales. Célebre en su época en las dos orillas del mundo, lo sigue siendo hoy a nueve siglos de distancia. ------------------------ Gustavo Bize (Buenos Aires 1953-2022) dedicó los últimos 40 años de su vida al estudio del sufismo - la espiritualidad profunda del Islam-, su historia, doctrina y literatura. Fundó y dirigió la revista Al-Hikma (""Sabiduría"") entre 2013 y el 2017, donde se publicaron por primera vez en español textos antiguos y modernos de la rica tradición espiritual islámica. Aparte de la La Risālat de Al-Qushayri, ha traducido las Las Máximas de Sabiduría de Ibn Ata Allah de Alejandría, en una edición bilingüe anotada y comentada, y La alquimia de la felicidad dek Imam Al-Gazzali, en cuatro tomos. Se ha especializado también en la obra y la doctrina metafísica de Ibn ´Arabi de Murcia (1165-1240), de quien ha traducido varios tratados menores. En el ámbito académico Gustavo Bize fue docente-investigador del Doctorado y Maestría en Diversidad Cultural de la Universidad Nacional de Tres de Febrero desde el 2005, en la Carrera de Especialización de Estudios Árabes, Amerianoárabes e Islámicos, donde esneño Árabe Clásico y ha dictado algunos seminarios sobre sufismo y pensamiento islámico.

0:00 Intro 1:43 La realidad del agradecimiento - pág. 1086 - 14:55 Distinguir lo que a Él le complace de aquello que le disgusta - pág. 1088 - 1:19:20 La verdadera naturaleza de las bendiciones (y su clasificación) - pág. 1096 - El verdadero significado de la alquimia, el de la metamorfosis interior del ser humano, una tarea ardua y compleja. El sufismo como camino para alcanzar este proceso de purificación y transformación tanto interna como exterior. Un arduo combate que se libra en el interior del ser humano para recibir la gnosis y el Amor Divino. Para quienes creen que la felicidad está en la riqueza material, la promesa de la alquimia, la transformación del metal innoble en oro, ha sido durante siglos un El Dorado cargado de misterio y leyenda. Este libro habla del verdadero significado de la alquimia, el de la metamorfosis interior del ser humano, una tarea ardua y compleja que la Kimiya – esa filosofía y mística operativa que Europa recibió del oriente musulmán – esconde tras sus trabajos, operaciones y símbolos. Para el Imam Al-Gazzali, esa alquimia es el camino del sufismo, al que dedicó los últimos y más prolíficos años de su vida. En La alquimia de la felicidad describe el proceso que lleva a esa metamorfosis, el de la purificación exterior e interior, en un arduo combate que se libra en el interior del ser humano para que, despojado de la turbiedad que lo vela, pueda recibir la gnosis y el amor divinos. Pocas figuras en la historia del Islam han resistido el paso de los siglos manteniendo la vigencia y la actualidad de sus ideas; Al-Gazzali es, ciertamente, una de ellas. La influencia de su legago espiritual e intelectual no quedó confinada al Islam, pues cruzó las barreras geográficas, culturales y religiosas - en una época en donde eso era insusitado - y hechó profundas raíces en la Europa medieval, renacentista y hasta moderna. Menos de un siglo después de su muerte, importantes obras de Al-Gazzali ya habían sido traducidas al hebreo y al latín, particularmente en la célebre Toledo andalusí. Y las ideas de ""Algazel"", cómo se lo conocía en la Edad Media, llegaron a importantes teólogos posteriores, tanto judíos como cristianos. Las huellas de sus argumentos son imborrables en Santo Tomás de Aquino, en el catalán Raymundo Lullio, en el domonico español Raymundo Martín, en el eterno Dante Alighieri, y hasta en filósofos renacentistas como Blas Passcal. El interés por Al-Gazzali, tanto en occidente como en el mundo islámico, no ha cesado en la época modernaa. Su rigor y sinceridad intelectual, unidas a una profunda espiritualidad, han trascendido los marcos culturales y temporales. Y a esto ha contribuído mucho su pluma, habilísima a la hora de ilustrar las enseñanzas con alegorías y argumentos originales. Célebre en su época en las dos orillas del mundo, lo sigue siendo hoy a nueve siglos de distancia. ------------------------ Gustavo Bize (Buenos Aires 1953-2022) dedicó los últimos 40 años de su vida al estudio del sufismo - la espiritualidad profunda del Islam-, su historia, doctrina y literatura. Fundó y dirigió la revista Al-Hikma (""Sabiduría"") entre 2013 y el 2017, donde se publicaron por primera vez en español textos antiguos y modernos de la rica tradición espiritual islámica. Aparte de la La Risālat de Al-Qushayri, ha traducido las Las Máximas de Sabiduría de Ibn Ata Allah de Alejandría, en una edición bilingüe anotada y comentada, y La alquimia de la felicidad dek Imam Al-Gazzali, en cuatro tomos. Se ha especializado también en la obra y la doctrina metafísica de Ibn ´Arabi de Murcia (1165-1240), de quien ha traducido varios tratados menores. En el ámbito académico Gustavo Bize fue docente-investigador del Doctorado y Maestría en Diversidad Cultural de la Universidad Nacional de Tres de Febrero desde el 2005, en la Carrera de Especialización de Estudios Árabes, Amerianoárabes e Islámicos, donde esneño Árabe Clásico y ha dictado algunos seminarios sobre sufismo y pensamiento islámico.

Gustavo Bize (Buenos Aires 1953-2022) dedicó los últimos 40 años de su vida al estudio del sufismo - la espiritualidad profunda del Islam-, su historia, doctrina y literatura. Fundó y dirigió la revista Al-Hikma (""Sabiduría"") entre 2013 y el 2017, donde se publicaron por primera vez en español textos antiguos y modernos de la rica tradición espiritual islámica. Aparte de la La Risālat de Al-Qushayri, ha traducido las Las Máximas de Sabiduría de Ibn Ata Allah de Alejandría, en una edición bilingüe anotada y comentada, y La alquimia de la felicidad dek Imam Al-Gazzali, en cuatro tomos. Se ha especializado también en la obra y la doctrina metafísica de Ibn ´Arabi de Murcia (1165-1240), de quien ha traducido varios tratados menores. En el ámbito académico Gustavo Bize fue docente-investigador del Doctorado y Maestría en Diversidad Cultural de la Universidad Nacional de Tres de Febrero desde el 2005, en la Carrera de Especialización de Estudios Árabes, Amerianoárabes e Islámicos, donde esneño Árabe Clásico y ha dictado algunos seminarios sobre sufismo y pensamiento islámico.

La Alquimia de la Felicidad - Al Gazzali - Libro XXVIII (3° Tomo) Pág. 903. "La hipocresía en los actos de obediencia y de devoción, y su tratamiento" El verdadero significado de la alquimia, el de la metamorfosis interior del ser humano, una tarea ardua y compleja. El sufismo como camino para alcanzar este proceso de purificación y transformación tanto interna como exterior. Un arduo combate que se libra en el interior del ser humano para recibir la gnosis y el Amor Divino. Para quienes creen que la felicidad está en la riqueza material, la promesa de la alquimia, la transformación del metal innoble en oro, ha sido durante siglos un El Dorado cargado de misterio y leyenda. Este libro habla del verdadero significado de la alquimia, el de la metamorfosis interior del ser humano, una tarea ardua y compleja que la Kimiya – esa filosofía y mística operativa que Europa recibió del oriente musulmán – esconde tras sus trabajos, operaciones y símbolos. Para el Imam Al-Gazzali, esa alquimia es el camino del sufismo, al que dedicó los últimos y más prolíficos años de su vida. En La alquimia de la felicidad describe el proceso que lleva a esa metamorfosis, el de la purificación exterior e interior, en un arduo combate que se libra en el interior del ser humano para que, despojado de la turbiedad que lo vela, pueda recibir la gnosis y el amor divinos. Pocas figuras en la historia del Islam han resistido el paso de los siglos manteniendo la vigencia y la actualidad de sus ideas; Al-Gazzali es, ciertamente, una de ellas. La influencia de su legago espiritual e intelectual no quedó confinada al Islam, pues cruzó las barreras geográficas, culturales y religiosas - en una época en donde eso era insusitado - y hechó profundas raíces en la Europa medieval, renacentista y hasta moderna. Menos de un siglo después de su muerte, importantes obras de Al-Gazzali ya habían sido traducidas al hebreo y al latín, particularmente en la célebre Toledo andalusí. Y las ideas de ""Algazel"", cómo se lo conocía en la Edad Media, llegaron a importantes teólogos posteriores, tanto judíos como cristianos. Las huellas de sus argumentos son imborrables en Santo Tomás de Aquino, en el catalán Raymundo Lullio, en el domonico español Raymundo Martín, en el eterno Dante Alighieri, y hasta en filósofos renacentistas como Blas Passcal. El interés por Al-Gazzali, tanto en occidente como en el mundo islámico, no ha cesado en la época modernaa. Su rigor y sinceridad intelectual, unidas a una profunda espiritualidad, han trascendido los marcos culturales y temporales. Y a esto ha contribuído mucho su pluma, habilísima a la hora de ilustrar las enseñanzas con alegorías y argumentos originales. Célebre en su época en las dos orillas del mundo, lo sigue siendo hoy a nueve siglos de distancia. ------------------------ Gustavo Bize (Buenos Aires 1953-2022) dedicó los últimos 40 años de su vida al estudio del sufismo - la espiritualidad profunda del Islam-, su historia, doctrina y literatura. Fundó y dirigió la revista Al-Hikma (""Sabiduría"") entre 2013 y el 2017, donde se publicaron por primera vez en español textos antiguos y modernos de la rica tradición espiritual islámica. Aparte de la La Risālat de Al-Qushayri, ha traducido las Las Máximas de Sabiduría de Ibn Ata Allah de Alejandría, en una edición bilingüe anotada y comentada, y La alquimia de la felicidad dek Imam Al-Gazzali, en cuatro tomos. Se ha especializado también en la obra y la doctrina metafísica de Ibn ´Arabi de Murcia (1165-1240), de quien ha traducido varios tratados menores. En el ámbito académico Gustavo Bize fue docente-investigador del Doctorado y Maestría en Diversidad Cultural de la Universidad Nacional de Tres de Febrero desde el 2005, en la Carrera de Especialización de Estudios Árabes, Amerianoárabes e Islámicos, donde esneño Árabe Clásico y ha dictado algunos seminarios sobre sufismo y pensamiento islámico.

How would a medieval Sufi Muslim view the Jewish and Christian scriptures? In this episode, we explore this question through the teachings of Abd al-Karim al-Jili. Born on the Malabar coast of India in 1365, Jili studied throughout the Middle East before settling in the town of Zabid in Yemen. It was there that he wrote his most famous work, al-Insan al-Kamil fi Ma‘rifat al-Awakhir wa-al-Awa'il (The Perfect Human in the Knowledge of the Last and First Things).  In that book, Jili drew on the terminology of the Quran and the Sufi teachings of Ibn Arabi to summarize his vision of the relationship between God and humanity. Consequently, he was centrally concerned with scriptural revelation: how God reveals Himself to humankind through the holy books. This led Jili to write a mystical comparison of the Quran with the Hebrew Bible and New Testament (known in Arabic as the Tawrah and the Injil). Nile Green talks to Fitzroy Morrissey, the author of Sufism and the Scriptures: Metaphysics and Sacred History in the Thought of ‘Abd al-Karim al-Jili (I.B. Tauris, 2021).

0:00 Peligros del conocimiento no realizado. 16:32 Sobre la Vanidad y sus Prejuicios. 21:51 Los 3 destructores. 33:41 La verdadera naturaleza del engreimiento, la insolencia (idlal) y su definición. 39:41 El tratamiento de la vanidad o engreimiento (uyb). El verdadero significado de la alquimia, el de la metamorfosis interior del ser humano, una tarea ardua y compleja. El sufismo como camino para alcanzar este proceso de purificación y transformación tanto interna como exterior. Un arduo combate que se libra en el interior del ser humano para recibir la gnosis y el Amor Divino. Para quienes creen que la felicidad está en la riqueza material, la promesa de la alquimia, la transformación del metal innoble en oro, ha sido durante siglos un El Dorado cargado de misterio y leyenda. Este libro habla del verdadero significado de la alquimia, el de la metamorfosis interior del ser humano, una tarea ardua y compleja que la Kimiya – esa filosofía y mística operativa que Europa recibió del oriente musulmán – esconde tras sus trabajos, operaciones y símbolos. Para el Imam Al-Gazzali, esa alquimia es el camino del sufismo, al que dedicó los últimos y más prolíficos años de su vida. En La alquimia de la felicidad describe el proceso que lleva a esa metamorfosis, el de la purificación exterior e interior, en un arduo combate que se libra en el interior del ser humano para que, despojado de la turbiedad que lo vela, pueda recibir la gnosis y el amor divinos. Pocas figuras en la historia del Islam han resistido el paso de los siglos manteniendo la vigencia y la actualidad de sus ideas; Al-Gazzali es, ciertamente, una de ellas. La influencia de su legago espiritual e intelectual no quedó confinada al Islam, pues cruzó las barreras geográficas, culturales y religiosas - en una época en donde eso era insusitado - y hechó profundas raíces en la Europa medieval, renacentista y hasta moderna. Menos de un siglo después de su muerte, importantes obras de Al-Gazzali ya habían sido traducidas al hebreo y al latín, particularmente en la célebre Toledo andalusí.Sus ideas llegaron a importantes teólogos posteriores, tanto judíos como cristianos. Las huellas de sus argumentos son imborrables en Santo Tomás de Aquino, en el catalán Raymundo Lullio, en el domonico español Raymundo Martín, en el eterno Dante Alighieri, y hasta en filósofos renacentistas como Blas Passcal. El interés por Al-Gazzali, tanto en occidente como en el mundo islámico, no ha cesado en la época modernaa. Su rigor y sinceridad intelectual, unidas a una profunda espiritualidad, han trascendido los marcos culturales y temporales. Y a esto ha contribuído mucho su pluma, habilísima a la hora de ilustrar las enseñanzas con alegorías y argumentos originales. Célebre en su época en las dos orillas del mundo, lo sigue siendo hoy a nueve siglos de distancia. ------------------------ Gustavo Bize (Buenos Aires 1953-2022) dedicó los últimos 40 años de su vida al estudio del sufismo - la espiritualidad profunda del Islam-, su historia, doctrina y literatura. Fundó y dirigió la revista Al-Hikma (""Sabiduría"") entre 2013 y el 2017, donde se publicaron por primera vez en español textos antiguos y modernos de la rica tradición espiritual islámica. Aparte de la La Risālat de Al-Qushayri, ha traducido las Las Máximas de Sabiduría de Ibn Ata Allah de Alejandría, en una edición bilingüe anotada y comentada, y La alquimia de la felicidad dek Imam Al-Gazzali, en cuatro tomos. Se ha especializado también en la obra y la doctrina metafísica de Ibn ´Arabi de Murcia (1165-1240), de quien ha traducido varios tratados menores. En el ámbito académico Gustavo Bize fue docente-investigador del Doctorado y Maestría en Diversidad Cultural de la Universidad Nacional de Tres de Febrero desde el 2005, en la Carrera de Especialización de Estudios Árabes, Amerianoárabes e Islámicos, donde esneño Árabe Clásico y ha dictado algunos seminarios sobre sufismo y pensamiento islámico.

In this episode I am once again joined by Dr. William Rory Dickson an associate professor of Islamic Religion and Culture at The University of Winnipeg and author of “Dissolving into Being: The Wisdom of Sufi Philosophy”. Professor Dickson discusses Ibn ‘Arabi (1165–1240), an important Sufi poet and philosopher. Ibn ‘Arabi was described as the greatest master of the Way but has increasingly been seen as a controversial and heterodox figure by some within Islam. Professor Dickson explores the historical tensions between the mystic and the cleric, describes Sufi meditation methods and the struggle to realisation, and considers extra-Islamic influences on Sufism throughout history. Professor Dickson also reflects on Sufism's interaction with American culture including the universalist new age movement, the failure of utopian models of worldwide religious harmony, and the retraditionalisation of religious orders such as the Inayatiyya. … Video version: https://www.guruviking.com/podcast/ep277-master-of-the-way-prof-william-rory-dickson-2 Also available on Youtube, iTunes, & Spotify – search ‘Guru Viking Podcast'. … Topics include: 00:00 - Intro 01:14 - Orthodox to heterodox 05:44 - Who was Ibn ‘Arabi? 06:49 - A spiritual prodigy 10:34 - Leaving Andalusia and arriving in Damascus 12:33 - The greatest master of the Way 14:57 - Mystic vs cleric 17:23 - Political executions of sufis 19:12 - The need to read the room 19:54 - Periods of tension and integration 21:37 - The influence of patronage 24:18 - The struggle for spiritual realisation 27:47 - The visions and practice of Ibn ‘Arabi 29:12 - Embodying the 99 names of God 32:11 - Sufi meditation on the names of God 35:36 - The state of dhikr 36:20 - Ascetic practices 37:53 - Extra-Islamic influences on Sufi practice, historical and modern 46:54 - God brings prophets to all people 49:09 - Pir Vilayat Inayat Khan, Lex Hixon, and the New Age 58:04 - History of the Inayatiyya order 01:03:00 - Reformulating Sufism for an American audience 01:05:13 - Retraditionalisation in Inayatiyya 01:06:43 - The failure of modernist universalism 01:09:48 - Death of optimism 01:11:28 - Postmodernism vs perennialism 01:12:24 - Does Ibn ‘Arabi offer a synthesis of modern and post-modern perspectives? 01:16:17 - Rumi and the controversy of Coleman Barks 
… Previous episode with Professor William Rory DIckson: - https://www.guruviking.com/podcast/ep272-mystical-path-of-sufism-professor-william-rory-dickson To find our more about Professor William Rory Dickson, visit: - https://www.uwinnipeg.ca/experts-guide/william-rory-dickson.html - https://anqa.co.uk/publications/dissolving-being … For more interviews, videos, and more visit: - https://www.guruviking.com Music ‘Deva Dasi' by Steve James

In this episode, we discuss Mohammad Rustom's new book, Inrushes of the Heart, which delves into the life and thought of the Muslim philosopher and Sufi master 'Ayn al-Quḍāt Hamadānī. The conversation explores the book's insights into 'Ayn al-Quḍāt's original teachings on topics such as God, human agency, and spiritual practice. Path & Present is a long form conversation hosted by poet, emcee, and teaching-artist Baraka Blue with friends and guests including artists, musicians, authors, and scholars to collectively explore what it means to walk a path of awakening and spiritual discernment in the modern world. Topics covered include spirituality/religion/metaphysics, community, art/music, psychology, social justice, Islam and Muslims in the West, and earth stewardship. Path & Present Is a community endeavor produced for the sake of sharing the stories of our communities and amplifying the forces of positivity and goodness in the universe. It is made possible through the support of our sponsors such as SufiCorner as well as from our community. Support Our Podcast: Help us keep these conversations going by becoming a patron. Enjoy exclusive content and behind-the-scenes access while supporting our mission.

Há estudiosos que falam que o pensamento de Ibn Arabi e Imam Gazali são antagônicos. Este estudo de hoje prova que não são.

In this episode, John Vervaeke and Harvard professor Charles Stang explore the concept of the 'daimon'', stemming from Stang's book Our Divine Double. John and Charles discuss semi-autonomous entities in psychological and philosophical contexts, linking ancient wisdom and modern cognitive science. Key topics include Socratic 'daimonion', Platonic thought, phenomenology of visionary encounters, and cultural ontology. They emphasize the embodied, embedded, enacted, and extended nature of cognition, highlighting the relevance of understanding these phenomena amid emerging technologies like AGI and virtual realities. The episode calls for Socratic self-awareness to navigate these transformative potentials and risks. Charles Stang is a Professor of Theology at Harvard Divinity School and Director of the Center for the Study of World Religions. His research focuses on ancient Mediterranean religions, Neoplatonism, and contemporary philosophy and spirituality. His research and teaching focus on the history of Christianity in the context of the ancient Mediterranean world, especially Eastern varieties of Christianity. More specifically, his interests include: the development of asceticism, monasticism, and mysticism in Christianity; ancient philosophy, especially Neoplatonism; the Syriac Christian tradition, especially the spread of the East Syrian tradition along the Silk Road; other philosophical and religious movements of the ancient Mediterranean, including Gnosticism, Hermeticism, and Manichaeism; and modern continental philosophy and theology, especially as they intersect with the study of religion. Notes:  (0:00) Introduction: Welcome to the Lectern (2:30) Charles Stang, Background, Framework (4:45) John's Experience and Dialogue with Hermes (IFS)  (7:45) IFS (Internal Family Systems) - a psychotherapy model that focuses on dialoguing with various parts of the self (10:00) Platonic Tradition and Daimonology (15:00) Socrates and the Concept of Daimonion in Plato's Apology (20:40) Real-Life Accounts of Felt Presence (28:00) Socrates' Complex Relationship with the Imaginal (33:00) Socrates' Authority vs. Rational Argument (41:30) Corbin's Notion of the Imaginal (46:30) Daimonology and Angelology - Encounters with the Higher Self (49:00) The Role of Hermes in Personal Encounters (54:30) Lucid Dreaming and Cognitive Science (1:03:30) The Interplay of Subjective and Objective Realities (01:12:00) Concluding Thoughts and Future Directions   ---  Connect with a community dedicated to self-discovery and purpose, and gain deeper insights by joining our Patreon. The Vervaeke Foundation is committed to advancing the scientific pursuit of wisdom and creating a significant impact on the world. Become a part of our mission.   Join Awaken to Meaning to explore practices that enhance your virtues and foster deeper connections with reality and relationships.   John Vervaeke: Website | Twitter | YouTube | Patreon     Ideas, People, and Works Mentioned in this Episode   Plato, Apology Plato, Republic Charles Stang, Our Divine Double John Geiger, The Third Man Factor: Surviving the Impossible Henry Corbin, The Man of Light in Iranian Sufism Henry Corbin, Alone with the Alone: Creative Imagination in the Sufism of Ibn 'Arabi' Gregory Shaw, Theurgy and the Soul: The Neoplationism of Iamblichus Socrates Socratic philosophy Daimonion (Divine sign) David Gordon White, Daemons Are Forever: Contacts and Exchanges in the Eurasian Pandemonium Porphyry, Life of Plotinus Daimonology Paul VanderKlay Christopher Mastropietro Carl Jung Theurgy Internal Family Systems (IFS) Quotes: "Socrates' daimonion was unique in that it only ever told him ‘no,' which highlights its role as a dissuading force rather than a guiding one." — Charles Stang (13:30)   “One of the things that seems to be a requirement for rationality is a metacognitive ability, ability to step back and reflect, and know, become aware of your cognition so that you can redirect it. In fact, that seems to be an essential feature. If you don't have that, if your attention and intelligence couldn't ever do this reflective thing, then it's hard to know how you could ever be rational in the, in the way we seem to indicate like noticing bias or noticing fallacy or noticing misdirection.” — John Vervaeke (39:40)  

Today we start season 3 of Flux, a FreshEd series where graduate students turn their research interests into narrative based podcasts. To kick things off, Ijaaz Jackaria's episode is an ethnography of Mauritius and its colonial past, where he creates his own Southern epistemology by bringing together cosmology, philosophy, and Islamic theology. Let Season 3 of FreshEd Flux begin. https://freshedpodcast.com/flux-jackaria/ -- Full Credits Voices: Narrator, Monologue in field recordings, Translator of Quranic verse: Ijaaz Jackaria Dad: Mohammad Yousouf Jackaria Reader of Ibn Arabi's texts: Parween Taleb-Jackaria (mom) The voice of Carl Sagan is “a gift to this site by Cosmos Studios. Carl Sagan's audio from Pale Blue Dot, originally by Brilliance 2017. Copyright © 1994 by Carl Sagan. Copyright © 2006 Democritus Properties, LLC. All rights reserved.” Boaventura De Sousa Santos Link: https://youtu.be/UzecpSzXZOY University of Chicago Professor Yousef Casewit with permission from University of Chicago Divinity School. Link: https://youtu.be/q0Kcb8A1fd0 Muslim Preacher 1: Shaykh Dr. Haitham al Haddad. Link: https://youtu.be/3Pb52xeVnpE?feature=shared Muslim Preacher 2: Nouman Ali Khan Link: https://youtu.be/aEfOqSC7WB8?feature=shared Haram Beats Composers: Brett Lashua & Ijaaz Jackaria Original Voice in Haram Beats: Shaykh Dr. Haitham al Haddad. Link: https://youtu.be/3Pb52xeVnpE?feature=shared Quran Reciter 1: Shaykh Sudais Link: https://archive.org/details/SurahAlImranLast10Verses Quran Reciter 2: Salim Bahanan Link: https://youtu.be/uD7tnXhFpss?feature=shared Poem Reciter: Tina Rahimi Link: https://youtu.be/ob-lGpx45V0?feature=shared Tajweed instructor Link: https://youtu.be/teuC1DUrFAE?feature=shared Hifz instructor and student Link: https://youtu.be/fsb-CY1IrXs?feature=shared Sufi Chants Link: https://youtu.be/xsTDHk2B8Bg?feature=shared Music and Sounds from YouTube Creative Commons: Sounds from Interstellar Space Link: https://youtu.be/RgAC0cs0oNg?feature=shared Waves Link: https://youtu.be/xyVm9XW8VoY?feature=shared Shrinking SFX Link: https://www.youtube.com/watch?v=f7Av0LSyv-U Growing SFX Link: https://www.youtube.com/watch?v=6v2hbx00p70 French Baroque Music Link: https://www.youtube.com/watch?v=7hxYlGrJt3k British Grenadiers Link: https://youtu.be/Kh1xPhisJb4?feature=shared Sufi Flute 1 Link: https://youtu.be/xEuZhvm9YVo?feature=shared Sufi Flute 2 Link: https://youtu.be/_O3RXAGB-7k?feature=shared DJ Scratch Link: https://youtu.be/DoQKO2zaaNc?feature=shared Rewind Link: https://youtu.be/Q84kTMsfo68?feature=shared Whispering Sound Link: https://youtu.be/s5M9Zhwa0_k?feature=shared Music and Sounds from Soundstripe: Catacombs Link: https://app.soundstripe.com/sfx/6310 Sci Fi Cosmos Sequence Link: https://app.soundstripe.com/sfx/72694 Hypnotic Pad Tone Link: https://app.soundstripe.com/sfx/70417 Sundaze Link: https://app.soundstripe.com/songs/16702 Choir Male Descending Link: https://app.soundstripe.com/sfx/40584 Tibetan Synth Link: https://app.soundstripe.com/sfx/68198 Gravel Walk: Link: https://app.soundstripe.com/sfx/7408 Shrub Tiny Leaves Link: https://app.soundstripe.com/sfx/14411 Music and Sounds from Bandlab: Anger Rhodes Link: https://www.bandlab.com/sounds/search?query=Anger_Rhodes_160_F#m Oriental Accent Link: https://www.bandlab.com/sounds/search?query=oriental Special Thanks: Special thanks to Dr. Lindsey Horner and Dr. Fatih Aktas from the University of Edinburgh for their academic guidance. A big thank you also to Johannah Fahey, executive producer of FreshEd Flux, for her unrelenting support and supervision throughout the production of my episode. -- Get in touch! Twitter: @FreshEdpodcast Facebook: FreshEd Email: info@freshedpodcast.com Support FreshEd: www.freshedpodcast.com/support/

In this episode I am joined by Dr. William Rory Dickson an associate professor of Islamic Religion and Culture at The University of Winnipeg and author of “Dissolving into Being: The Wisdom of Sufi Philosophy”. Professor Dickson recalls his Christian upbringing, teenage atheism, and how powerful psychedelic experiences saw him embark on a religious search. Professor Dickson recounts his initial explorations of Tibetan Buddhism, his conversion to Islam, and how his dissatisfaction with conservative and Salafi revivalist trends saw him embrace the Sufi path. Professor Dickson also explains the history of Sufism; considers the influence of Ancient Egyptian, Persian, and Neo-Platonic thought; reflects on the role of language proficiency in the study of religions; and addresses common misconceptions about Sufism and Islam. … Video version: https://www.guruviking.com/podcast/ep272-mystical-path-of-sufism-professor-william-rory-dickson Also available on Youtube, iTunes, & Spotify – search ‘Guru Viking Podcast'. … Topics include: 00:00 - Intro 00:59 - Upcoming book 01:42 - Religious upbringing 03:39 - Becoming a precocious atheist 04:36 - Late teen mystical experiences 05:29 - Rebellious teen years and interest in Japan 06:29 - Working as a social worker in child protection 07:57 - Drawn to academia 08:29 - Returning to graduate school in late 20s 09:58 - Becoming a professor 11:02 - Psychedelics as spiritual doorways 13:10 - Lessons from trauma 14:24 - Spiritual reading and engaging with Tibetan Buddhism 17:42 - Passion for reading 18:42 - From Tibetan Buddhism to Islam 20:44 - Dissatisfaction with local mosque Islam 22:50 - Friends and family reactions to conversion to Islam 23:52 - Involvement with Salafi Muslim revivalist movements 24:53 - First flush of fundamentalism 26:26 - Burning out, renewed spiritual exploration, and seeking a teacher 28:37 - Meeting Ngak'chang Rinpoche of the Aro gTer 31:32 - Gradual or sudden conversion to Islam? 32:23 - The role of Arabic language study 35:05 - Is source language study necessary to really understand and practice religions? 37:08 - Three idiots on an island 38:04 - Language skills and scholarship 40:21 - Decay of language skills in academia 41:59 - Shift from textual study to lived religion 44:56 - Elite vs popular Sufism 47:44 - Common misconceptions about Sufism and Islam 49:53 - Rich mystical philosophy and the post-colonial dilemma 51:17 - Meeting Sufi teachers and the question of Islamic identity 53:26 - Origin story of Sufism 57:515 - Historical perspective of Sufism and connections to Ancient Egypt, Neo-Platonism, and Persia 58:35 - Enoch as a progenitor of the mystical tradition 59:51 - Inner circle perspective 01:00:52 - Evolution and methods of Sufism 01:03:43 - Diversity of Sufi forms through cultural adaptation 01:06:28 - Ibn ‘Arabi 01:07:58 - Methods and metaphors 01:09:11 - Overwhelmed by the visceral presence of love 
… To find our more about Professor William Rory Dickson, visit: - https://www.uwinnipeg.ca/experts-guide/william-rory-dickson.html … For more interviews, videos, and more visit: - https://www.guruviking.com Music ‘Deva Dasi' by Steve James

Le Mawlid, ou Maouloud, ou encore appelé Gamou au Sénégal ou Mevlit en Turquie, marque l'anniversaire de la naissance du Prophète Mahomet, que de nombreux musulmans fêtent le 12 de Rabia al Awal, le troisième mois de l'année musulmane. Cette date correspondait cette année à la nuit du 14 au 15 septembre. Un anniversaire célébré dans différentes régions du monde, souvent organisé par des tariqas, des confréries soufies. Dans cette émission, nous évoquons ces célébrations au Sénégal, en Guinée et en Turquie – à Istanbul, sur les traces de théologiens et penseurs soufis comme Ibn Arabi, al-Ghazali et Rûmi, mais aussi de cheikhs, de penseurs et de marabouts sur le continent africain. Si le Mawlid n'est pas une fête canonique, c'est devenu une fête populaire, religieuse et même officielle dans certains pays musulmans qui ont institué un jour férié, - à l'exception de l'Arabie Saoudite où domine le wahhabisme, une doctrine très rigoriste de l'islam, qui interdit la vénération et le culte des saints. Chaque année, la célébration du Mawlid – qui se déroule y compris chez les chiites - occasionne des débats : est-ce une « innovation blâmable » comme l'assurent les plus rigoristes, qui prônent un retour à un islam épuré ? Pour ceux qui célèbrent cet anniversaire, au contraire, il s'agit d'une innovation louable qui a des fondements dans le Coran et la Sunna et qui permet de célébrer l'amour du Prophète et de rappeler ses enseignements.Entretiens :- Alioune Bah, philosophe guinéen, directeur du master Philosophie et Psychopédagogie à l'Université de Sonfonia en Guinée, chercheur associé à l'Université de Strasbourg, auteur de « L'islam rationnel de Souleymane Bachir Diagne » paru aux éditions Riveneuve- Djim Dramé, islamologue, chef du Laboratoire d'islamologie de l'IFAN, l'Institut Fondamental d'Afrique Noire, à l'Université Cheikh Anta Diop de Dakar et récemment nommé directeur des affaires religieuses du Sénégal. Reportage à Dakar / Gwendal Lavina.Entretiens à Istanbul avec :- Kenan Gürsoy, professeur émérite de philosophie de l'Université de Galatasaray, ancien ambassadeur de Turquie au Vatican, président de la Fondation Cenan (ancien tekke, couvent soufi)- Emre Ömürlü, musicologue et musicien soufi- Nur Artiran, maître soufie, présidente et fondatrice de la « Rumi and Şefik Can Foundation for education and culture ».

Le Mawlid, ou Maouloud, ou encore appelé Gamou au Sénégal ou Mevlit en Turquie, marque l'anniversaire de la naissance du Prophète Mahomet, que de nombreux musulmans fêtent le 12 de Rabia al Awal, le troisième mois de l'année musulmane. Cette date correspondait cette année à la nuit du 14 au 15 septembre. Un anniversaire célébré dans différentes régions du monde, souvent organisé par des tariqas, des confréries soufies. Dans cette émission, nous évoquons ces célébrations au Sénégal, en Guinée et en Turquie – à Istanbul, sur les traces de théologiens et penseurs soufis comme Ibn Arabi, al-Ghazali et Rûmi, mais aussi de cheikhs, de penseurs et de marabouts sur le continent africain. Si le Mawlid n'est pas une fête canonique, c'est devenu une fête populaire, religieuse et même officielle dans certains pays musulmans qui ont institué un jour férié, - à l'exception de l'Arabie Saoudite où domine le wahhabisme, une doctrine très rigoriste de l'islam, qui interdit la vénération et le culte des saints. Chaque année, la célébration du Mawlid – qui se déroule y compris chez les chiites - occasionne des débats : est-ce une « innovation blâmable » comme l'assurent les plus rigoristes, qui prônent un retour à un islam épuré ? Pour ceux qui célèbrent cet anniversaire, au contraire, il s'agit d'une innovation louable qui a des fondements dans le Coran et la Sunna et qui permet de célébrer l'amour du Prophète et de rappeler ses enseignements.Entretiens :- Alioune Bah, philosophe guinéen, directeur du master Philosophie et Psychopédagogie à l'Université de Sonfonia en Guinée, chercheur associé à l'Université de Strasbourg, auteur de « L'islam rationnel de Souleymane Bachir Diagne » paru aux éditions Riveneuve- Djim Dramé, islamologue, chef du Laboratoire d'islamologie de l'IFAN, l'Institut Fondamental d'Afrique Noire, à l'Université Cheikh Anta Diop de Dakar et récemment nommé directeur des affaires religieuses du Sénégal. Reportage à Dakar / Gwendal Lavina.Entretiens à Istanbul avec :- Kenan Gürsoy, professeur émérite de philosophie de l'Université de Galatasaray, ancien ambassadeur de Turquie au Vatican, président de la Fondation Cenan (ancien tekke, couvent soufi)- Emre Ömürlü, musicologue et musicien soufi- Nur Artiran, maître soufie, présidente et fondatrice de la « Rumi and Şefik Can Foundation for education and culture ».

Sources/Recomended Reading:Addas, Claude (1993). "Quest for the Red Sulphur". The Islamic Texts Society.Austin, R.W.J. (translated by) (1980). "The Bezels of Wisdom". Classics of Western Spirituality Series. Paulist Press.Chittick, William (1989). "The Sufi Path of Knowledge: Ibn 'Arabi's Metaphysics of Imagination".Chittick, William (1998). "The Self-Disclosure of God: Principles of Ibn al-'Arabi's Cosmology". State University of New York Press.Chittick, William (2005). "Ibn Arabi: Heir to the Prophets". OneWorld Publications.Chodkiewicz, Michel (1993). "Seal of the Saints: Prophethood and sainthood in the doctrine of Ibn 'Arabi". Translated by Liadain Sherrard. The Islamic Texts Society.Caner Dagli (translated by) (2004). Ibn 'Arabi - "The Ringstones of Wisdom (Fusus al-Hikam)". Great Books of the Islamic World. Kazi Pubns Inc.Ibn Arabi - "The Universal Tree and the Four Birds (al-ittihad al-kawni). Translated by Angela Jaffray. Oxford: Anqa Publishing.Ibn 'Arabi - "The Openings Revealed in Makkah: al-futuhat al-makkiyya". Translated by Eric Winkel. Volumes 1-4. Pir Press. Hosted on Acast. See acast.com/privacy for more information.

By comprehending and eliminating our defects, we produce the awakening of the consciousness within dreams. This is the sacred return of the soul to divinity within this very life, without needing to physically die. We can competently navigate the higher worlds, the internal dimensions, and receive direct guidance from the Being through profound meditation and spiritual practice: (see Dream Yoga and Astral Travel). On every Saturday the 13th, we can perform the Spiritual Practice with Melchizedek, supplicating to the genie of the Earth to guide us in the path of mystical death. Such a process radically awakens the disciple during the normal hours of sleep, so that the soul can personally converse and commune with divinity with joy, inspiration, and spiritual healing.

What are Jinn in the Islamic tradition? What is a Jinnic doppelganger, those much-feared beings who were believed to be assigned to each human being throughout their lives? How did one of the greatest minds in Islamic thought from the 12th and 13th centuries, Ibn Arabi, conceptualize about Jinn? Scholar and author Dr. Dunja Rasic goes deep, sharing about her latest (and wonderfully lucid) tome ‘Bedeviled: Jinn Doppelgangers in Islam and Akbarian Sufism', answers your Patreon supporter questions and so much more!⇓ ⇓ ⇓►

The notion of the unity of being and its self-manifestation as elaborated upon by Mahmood Dawud al-Qaysari, the illustrious interpreter of Ibn Arabi, assumes on the one hand an essential state of hiddenness and unknowableness of the ipseity whilst on the other, it permeates all being . Allah as the epiphanic self-recognition of the ipseity is the fullest expression of the ipseity to itself and is a source of all manifestations in forms of the unending names of Allah. However Allah as the fullest expression of the ipseity is curtailed to the domain of what the ipseity conceives of itself in relation to what it wishes to reveal of itself as God. Thus ipseity is simply is-ness whereas God is is-ness in manifestation. Accordingly the name Allah is simultaneously a designation of the unknowable ipseity and of God who is the author of the world: its beginning and end, the apparent and its hidden. Therefore there is a distinction between the unknowable ipseity termed Allah and its self-recognition as Allah. The ipseity qua itself is beyond the notion of God whereas the Ipseity through the process of self-revelations and descents from the rank of Allah acquires the meaning of being God. Through this distinction it becomes clear that the unity of being from the perspective of the ipseity is beyond the notion of God and does not recognise God-world distinction; it simply is all things and beyond all things. The distinction between God and the world only arises through a relationship that exists between Allah and the world which is in need of being governed (ma'luh). This paper will explore how the lack of nuance between Allah depicting the Absolutely unknowable ipseity and Allah as the manifester of the ipseity within the emanationist scheme has led to ambiguity and conflation between descriptions of the Author of the world and the Absolutely unknowable in the thoughts of likes of Sadra. Thus at times the arguments from contingency to prove the Necessary being simply lead to the notion of Allah as God but not Allah as the ipseity which does not allow for any distinction. Similarly the idea of the proximity through emanation of the first intellect with Allah and the distance of prim-matter from Allah whilst maintaining that all are His reflections equally at once beyond the consideration of time, place and causality fails to clarify that proximity and distance is in relation to Allah as God and lack of distance and proximity is in relation to Allah as the hidden ipseity. Additionally this distinction will be used identify the differing ranks of God mentioned within the Quran and the spiritual literature of the Prophet and the Imams through the variety of functions and descriptions of God.

There is no doubt in the claim that the foremost interpreter of Ibn ‘Arabi (d. 638/1240) within Twelver Shi'ism is Sayyid Haydar al-Amuli (d. 787/1385), who in his Jami' al-Asrar thoroughly filtered the Akbarian doctrine in such a way that it emerged in accordance with the theological demands of the Twelver tradition. While Amuli's accomplishments in these regards are acknowledged, it is not known whether any schools arose within the intellectual centers of Iran and Iraq loyal specifically to his ideology; it is instead in the Islamic periphery of India, where demonstrable evidence exists to indicate the existence of such a school therein. Sayyid Nur Allah Shushtari (d. 1019/1620), the martyred Mughal chief justice, quite openly aligns with Amuli in his Majalis al-Mu'minin (Gathering of the Believers), labeling him as Sayyid al-Muti'allihin (Lord of the heavenly ones) whilst openly appropriating ideas from Amuli's Jami' al-Asrar to develop the thesis of his majlis-i shishum (sixth gathering) on Sufi believers. Shushtari argues that in essence Sufism and Shi'ism are one and the same, one is an inward expression whereas the other is outward. Furthermore, in his Majalis al-Mu'minin, Shushtari includes a lengthy entry on Ibn ‘Arabi, providing illumination on his supposed hidden Shi'ism, as well as a defense of Akbarian monism. Shushtari's views have routinely been categorized as aberrational by mainstream Usulis, like al-Wahid al-Bihbahani (d. 1205/1791), who decried him as a Shi'ah-tarash (Shi'ah fabricator); it is thus of great intrigue that when Bihbahani's student, Sayyid Dildar ‘Ali Naqawi Nasirabadi (d. 1235/1820), returned to North India in 1781 with the aim of spreading Usulism, he met stiff resistance by Twelver Chishtis (Sufis), who claimed to follow a supposed ideological school of Haydar al-Amuli linked with Shushtari. This occurs more than 150 years after the execution of Shushtari, indicating that such an Akbarian-Amulian lineage potentially existed in North India; also giving credence to the Sufi-Shi'i nexus claims of majlis-i shishum. In order to delve further into this matter, Nasirabadi's polemic against this group, titled al-Shihab al-Thaqib, and the rejoinder prepared by this Akbarian-Amulian group, Radd-i al-Shihab al-Thaqib, will be analyzed and expounded upon in this paper.

Federico's 'The Last Night' on Zer0 Books: https://www.collectiveinkbooks.com/zer0-books/our-books/last-nightTechnic and Magic: https://www.bloomsbury.com/us/technic-and-magic-9781350044036/We take for granted that only certain kind of things exist – electrons but not angels, passports but not nymphs. This is what we understand as 'reality'. But in fact, 'reality' varies with each era of the world, in turn shaping the field of what is possible to do, think and imagine. Our contemporary age has embraced a troubling and painful form of reality: Technic.Under Technic, the foundations of reality begin to crumble, shrinking the field of the possible and freezing our lives in an anguished state of paralysis. Technic and Magic shows that the way out of the present deadlock lies much deeper than debates on politics or economics. By drawing from an array of Northern and Southern sources – spanning from Heidegger, Junger and Stirner's philosophies, through Pessoa's poetry, to Advaita Vedanta, Bhartrhari, Ibn Arabi, Suhrawardi and Mulla Sadra's theosophies – Magic is presented as an alternative system of reality to Technic. While Technic attempts to capture the world through an 'absolute language', Magic centres its reconstruction of the world around the notion of the 'ineffable' that lies at the heart of existence.Technic and Magic is an original philosophical work, and a timely cultural intervention. It disturbs our understanding of the structure of reality, while restoring it in a new form. This is possibly the most radical act: if we wish to change our world, first we have to change the idea of 'reality' that defines it.Support Zer0 Books and Repeater Media on Patreon: https://www.patreon.com/zer0repeaterSubscribe: https://www.patreon.com/zer0repeaterFacebook: https://www.facebook.com/ZeroBooks/Twitter: https://twitter.com/zer0books, https://twitter.com/RepeaterBooks-----Other links:Check out the projects of some of the new contributors to Zer0 Books:Acid HorizonPatreon: https://www.patreon.com/acidhorizonpodcastYouTube: https://www.youtube.com/c/acidhorizonMerch: crit-drip.comThe Philosopher's Tarot from Repeater Books: https://repeaterbooks.com/product/the-philosophers-tarot/The Horror VanguardApple Podcasts: https://podcasts.apple.com/us/podcast/horror-vanguard/id1445594437Patreon: https://www.patreon.com/horrorvanguardBuddies Without OrgansApple Podcasts: https://podcasts.apple.com/gb/podcast/buddies-without-organs/id1543289939Website: https://buddieswithout.org/Xenogothic: https://xenogothic.com/

Federico's 'The Last Night' on Zer0 Books: https://www.collectiveinkbooks.com/zer0-books/our-books/last-nightTechnic and Magic: https://www.bloomsbury.com/us/technic-and-magic-9781350044036/We take for granted that only certain kind of things exist – electrons but not angels, passports but not nymphs. This is what we understand as 'reality'. But in fact, 'reality' varies with each era of the world, in turn shaping the field of what is possible to do, think and imagine. Our contemporary age has embraced a troubling and painful form of reality: Technic.Under Technic, the foundations of reality begin to crumble, shrinking the field of the possible and freezing our lives in an anguished state of paralysis. Technic and Magic shows that the way out of the present deadlock lies much deeper than debates on politics or economics. By drawing from an array of Northern and Southern sources – spanning from Heidegger, Junger and Stirner's philosophies, through Pessoa's poetry, to Advaita Vedanta, Bhartrhari, Ibn Arabi, Suhrawardi and Mulla Sadra's theosophies – Magic is presented as an alternative system of reality to Technic. While Technic attempts to capture the world through an 'absolute language', Magic centres its reconstruction of the world around the notion of the 'ineffable' that lies at the heart of existence.Technic and Magic is an original philosophical work, and a timely cultural intervention. It disturbs our understanding of the structure of reality, while restoring it in a new form. This is possibly the most radical act: if we wish to change our world, first we have to change the idea of 'reality' that defines it.Support the Show.Support the podcast:https://www.acidhorizonpodcast.com/Linktree: https://linktr.ee/acidhorizonAcid Horizon on Patreon: https://www.patreon.com/acidhorizonpodcastZer0 Books and Repeater Media Patreon: https://www.patreon.com/zer0repeaterMerch: http://www.crit-drip.comOrder 'Anti-Oculus: A Philosophy of Escape': https://repeaterbooks.com/product/anti-oculus-a-philosophy-of-escape/Order 'The Philosopher's Tarot': https://repeaterbooks.com/product/the-philosophers-tarot/Subscribe to us on Apple Podcasts: https://tinyurl.com/169wvvhiHappy Hour at Hippel's (Adam's blog): https://happyhourathippels.wordpress.com​Revolting Bodies (Will's Blog): https://revoltingbodies.com​Split Infinities (Craig's Substack): https://splitinfinities.substack.com/​Music: https://sereptie.bandcamp.com/ and https://thecominginsurrection.bandcamp.com/

Ramadan Exclusive: Karkariya 101 Series Immerse yourself in the Ramadan special audio series that explores the essence and spiritual practices of the Karkariya Sufi Order. Join Disciple Marouen as he addresses the frequently asked questions regarding the order's foundational principles, spiritual initiation, and the pursuit of divine light. Offering personal reflections and wisdom from Sidi Shaykh Mohamed Faouzi al-Karkari, this series promises to enlighten your Ramadan with insights into the transformative journey of self-discovery and spiritual awakening unique to our Sufi path.

Dr Sh Usama Hasan reads Purification of the Gnostics by Ibn Arabi

Ali Hussain is a musician and poet. He has a Ph.D. in Islamic Studies from the University of Michigan, Department of Middle East Studies. His research focuses on the image of Jesus in the writings of Muslim polymath Muhyiddin Ibn Al-Arabi and later Muslim scholars. His other research interests include Islam and Sufism in America, art and creativity in Islam and the creative engagement that Sufi mystics have with Arabic through the mediation of the Quran. In 2018, he founded "The Adhwaq Center for Spirituality, Culture and the Arts", a nonprofit organization focused on spirituality and creativity in contemporary culture. ​In this episode, Ali and I explore the intersection of Christian mysticism and Sufism in the realm of art and spirituality. As representatives of Christianity and Islam, we share a love of the mystical schools in each tradition, and we had an amazing interfaith dialogue. We discussed everything from the mystical nature of the creative process, to the influence of the great Sufi mystic Ibn Arabi, the search for the sacred in everyday life, and the role of representation in visual art and popular media.

The Sufi mystic and scholar, the great shaykh, Muhyiddin Ibn 'Arabi, received amazing revelations that allowed him to gain insights beyond this realm. He wrote over 10,000 pages of teachings about what lies beyond our three-dimensional world. These teachings are known as The Openings in Makkah. In this episode, Dr. Shu'ayb Eric Winkel shares insights from his translation of Muhyiddin Ibn 'Arabi's Openings in Makkah. Dr. Winkel is translating over 10,000 pages of teachings from Ibn 'Arabi – the largest English translation of this work. This interview is from the Ocean of Sound Summit, hosted by Amany Shalaby and Debra Mastura Graugnard. Join in as Dr. Winkel takes us on a journey inside Ibn 'Arabi's mind and learn how his body of work can help guide us and future generations in navigating the path forward.

Résumé : Portrait de Henry Corbin, par Meryem Sebti. Meryem Sebti est directrice de recherche au CNRS et spécialiste d'Avicenne, notamment sur sa doctrine de l'âme et sa prophétologie. Parmi ses ouvrage : – Avicenne – Prophétie et gouvernement du monde, Cerf, 2021 – Noétique et théorie de la connaissance dans la philosophie arabe, Vrin, 2020 – 100 fiches pour comprendre l'islam, Bréal, 2016 – Mystique et philosophie dans les trois monothéismes, Hermann, 2015 – Commentaire sur le livre Lambda de la Métaphysique d'Aristote (chapitres 6-10), Vrin, 2014 – Miroir et savoir, Presses Universitaires de Louvain, 2008 – Avicenne. L'âme humaine, Presses Universitaires de France, 2000 ------------------------------------------------------ En ce mois de novembre 2023, Conscience Soufie a le plaisir de dédier son cycle « Hommage » au philosophe et grand spécialiste de l'Islam persan, Henry Corbin, dont nous célébrons cette année 2023 le 120e anniversaire de sa naissance. Henry Corbin (1903-1978), philosophe, germaniste, iranologue, arabisant, étudiera avec acharnement les textes des écoles philosophiques de l'Iran du 12e au 19e siècle. Tout était à faire en ce domaine : établir les textes, les éditer, les traduire, les présenter. Il fera connaître les richesses de l'école d'Ispahan à l'Occident et à l'Orient. Ses ouvrages restent à nos jours l'une des plus grandes expositions du soufisme persan classique disponible pour un public occidental. Grâce à lui, l'Occident découvrira trois grand figures : Sohravardî, le grand platonicien de Perse (L'Archange empourpré, 1976), Ibn ‘Arabi, le grand maître (L'Imagination créatrice dans le soufisme d'Ibn 'Arabī 1958 ; 2e éd. 1977), et Mollā Sādrā Shīrāzī (Livre des pénétrations métaphysiques, 1964). Il laissera également deux grandes références majeures en philosophie islamique : Histoire de la philosophie islamique, et En Islam iranien (t. I et II , 1971 ; t. III et IV , 1973). La bibliographie complète, ainsi que de nombreuses ressources sont disponibles sur le site de l'association des amis de Corbin ici: https://www.amiscorbin.com/ Vous pouvez retrouver un dossier spécial « Henry Corbin » sur notre site : https://consciencesoufie.com/henry-corbin/

Résumé : Portrait de Henry Corbin, par Meryem Sebti. Meryem Sebti est directrice de recherche au CNRS et spécialiste d'Avicenne, notamment sur sa doctrine de l'âme et sa prophétologie. Parmi ses ouvrage : – Avicenne – Prophétie et gouvernement du monde, Cerf, 2021 – Noétique et théorie de la connaissance dans la philosophie arabe, Vrin, 2020 – 100 fiches pour comprendre l'islam, Bréal, 2016 – Mystique et philosophie dans les trois monothéismes, Hermann, 2015 – Commentaire sur le livre Lambda de la Métaphysique d'Aristote (chapitres 6-10), Vrin, 2014 – Miroir et savoir, Presses Universitaires de Louvain, 2008 – Avicenne. L'âme humaine, Presses Universitaires de France, 2000 ------------------------------------------------------ En ce mois de novembre 2023, Conscience Soufie a le plaisir de dédier son cycle « Hommage » au philosophe et grand spécialiste de l'Islam persan, Henry Corbin, dont nous célébrons cette année 2023 le 120e anniversaire de sa naissance. Henry Corbin (1903-1978), philosophe, germaniste, iranologue, arabisant, étudiera avec acharnement les textes des écoles philosophiques de l'Iran du 12e au 19e siècle. Tout était à faire en ce domaine : établir les textes, les éditer, les traduire, les présenter. Il fera connaître les richesses de l'école d'Ispahan à l'Occident et à l'Orient. Ses ouvrages restent à nos jours l'une des plus grandes expositions du soufisme persan classique disponible pour un public occidental. Grâce à lui, l'Occident découvrira trois grand figures : Sohravardî, le grand platonicien de Perse (L'Archange empourpré, 1976), Ibn ‘Arabi, le grand maître (L'Imagination créatrice dans le soufisme d'Ibn 'Arabī 1958 ; 2e éd. 1977), et Mollā Sādrā Shīrāzī (Livre des pénétrations métaphysiques, 1964). Il laissera également deux grandes références majeures en philosophie islamique : Histoire de la philosophie islamique, et En Islam iranien (t. I et II , 1971 ; t. III et IV , 1973). La bibliographie complète, ainsi que de nombreuses ressources sont disponibles sur le site de l'association des amis de Corbin ici: https://www.amiscorbin.com/ Vous pouvez retrouver un dossier spécial « Henry Corbin » sur notre site : https://consciencesoufie.com/henry-corbin/

Résumé : Entretien entre Meryem Sebti Christian Jambet autour de l'oeuvre de Henry Corbin. Christian Jambet, philosophe, spécialiste de la philosophie islamique, il pratique l'anglais, l'allemand, l'arabe, le persan, le latin et le grec ancien. Christian Jambet a été l'élève et le successeur de Henry Corbin à l'École pratique des hautes études, à la chaire de philosophie islamique. Il a créé la collection « Islam spirituel » aux éditions Verdier. Il a notamment publié Mort et résurrection en islam. L'Au-delà selon Mullâ Sadrâ (Albin Michel, 2008) ; Qu'est-ce que la philosophie islamique ? (Gallimard, 2011) et Le Gouvernement divin. Islam et conception politique du monde. Meryem Sebti est directrice de recherche au CNRS et spécialiste d'Avicenne, notamment sur sa doctrine de l'âme et sa prophétologie. Parmi ses ouvrage : – Avicenne – Prophétie et gouvernement du monde, Cerf, 2021 – Noétique et théorie de la connaissance dans la philosophie arabe, Vrin, 2020 – 100 fiches pour comprendre l'islam, Bréal, 2016 – Mystique et philosophie dans les trois monothéismes, Hermann, 2015 – Commentaire sur le livre Lambda de la Métaphysique d'Aristote (chapitres 6-10), Vrin, 2014 – Miroir et savoir, Presses Universitaires de Louvain, 2008 – Avicenne. L'âme humaine, Presses Universitaires de France, 2000 ------------------------------------------------------ En ce mois de novembre 2023, Conscience Soufie a le plaisir de dédier son cycle « Hommage » au philosophe et grand spécialiste de l'Islam persan, Henry Corbin, dont nous célébrons cette année 2023 le 120e anniversaire de sa naissance. Henry Corbin (1903-1978), philosophe, germaniste, iranologue, arabisant, étudiera avec acharnement les textes des écoles philosophiques de l'Iran du 12e au 19e siècle. Tout était à faire en ce domaine : établir les textes, les éditer, les traduire, les présenter. Il fera connaître les richesses de l'école d'Ispahan à l'Occident et à l'Orient. Ses ouvrages restent à nos jours l'une des plus grandes expositions du soufisme persan classique disponible pour un public occidental. Grâce à lui, l'Occident découvrira trois grand figures : Sohravardî, le grand platonicien de Perse (L'Archange empourpré, 1976), Ibn ‘Arabi, le grand maître (L'Imagination créatrice dans le soufisme d'Ibn 'Arabī 1958 ; 2e éd. 1977), et Mollā Sādrā Shīrāzī (Livre des pénétrations métaphysiques, 1964). Il laissera également deux grandes références majeures en philosophie islamique : Histoire de la philosophie islamique, et En Islam iranien (t. I et II , 1971 ; t. III et IV , 1973). La bibliographie complète, ainsi que de nombreuses ressources sont disponibles sur le site de l'association des amis de Corbin ici: https://www.amiscorbin.com/ Vous pouvez retrouver un dossier spécial « Henry Corbin » sur notre site : https://consciencesoufie.com/henry-corbin/

Résumé : Témoignage exceptionnel de Seyyed Hossein Nasr. Seyyed Hossein Nasr est professeur d'études islamiques à l'université américaine George Washington. Il est né en 1933 à Téhéran. Il a étudié en Iran et aux États-Unis (physique, géologie, géophysique, histoire des sciences). La « philosophia perennis », fondée sur les principes métaphysiques universels et intemporels, constitue la trame essentielle de sa pensée et de sa spiritualité. Il est un auteur prolifique, qui compte à son actif plus de cinquante livres et plus de cinq cents articles : si l'Islam et le soufisme sont au cœur de son œuvre, il traite aussi plus généralement de philosophie, de religion, de spiritualité, de science, d'art, d'architecture, de littérature, d'écologie et de dialogues inter-culturel et inter-religieux. Citons quelques ouvrages traduits en français : Islam, perspectives et réalités [« Ideals and Realities of Islam »], Buchet/Chastel, 1991 ; réédition : Tasnîm, 2019 ; Sciences et savoir en islam [« Science and Civilization in Islam »], Sindbad, 1995 ; réédition : Tasnîm, 2023 ; La religion et l'ordre de la nature [« Religion and the Order of Nature »], Entrelacs, 2004. ------------------------------------------------------ En ce mois de novembre 2023, Conscience Soufie a le plaisir de dédier son cycle « Hommage » au philosophe et grand spécialiste de l'Islam persan, Henry Corbin, dont nous célébrons cette année 2023 le 120e anniversaire de sa naissance. Henry Corbin (1903-1978), philosophe, germaniste, iranologue, arabisant, étudiera avec acharnement les textes des écoles philosophiques de l'Iran du 12e au 19e siècle. Tout était à faire en ce domaine : établir les textes, les éditer, les traduire, les présenter. Il fera connaître les richesses de l'école d'Ispahan à l'Occident et à l'Orient. Ses ouvrages restent à nos jours l'une des plus grandes expositions du soufisme persan classique disponible pour un public occidental. Grâce à lui, l'Occident découvrira trois grand figures : Sohravardî, le grand platonicien de Perse (L'Archange empourpré, 1976), Ibn ‘Arabi, le grand maître (L'Imagination créatrice dans le soufisme d'Ibn 'Arabī 1958 ; 2e éd. 1977), et Mollā Sādrā Shīrāzī (Livre des pénétrations métaphysiques, 1964). Il laissera également deux grandes références majeures en philosophie islamique : Histoire de la philosophie islamique, et En Islam iranien (t. I et II , 1971 ; t. III et IV , 1973). La bibliographie complète, ainsi que de nombreuses ressources sont disponibles sur le site de l'association des amis de Corbin ici: https://www.amiscorbin.com/ Vous pouvez retrouver un dossier spécial « Henry Corbin » sur notre site : https://consciencesoufie.com/henry-corbin/

HOMMAGE À HENRY CORBIN, PHILOSOPHE GUIDÉ Henry Corbin : Je ne suis, ni ne fus, ni un germaniste ,ni même un orientaliste. Je fus et je suis un philosophe accomplissant sa quête là où l'Esprit le guide !. En ce mois de novembre 2023, Conscience Soufie a le plaisir de dédier son grand cycle hommage au philosophe, et grand spécialiste de l'Islam persan : Henry Corbin, dont nous célébrons en cette année 2023 le 120ème anniversaire de sa naissance. Henry Corbin (1903-1978), philosophe, germaniste, iranologue, arabisant, Henry Corbin étudiera avec acharnement les textes des écoles philosophiques de l'Iran du 12ème au 19ème siècle. Tout était à faire en ce domaine : établir les textes, les éditer, les traduire, les présenter. Il fera connaitre les richesses de l'école d'Ispahan à l'Occident et à l'Orient. Ses ouvrages restent à nos jours l'une des plus grandes expositions du soufisme persan classique disponible pour un public occidental. Grâce à lui, l'Occident découvrira trois grand figures : Sohravardî, le grand platonicien de Perse (L'Archange empourpré , 1976), Ibn ‘Arabi, le grand maître (L'Imagination créatrice dans le soufisme d'Ibn 'Arabī , 1958 ; 2e éd. 1977), et Mollā Sādrā Shīrāzī (Livre des pénétrations métaphysiques, 1964). Il laissera également deux grandes références majeures en philosophie islamique : Histoire de la philosophie islamique, et En Islam iranien (t. I et II , 1971 ; t. III et IV , 1973). La bibliographie complète, ainsi que de nombreuses ressources sont disponibles sur le site de l'association des amis de Corbin ici: https://www.amiscorbin.com/ Vous pouvez retrouver un dossier spécial « Henry Corbin » sur notre site : https://consciencesoufie.com/

Résumé : la conception occidentale de l'histoire de l'Islam ; la recherche par Henry CORBIN d'un intermédiaire entre le monde arabe et le monde indien ; comment il situe la période de l'après AVERROES ; le rôle de SOHRAWERDI dans la résurrection de la philosophie iranienne pré-islamique ; la renaissance spirituelle actuelle de l'Iran ; l'ouvrage d'Henry CORBIN, « Histoire de la philosophie islamique » ; le monde hiérarchique de l'Islam ; la conception occidentale du monde « imaginal » ; l'historicisme, caractéristique de la pensée occidentale ; la situation historique et philosophique actuelle de l'Iran ; définition de l'historiosophie ; la philosophie chiite ; le message de la philosophie Irano-islamique ; le rapport entre l'éthique zoroastrienne et l'éthique chiite ; le message spirituel iranien. ------------------------------------------------------ En ce mois de novembre 2023, Conscience Soufie a le plaisir de dédier son cycle « Hommage » au philosophe et grand spécialiste de l'Islam persan, Henry Corbin, dont nous célébrons cette année 2023 le 120e anniversaire de sa naissance. Henry Corbin (1903-1978), philosophe, germaniste, iranologue, arabisant, étudiera avec acharnement les textes des écoles philosophiques de l'Iran du 12e au 19e siècle. Tout était à faire en ce domaine : établir les textes, les éditer, les traduire, les présenter. Il fera connaître les richesses de l'école d'Ispahan à l'Occident et à l'Orient. Ses ouvrages restent à nos jours l'une des plus grandes expositions du soufisme persan classique disponible pour un public occidental. Grâce à lui, l'Occident découvrira trois grand figures : Sohravardî, le grand platonicien de Perse (L'Archange empourpré, 1976), Ibn ‘Arabi, le grand maître (L'Imagination créatrice dans le soufisme d'Ibn 'Arabī 1958 ; 2e éd. 1977), et Mollā Sādrā Shīrāzī (Livre des pénétrations métaphysiques, 1964). Il laissera également deux grandes références majeures en philosophie islamique : Histoire de la philosophie islamique, et En Islam iranien (t. I et II , 1971 ; t. III et IV , 1973). La bibliographie complète, ainsi que de nombreuses ressources sont disponibles sur le site de l'association des amis de Corbin ici: https://www.amiscorbin.com/ Vous pouvez retrouver un dossier spécial « Henry Corbin » sur notre site : https://consciencesoufie.com/henry-corbin/

Résumé : Réflexion sur la fin du monde terrestre et le passage à un monde transcendant, à l'aide de textes sacrés les plus anciens et des idées apocalyptiques les plus actuelles. ------------------------------------------------------ En ce mois de novembre 2023, Conscience Soufie a le plaisir de dédier son cycle « Hommage » au philosophe et grand spécialiste de l'Islam persan, Henry Corbin, dont nous célébrons cette année 2023 le 120e anniversaire de sa naissance. Henry Corbin (1903-1978), philosophe, germaniste, iranologue, arabisant, étudiera avec acharnement les textes des écoles philosophiques de l'Iran du 12e au 19e siècle. Tout était à faire en ce domaine : établir les textes, les éditer, les traduire, les présenter. Il fera connaître les richesses de l'école d'Ispahan à l'Occident et à l'Orient. Ses ouvrages restent à nos jours l'une des plus grandes expositions du soufisme persan classique disponible pour un public occidental. Grâce à lui, l'Occident découvrira trois grand figures : Sohravardî, le grand platonicien de Perse (L'Archange empourpré, 1976), Ibn ‘Arabi, le grand maître (L'Imagination créatrice dans le soufisme d'Ibn 'Arabī 1958 ; 2e éd. 1977), et Mollā Sādrā Shīrāzī (Livre des pénétrations métaphysiques, 1964). Il laissera également deux grandes références majeures en philosophie islamique : Histoire de la philosophie islamique, et En Islam iranien (t. I et II , 1971 ; t. III et IV , 1973). La bibliographie complète, ainsi que de nombreuses ressources sont disponibles sur le site de l'association des amis de Corbin ici: https://www.amiscorbin.com/ Vous pouvez retrouver un dossier spécial « Henry Corbin » sur notre site : https://consciencesoufie.com/henry-corbin/

"The Father's kingdom is already spread out over the earth, and people do not see it." (Gospel of Thomas) This saying is a lament really, about souls in a condition of spiritual poverty unable to recognize the spiritual reality already here and available. This is the Invisible Spiritual Path We Follow, having a spiritual practice, a form of meditation that pertains to seeing the Unseen Realms with another kind of sight. The heavenly regions are not visible to those limited only to the outer material world of the five senses. In order to have mystic-vision, we're going to need another kind of Eye to be able to gaze into those subtle realms beyond. "The Lord will make the pupil of your eye his home, and your eye will expand to contain the entire universe." (Sant Namdev)  The third eye is the gateway which leads to realms above the purely physical world. It is situated behind and between the two eyes. "The eye through which I see God is the same eye through which God sees me; my eye and God's eye are one eye, one seeing, one knowing, one love." (Meister Eckhart, Rhineland Mystic)   It is the birthright and evolutionary destiny of each and every soul to participate in the subtle divine worlds within, to become a child of both the outer creation, the cosmos, the universe we see all around us, AND to be a traveler of inner space, the kingdom of the heavens -- the Divine Ocean of Love -- accessed within through a very special kind of meditation of inner seeing and inner hearing. The Sufi mystic Ibn Arabi once wrote in his Bezels of Wisdom: "The Supreme Being brought the Cosmos into being as constituting an Unseen Realm AND a Sensory Realm, so that we might perceive the Inner through our Unseen [facilities] and the Outer through our sensory aspect." We are, in other words, meant to be children of both worlds. (Best Of All Worlds)   "This new life of the Spirit begins from the day of Initiation into the Mysteries of the Spirit... The life of the spirit begins not with the theoretical exposition of the spiritual science but by a practical demonstration on the spiritual plane of the spirit-current made manifest. Here the invisible and inaudible life-stream is made both visible and audible to the Spirit within, converting the atheist into a theist in the true sense of the term. It is imparting the life-impulse and making It throb in every pore of the body. This coming back of the soul to the realization of her true nature and rising into Universal or Cosmic awareness beyond the walls of finitude is the true resurrection or coming to a new birth and a new life. To die in the body while living, is to live in the Spirit." (The Celestial Music, An Introduction to Kirpal Singh, by L. Gurney Parrott)   That last sentence, "To die in the body while living, is to live in the Spirit" is referring to the meditation practice that is followed by those initiated into Inner Light and Sound Meditation on this Path of the Masters. (Go Within)   "We should sit very lovingly in our meditation. We should focus at the Eye Center and do our Simran -- repeat the Simran in the mind. When we do this, the impurity of the mind, which has been cast on the mind by us for eons, for so many millions of lives... that gets washed off." (Baba Ram Singh)   In Divine Love (Bhakti), Light, and Sound, At the Feet of the Masters, Radhasoami James Bean Spiritual Awakening Radio Podcasts Sant Mat Satsang Podcasts Sant Mat Radhasoami A Satsang Without Walls https://www.SpiritualAwakeningRadio.com        

The great Masters teach that the Sound of God is within everyone -- this Holy Stream of Sound is within every living thing. This is why those given to exploring Inner Space through a contemplative meditation practice, be they from the East or the West, have discovered this Reality playing within themselves. (Go Within) This Sant Mat Satsang Podcast is a spiritual gathering, a satsang without walls, dedicated to exploring this ancient school of spirituality, the Path of the Masters, Mystics, Gnostics, and Saints, today focused upon the spiritual practices of inner seeing and hearing, finding the inner Light and Sound of God present within the soul. The form of meditation making it possible to access the mystic Light and Sound is freely taught and communicated via the guidance of a competent Living One, a Living Master who is fluent in the spiritual experience of not only transcendental seeing and hearing, but also of traversing Inner Space, the Kingdom of the Heavens within, the inner regions, heavens, realms of consciousness beyond the physical-material confines that hold captive the attention of most people. The Sufi mystic and philosopher Ibn Arabi once wrote in his Bezels of Wisdom: "He [the Supreme Being] brought the Cosmos into being as constituting an Unseen Realm and a Sensory Realm, so that we might perceive the Inner though our Unseen [facility] and the Outer through our sensory aspect." We are children of both worlds. We human beings are a Tree of Life with roots in the earth and branches rising into a Mystic Sky! "The planes of heaven are about us everywhere. One has only to know this simple truth consciously, and then we will be free." (George Arnsby Jones, disciple of Kirpal Singh) As with the Gnostic Universe, the cosmos and multiverse of the Surat Shabd Yoga Tradition of Inner Light and Sound Meditation has the lowest or outermost plane being the realm of matter and dark matter, followed by progressively more subtle and luminous astral and akashic or causal regions, also a Universal Mind or Demiurgical (pronounced "Demi-urge-ah-KAL") plane. Above these lower and middle regions of mind and matter are levels of pure spirit, eternal, above time and space, and these are considered to be the True Home or Paradise of the soul, where we prodigal souls came from before the beginning and, full-circle, where we will return to again, as we awaken from the soul-slumber of the ages. "We have come from the Light and will return there again." (Gospel of Thomas and Mandaean Ginza Rabba paraphrase) As Kabir once said, "For millions of years you have slept. This morning, will you not wake?" (Peace Be To You) Today, readings from the mystic divine love poetry of Bhai Nand Lal Ji, disciple of Guru Gobind Singh, The Acts of John (New Testament apocryphal writing), the Sikh scriptures (Adi Granth, Gurbani), Naam Or Word authored by Kirpal Singh, Baba Ram Singh from a January, 2023 collection of satsang discourses on Naam: Sant Mat Meditation of the Inner Light and the Sound Current, the Sufi poets Rumi and Shah Niaz, Ajahn Sumedho on "The Sound of Silence" (from the Buddhist world), also from Anmol Vachan, a rare book of Q and A by Sant Garib Das of the Radhasoami Faith (another spiritual successor of Swamiji Maharaj), Shiv Brat Lal's Radhaswami spiritual classic Light on Ananda Yoga, Kirpal Singh's Spiritual Elixir, and... the mystic poetry of Edmond Bordeaux Szekely. (Namaste')  In Divine Love (Bhakti), Light, and Sound, At the Feet of the Masters, Radhasoami James Bean Spiritual Awakening Radio Podcasts Sant Mat Satsang Podcasts Sant Mat Radhasoami A Satsang Without Walls https://www.SpiritualAwakeningRadio.com    

I have gotten quite a few comments on this short essay and reading from 2020. It has been floating in the Abzu of the starnightdwell channel for a year or so now, but in the spirit of the time (Mercury Rx) I thought it would be nice to bring it back. In summary, it is a meditation on the nature of the imagination through the lens of two waters intermingling (or not?). 

In this episode of Conversations in Process, Jay sits down with Sufi scholar and musician Ali Hussain to discuss potential points of contact between Islamic mystical theology and process thought. Ali Hussain has a Ph.D. in Islamic Studies from the University of Michigan, Department of Middle East Studies. His research focuses on the image of Jesus AS in the writings of Muslim polymath Muhyiddin Ibn Al-Arabi and later Muslim scholars. His other research interests include Islam and Sufism in America, art and creativity in Islam and the creative engagement that Sufi mystics have with Arabic through the mediation of the Quran. He has published a number of books and articles, including “The Art of Ibn Arabi,” “The Metaphysics of Creativity: From the Qur'an into Ibn al-'Arabi,” “Ibn Al-Arabi and Joseph Campbell: The Metaphysics of Creativity and Mythology of Contemporary Art,” and most recently “A Nostalgic Remembrance: Sufism and the Breath of Creativity.” In this conversation, Jay and Ali explore the similarities and contrasts between the Sufism of Ibn ‘Arabi and Whitehead's cosmological and theological perspectives. They discuss issues of immanence and transcendence, negative theology, the problem of evil, and much more. Ali shares the intellectual roots of Islamic mysticism, which draws in part from the same Platonic traditions in which Whitehead himself finds inspiration. Jay discusses common process perspectives on the vulnerability of God and the openness of the future, which Ali thinks can fit into a Sufi perspective as well when considered in relation to particular Divine Names. In closing, they discuss the centrality of beauty in both Sufi traditions and Whitehead's philosophy, connecting the ideas of harmony and intensity with Divine Mercy and an open future. LINKS The Adhwaq Center for Spirituality, Culture and the Arts A Nostalgic Remembrance: Sufism and the Breath of Creativity Ali on Instagram Conversations in Process The Cobb Institute Open Horizons https://youtu.be/jPPfNKaJouE