Podcast appearances and mentions of Dante Alighieri

O programa Autores e Livros Dose Extra desta semana mergulha na obra do poeta, escritor e performer José Enrique Barreiro, autor de livros que unem lirismo, filosofia e reflexão sobre a experiência humana. O destaque da edição é “O rio tem sede de sal”, obra que também ganhou versão cênica em formato de monólogo poético e vem sendo apresentada em diferentes cidades do Brasil e em Portugal. Partindo da imagem de um rio que nasce sabendo que seu destino é o mar, Barreiro constrói uma metáfora delicada sobre a travessia humana, os desejos, os encontros e aquilo que buscamos ao longo da vida. Em cena, e também nas páginas de sua obra, o autor convida o público a refletir sobre uma pergunta simples e profunda: “o rio tem sede de sal… e nós, temos sede de quê?” Com uma escrita marcada pela sensibilidade e pela contemplação, José Enrique Barreiro dialoga com nomes como Dante Alighieri, Cecília Meireles, Federico García Lorca e Carlos Drummond de Andrade, aproximando poesia, narrativa e filosofia em textos que valorizam a escuta e o silêncio em tempos de excesso de velocidade e informação.

Matthew Shindell discusses the Islamic Renaissance, noting that scholars in Baghdad and Damascus conducted rigorous scientific observations while Western Europe possessed only fragmented ancient knowledge. This era's large-scale translation movement and original astronomical research eventually fueled the later European Renaissance. Shindellalso analyzes Dante Alighieri's reinterpretation of Mars in the Divine Comedy, where the planet represents a celestial sphere of virtue. Moving beyond traditional associations with war, Dante portrays Mars as a symbol of fortitude and holy martyrdom. This literary shift connected the red planet to the sacrifice of Christ and his followers. (2/4)1917 Burroughs

fWotD Episode 3294: Golden Bough (Aeneid) Welcome to featured Wiki of the Day, your daily dose of knowledge from Wikipedia's finest articles.The featured article for Tuesday, 12 May 2026, is Golden Bough (Aeneid).The Golden Bough is a fantastical object described in the Aeneid, an epic poem by the Roman poet Virgil composed between 29 and 19 BCE narrating the adventures of the Trojan hero Aeneas after the Trojan War. The episode of the Golden Bough is found in its sixth book and is part of Aeneas's journey into the Underworld. The bough itself acts as proof of Aeneas's divine favour, and allows him to pass into the Underworld. He is tasked to find it in an expansive forest, which he accomplishes with the aid of his mother, the goddess Venus, and to remove it from its host tree. Although Aeneas has been told that it would come easily, if his journey is ordained by fate, Virgil describes the bough as briefly hesitating before he takes it.Virgil's portrayal of the bough has no direct literary antecedents, though it draws on several precedents from literature, folklore and philosophy. Scholars have connected it with, among others, the Golden Fleece in the story of the Argonauts; symbolic objects associated with deities such as Hermes, Dionysus and Circe; and the branches carried by prospective initiates into the Eleusinian Mysteries, a Greek religious rite centred on a symbolic journey into the Underworld. Virgil associates it with both death and immortality, partly by way of symbolic associations in Graeco-Roman culture between gold and the gods. It also recalls ideas put forth by the Roman philosopher Lucretius as to the nature of the soul. The episode of the Golden Bough was parodied by authors including Virgil's contemporary Ovid, and drawn upon by later Roman poets including Lucan and Valerius Flaccus.Early interpretations of the Golden Bough tended to give it an allegorical function, particularly via Pythagorean and Neoplatonist philosophy, which viewed it as symbolic of the choice between virtue and vice. Medieval commentators often considered it a symbol of wisdom, and several Christian theologians interpreted it as representing Christian wisdom and virtue. In the sixteenth century, it became a heraldic symbol of the Florentine House of Medici. Early modern receptions of the bough, including those of François Rabelais and Jonathan Swift, were often parodic or obscene. In the twentieth century, scholars following the Harvard School interpretation of the Aeneid argued that Virgil's use of the bough reflected his ambivalence towards Aeneas and the latter's mission to set in motion the rise of the Roman Empire. Other critics have highlighted echoes between the episode of the Golden Bough and the morally charged deaths of two of Aeneas's antagonists, Dido and Turnus.In the fourth or fifth century CE, the commentator Servius connected the bough to rex Nemorensis, a priest of the goddess Diana at Lake Nemi whose office was passed on by the killing of its holder. This equation influenced the anthropologist James George Frazer, who used the bough for the title of his 1890 work on comparative religion. The bough is recalled in Dante Alighieri's Divine Comedy and was the subject of an 1834 painting by J. M. W. Turner, which was used as the frontispiece for the early editions of Frazer's book. It was an influential motif in the "Byzantium" poems of W. B. Yeats and in the poetry of Seamus Heaney, who made several translations of Virgil's account of the episode. Scholars have also drawn parallels between the Golden Bough and significant objects in the novels of J. R. R. Tolkien.This recording reflects the Wikipedia text as of 00:53 UTC on Tuesday, 12 May 2026.For the full current version of the article, see Golden Bough (Aeneid) on Wikipedia.This podcast uses content from Wikipedia under the Creative Commons Attribution-ShareAlike License.Visit our archives at wikioftheday.com and subscribe to stay updated on new episodes.Follow us on Mastodon at @wikioftheday@masto.ai.Also check out Curmudgeon's Corner, a current events podcast.Until next time, I'm standard Emma.

Carlo Ossola"Il fuoco nella pietra"La tradizione mistica modernaEdizioni Vita e Pensierowww.vitaepensiero.it«Interrogare il linguaggio dei mistici è una responsabilità delicata: dal momento che essi dichiarano di essere ‘inabitati' dalla Parola, accedere al loro dire non è un semplice esercizio di ermeneutica all'interno di generi letterari, di retoriche». Così inizia questo volume, che raccoglie e ricapitola gli studi di un cinquantennio sulla parola mistica moderna, condotti dal filologo e critico letterario Carlo Ossola. La mistica si presenta come un «dire senza soggetto», dove lo svolgimento si esaurisce per lasciare posto a un arreso smarrimento, secondo la lezione di Michel de Certeau. Carlo Ossola percorre quel dire e quel venir meno con delicato riserbo, all'ascolto di aspirazioni che si raccolgono nel solo respiro: il lascito silente dell'esicasmo; quell'esile traccia nel ritrarsi di ogni figura, di ogni prova. È l'esitante anelare al divino, un lambire per esserne assorbiti, nell'attesa – colma d'esilio – di una «fine senza fine».Carlo Ossola (Torino 1946) è filologo e critico letterario. È professore emerito al Collège de France, socio dell'Accademia dei Lincei e presidente dell'Istituto della Enciclopedia Italiana. Condirige le riviste «Lettere italiane» e «Rivista di Storia e Letteratura Religiosa». I suoi saggi, in cui la ricerca filologica è sapientemente intrecciata alla storia delle idee, si rivolgono alla cultura rinascimentale come ad autori contemporanei quali Ungaretti e Calvino, dedicandosi anche all'analisi dello spazio letterario e delle figure che lo popolano. Il ministero dei Beni Culturali lo ha nominato presidente del Comitato Nazionale per le celebrazioni dei 700 anni dalla morte di Dante Alighieri nel 202Diventa un supporter di questo podcast: https://www.spreaker.com/podcast/il-posto-delle-parole--1487855/support.IL POSTO DELLE PAROLEascoltare fa pensarehttps://ilpostodelleparole.it/

Scripture Reading: Revelation 20:7-15 In the middle ages, the Italian theologian and poet, Dante Alighieri, wrote his famous Inferno.  In this lengthy poem he described the horrors of hell.  The sign above the gateway to Dante's hell read:  ABANDON HOPE, ALL YE WHO ENTER HERE.  It is a fitting statement.  There is no hope in hell, no community, no joy or peace or love. John's phrase for the place of eternal punishment for sins is 'the lake of fire,' which is found five times in Revelation 19-21.  The description in Revelation is that this place "burns with fire" (Rev 19:20; 21:8) and that it is a place of "torment" (Rev 20:10). From Jesus' own words we see the reality and horror of hell.  It is a real place of darkness, weeping, and the angry gnashing of teeth (Mt 8:12; 22:13; 25:30).  It is an existence of loneliness, apart from God (2 Thess 1:9) and torment (Rev 20:10).  And these horrors will be unending (Mt 3:12; Mk 9:47,48; Jude 12,13; Rev 20:10,15).  Let us never speak of hell with glibness, but with shuddering, broken hearts.   The notion that the punishment in hell must be everlasting rises out of the fact that God is an infinite being.  When someone wrongs the infinite God, in order to satisfy an infinite justice and holiness, there must be an infinite punishment.  The punishment fits the crime because the crime was committed against an infinitely holy God.  Hell is utterly indescribable in its horrors, but it is also utterly unnecessary if someone will but humbly hope in Christ.  The justice of God causes the heart to tremble in dreadfulness … but the mercy of God, rightly considered, causes the heart to rejoice in hope. 

Do you have any thoughts or ideas about the show? Send us a text! Hello creators,You know that feeling when your body is tired but your mind keeps pacing the room? Tonight we try something different: a classic story read with enough calm to let your thoughts loosen their grip. For our April Guest Reader we're joined by voice actor Luke Jones, who brings a steady, intimate performance to the first three cantos of Dante's Inferno from The Divine Comedy.Luke starts by sharing what first pulled him towards Dante: the strange magnetism of hell as an idea, the human need to map fear and faith, and the craft of dramatic poetry beyond the usual Shakespeare canon. If you love sleep podcasts, bedtime stories, guided relaxation, or simply want a soothing way back into great literature, this one is designed to carry you until you drift off. Subscribe for more readings, share it with a fellow sleepless creative, and leave a review telling us what scene stayed with you.Sweet dreams,Florence xSupport the showOur Links:Subscribe to our Newsletter!www.sleeplesscreativespodcast.co.ukOur producerInstagramLinkedinDo you want to feature as one of our Guest Readers in your own special episode? If you work or study in the Performing Arts or Creative Industry in any capacity, we would love to have you.Applications open on 1st September every year, follow us on Instagram to keep up with the announcements!Sleepless Creatives is hosted by Florence St Leger, and produced by Canary Studios.The opening theme is Reflection by Birds of Norway.

Thanks to our producer Kenny Hill, we have a very special treat for ANZAC Day. Renouned Australian stage and international cinema actor Richard Roxburgh reads the poem; ‘The Fallen”. Richard Roxburgh is one of Australia's most accomplished and versatile actors, celebrated for his work across acclaimed international film, television and stage productions. His standout film credits include Baz Luhrmann's Moulin Rouge! and Elvis, Mel Gibson's Oscar-winning Hacksaw Ridge, James Cameron's Sanctum, and Force of Nature: The Dry 2, which earned him a Best Supporting Actor nomination at the 2025 AACTA Awards. Most recently, Richard portrayed journalist Robert Greste in The Correspondent, controversial political figure Joh Bjelke-Petersen in Joh: Last King of Queensland and is featured in the animated film Lesbian Space Princess, which won the Teddy Award for Best Feature Film at the 2025 Berlinale. On television, Richard is best known for his iconic portrayal of Cleaver Greene in the multi-award-winning ABC series Rake, a role that earned him a Silver Logie and AACTA Award for Best Actor. Other significant screen work includes Hawke, Blue Murder, Bali 2002 opposite Rachel Griffiths, Stan's drama series Prosper, and international series such as Netflix's The Crown and HBO's Catherine the Great alongside Helen Mirren. A highly respected stage performer, Richard headlined productions for the Sydney Theatre Company and Company B, including Uncle Vanya, The Present, Waiting for Godot, Hamlet, and The Seagull. *** We have included a brief biography of the English poet, Laurence Binyon, who wrote the famed poem, ‘The Fallen'. Because of the cultural importance Binyon has on ANZAC Day, and Armistice (Remembrance) Day and how War Memorials are commemorated in the West. Binyon was a prolific English poet and scholar of the late 19th and early 20th centuries, whose career spanned 50 years. During this time, he authored numerous poetry collections and plays, two historical biographies, and several art history volumes, including books on the works of Asian artists, English watercolourists, and William Blake's drawings and engravings. He is perhaps best remembered for his World War I poem, “For the Fallen”, and his translation of Dante Alighieri's Divine Comedy, which he translated in its original terza rima, Dante's original rhyming scheme, which was much lauded by Ezra Pound, T.S. Eliot and other poets of the time. Poetry and visual arts shaped his career, the majority of which was spent with the British Museum, where he began in the department of printed books in 1895 before moving to department of prints and drawings, from which he retired in 1933. His first book of poetry, Lyric Poems (1894), was quickly followed by two books on painting, Dutch Etchers of the Seventeenth Century (1895) and John Crone and John Sell Cotman (1897). Later books such as Painting in the Far East (1908) and The Flight of the Dragon (1911) reflect this interest in Chinese, Japanese, and Indian arts and cultures. Ezra Pound praised The Flight of the Dragon and thought of Binyon as a pioneer in the Western appreciation of Asian art. Binyon served as an orderly in the Red Cross during World War I, and his experiences would become an important part of his poetry. From 1915 to 1916 he worked in a military hospital in France, an experience reflected in his war poem “Fetching the Wounded.” His collections The Winnowing Fan (1914), The Anvil (1916), The Cause (1917), and The New World (1918) deal with the war as a noble cause. One reviewer from Literature Digest contended that WWI as a subject brought a new vitality to the poet's work: “Laurence Binyon's poetry once was somewhat coldly ‘literary'—aloof from common human experience, but the war has given him new vigor and new humanity.” His best-known war poem, “For the Fallen,” has been frequently anthologized was widely embraced by the British public. “As the casualty lists grew,” notes John Hatcher in the Oxford Dictionary of National Biography, “the poem became the focal expression of national grief, both alone and in Sir Edward Elgar’s choral work The Spirit of England (1916–17). Its central quatrain was carved on cenotaphs and tombstones worldwide and is still recited at annual Remembrance Day commemorations: “They shall grow not old, as we that are left grow old / Age shall not weary them, nor the years condemn / At the going down of the sun and in the morning / We will remember them.” Some of Binyon's greatest poetry was produced during the final decade of his life, “greater perhaps than that of any of his generation except [W.B.] Yeats,” according to John Hatcher. Among this exceptional later work are such volumes as The North Star and other Poems (1941), The Burning of the Leaves (1944), and the unfinished “The Madness of Merlin” (1947). During this time, Binyon was also at work on his much-admired and well-received terza rima translation of Dante's Inferno (1933), Purgatorio (1938), and Paradiso (1943). Mere days after completing final revisions on his Paradiso translation, Laurence Binyon died of bronchopneumonia on March 10, 1943. Upon Binyon's death, English author and literary critic Cyril Connolly honoured the poet in New Statesman and Nation as someone who understood “how to be both warm and detached, in fact, a sage.” Binyon biography and photo courtesy of: Poetryfoundation.org ‘The Last Post’ performed by the RAAF Band (Royal Australian Air Force) The post ANZAC Day 2026: Richard Roxburgh, Famed Australian Actor, Reads: ‘For The Fallen’. appeared first on Saturday Magazine.

Capitoli e trascrizioni con AI su Castamatic 13. Programmazione agentica, skill e subagenti. Cal.com abbandona l'open source. Il dirottamento del back button dei browser. L'EU obbliga la batteria sostituibile su smartphone e tablet. Queste e molte altre le notizie tech commentate nella puntata di questa settimana.Dallo studio distribuito di digitalia:Franco Solerio, Francesco Facconi, Giulio CupiniProduttori esecutivi:Edoardo Volpi Kellerman, Davide Porta, Nicola Grilli, Enrico, Angelo Travaglione, Daniele Bastianelli, Marco Grechi, Manuel Giannatempo, Mario Cervai, Valerio Galano, Cristian Pastori, Davide Tinti, Alessandro Grossi, Denis Grosso, Riccardo Famà, Simone Podico, Ligea Technology Di D'esposito Antonio, Enrico Carangi, Vito Astone, Andrea Giovacchini, Gabriele Gambini, Paolo Bernardini, Donato Gravino, Claudio Pozzerle, Cristian De Solda, Manuel Zavatta, Mario Giammona, Gabriele Marinelli, Fabio Brunelli, Simone Magnaschi, Andrea Malesani, Michelangelo Rocchetti, Fabrizio Reina, Beconsulting, Giovanni Salvatori, Giuliano Arcinotti, Fiorenzo Pilla, Umberto Marcello, Jean Dal Bo, Isacco Tacchella, Massimiliano Sgroi, Fabio Zappa, Silvio Mariuzzo, Emanuele Libori, Calogero Augusta, Andrea Guido, Alessio Ferrara, Giorgio PuglisiSponsor:Squarespace.com - utilizzate il codice coupon "DIGITALIA" per avere il 10% di sconto sul costo del primo acquisto.Links:Castamatic 13: On-Device Intelligence for PodcastsIntroducing Claude Design by Anthropic LabsApp SUN: AI Podcasts & Audiobooks - App StoreAndroid CLI: Build Android apps 3x faster using any agentNelle aziende di tecnologia si fa a gara a chi usa più AICal.com Goes Closed Source: AI Security Is Forcing Our DecisionA college instructor turns to typewriters to curb AI-written workBob Dylan Launched a Patreon for Some ReasonInside Mark Zuckerberg's turbulent bet on AIMeta is reportedly building an AI clone of Mark ZuckerbergShoe company Allbirds pivots to AI computeShoemaker rebrands as an AI company - stock tumblesEU to force replaceable batteries in phonesStarlink MobileAmazon to acquire Globalstar and expand Amazon LeoApple and Amazon are teaming up to challenge StarlinksGoogle will begin punishing sites for back button hijackingInstalling homemade weather stations across the ChernobylGingilli del giorno:Mimestream Client Gmail MacClaude Usage SystrayRTK - Your AI agent is drowningin CLI noiseSupporta Digitalia, diventa produttore esecutivo.

In questo podcast festeggiamo i 200 episodi con un viaggio nella Divina Commedia di Dante Alighieri!

Caleb returns for the third entry in his series looking at the books he read in 2025! Many more books are covered in this one, but this is not the end of his series as one more entry will be needed to close out the series. What will think of this set of books? Find out now!   Email the show at thenoviceelitists@gmail.com   Books Included on this list: 1. Web (1979) [John Wyndham] 2. The Crysalids (1955) [John Wyndham] 3. The Andromeda Strain (1969) [Michael Crichton] 4. Alien: Sea of Sorrows (2014) [James A. Moore] 5. The Wendigo (1910) [Algernon Blackwood] 6. Mean Spirited (2024) [Nick Roberts] 7. Eaters of the Dead (1976) [Michael Crichton] 8. The Dark Descent of Elizabeth Frankenstein (2015) [Kiersten White] 9. The Cavern (2019) [Alister Hodge] 10. Inferno (1321) [Dante Alighieri] 11. Domain (2001) [Steve Alten] 11. Jaws the Revenge (1987) [Hank Searls] 12. Alien: River of Pain (2014) [Christopher Golden] 13. Alien vs. Predator: Prey (1994) [Steve and Stephani Perry] 14. The Deep (1976) [Peter Benchly] 15. The Dark Crystal (1982) [A. C. H. Smith] 16. We Love you, Bunny (2015) [Mona Awad] 17. Vostok (2014) [Steve Alten] 18. Predator: Incursion (2015) [Tim Lebbon] 19. Watership Down (1972) [Richard Adams]

April is National Poetry Month, so Mary and Rachel discuss a wide variety of poems written by poets from all walks of life. Check out what we talked about: "Beautiful Chaos: On Motherhood, Finding Yourself and Overwhelming Love" by Jessica Urlichs with readalike "Paper Flowers: Poetry on the Mother Wound" by Jessica Jocelyn. "Dream Boogie: Variation" by Langston Hughes with readalike "We Real Cool" by Gwendolyn Brooks. "Night Sky with Exit Wounds" and "On Earth We're Briefly Gorgeous" by Ocean Vuong with readalikes "Bright Dead Things" by Ada Limón and "Crank" by Ellen Hopkins. "The Divine Comedy" including "Inferno," "Purgatory," and "Paradise" by Dante Alighieri with readalike "Paradise Lost" by John Milton. "Portrait of a Dog as an Older Guy" from "Cossacks and Bandits" by Katia Kapovich and "There are Birds Here" from "The Big Book of Exit Strategies" by Jamaal May. "In Memoriam A. H. H." by Alfred Lord Tennyson with readalike "Anacreon's Grave" by Johann Wolfgang von Goethe. Submit an original work of your own to the annual OCPL Poetry Contest and/or register for our Poetry Open Mic Night on May 29, 2026: oakcreeklibrary.org/events To access complete transcripts for all episodes of Not Your Mother's Library, please visit: oakcreeklibrary.org/podcast Check out books, movies, and other materials through the Milwaukee County Federated Library System: countycat.mcfls.org wplc.overdrive.com oakcreeklibrary.org

Son of Nobody by Yann Martel is an imaginative retelling of the Trojan War from the bestselling author of Life of Pi. Yann joins us to talk about the Trojan War, studying the classics, writing epic poetry, structure, Greek mythology, storytelling and more with cohost Brenda Allison. This episode of Poured Over was hosted by Brenda Allison and mixed by Harry Liang.                     New episodes land Tuesdays and Thursdays (with occasional Saturdays) here and on your favorite podcast app. Featured Books (Episode): Son of Nobody by Yann Martel Life of Pi by Yann Martel The Iliad by Homer, translated by Stephen Mitchell The Song of Achilles by Madeline Miller The Personal Memoirs of Ulysses S. Grant by Ulysses S. Grant Margo's Got Money Troubles by Rufi Thorpe The Bluest Eye by Toni Morrison The Divine Comedy: The Inferno, The Purgatorio, and The Paradiso by Dante Alighieri, translated by John Ciardi The Tartar Steppe by Dino Buzzati Waiting for Godot: : A Tragicomedy in Two Acts by Samuel Beckett The Iliad by Homer, translated by Emily Wilson Featured Books (TBR Top Off) Son of Nobody by Yann Martel What We Can Know by Ian McEwan Cloud Cuckoo Land by Anthony Doerr  

2. Medieval Science and Dante's Virtuous Red Planet Shindell discusses the Islamic Golden Age's preservation of astronomical knowledge in Baghdad and Damascus. He also highlights how Dante Alighieri uniquely redefined Mars as a symbol of fortitude and sacrifice for the medieval world. (2)1917

Great works of literature are often regarded with admiration and even intimidation for their role as the lofty subject of scholarly analysis, but these books were not written for the halls of the university alone. These works were composed to be used: insofar as they are able to challenge, guide, and transform the lives of those who come into their possession. The redemptive power of philosophy and literature is something we focus on often at the college, but few people today model this power as well as Rod Dreher. In this lecture, we find a potent example of the enduring vitality that exists in Dante Alighieri's  Divine Comedy. The resulting expanse is an account of literature as something spiritually operative. Dante's poem becomes, in Dreher's telling, a work not only to be interpreted but to be inhabited, as a means by which grace can possess the imagination and heal what argument alone cannot.  Subscribe for updates at www.ralston.ac/subscribe  Authors and Works Mentioned in this Episode: Inferno Purgatorio Paradiso Augustine's Confessions Julian of Norwich Benedict XVI Thomas Aquinas Alasdair MacIntyre's After Virtue

Oggi è il Dantedì, la Giornata dedicata al “Sommo Poeta” della letteratura italiana. Questo film di Pupi Avati ripercorre la vita e le opere di Dante Alighieri attraverso gli occhi di un osservatore speciale: Giovanni Boccaccio, interpretato da Sergio Castellitto e incaricato di raggiungere la figlia di Dante per scusarsi a nome di tutta Firenze per il trattamento riservato al defunto padre.See omnystudio.com/listener for privacy information.

Ti sei mai chiesto come è nata la lingua italiana? La storia dell'italiano è un viaggio affascinante lungo circa 3000 anni, che parte da un piccolo popolo di pastori nel Lazio e arriva fino alla lingua studiata e amata in tutto il mondo. Capire da dove viene l'italiano ti aiuterà a comprendere meglio la grammatica, il vocabolario e a scoprire perché l'italiano è fatto così com'è. Come Nasce l'Italiano? La Storia della Lingua Italiana Le Origini: Prima di Roma Un Mosaico di Lingue nella Penisola (Prima del 753 a.C.) Immagina l'Italia di circa 3000 anni fa, intorno al 1000 a.C. Non c'era nessuna "Italia" come la conosciamo oggi. La penisola era un mosaico di popoli diversi, ognuno con la propria lingua e la propria cultura. Al nord c'erano i Celti (o Galli), che parlavano lingue celtiche — sì, le stesse lingue imparentate con l'irlandese e il gallese di oggi. Al centro c'erano gli Etruschi, un popolo misterioso e affascinante. La loro lingua non è ancora stata completamente decifrata: sappiamo leggere le loro lettere, ma non sempre capiamo il significato delle parole. Nel sud e in Sicilia c'erano i Greci, che avevano fondato colonie così importanti che quella zona si chiamava Magna Grecia, cioè "Grande Grecia". Città come Napoli (Neapolis, "città nuova" in greco), Siracusa e Taranto erano città greche. E poi, nel centro della penisola, nella zona del Lazio, c'era un piccolo popolo di pastori e agricoltori: i Latini. Parlavano una lingua indoeuropea che oggi chiamiamo latino. PopoloZona geograficaLingua parlataCelti (Galli)Nord ItaliaLingue celticheEtruschiCentro Italia (Toscana, Umbria, Lazio)Etrusco (non completamente decifrato)GreciSud Italia e Sicilia (Magna Grecia)Greco anticoLatiniLazioLatino (lingua indoeuropea) Curiosità: La parola "Italia" probabilmente viene dalla parola Italói, un termine usato dai Greci per indicare le popolazioni del sud della penisola. Potrebbe derivare dalla parola víteliú, che significava "terra dei vitelli". Quindi "Italia" potrebbe significare "terra dei vitelli". Roma e il Latino (753 a.C. – 476 d.C.) La Nascita e l'Espansione di Roma Secondo la leggenda, Roma fu fondata nel 753 a.C. da Romolo e Remo, due gemelli allattati da una lupa. Nella realtà la fondazione fu un processo graduale, ma quello che è certo è che Roma, da piccolo villaggio, diventò piano piano una potenza enorme, conquistando prima il resto dell'Italia e poi tutto il Mediterraneo: Spagna, Francia (che i Romani chiamavano "Gallia"), parte della Gran Bretagna, il Nord Africa, la Grecia, il Medio Oriente... E con le conquiste romane, si diffuse anche il latino. Due Versioni del Latino: Classico e Volgare Esistevano, in pratica, due "versioni" del latino, ed è fondamentale capire la differenza tra di esse per comprendere la nascita dell'italiano. Il latino classico (o letterario) era quello che usavano gli scrittori, i poeti, i filosofi come Cicerone, Virgilio e Ovidio. Era una lingua elegante, complessa, con regole grammaticali molto precise. Era la lingua dei libri, dei discorsi ufficiali, dei documenti. Il latino volgare (dal latino vulgus = "popolo") era invece il latino parlato dalla gente comune, dai soldati, dai commercianti. Era più semplice, più diretto, e cambiava continuamente a seconda del luogo e del periodo. La parola "volgare" in questo contesto non significa "brutto" o "maleducato" come in italiano moderno, ma semplicemente "del popolo". Ed è proprio dal latino volgare, non da quello classico, che nasceranno tutte le lingue romanze: italiano, spagnolo, francese, portoghese, rumeno, catalano e tante altre. Esempi Concreti: dal Latino Volgare alle Lingue Romanze SignificatoLatino classicoLatino volgareItalianoSpagnoloFranceseCavalloequuscaballuscavallocaballochevalMangiareederemanducaremangiaremanjar (antico)manger Come puoi notare, le parole italiane, spagnole e francesi derivano dalla forma volgare, non da quella classica. Il latino classico ha comunque lasciato tracce nell'italiano colto: da equus derivano parole come "equestre" e "equitazione". La Caduta dell'Impero Romano e la Frammentazione Linguistica (476 d.C. – IX secolo) Il Crollo dell'Unità Linguistica Nel 476 d.C. cade l'Impero Romano d'Occidente. Le invasioni dei popoli germanici — Goti, Longobardi, Franchi, Vandali — cambiano completamente la situazione. Senza l'unità politica di Roma, senza le strade romane efficienti, senza l'amministrazione centralizzata, il latino volgare parlato nelle diverse regioni comincia a evolversi in direzioni diverse. Immagina un grande fiume che si divide in tanti piccoli fiumi: è esattamente quello che succede alla lingua. In Francia, il latino volgare diventa piano piano il francese antico. In Spagna, diventa il castigliano antico. In Italia, diventa non "l'italiano", ma tanti volgari diversi: il volgare toscano, il volgare siciliano, il volgare veneziano, il volgare napoletano, e così via. L'Influenza dei Popoli Germanici sulla Lingua I popoli germanici che si stabiliscono in Italia lasciano tracce importantissime nella lingua. I Longobardi, per esempio (che dominano gran parte dell'Italia dal 568 d.C.), ci regalano parole che usiamo ancora oggi. Parola italianaOrigine longobardaSignificato originaleguanciawankjaguanciaschienaskinastinco, ossostincoskinkagambastampastampfjanpestarepancabankapancaguerrawerra (germanico)mischia, confusione La parola "guerra", che oggi usiamo quotidianamente, non viene dal latino! In latino classico, "guerra" si diceva bellum (da cui l'aggettivo "bellico"). La nostra parola "guerra" viene invece dal germanico werra, e arrivò in italiano probabilmente attraverso i Franchi o i Longobardi. Dalla stessa radice germanica deriva anche l'inglese war. Curiosità: durante questo periodo, le persone comuni non sapevano più il latino classico, ma la Chiesa continuava a usarlo. Questo creava situazioni curiose: la gente andava a messa e non capiva quasi niente di quello che diceva il prete! Perfino la parola "Italia" come entità geografica sopravvive durante questo periodo, anche se politicamente la penisola è divisa in mille pezzi. La Lombardia, per esempio, prende il nome proprio dai Longobardi. I Primi Documenti in Volgare Italiano (IX – XII secolo) Il Placito Capuano (960 d.C.) Il documento più famoso tra i primi testi in volgare è il cosiddetto Placito Capuano (o Placito di Capua), del 960 d.C. Si tratta di un documento legale scritto a Capua, vicino a Napoli. È una testimonianza in un processo riguardante delle terre contese tra un monastero e un proprietario terriero. La frase chiave, pronunciata dai testimoni, è: "Sao ko kelle terre, per kelle fini que ki contene, trenta anni le possette parte Sancti Benedicti." Che significa: "So che quelle terre, entro quei confini che qui si descrivono, le ha possedute per trent'anni la parte (il monastero) di San Benedetto." Guarda questa frase: sao (so), kelle (quelle), terre (terre), possette (possedette/possedé). Non è latino, non è ancora italiano moderno, ma ci stiamo avvicinando. È come vedere una fotografia sfocata che piano piano diventa nitida. L'Indovinello Veronese (Fine VIII – Inizio IX Secolo) In realtà, c'è un documento ancora più antico del Placito Capuano. È il famoso Indovinello Veronese, scritto tra la fine dell'VIII e l'inizio del IX secolo, trovato nella Biblioteca Capitolare di Verona: "Se pareba boves, alba pratalia araba, albo versorio teneba, negro semen seminaba." È un indovinello che significa: "Spingeva avanti i buoi, arava prati bianchi, teneva un aratro bianco, seminava seme nero." La soluzione? Le dita che scrivono! I "buoi" sono le dita, i "prati bianchi" sono il foglio, l'"aratro bianco" è la penna d'oca, e il "seme nero" è l'inchiostro. Questo testo è un misto tra latino e volgare e ci mostra esattamente il momento di transizione tra le due lingue. La Scuola Siciliana e i Primi Poeti (XIII secolo) La Corte di Federico II e la Nascita della Poesia in Volgare Nel XIII secolo, alla corte dell'imperatore Federico II di Svevia, a Palermo, succede qualcosa di rivoluzionario: un gruppo di poeti e intellettuali comincia a scrivere poesia in volgare invece che in latino o in provenzale (che era la lingua della poesia per eccellenza in quel periodo). Questi poeti formano la cosiddetta Scuola Siciliana (o Scuola poetica siciliana). Tra i più importanti c'è Jacopo da Lentini, che è considerato l'inventore del sonetto — sì, quella forma poetica di 14 versi che poi userà anche Shakespeare. Un'invenzione italiana, nata in Sicilia! La Diffusione del Volgare Toscano Quando le poesie siciliane si diffondono nel resto d'Italia, vengono copiate da scribi toscani che le "traducono" nel loro volgare. Questo significa che il volgare toscano comincia ad assorbire e rielaborare la tradizione letteraria siciliana. È un primo passo verso la centralità del toscano. Nel frattempo, in altre parti d'Italia fioriscono altre tradizioni letterarie: a Bologna, il poeta Guido Guinizzelli fonda il cosiddetto Dolce Stil Novo, una corrente poetica che parla dell'amore in modo nuovo e raffinato. Ma il volgare toscano comincia a emergere come il più prestigioso tra i volgari italiani. Dante, Petrarca e Boccaccio: i "Tre Padri" dell'Italiano (XIV secolo) Ed eccoci al momento più importante di tutta la storia della lingua italiana. Tre uomini, tutti toscani, tutti geniali, cambiano tutto per sempre. Dante Alighieri (1265–1321) Dante è il padre della lingua italiana. Senza Dante, l'italiano come lo conosciamo probabilmente non esisterebbe. La sua opera più famosa è la Divina Commedia (che lui chiamava semplicemente Commedia; l'aggettivo "Divina" fu aggiunto dopo da Boccaccio nel Trattatello in laude di Dante).È un poema di circa 14.233 versi in cui Dante viaggia attraverso l'Inferno, il Purgatorio e il Paradiso.

Hoje vamos refletir sobre as experiências e os pensamentos de quem já atingiu aquela idade considerada a metade de nossas vidas. Ninguém sabe quando irá morrer, mas tendo em vista uma expectativa de vida média, a chamada meia-idade pode começar já aos 30 ou 35 anos, mas isso varia a cada pessoa e época histórica. Vamos mostrar que a crise de meia-idade é uma experiência que atravessa gerações e milênios, de modo que encontramos referências a tal fenômeno em duas obras que abordaremos neste episódio: Meditações, do imperador romano e filósofo estoico Marco Aurélio, e n'A divina comédia, de Dante Alighieri, publicada em 1321. Ao falar sobre esta obra na segunda parte do episódio, vamos mostrar que a história deste peregrino através do Inferno, do Purgatório e do Paraíso vai muito além das interpretações meramente religiosas ou românticas, trazendo-nos também importantes lições existenciais, políticas e morais.

In questa puntata parleremo de la saga "L'Ora dei Dannati" di Luca Tarenzi, un fantasy che rielabora in chiave "prison movie" la Divina Commedia di Dante Alighieri, dove i protagonisti architettano un piano per evadere dall'inferno. Anni fa, all'inizio del nostro podcast abbiamo parlato del primo libro e arrivati alla conclusione della saga ormai nel 2022 con l'ultimo volume "La Guerra" il nostro Simone ha deciso finalmente di dare l'opinione finale su tutti e tre i libri. Diciamo che ci sono alti e ci sono bassi.Recensione Poison Fairies: La Guerra dei Moryan: https://www.goodreads.com/review/show/8410152873?book_show_action=falseDiscord: https://discord.gg/zPH6EeEgfXCanale Telegram: https://t.me/blablafantasPagina Instagram: https://www.instagram.com/bla.blafantasy

En este episodio de Lo Misterioso, el escritor e investigador Javier Sierra nos guía por los enigmas ocultos de la Capilla Sixtina, aprovechando la histórica restauración de la obra maestra de Miguel Ángel. Mientras millones de visitantes alteran sin saberlo el delicado equilibrio del lugar, expertos trabajan a gran altura para limpiar “El Juicio Final” y devolverle sus colores originales. Esta intervención no solo recupera el esplendor del Renacimiento: también reabre el fascinante debate sobre los posibles mensajes ocultos que el genio florentino pudo esconder en sus frescos. ¿Está el perfil de Dante Alighieri camuflado entre las figuras? ¿Se esconden letras hebreas con significados cabalísticos en las siluetas de los personajes? ¿Pintó Miguel Ángel un cerebro humano alrededor de Dios en “La Creación de Adán” como símbolo del intelecto divino? Sierra explora teorías que conectan arte, anatomía, misticismo y rebeldía intelectual, recordando que el artista trabajó durante años en soledad, presionado por el papa Julio II, en lo que acabaría siendo una de las mayores obras de la historia. Un recorrido apasionante por restauración, simbolismo y secretos renacentistas que transforma una visita turística en una experiencia llena de misterio. https://www.edenex.es

Quali sono le canzoni attraverso cui gli studenti di tutto il mondo imparano l'italiano? Lo analizza uno studio realizzato dall'Università Ca' Foscari di Venezia assieme alla rete mondiale della Società Dante Alighieri.

Alessandro Masi"L'opera perfetta"Vita e morte di MasaccioNeri Pozza Editorewww.neripozza.itQuesta non è solo la storia di un artista, è un viaggio nel cuore del Rinascimento, un libro che invita a riflettere sull'importanza dell'arte nella nostra vita e sul potere eternante della creatività umana.Masaccio muore a soli ventisei anni e attorno alla sua prematura scomparsa fioriscono subito, in quella primavera del 1428, leggende. Vengono avanzati dubbi e fatte speculazioni. Si parla di avvelenamento. Ma chi trae vantaggio dalla morte di un talento così straordinario? Alessandro Masi esplora tutte le ipotesi, scandaglia la sua breve vita contribuendo, con un'“indagine” accurata, a far emergere ancora più potente la percezione del genio di Masaccio e del suo lascito artistico. L'opera perfetta è anche l'analisi appassionata del lavoro di un grande maestro del Rinascimento, Tommaso di ser Giovanni Cassai che nacque a San Giovanni in Valdarno nel 1401, da tutti conosciuto come Masaccio, nomignolo che Giorgio Vasari giustifica attribuendolo alla sua «tanta straccurataggine». Studiando, scomponendo e ricomponendo i suoi capolavori più celebri, come il Tributo e le Storie di San Pietro nella Cappella Brancacci, definito da Benvenuto Cellini «la scuola del mondo», lo storico dell'arte dimostra come Masaccio abbia rivoluzionato la rappresentazione spaziale e la narrativa visiva, dando vita a un'esperienza emotiva e d'impatto che ha influenzato intere generazioni di artisti. Leonardo da Vinci, nel Codice Atlantico, lo definisce autore «dell'opera perfetta, come quelli che pigliavano per autore altro che la natura, maestra dei maestri».La tragica notizia della scomparsa di Masaccio, avvenuta qualche settimana prima a Roma, qualcuno dice per avvelenamento, giunse a Firenze solo il 20 giugno 1428 e fece immediatamente il giro della città. Non era passato molto tempo che, terminata la Trinità di Santa Maria Novella, il giovane pittore era partito dalla sua città per giungere alla Città eterna. L'invito ad andare a lavorare a Roma gli era stato consegnato da un garzone con una lettera firmata dallo stesso maestro di Panicale che, a sua volta, aveva ricevuto prestigiose commissioni grazie alle sue amicizie con i potenti Colonna, parenti del papa Martino VAlessandro Masi, storico dell'arte e giornalista, è segretario generale della Società Dante Alighieri. I suoi interessi spaziano dal futurismo (Zig Zag. Il romanzo futurista, il Saggiatore) a trattati di politica culturale del ventennio fascista (Giuseppe Bottai. La politica delle arti. Scritti 1918-1943, Editalia). Il suo recente studio sull'arte italiana a cavallo tra fascismo e repubblica (Idealismo e opportunismo della cultura italiana. 1943-1948, Mursia) ha dato vita a un lungo dibattito sulla figura di Palmiro Togliatti e gli intellettuali.Diventa un supporter di questo podcast: https://www.spreaker.com/podcast/il-posto-delle-parole--1487855/support.IL POSTO DELLE PAROLEascoltare fa pensarehttps://ilpostodelleparole.it/

La forma passiva è uno degli argomenti più insidiosi della grammatica italiana, e quasi tutti gli studenti commettono gli stessi errori. In questo articolo scoprirai i 5 errori più comuni con la forma passiva e imparerai come evitarli una volta per tutte. 5 Errori con il Passivo in Italiano Errore N°1: Usare l'Ausiliare AVERE Partiamo dalle basi. Questo è l'errore più grave e, purtroppo, anche molto frequente tra gli studenti di italiano. Alcuni studenti costruiscono frasi come: "La pizza ha mangiata da Marco." Questo è completamente sbagliato. In italiano, l'unico ausiliare per formare il passivo è ESSERE. Sempre. Senza eccezioni. "La pizza è mangiata da Marco." Come Trasformare una Frase Attiva in Passiva Per comprendere meglio il meccanismo della trasformazione, analizziamo un esempio chiaro e dettagliato. Frase Attiva Marco mangia la pizza. Marco = soggetto (chi compie l'azione) mangia = verbo la pizza = complemento oggetto (chi riceve l'azione) Frase Passiva La pizza è mangiata da Marco. La pizza = nuovo soggetto è mangiata = verbo al passivo (essere + participio passato) da Marco = agente (chi compie l'azione) Come vedi, nella trasformazione avvengono tre cambiamenti fondamentali: Il complemento oggetto diventa soggetto Il verbo diventa essere + participio passato Il soggetto originale diventa "agente" e si introduce con la preposizione DA Verbi Transitivi e Intransitivi: Una Distinzione Fondamentale Non tutti i verbi possono avere una forma passiva. Solo i verbi transitivi (cioè quelli che possono avere un complemento oggetto) possono essere trasformati al passivo. "Il libro è letto da Maria." (leggere = transitivo, posso leggere qualcosa) "Il parco è andato da Maria." (andare = intransitivo, non posso "andare qualcosa") Un trucco semplice per riconoscere i verbi transitivi: se nella frase attiva puoi rispondere alla domanda "Che cosa?" dopo il verbo, allora il verbo è transitivo e puoi fare il passivo. Marco mangia... che cosa? → La pizza. Transitivo! Maria va... che cosa? → ??? Intransitivo! Errore N°2: Usare la Preposizione Sbagliata per l'Agente Questo errore è strettamente collegato al primo e riguarda proprio quella parolina che introduce l'agente nella frase passiva. Molti studenti commettono errori come: "La pizza è mangiata per Marco." "La pizza è mangiata di Marco." Ma la preposizione corretta è una sola: DA! "La pizza è mangiata da Marco." Perché Questo Errore È Così Comune? L'origine di questo errore spesso dipende dalla lingua madre dello studente: Chi parla spagnolo spesso usa "per" perché in spagnolo si dice "por" (La pizza es comida por Marco). Chi parla inglese a volte usa "di" perché in inglese si dice "by", che in altri contesti si traduce con "di" (a book by Hemingway = un libro di Hemingway). Ma ricorda: in italiano, per l'agente del passivo, si usa sempre DA. Esempi Corretti con la Preposizione DA Questo quadro è stato dipinto da Caravaggio. La lettera sarà scritta da me. I biscotti sono stati preparati da mia nonna. L'America fu scoperta da Cristoforo Colombo. La Divina Commedia è stata scritta da Dante Alighieri. Errore N°3: Confondere il Passivo Presente con il Passato Questo errore è molto subdolo e dipende da come funziona il passato prossimo in italiano. Guarda questa frase: "La pizza è mangiata." Molti studenti pensano: "Vedo due parole: 'è' + 'mangiata'. Due parole = passato prossimo!" SBAGLIATO! Questa frase è al presente passivo, non al passato! Il segreto è questo: nel passivo, il tempo è determinato SOLO dall'ausiliare ESSERE. Tabella dei Tempi Verbali al Passivo Tempo VerbaleForma PassivaNumero di ParolePresenteLa pizza è mangiata2 parolePassato prossimoLa pizza è stata mangiata3 paroleImperfettoLa pizza era mangiata2 paroleTrapassato prossimoLa pizza era stata mangiata3 parolePassato remotoLa pizza fu mangiata2 paroleTrapassato remotoLa pizza fu stata mangiata3 paroleFuturo sempliceLa pizza sarà mangiata2 paroleFuturo anterioreLa pizza sarà stata mangiata3 parole Come vedi, per il passato prossimo passivo servono tre parole: essere (al presente) + stato/a/i/e + participio passato. La Differenza È Fondamentale La pizza è mangiata = Presente (qualcuno la sta mangiando ora, in generale) La pizza è stata mangiata = Passato prossimo (qualcuno l'ha già mangiata) È una differenza enorme! Confonderle può creare grandi malintesi nella comunicazione. Immagina di essere in un ristorante e dire "La pizza è mangiata" (presente) invece di "La pizza è stata mangiata" (passato): il cameriere potrebbe pensare che qualcuno stia ancora mangiando la pizza, invece di capire che è già finita. Errore N°4: Sostituire Sempre ESSERE con VENIRE Forse hai sentito dire che in italiano si può usare anche il verbo VENIRE per formare il passivo. Ed è vero! La pizza viene mangiata da Marco. Questa frase è perfettamente corretta e significa la stessa cosa di "La pizza è mangiata da Marco." Ma attenzione: c'è una regola importante! La Regola Fondamentale di VENIRE VENIRE si può usare SOLO con i tempi semplici. I tempi semplici sono: presente, imperfetto, passato remoto, futuro semplice, congiuntivo presente, congiuntivo imperfetto, condizionale presente. La pizza viene mangiata. (presente) La pizza veniva mangiata. (imperfetto) La pizza verrà mangiata. (futuro) Ma con i tempi composti? No, non si può! La pizza è venuta mangiata. → SBAGLIATO! La pizza è stata mangiata. → CORRETTO! Tabella Comparativa: ESSERE vs VENIRE TempoCon ESSERECon VENIREPresenteè mangiataviene mangiataImperfettoera mangiataveniva mangiataPassato remotofu mangiatavenne mangiataFuturo semplicesarà mangiataverrà mangiataPassato prossimoè stata mangiataè venuta mangiataTrapassato prossimoera stata mangiataera venuta mangiataFuturo anterioresarà stata mangiatasarà venuta mangiata Perché Esiste l'Alternativa con VENIRE? Spesso si usa "venire" per dare un senso più dinamico all'azione, per sottolineare che qualcosa sta accadendo in quel momento. Inoltre, "venire" può aiutare a evitare ambiguità: la frase "La porta è chiusa" potrebbe significare sia "La porta viene chiusa (da qualcuno)" sia "La porta è in stato di chiusura". Usando "La porta viene chiusa" si elimina l'ambiguità e si indica chiaramente un'azione in corso. Errore N°5: Non Riconoscere le Strutture Passive "Nascoste" Ed eccoci all'ultimo errore, forse il più insidioso di tutti. Esistono alcune strutture che sono passive... ma non sembrano passive! Molti studenti non le riconoscono e quindi non le capiscono. Vediamone tre molto comuni. 1) ANDARE + Participio Passato "Questo lavoro va fatto entro domani." Che cosa significa? Significa che questo lavoro deve essere fatto entro domani. È un obbligo, una necessità. La struttura andare + participio passato ha un significato passivo con valore di dovere/necessità. Altri Esempi con ANDARE + Participio Le regole vanno rispettate. = Le regole devono essere rispettate. Questo documento va firmato. = Questo documento deve essere firmato. I compiti vanno consegnati venerdì. = I compiti devono essere consegnati venerdì. La carne va cotta bene. = La carne deve essere cotta bene. Questi medicinali vanno presi a stomaco pieno. = Questi medicinali devono essere presi a stomaco pieno. Attenzione: anche "andare" segue la regola del punto 4! Si usa solo nei tempi semplici. Il lavoro va fatto. (presente) Il lavoro andava fatto. (imperfetto) Il lavoro è andato fatto. → Sbagliato! 2) Participio Passato da Solo (Participio Assoluto) "Fatte queste premesse, possiamo continuare." Questa struttura si chiama participio assoluto e ha valore passivo. Significa: "Dopo che queste premesse sono state fatte..." Il participio, posto all'inizio della frase, indica un'azione già compiuta che precede l'azione principale. Altri Esempi di Participio Assoluto Letto il libro, ho capito tutto. = Dopo che il libro è stato letto (da me)... Finiti i compiti, sono uscito. = Dopo che i compiti sono stati finiti... Considerati tutti i fattori, la decisione è stata difficile. = Dopo che tutti i fattori sono stati considerati... Superato l'esame, ho festeggiato. = Dopo che l'esame è stato superato... Aperta la porta, entrò nella stanza. = Dopo che la porta fu aperta... Questa struttura è molto usata nella lingua scritta e formale, ma si sente anche nel parlato. Se non la riconosci, rischi di non capire il significato della frase. 3) Il "SI" Passivante "In Italia si mangia molta pasta." Questa frase non significa che qualcuno mangia se stesso (quello sarebbe riflessivo!). Significa: "In Italia molta pasta è mangiata" / "In Italia la gente mangia molta pasta." È il famoso SI passivante: si usa quando non vogliamo o non possiamo specificare chi compie l'azione. Come Riconoscere il SI Passivante Il verbo concorda con il sostantivo che segue: Si mangia molta pasta (pasta = singolare → verbo singolare) Si mangiano molti spaghetti (spaghetti = plurale → verbo plurale) Si legge un libro / Si leggono molti libri Si parla l'italiano / Si parlano molte lingue Esempi Comuni del SI Passivante Il si passivante è estremamente comune in italiano. Lo sentirai e leggerai ovunque: Qui si parla italiano. (= L'italiano è parlato qui) Non si accettano carte di credito. (= Le carte di credito non sono accettate) Come si dice "hello" in italiano? (= Come è detto "hello" in italiano?) In questo negozio si vendono prodotti biologici. (= Prodotti biologici sono venduti) Affittasi appartamento. (= Un appartamento viene affittato - forma molto comune negli annunci) Se non riconosci questa struttura,

Matthew Shindell contrasts Islamic scientific advancements with European views, highlighting how Dante Alighierireinterpreted Mars in the Divine Comedy as a symbol of fortitude and martyrdom.

Dante's Inferno - 9 Circles of Mental Hell (And How to Climb Out). In this podcast we will descend into the 9 Circles of "Mental Hell" that you might be creating for yourself, and how to climb your way back to the stars from the philosophy of Dante Alighieri's Inferno. Dante Alighieri was a 14th century, exiled Italian politician who wrote a poem that terrifies us to this day. It is called The Divine Comedy, but we know its first section best: Inferno. On the surface, it is a tour of the Christian afterlife—a journey down through the nine circles of Hell to see how sinners are punished. But if you strip away the medieval theology, you realize that Dante wasn't just mapping the afterlife; he was mapping the geography of human suffering. Dante begins his story not in Hell, but in a "Dark Wood." He writes: "Midway upon the journey of our life, I found myself within a forest dark, for the straightforward pathway had been lost." This is the psychological state we have all felt. The anxiety. The depression. The moment you wake up and realize you don't know who you are or where you are going. To get out of this dark wood, Dante cannot climb up the mountain of happiness directly. He has to go down. He has to face the darkest parts of himself first. Hell isn't a place you go when you die. It's a headspace. Right now, many of us are walking through Dante's circles without even knowing it. We build these infernos within our own minds—brick by brick, habit by habit—eventually mistaking our cage for normal life. So, let's descend. Here are the 9 Circles of "Mental Hell" that you might be creating for yourself, and how to climb your way back to the stars.Introduction - 00:00 – 01:51Circle 1: Limbo - 01:51 – 03:50Circle 2: Lust - 03:50 – 06:03Circle 3: Gluttony - 06:03 – 08:30Circle 4: Greed - 08:30 – 10:45Circle 5: Anger - 10:45 – 12:37Circle 6: Heresy - 12:37 – 14:12Circle 7: Violence - 14:12 – 17:13 Circle 8: Fraud - 17:13 – 21:26 Circle 9: Treachery - 21:26 – 24:24The Conclusion: The Way Out - 24:24 – 26:12I hope you enjoyed listening to this podcast and hope these 9 Circles Of "Mental Hell" You Create for Yourself from the philosophy of Dante Alighieri's Inferno will add value to your life. Narration/Audio Editing: Dan Mellins-Cohen https://www.dmcvoiceovers.comSubscribe To Philosophies for Life https://www.youtube.com/channel/UCp1mRTkVlqDnxz_9S0YD9YQ

This bonus episode of The Classical Mind serves as “front matter” to prepare listeners for a three-month reading marathon of Dante Alighieri's Divine Comedy. Join Wesley and Junius as they explain that the work is a “comedy” not because of humor, but because of its trajectory: it begins in the darkness of Inferno and ends with the “blessed life” and vision of God in Paradiso. The discussion explores the poem's intricate architecture, consisting of 100 cantos and an interlocking three-line rhyme scheme called terza rima. The hosts emphasize that Dante intentionally wrote the poem to be read using the medieval fourfold method—literal, allegorical, moral (tropological), and eschatological—allowing it to function as both a narrative journey and a transformative spiritual school for the reader.The episode also provides the vital historical and cosmological context required to navigate Dante's world, from the “funnel” of Hell beneath Jerusalem to the mountain of Purgatory on the opposite side of the globe. The hosts explain how the Earth was viewed as the “cosmic dump” at the absolute bottom of a sphere-shaped universe, putting Satan as far from God as possible. Additionally, they break down the 13th-century political strife between the Ghibellines and Guelphs, noting that Dante's own exile as a White Guelph deeply colors the text. By synthesizing the theology of Aquinas and Bonaventure with the classical poetry of Virgil, Dante created an “encyclopedia of medieval thought” that remains a high point of the Western canon. Get full access to The Classical Mind at www.theclassicalmind.com/subscribe

Hai mai sentito parlare di Dante alpinista? In questo episodio del podcast esploriamo la figura di Dante Alighieri – il padre della lingua italiana, lo scrittore della Divina Commedia – e il suo rapporto con la montagna. Lo facciamo leggendo due articoli scritti da Elena Giannarelli –studiosa, filologa classica, professoressa all'Università degli Studi di Firenze, nonché amica di famiglia – per il giornale “Il Rosa” nel 2021. Nel primo articolo scopriamo Dante alpinista, nel secondo articolo vediamo come è arrivata una copia dell'Inferno in un piccolo bivacco in mezzo alle montagne a Macugnaga (VB) (il mio luogo del cuore, dove faccio uno dei viaggi studio).Lascia un commento qui: https://www.italiantimezone.com/italiano-cultura/dante-alighieri-alpinista-montagna-macugnaga-italia Per ricevere il PDF degli articoli, entra nel Salotto Italiano:Diventa un supporter di questo podcast: https://www.spreaker.com/podcast/italian-time-zone-l-italiano-con-la-storia--5159377/support.

Il-poeta u t-traduttur Alfred Palma, li miet fit-18 ta' Diċembru 2025, jibqa' mfakkar mhux biss għall-poeżija u t-traduzzjonijiet tiegħu tad-drammi ta' Shakespeare, iżda speċjalment għat-traduzzjoni Maltija tad-Divina Commedia ta' Dante Alighieri. Din l-opra monumentali ressqet wieħed mill-akbar kapolavuri tal-letteratura dinjija eqreb lejn il-qarrejja Maltin. Id-dedikazzjoni ta' Alfred Palma biex jippreserva l-fond poetiku, ir-ritmu u t-tifsira tat-test oriġinali fil-lingwa Maltija hija kisba kulturali u letterarja sinifikanti. Huwa jitkellem ma' Joe Axiaq dwar dan ix-xogħol u l-ħidma letterarja tiegħu f'intervista li kienet saritlu fl-1996.

What if the sound of heaven is laughter?Drawing on The Divine Comedy by Dante Alighieri, biblical wisdom, and surprising research, this episode explores joy not as a personality trait, but as a spiritual strength. Humor. Playfulness. Delight. These are not distractions from spiritual growth. They are often the pathway into it.From babies laughing at peekaboo to the story of Isaac, whose very name means laughter, we discover that joy is woven into the heart of God. Even more, joy is compatible with pain. Real joy does not deny suffering. It survives it.So today, laugh. Do something fun for no reason at all. You might just discover that God is closer than you thought.

The Daily Quiz - Art and Literature Today's Questions: Question 1: In which book series does the character 'Edmund Pevensie' appear? Question 2: In which book series does 'Albus Dumbledore' appear? Question 3: Which decade is known for literary works such as "The Crucible" and "On the Road"? Question 4: What was the title of the most famous broadcast of "The Mercury Theater on the Air," which aired on October 30, 1938 and caused panic across the United States? Question 5: Which author wrote 'Nicholas Nickleby'? Question 6: Which novel by Jane Austen ends with sisters Marianne and Elinor Dashwood getting married? Question 7: Which piece of written work starts with the line 'Mr Utterson the lawyer was a man of a rugged countenance, that was never lighted by a smile; cold, scanty and embarrassed in discourse; backward in sentiment; lean, long, dusty, dreary and yet somehow lovable.'? Question 8: What comes after 'Inferno' in Dante Alighieri's Divine Comedy trilogy? Question 9: Which author wrote 'Metro 2033'? This podcast is produced by Klassic Studios Learn more about your ad choices. Visit megaphone.fm/adchoices

Avatar - Fuoco e cenere è il terzo episodio della saga di fantascienza ambientalista creata da James Cameron che, per questo film, ha per scelta evitato qualunque ricorso all'IA. Il museo di Ca' Pesaro a Venezia dedica una retrospettiva al lavoro e all'impegno politico di Gastone Novelli, maestro dell'informale italiano. Billy delle nuvole è un libro per bambini e bambine che mescola avventura e divulgazione scientifica. Il fotografo e artista statunitense Roger Ballen ha illustrato l'Inferno di Dante Alighieri. È la prima volta che un fotografo si misura con la Divina commedia. CONLucia Magi, giornalista che vive a Los Angeles e collabora con InternazionaleLeonardo Merlini, giornalista di Aska news che collabora con InternazionaleAlberto Emiletti, giornalista e redattore di Internazionale KidsDidi Bozzini, curatore e critico d'arteAvatar - Fuoco e cenere: https://www.youtube.com/watch?v=uVQFHlPzNPoGastone Novelli: https://www.youtube.com/watch?v=68SqTBfR3yABilly delle nuvole: https://www.youtube.com/watch?v=GSy6JlnMTCQInferno: https://www.youtube.com/watch?v=6gayexCp6GoCi piacerebbe sapere cosa pensi di questo episodio. Scrivici a podcast@internazionale.it Se ascolti questo podcast e ti piace, abbonati a Internazionale. È un modo concreto per sostenerci e per aiutarci a garantire ogni giorno un'informazione di qualità. Vai su internazionale.it/abbonatiConsulenza editoriale di Chiara NielsenProduzione di Claudio Balboni e Vincenzo De SimoneMusiche di Tommaso Colliva e Raffaele ScognaDirezione creativa di Jonathan Zenti

VISITÁ NUESTRA WEB: https://www.historiaenpodcast.com.ar/ FORMULARIO DE INSCRIPCIÓN VIAJE DE ITALIANO: https://docs.google.com/forms/d/e/1FAIpQLSe7o2fxO5C2R1dBa9I3n8JqQ-icMt5sscM7iXclVe2-p4Fjcg/viewform?usp=dialog En este episodio repasaremos la vida y obra de Dante Alighieri, el padre de la lengua italiana y el creador del sistema moral que modelará la historia de Occidente. Episodio profundo y con una gran sorpresa. Learn more about your ad choices. Visit megaphone.fm/adchoices

L'idrogeologo Fabio Carosone ci accompagna nel cuore della sua lunga carriera down under: un percorso fatto di rigore scientifico, riconoscimenti professionali, inevitabili sacrifici personali e del coinvolgimento nella Dante Alighieri society.

En este episodio Jota y Chris analizan parte por parte Es Épico de Canserbero y explican algunas de las referencias a La Divina Comedia de Dante Alighieri.Subsríbete a Patreon:patreon.com/acordesyrimas

2. The Islamic World's Scientific Contributions and Mars in Medieval Thought. Matthew Shindell highlights an intellectual renaissance in the Islamic world—specifically Baghdad and Damascus—between the 10th and 16th centuries, which was vital while Europe was experiencing its "Dark Ages." Through translation and original work, Islamic scholars built upon ancient knowledge, fueling a great intellectual transformation. In the medieval period, Mars was widely associated with vices like war, violence, and disaster. However, the renowned poet Dante Alighieri, in The Divine Comedy, transformed this negative association into the virtue of fortitude. Since Dante was charting a path through the heavens, where all planets had to represent virtues, Mars was designated as the sphere housing martyrs and those who died in holy war, becoming a highly important symbol for Christian Europe. 1920 JOHN CARTER

2. The Islamic World's Scientific Contributions and Mars in Medieval Thought. Matthew Shindell highlights an intellectual renaissance in the Islamic world—specifically Baghdad and Damascus—between the 10th and 16th centuries, which was vital while Europe was experiencing its "Dark Ages." Through translation and original work, Islamic scholars built upon ancient knowledge, fueling a great intellectual transformation. In the medieval period, Mars was widely associated with vices like war, violence, and disaster. However, the renowned poet Dante Alighieri, in The Divine Comedy, transformed this negative association into the virtue of fortitude. Since Dante was charting a path through the heavens, where all planets had to represent virtues, Mars was designated as the sphere housing martyrs and those who died in holy war, becoming a highly important symbol for Christian Europe. 1962

Rosalía, Taylor Swift o Bad Bunny son mucho más que artistas musicales, son también símbolos de una época en la que todo, incluida la cultura, puede ser también una forma de hacer política. Cada disco, videoclip o aparición pública desencadena debates sobre feminismo, identidad o clase. De la espiritualidad de Lux a la reivindicación de lo latino y la cultura puertorriqueña de Debí tirar más fotos, de Frida Kahlo a Dante Alighieri, de los discursos anti-trans de J.K. Rowling al impacto político de artistas del pop, cada obra se reinterpreta hoy desde nuevas trincheras ideológicas. En un contexto marcado por la polarización y la mercantilización de las luchas sociales, la cultura popular actúa como espejo de las tensiones contemporáneas. Cualquier gesto creativo se analiza y se discute pero: ¿podemos disfrutar del arte sin pensar en lo que representa? Algunas de las recomendaciones que encontrarás en el podcast: Lux, de Rosalía Debí tirar más fotos, de Bad Bunny FatherMotherSisterBrother, de Jim Jarmusch Divina Comedia, de Danti Alighieri CRÉDITOS: Realizan: Tommaso Koch, Ana Marcos y Jimena Marcos Con información de: María Porcel, Paola Nagovitch, Sergio C. Fanjul, Eneko Ruiz y Jorge Morla Presenta: Jimena Marcos Diseño de sonido: Nicolás Tsabertidis Edición: Ana Ribera Coordina: José Juan Morales Dirección Hoy en El País: Silvia Cruz Lapeña Sintonía: Nicolás Tsabertidis

Fabio Volo spiega Dante Alighieri.

What if the secret to building a powerful brand wasn’t about strategy, hacks, or fitting into a box—but about showing up unapologetically as you? In this episode, I sit down with Bryan Martin (aka Sea Lion Bryan). Bryan isn’t just another social media success story, he’s someone who is fun, genuine, and building a movement simply by being himself. So, get ready to laugh, be inspired, and maybe even rethink the way you show up online - because this conversation with Bryan Martin is one you won’t forget. We’ll be talking about: ➡ [0:00] Introduction: be the expert of you➡ [3:10] The story behind the name➡ [4:38] Dancing through grief and finding joy➡ [7:19] From TikTok to Instagram success➡ [10:14] Do you need to dance to grow online?➡ [14:20] Blending joy and business without being salesy➡ [19:09] Turning social media into a reality show➡ [23:07] Sharing content across platforms➡ [24:42] Playing with trial reels for growth➡ [30:19] Building and training a team➡ [34:48] The grocery store analogy for business growth➡ [36:35] Smart linking & beating the algorithm➡ [39:51] Being the expert of yourself➡ [41:16] Posting by feeling, not rigidity➡ [44:25] When a post gets no engagement➡ [47:28] Authentic connection over automation➡ [52:10] Handling negativity and stereotypes➡ [1:01:33] Bryan’s favourite quote➡ [1:02:01] Bryan’s favourite book(s)➡ [1:05:26] Bryan’s favourite superpower➡ [1:06:17] Bryan’s advice to his past self➡ [1:07:30] Final thoughts and where to find Bryan Resources Recommended Books: ➡ Don’t Shoot the Dog by Karen Pryor: https://bit.ly/3KHz6Ne ➡ The Widow Dancer by Bryan Martin: https://bit.ly/481Xm6x ➡ The Divine Comedy (Inferno/Trilogy) by Dante Alighieri: https://bit.ly/4nPutir ➡ Cloudy with a Chance of Meatballs by Judi Barrett: https://bit.ly/4gHZOBz Quotes: ➡ “You could stay in the storm or you could be a break in the clouds” About our guest: Bryan Martin (AKA: SEALIONBRYAN) went from grief to gratitude in a way no one expected. Loss of his father, then an acute terminal loss of his partner 10 months later followed up by a pandemic left Bryan alone and forced to focus on himself and finding a way to make ends meet. Feeling safer financially was the first thing and Bryan joined direct sales with Young Living essential oils to take better care of himself and begin growing a business alongside his full time animal care career. His next moves (dance moves) would prove to be the spark he needed for himself. Dancing each morning in his kitchen to start his day lit a fire back in Bryan and the world began to follow with viral videos, news interviews and winning the Kelly Rippa & Ryan Seacrest dance contest in 2021.Seven years after becoming widowed, Bryan has built a social media following over 2 million with 1.2 million on Facebook alone. Bryan is now married to his husband Devin, his Young Living business has become his full time passion and he has published a book on growing through grief called "The Widowed Dancer" showing us all we can dance through the fire and grow through grief. Connect with Bryan Martin ➡ Bryan Martin’s Campsite bio: https://campsite.bio/sealionbryan ➡ Bryan Martin’s LinkedIn: https://www.linkedin.com/in/sealionbryan/ ➡ Bryan Martin’s Tiktok: https://www.tiktok.com/@sealionbryan?lang=en ➡ Bryan Martin’s Facebook: https://www.facebook.com/Sealionbryan/ ➡ Bryan Martin’s Instagram: https://www.instagram.com/sealionbryan/ ➡ Bryan Martin’s Youtube: https://www.youtube.com/@BryanandDevin ➡ Bryan Martin’s Email: Sealionbryan@gmail.com Connect with Direct Selling Accelerator: ➡ Visit our website: https://www.auxano.global/ ➡ Subscribe to Youtube: https://www.youtube.com/c/DirectSellingAccelerator ➡ Follow us on Instagram: https://www.instagram.com/auxanomarketing/ ➡ Follow us on Facebook: https://www.facebook.com/auxanomarketing/ ➡ Email us at communnity_manager@auxano.global If you have any podcast suggestions or things you’d like to learn about specifically, please send us an email at the address above. And if you liked this episode, please don’t forget to subscribe, tune in, and share this podcast. Are you ready to join the Auxano Family to get live weekly training, support and the latest proven posting strategies to get leads and sales right now - find out more here https://go.auxano.global/welcomeSee omnystudio.com/listener for privacy information.

Two friends and academics recap classic literature and take it off its pedestal. This season, we are only looking at banned and controversial texts. In our seventy-second episode, we invite Friend of the Podcast (and Abby's best friend/medieval historian) Justine back to the show to school us on Dante Alighieri's Divine Comedy. We focus primarily on the 'Inferno' section and get really caught up on Dante being a civil engineering girlie.Cover art © Catherine Wu.Episode Theme: Motet, 'Ypocrite / Velut stelle / Et gaudebit' (14th century) Hosted on Acast. See acast.com/privacy for more information.

    We welcome Dr. Pue Shaw back to the program today for the final of a two-part interview. Dr. Shaw is a retired reader of Italian and Italian Literature, having taught at The University of Cambridge and the University of London. Much of her research is focused on the medieval poet Dante Alighieri. Her books for a general readership are Reading Dante: From Here to Eternity and the recently published Dante: The Essential Commedia, both are published by Liveright. 

Secondo dati ufficiali del Ministero degli Esteri italiano pubblicati nel 2019, l'Australia è il Paese extraeuropeo dove l'italiano è più parlato e studiato, in relazione al numero di abitanti.

    We welcome Dr. Pue Shaw to the program today for the first of a two-part interview. Dr. Shaw is a retired reader of Italian and Italian Literature, having taught at The University of Cambridge and the University of London. Much of her research is focused on the medieval poet Dante Alighieri. Her books for a general readership are Reading Dante: From Here to Eternity and the recently published Dante: The Essential Commedia, both are published by Liveright. 

Explore the nine circles of hell in Dante's Inferno, before passing through Purgatory and emerging into Paradise.

Inspired by the Dante Alighieri epic poem “The Divine Comedy,” Sepultura's Dante XXI is a modern soundtrack for a descent into hell.Tracks like "Convicted in Life," "Fighting On," and "Ostia" demonstrate the band's ability to blend their hybrid of thrash, death metal, and hardcore with beautiful orchestral arrangements. Much like Virgil, Derrick Green's commanding vocals cut through the chaos to guide listeners through the darkness.Join us as we celebrate the legacy of Sepultura and their 2006 masterpiece, Dante XXI!Recommendations:Chat Pile & Hayden Pedigo - In The Earth AgainBone Fetish - Bone FetishGuck - Gucked UpOne of Nine - Dawn of the Iron ShadowMastodon - Hushed and GrimFollow Riff WorshipInstagram: ⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠https://www.instagram.com/riffworshippod/⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠Twitter: ⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠https://x.com/RiffWorshipPod⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠YouTube: ⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠https://www.youtube.com/@RiffWorshipPod⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠Check out our Official Playlists:⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠Riffs on Repeat (Spotify)⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠Riffs on Repeat (YouTube Music)⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠⁠Hits from the Crypt (Apple)

durée : 01:16:40 - Les Nuits de France Culture - par : Albane Penaranda, Mathias Le Gargasson, Antoine Dhulster - Par Roger Pillaudin et René Farabet - Avec Paul Gayet-Tancrède, alias Samivel - Lectures Jean Leuvrais, Pascal Mazzotti, Jean Negroni, Nathalie Nerval d'extraits de textes de Mircea Eliade, Antonin Artaud, Friedrich Hölderlin, Oscar Vladislas de Lubicz-Milosz, Paul Claudel, René Daumal, Dante Alighieri, François Rabelais, Friedrich Nietzsche, Jules Michelet, René Guénon et Henri Michaux - Réalisation Annie Coeurdevey - réalisation : Massimo Bellini, Vincent Abouchar

SummaryIn this conversation, Shannon Valenzuela interviews Dr. Joe Carlson, a University of Dallas alumnus and translator of Dante Alighieri's Divine Comedy. They discuss his journey into the world of Dante, focusing on the personal nature of translation and the importance of delight in education. He emphasizes the role of enthusiasm in teaching, the art of translation, and the significance of medieval cosmology in understanding both literature and the sacramental nature of reality. The conversation also explores the distinction between contemplation and analysis in education, advocating for a more immersive and engaging approach to teaching classical texts.Resources & Links:Dr. Carlson's Dante translation and curriculum: dantepoem.comDr. Carlson's editions of John Milton's Paradise Lost and Paradise Regained: miltonpoem.comTopics Covered:Delight as the key to a lasting educational experienceThe process of translating The Divine ComedyMedieval cosmology and the sacramental nature of realityPractical tips on teaching epic worksPractical tips on teaching translation in language coursesToday's Guest:Dr. Joe Carlson lives in Moscow, Idaho with his wife and son. He graduated from New Saint Andrews College with a BA in Liberal Arts in Culture, and from the University of Dallas with an MA in Humanities and a PhD in Literature. He has managed a chain of coffee shops, published (micro) epic poetry, co-pastored a church, co-founded a university campus ministry, and taught many different kinds of classes over the years. Currently, he is an adjunct lecturer at New Saint Andrews College, a humanities teacher with Logos Online School, and a curriculum developer at Roman Roads Press. He is the author of, among other things, the Dante Curriculum, which includes an original blank verse translation of The Divine Comedy, published by Roman Roads.Timestamps:00:00 Introduction to Joe Carlson and His Work08:11 Delight as a Key Ingredient in Learning17:46 The Teacher as a Leading Learner21:39 The Process of Translation and Its Challenges31:32 The Influence of C.S. Lewis and Medieval Cosmology38:47 Practical Tips for Teaching Dante45:02   Contemplation and Immersion in Teaching Literary TextsUniversity of Dallas Links:Classical Education Master's Program at the University of Dallas: udallas.edu/classical-edSt. Ambrose Center Professional Development for Teachers and Administrators: https://k12classical.udallas.edu/Books Mentioned in Today's EpisodeDante Alighieri, The Divine Comedy, translated by Dr. Joe Carlson.John Milton, Paradise Lost and Paradise Regained, edited by Dr. Joe Carlson.C.S. Lewis, "Meditation in a Tool Shed"C.S. Lewis, The Voyage of the Dawn TreaderMichael Ward, Planet NarniaSupport the showIf you enjoyed the show, please leave a rating and review — it helps others find us!

Stephen Smith, dean of the humanities and professor of English at Hillsdale College, delivers a lecture on the themes of freedom, education, and leadership in Dante Alighieri’s Divine Comedy. This lecture was given at the Hoogland Center for Teacher Excellence seminar, “The Art of Teaching: Upper School Literature” in February 2025. The Hoogland Center for Teacher Excellence, an outreach of the Hillsdale College K-12 Education Office, offers educators the opportunity to deepen their content knowledge and refine their skills in the classroom.See omnystudio.com/listener for privacy information.

La Società Dante Alighieri di Sydney ha ospitato il professor Alessandro Barbero per un dialogo sul Medioevo. Barbero ha guidato il pubblico in un viaggio tra miti e realtà medievali, sfatando stereotipi e illustrando le innovazioni dell'epoca.Evento organizzato con il patrocinio dell'Istituto Italiano di Cultura di Sydney e della National Italian-Australian Women's Association (NIAWA).Originale: https://www.youtube.com/watch?v=0e8FVj5NdTcCanale YouTube: https://www.youtube.com/@dantealighierisocietysydne7082Palco del Mercoledì: https://barberopodcast.it/discordTwitter: https://twitter.com/barberopodcastFacebook: https://facebook.com/barberopodcastInstagram: https://instagram.com/barberopodcastMusic from https://filmmusic.io - "Bossa Antigua" by Kevin MacLeod (https://incompetech.com) licensed with CC BY (http://creativecommons.org/licenses/by/4.0/)

It's springtime! A great time to be in love - and if you're a poetic genius like Dante Alighieri, a great time to catch a glimpse of a girl named Beatrice on the streets of Florence, fall madly in love with her, and spend the rest of your life beatifying her in verse. In this episode, we present a conversation that first aired in February 2018, in which Jacke talks to Anthony Valerio and Professor Ellen Nerenberg about their love for Dante and his great prose-and-poetry love story, La Vita Nuova. Additional listening: 650 Dante's Divine Comedy (with Joseph Luzzi) 589 Dante and Friendship (with Elizabeth Coggeshall) 469 A Room with a View by E.M. Forster (with Gina Buonaguro) Help support the show at patreon.com/literature or historyofliterature.com/donate. The History of Literature Podcast is a member of Lit Hub Radio and the Podglomerate Network. Learn more at thepodglomerate.com/historyofliterature. Learn more about your ad choices. Visit megaphone.fm/adchoices

Join Michael Knowles as he takes you on a deep dive into Dante Alighieri's masterpiece, “The Divine Comedy.” In this video, Michael unpacks the epic journey through Hell, Purgatory, and Heaven, exploring the profound themes, rich symbolism, and timeless lessons woven into Dante's incredible narrative. Michael gave this speech at the Intercollegiate Studies Institute. Go check them out at http://isi.org/ and their official YouTube channel at https://youtube.com/@educatingforliberty?si=qTp_eaE8vMTr44kY