Podcasts about krenak

Mi huesped en este episodio es Claude Guislain, un antropólogo peruano que pasa la mayor parte de su tiempo con pueblos indígenas en Perú, Colombia y Brasil. Con su primera investigación sobre el uso de la ayahuasca y el chamanismo por parte de los occidentales en Iquitos (2005-2007), inició el viaje que lo llevó a dedicar su vida a tender un puente entre la sabiduría indígena y el mundo moderno. A lo largo de más de quince años dedicados casi exclusivamente a apoyar tanto a curanderos indígenas como a pacientes y exploradores occidentales, ha estado al servicio de los procesos de curación de cientos de personas. Ha estado trabajando y formándose con los Shipibo desde 2013, ayudando a la familia López a construir su propio centro. Fue facilitador y asesor en relaciones indígenas en el Templo del Camino de la Luz (2015-2023). Trabaja y aprende con un mamo Arhuaco desde 2012, con un Jaguar del yurupari del Tubú desde 2016 y con el pueblo Yawanawa de Brasil desde 2018.Hoy es asesor y miembro del Comité Técnico del Fondo de Conservación de Medicinas Indígenas y colabora también con ICEERS, y otras organizaciones, inspirándolas y ayudándolas a tejer sus esfuerzos y dones con los procesos indígenas de base.Notas del Episodio* La historia y esperanza de Claude* La idealizacion de los pueblos indigenas* El renacimiento psicodelico* Curacion y cantos* Contradicciones en el turismo psicodelico* La deforestacion, la demanda y la continuidad del conocimiento* Conservacion biocultural* ICEERS & MSCTareaClaude Guislain - Facebook - InstagramIndigenous Medicine Conservation FundInternational Center for Ethnobotanical Education, Research and ServiceTranscripcion en Espanol (English Below)Chris: Bienvenido Claude, al podcast El Fin del Turismo.Claude: Chris. Muchas gracias.Chris: Me gustaría saber si podrías explicar un poco de dónde te encuentras hoy y cómo el mundo aparece para ti?Claude: Buena pregunta. Estoy, ahora mismo estoy en Rio de Janeiro, donde vivo. Soy peruano y también estudié antropología y dedico mucho mi tiempo a los pueblos indígenas, sobre todo en Brasil, en Colombia y en Perú y he estado trabajando en las Amazonas durante muchos años. Y como veo el mundo hoy, desde aquí, pues con mucha preocupación, evidentemente, pero también por lo que hago con alguna esperanza, Chris: Yeah y pues en esa cuestión de lo que haces y de lo que hemos hablado antes, parece que es un gran camino, un camino de ya [00:01:00] décadas y décadas. Y me gustaría, si podemos viendo un un poco más de ese camino. Podrías comentar un poco de cómo llegaste en este gran momento sea por tus viajes, a otros países, a otros mundos, a otros maestros y maestras. Claude: Sí, claro, a ver cómo te explico. Llevo unos 20 años trabajando con lo indigena en general, pero sobre todo con el tema de espiritualidad, plantas maestras como la ayahuasca y esas cosas, y llegue ahí como, creo que, como la mayoría de personas que hoy en día llegan ahí a la selva, o a buscar estas medicinas como se les llaman, que es una, una cierta o una profunda insatisfacción por nuestra propia cultura, por la respuesta que nuestra propia sociedad [00:02:00] nos puede dar existenciales, diría yo. Es como siempre hay una pregunta que uno se dice, "No tiene que haber algo más. No puede ser eso solamente." Esa propuesta, digamos de occidente, no puede ser solamente eso, debe haber algo más, verdad? Entonces eso me embarcó a mí en una búsqueda desde, no sé cuando tenía por ahí unos veinti, veinti y pocos años.Que me llevó a experimentar estas medicinas como la ayahuasca, el San Pedro, los hongos, no por una cosa lúdica, ni ni evasiva, sino por el contrario, con una curiosidad por otras formas de saber y conocer, . Entonces yo me acerqué a estas medicinas, con curiosidad de entender cómo los pueblos indígenas saben lo que saben. Cuál es el origen de su [00:03:00] conocimimomento verdad?Entonces, estudié antropología. Me alejé de la academia rápidamente porque, me pareció mucho más interesante lo que me enseñaban los abuelos que para la antropología eran mis informantes, verdad? Era como, tenía que a mi informante tal, el informante tal. Y me di cuenta que no, que no eran mis informantes, sino que eran maestros y aprendía mucho más con ellos que lo que me enseñaba los libros, o las clases, o los seminarios, verdad?Entonces decidí mas dedicarme a seguirlos a ellos y a seguir aprendiendo con ellos, y ver de qué manera los podía ayudar a ellos. Estos abuelos, estos sabios indígenas. Y eso me llevó a un camino maravilloso de que hoy en día le llamo "la gente puente," no? O sea, gente que estamos en ese lugar de interface, entre el conocimimomento, la sabiduría que nos queda de los pueblos [00:04:00] indígenas y el mundo occidental, el mundo moderno. Y en ese nuevo tipo de encuentro que está surgiendo hace una década o tal vez dos décadas. Es este nuevo tipo de encuentro de nuestros mundos, verdad? Que hasta hoy era, siempre había sido extremadamente problemático, sino asesino, verdad? La manera con nuestro mundo occidental se encontraba con los mundos indígenas era pues y destructor. Hoy en día nos encontramos en una manera diferente, en el que muchos jóvenes y adultos y gente del norte global llegan en busca de conocimiento, de sabiduría, de cura, de sanación, de alternativas, buscando respuestas que nuestra propia civilización no nos puede dar. Habiendo un hambre, una sed de sentido por algo mayor, pues mucha gente empieza a ir allá con otros ojos, con un [00:05:00] respeto que no creo que había existido antes. Y eso trae cosas positivas y cosas negativas, evidentemente.Parece ser que estamos mal. Hay una gran maldición, que, como todo lo que toca, occidente eventualmente se vuelve en un gran desastre. parece como un súper bonito, súper maravilloso, ilusorio, nos enamora, nos seduce, pero después al poco tiempo nos vamos dando cuenta de las de las terribles consecuencias que traemos, verdad?Pero algo, no sé, algo también está cambiando, algo está mudando. Hay como una cierta madurez de ambos lados, tanto de los del lado indígena como del lado no indígena para encontrarnos desde un lugar en donde podemos celebrar nuestras diferencias y entender que esas diferencias son material para la construcción de un tiempo nuevo, verdad?Entonces esa es la parte que traigo un poco de esperanza. Chris: Ya, qué bonito. Gracias, Claude . o sea, yo siento [00:06:00] mucho de la esperanza, pero también de la desesperación por alguien que ha visitado a varios pueblos indígenas en las Amazonas hace como 15 años de más ya, en ese tiempo esas medicinas fueron llegando poco a poco a la mentalidad colectiva del occidente. Y pues me ha ayudado un montón, no solo por cuestiones espirituales, pero también por reparar el daño que hice a mi cuerpo, por ejemplo, pero también metiendome en esos círculos, en las Amazonas, por ejemplo, pero también mi tierra nativa Toronto, Canadá y otras partes Oaxaca, México. hemos visto poco a poco la descuidado de la sabiduría indígena, las culturas indígenas, las medicinas, y más que nada, las contradicciones que [00:07:00] aparece dentro de el renacimiento" psicodélico. Entonces, ya tienes mucho tiempo en esos no solo respecto a la medicina, pero también en las culturas indígenas en las Amazonas. Me gustaría preguntarte que has visto allá en el sentido de contradicciones, sobre el turismo sobre la medicina, puede ser el lado del extranjero viniendo para sanarse, o igual los locales o indígenas aprovechando al momento.Claude: Contradicciones tienen todas las culturas, tienen contradicciones. Y la contradicción principal es entre lo que se dice, no? Lo que se profesa y lo que uno ve en la práctica no? Es como si tú vas a la iglesia y escuchas al pastor hablando de cómo debe ser un buen cristiano.Y después te paseas por yo que sé por Chicago o por ciudad de México, y ves lo que [00:08:00] son los cristianos y dices wow hay una enorme contradicción, verdad? Es terrible la contradicción Cuando hablamos de los pueblos indígenas y de los conocimientos, de los pueblos indígenas, la sabiduría indígena, parece ser que hablamos desde un lugar de idealización no?Y a mí no me gustaría, caer en eso de idealizar sino tratar de ser muy concreto. Una cosa es la realidad, que es realmente terrible. Vivimos en un momento que es la cúspide, es la continuación de un proceso de colonialismo, de exterminación que no fue algo que sucedió con la llegada de los españoles, y los portugueses y el tiempo de la conquista. Y no fue algo que pasó.Es algo que sigue pasando,. Es algo que [00:09:00] sigue pasando. Como decía el gran Aílton Krenak, un gran líder indígena de aquí de Brasil, y un intelectual, miembro de la academia brasilera de las letras, recientemente. Decía lo que ustedes no entienden es que su mundo sigue en guerra con nuestro mundo. El decía eso. Él lo dice, o sea, ustedes no entienden que el mundo occidental, el mundo moderno continúa en guerra y de, y haciendo todos los esfuerzos para que las culturas indígenas desaparezcan.O sea, en la práctica, eso es lo que estamos haciendo. Entonces, cuando yo hablo de esperanza, hablo porque hay algo que está surgiendo, que es nuevo, pero realmente es muy pequeño. Y como dices tú, cuando, o sea, la expansión de la ayahuasca, del San Pedro, de lo del peyote y de una cierto [00:10:00] respeto y un cierto entendimiento sobre la importancia de los conocimientos indígenas, todavia realmente e no entendemos eso, no entendemos. Y cuando hablamos desde el norte global, y lo que se llama esta el renacimiento psicodélico, cuando hablan de los pueblos indígenas, hay una idealización, sobre todo, es solamente parte de un discurso que es un poco "woke." Es un poco para hacer bonito tu discurso, pero en la práctica no se ve, no, no, no ocupa un lugar importante. Ya está diseñado el camino por donde va esta revolución psicodélica, es extraer los principios activos de las plantas, hacer medicamentos, de hacer una pastilla que va a ayudar a la gente a mantenerse en mejor forma dentro de la locura que propone occidente.Cómo le damos a la gente [00:11:00] herramientas para que se adapten y para que resistan, es el absurdo al que los estamos sometiendo, eso es realmente. O sea necesitamos ya drogas como "Brave New World", no como "soma". Te sientes deprimido? Tómate tus pastillas. Estás cuestionando mucho las cosas, tomate esto para que puedas seguir funcionando y operando y produciendo, verdad?Pero hay una cosa muy, muy clara para mí, es que aún no hemos logrado entender la magnitud de los conocimientos indígenas. Y digo conocimientos, y no creencias porque en general, cuando hablamos de los pueblos indígenas, lo que sabe un chamán, como le dicen, un curandero, o lo que hablan ellos alrededor de su espiritualidad, la gente piensa, "ah, son sus creencias." Y en el mejor de los casos, dice "ay qué bonito, hay [00:12:00] que respetarlo, hay que cuidar sus derechos, y tienen derechos culturales y tienen todo el derecho a creer en lo que creen." Pero cuando decimos creencias, también es una incomprensión porque de creencia tiene muy poco en realidad.Cuando uno estudia más, y cuando uno profundiza sobre lo que sabe hacer un curandero, un ayahuasquero, Shipibo, Ashaninka, Huni Kuin, Karipuna, Noke Koi Kofan, lo que ellos saben, no tiene nada que ver con las creencias. No tiene nada que ver con la adoración religiosa de ciertas deidades. Nada que ver. Estamos hablando de conocimiento profundamente práctico, verdad?Es una acumulación de conocimientos durante generaciones y generaciones por estudiosos de la selva, que se organiza este [00:13:00] conocimiento. Socialmente y además que se transmite con un método. Hay un método muy estricto, muy específico de transmisión de estos conocimientos y de estas maneras de conocer, entonces te acabo de dar una definición no de una religión. Te acabo de dar una definición de ciencia.Entonces, lo que no hemos llegado a entender hasta ahora es que lo poquito que ha sobrevivido hasta hoy de esos conocimientos se asemeja mucho más a una ciencia que a una religión. Es mucho más un conocimiento práctico que una creencia religiosa, verdad? Y en ese sentido, es de suma importancia. Y entonces, cuando tenemos más y más personas tienen esta experiencia, qué es lo que pasa?Mucha gente viene a la selva en Iquitos, he trabajado muchos años, durante años he sido como el centro principal donde he recibido mucha gente para [00:14:00] tomar ayahuasca y esas cosas, y viene gente a sanarse de cosas que en sus países, pues no, nadie los puede sanar de depresiones, de traumas, cosas físicas también, pero sobre todo cosas psicológicas, verdad? Y después vuelven y dice "oh, yo tomé ayahuasca y me curé." "Cómo te curaste?" "Ah, fui, tomé ayahuasca," pero nadie dice estuve tomando con un viejo que todas las noches me cantaba durante media hora. Y después venía en la mañana y me preguntaba cómo era mis sueños. Y después venía con otros remedios y me daba y me hacía unos baños. Y cuando me hacía esos baños me cantaba de nuevo. Y después me daba esto, y me daba esta medicina y me cantaba, y cuando él me cantaba, me hacía ver este tipo de... Nadie habla de eso. La gente dice "yo tomé ayahuasca y el ayahuasca me curó", pero el viejito que estaba cantando solamente parece un accesorio de un viejito cantando.Pero no es así.La mayoría de la gente dice, "Wow, cómo te curaste de eso? Qué pasó? Qué hiciste?"Ah ya tomé ayahuasca. El ayahuasca me curó." Verdad? Realmente yo he escuchado muy poca gente decir "el abuelito, la abuelita, me dio ayahuasca, pero me cantó durante horas, me dio baños, me preguntó mis sueños, adaptó todas las plantas y el tratamiento que iba haciendo según mis sueños, según lo que iba viendo. Cuando me cantaba, me guiaba para ver cosas, o no ver cosas." Parece ser que el abuelito que cantaba fuese un accesorio, decoración. Y no realmente, no le damos crédito al trabajo profundo que ellos hacen, y el conocimiento que ponen en practica. Y no es extraño porque es muy difícil de entender, cómo una persona cantando, me va, me va a curar con un canto, verdad? No, como para nosotros, es muy difícil, no tiene sentido. [00:01:00] Tiene que ser la substancia que tomaste y que se metió en tu cerebro y hizo alguna cosas de conexiones neurológicas. Yo que sé. No puede ser esa cosa, porque para nosotros, ya sería el pensamiento mágico, verdad?Pero como te digo, eso que nosotros llamamos pensamiento mágico para ellos no es un pensamiento mágico. Es un conocimiento muy concreto que se aprende que tiene métodos de aprendizaje. Son conocimientos y habilidades, y capacidades que se adquieren con métodos de transmisión, verdad? Y hasta ahora no hemos logrado darle realmente el lugar que le corresponde a eso.Por el contrario, estamos impactando en eso de maneras muy profundas, y hay una contradicción fundamental que yo veo en lo, en para volver un poco a la pregunta que me haces. En todo este turismo que ha llegado, y [00:02:00] esta fascinación, este interés. Cuáles son los impactos que esto ha tenido en las comunidades indígenas en el mundo indígena, verdad?Entonces yo creo que hay dos cosas que parecen ser un poco contradictorias. Por un lado, hay una gran bendición. Hace 20 años, tú no veías gente de nuestra edad, jóvenes interesados en sentarse con los abuelos y aprender realmente, y ser continuadores de esas tradiciones y cultivadores de ese tipo de conocimientos.La mayoría de gente de nuestra edad, un poco más viejos, hasta la edad de nuestro, gente que tiene hoy día 50, 55 años, 60 años, no querían hacer, no. Querían ser profesores interculturales bilingües, querían ser [00:03:00] profesionales, pertenecer al mundo de los blancos, verdad? Entonces, los viejos, eran de un tiempo pasado que estaba destinado a extinguirse.Entonces, con la llegada de los occidentales y con este interés por esas cosas, ha habido cierto renacimiento y sobre todo, un verdadero interés de la juventud por aprender estas cosas como una alternativa profesional, digamos. Digamos, oye, para qué voy a ser abogado? Si yo, si mira todos los gringos que están viniendo, yo puedo ser esto y me va a ir mejor, verdad?Entonces, por un lado, hay esa parte que, hoy en día vemos, por ejemplo, en los Shipibo, muchísima gente que está aprendiendo, verdad? Muchos jóvenes están interesados, no solamente en los Shipibo, pero sino, pero en muchos lugares en Brasil, en Colombia, en Ecuador, yo veo, veo eso, una juventud que está poco a poco interesándose más y [00:04:00] volviendo a sus propias raíces.Es como, como decir, todo desde que eres niño, siempre te dicen, "los antiguos ser una porquería ya ese mundo acabó, lo único que cuenta es la modernidad y integrarse a la vida urbana, a la vida oficial de esta civilización, ir a la iglesia, tener una carrera, y ser alguien en la vida," verdad?Y entonces era como, y los estados con políticas de esa naturaleza, los gobiernos, los estados de nuestros países, era, pues la cuestión indígena era cómo civilizamos a los indios. Civilizar al indio no es otra cosa que hacerlo olvidar de sus sistemas, de sus culturas, pero como una parte así de como digo, "woke," no como, "ay, que lindo los indios que mantengan sus danzas, que mantengan su folclore, que mantengan [00:05:00] sus ropitas y que mantengan su ciertas cosas que es como bonito, que ellos mantengan como algo pintoresco y algo folclórico," pero sin entender realmente la profundidad. Pero hoy en día, yo creo que en gran medida, gracias a esto, no solamente, es una cosa más compleja evidentemente, pero, la juventud, viendo que hay esta llegada de blancos, de extranjeros, de gringos, no? Interesadisimos por los conocimientos de los abuelos, por la medicina. Y que van y están ahí, dicen "uy acá tiene que haber algo interesante, yo también quiero aprender." Si a los gringos les gusta esto, es porque algo bueno debe haber entiendes? Llegamos a ese punto en que estaba destinado a desaparecer, pero de una a otra manera, hay un renacimiento, verdad? Al mismo tiempo, [00:06:00] en la transmisión de estos conocimientos, como te decía sumamente complejos, sumamente estricta, estrictos métodos de transmisión, pues se ha tenido que simplificar porque los jóvenes no están aptos ya, habiendo ido a la escuela, teniendo un pie en la ciudad. No, no es tan aptos ni tienen el interés, ni las condiciones, ni las aptitudes para realmente entrar en esos procesos como lo podían haber hecho los abuelos, que hoy en día tienen 70, 80 años, verdad, que fueron realmente los últimos. A menos que uno se vaya muy lejos en la selva donde lugares que no tienen mucho contacto, que ellos todavía deben de mantener algunas cosas, pero ellos están alejados también de estos circuitos, Pero entonces, sí, hay una gran simplificación de estos sistemas. Entonces se pierden muchas cosas. Para bien o para mal, no? Mucha gente dice, bueno, por lo menos se está perdiendo toda esta parte de la brujería y [00:07:00] los ataques chamánicos y toda esa cosa, pero a lo cual se le da mucha, mucha importancia que tampoco logramos entender, porque nosotros lo vemos con esa visión judeo cristiana, esa distinción maniquea del bien y del mal, que en los mundos indígenas no es que no exista, sino que es totalmente diferente, no?. Y eso forma parte de esas diferencias que son importantes de entender y de respetar, verdad? Entonces, toda esta parte que nosotros vemos como brujería, como diabólico y tal, tienen su función dentro de un sistema, y que no, tratar de hacerlo desaparecer es hacer desaparecer el sistema mismo, verdad?Porque no lo entendemos. Es lo mismo que pasa, es lo que ha pasado siempre, algo que nos escandaliza, entonces lo queremos cambiar, pero nos escandaliza desde nuestra propia visión del mundo y no estamos entendiéndolo desde la visión de [00:08:00] ellos. No quiere decir que todo se puede relativizar, verdad? Hay cosas que son, pues muy difíciles, no, y muy delicadas, pero en en reglas general, cuando hay algo que nos escandaliza, lo queremos cambiar, sin realmente profundizar en un entendimiento de la función de esas cosas, pues estamos siguiendo los mismos patrones que los curas que llegaban hace 400 años, 500 años. Que decían ah, esto es diabólico. Tenemos que extirpar estas cosas, no? Entonces seguimos haciendo eso. Entonces, por un lado, vemos que hay un renacimiento del interés de la juventud y una reconexión con su propia identidad al mismo tiempo que hay una simplificación algo peligrosa de estos sistemas, quiere decir que los jóvenes que de aquí a poco van a ser los abuelos no saben la [00:09:00] mitad de lo que sabían sus abuelos. Saben lo mínimo indispensable que sirve para darle al gringo lo que requiere, lo que necesita, lo que está buscando, lo suficiente para hacer negocio en realidad y eso no es para culparlos a ellos, sino que es parte del sistema en el que estamos navegando, porque todo funciona así. Para qué te vas a profundizar tanto si con este mínimo ya te alcanza? Sobre todo cuando vemos que muchos gringos, muchos extranjeros van toman ayahuasca unas cuantas veces o hacen alguna dieta, y después se llevan ayahuasca a sus países, se ponen las plumas, agarran su guitarrita, y empiezan a cantar estas cosas como decoración alrededor de esta experiencia y hacen mucho dinero. Y así se ha ido expandiendo la ayahuasca por el mundo, verdad? Y eso cumple su función también. No es para juzgarlo, pero [00:10:00] también hay, es de una superficialidad, muchas veces, hiriente, cuando tú ves lo que sabe un abuelo y lo que ha tenido que pasar las dificultades, las pruebas y las responsabilidades que tiene un curandero amazónico para su comunidad, y los sistemas de rendición de cuentas que son los que más o menos lo mantienen a raya, que uno no puede hacer lo que le da la gana con ese poder, sino que hay un sistema de control, cuando esto sale y se va afuera en estos círculos, medios new age, medios hippie, medio neochamánico, pues toda esa cuestión se pierde y se empiezan a inventar un montón de cosas, y sobre todo, un discurso que es bastante problemático. Entonces surge esta idea que la ayahuasca es la panacea universal, y "la madrecita ayahuasca" me [00:11:00] dijo, y, "esto es lo que va a salvar el mundo." Entonces más personas tenemos que buscar la forma que más y más personas tengan esta experiencia para salvar el mundo verdad? Y la verdad que yo creo que eso no es así. Si fuera así, si fuera por la cantidad de ayahuasca que se toma en el mundo, pues el mundo ya habría cambiado, porque realmente se toma mucha ayahuasca. Cuando yo, el principio de los años 2000 en Europa, era muy raro escuchar de eso no? Hoy en día, en cualquier país europeo, todos los fines de semana tú puedes encontrar una ceremonia de ayahuasca, en todas partes. Eso se ha expandido. Se ha normalizado. Ya es mainstream, ya se volvió mainstream. Pero qué se ha vuelto mainstream? Nuestra propia interpretación, que es bastante problemática sobre esto y no se le ha dado el lugar que le [00:12:00] corresponde a los guardianes de esos conocimientos. Entonces eso es lo que yo tengo para criticar en todo este tema de la revolución psicodélica, que hablamos de psicodélico psicodélico, psicodélico, como la panacea, lo que puede salvar el mundo, pero cuánta experiencia tiene nuestra sociedad con los psicodélicos?Dos generaciones? Máximo? Desde Hoffman, y esa, ya de la generación Beat, de los 50. Vale?, un poco eso. Y entonces, hoy día, tú tienes psychodelic studies en las universidades y formación de terapias con psicodélicos que los enseñan en institutos, de estudios bastante importantes. Y uno se pregunta, pero qué estudia?Qué les enseñan? Qué podemos haber acumulado como conocimiento en esas dos generaciones, siendo que durante más o menos 40 años, esto ha sido o 50 o 60 años. Esto ha sido prohibido. Era [00:13:00] ilegal. Hoy en día se está más o menos legalizando, entonces se puede estudiar más abiertamente, se puede investigar, se puede aprender, se puede experimentar mucho más, pero durante muchos años, era ilegal, era underground, subterráneo, verdad? Entonces, qué es lo que hemos podido acumular como el conocimiento? Es mínimo, es muy superficial, sobre todo si lo comparas con lo que saben allá en la selva, los indígenas en México, los Wixarika allá donde, por donde tu estás, los mazatecos y toda esa gente que tiene conocimiento de los hongos.Eso es una acumulación, de conocimiento extraordinaria. Lo que pasa es que, como son indios, no les damos el lugar. Qué me va, si tú tienes un doctorado en cualquier universidad del mundo y te sienta junto con indios, adentro de uno tiene esa terrible arrogancia que tenemos [00:14:00] los occidentales de decir, si yo soy un doctor, qué me va a enseñar un indio?Entiendes? Y eso, eso demuestra que aún por más que tratamos de idealizar y por más que hay un gran respeto, y algo que esté cambiando, todavía seguimos regidos por un profundo racismo. Un profundo complejo de superioridad, que creo yo, que está la base de los grandes problemas que tenemos hoy en día como humanidad es realmente la arrogancia y el complejo de superioridad que tenemos como miembros de esta civilización, que es extraordinaria, pero también es la que nos está llevando el hecatombe verdad? Es la que está destruyendo el mundo.Entonces, hay verdades muy incómodas que no queremos ver pero es la verdad, a pesar de toda la grandeza que hemos logrado con este, con los conocimientos de nuestra ciencia, es también nuestra misma ciencia la que está destruyendo [00:15:00] el mundo, nuestra manera de entender y de conocer el mundo. Entonces ahora, poco a poco, nos estamos dando cuenta que necesitamos de la participación de estos otros pueblos que tienen otras maneras de ver, de entender, de estar en el mundo, y de conocer, de aprender otras maneras, no? Entonces sucede una cosa muy bonita y extraordinaria cuando juntamos personas que piensan diferente y realmente ya no es una discusión sobre cuál es mejor, cuál sistema es mejor, si mi ciencia o tu ciencia o no, sino que es como complementamos nuestros tipos de conocimiento, verdad? Lo que decíamos también, o sea, a partir de nuestras diferencias, con nuestras diferencias como material, que es lo que podemos tejer juntos, que no se ha hecho nunca, verdad? Entonces, eso es lo que está surgiendo también, pero en un contexto muy [00:16:00] problemático en lo que surgen los intereses económicos, financieros, grandes farmacéutica, grandes capitales que quieren invertir en estas cosas y no se les da el lugar a los grandes detentores de estos conocimientos. Y sobretodo no se les da lugar en el diálogo, ni en la creación de acuerdos, sino que no se le da una participación financiera de lo que se puede recaudar como beneficios a partir de sus conocimientos, verdad? Entonces seguimos reproduciendo ese sistema colonial, ese sistema de explotación del otro y de la tierra, de la naturaleza en beneficio del capital, en beneficio para generar, ingresos económicos, no? Entonces estamos en eso es, es altamente complejo. [00:17:00] Hay cosas buenas y hay cosas negativas. Hay un impacto muy grande también en la Amazonía con toda la llegada de toda esta gente, pero impactos positivos. Yo, yo he encontrado muchos líderes, en Amazonía que me dicen "gracias a ustedes que vienen acá. Nosotros estamos volviendo a nuestras raíces", "Si no fuera por ustedes, ya estaríamos perdidos." Entonces hay algo que está sucediendo, que es algo muy positivo, pero también, como venimos con esos programas, no logramos darle la profundidad que podríamos estar alcanzando. Y que nuevamente, creo yo, que lo que está la base es nuestro terrible complejo de superioridad, que creemos que todos lo sabemos y que, pues somos mejores y que, qué nos va a enseñar, me entiendes? Aunque algo esté cambiando, aunque haya un poco de esperanza, todavía hay mucho camino por delante, [00:18:00] no?Chris: Mm. gracias Claude poder sacar algunos de esos hilos del nudo enorme en que vivimos. Pues sí, yo siento que, una de las cosas menos escuchados en nuestros tiempos de gente que tiene comentarios, opiniones, lo que sea, es, pues "no sé la verdad, no sé" . O sea, hay una una falta enorme de humildad.Creo que de la gente que critica la revolución o renacimiento psicodélico, o la gente que celebra no? O sea, hay una gran falta de humildad igual de tiempo profundo o de conocimiento histórico podemos decir, y como mencionaste, la cuestión de los abuelos y las relaciones que la gente tiene, o sea, las Amazonas y los pueblos indígenas ya por miles y miles de [00:19:00] años con sus lugares.Y como poco a poco se profundizaron su propio lugar dentro de los otros seres en su ecología, en su ecosistema, sus ecosistemas, y que, ese idea de que alguien puede irse a un lugar así. tomar la medicina como es una pastilla nada más volverse o simplemente quedarse y decir que "ah me curó" o algo Pues eso, eso me suena como bastante fascinante, no? Y porque, para mí al final también tiene que ver con la relacion con los ancianos o sabios de un lugar o sea, el maestro mío me dijo una vez que son los jóvenes que hacen ancianos, que hacen sabios que hacen como elders no? No son los viejos.O sea, los viejos son el vehículo para la función de esa sabiduría. Pero son los jóvenes que tienen que preguntar y [00:20:00] eso. Parece que está muy, muy perdido en el mundo occidental. O sea más bien la gente urbana, la gente del norte, la gran mayoría son migrantes o familias de inmigrantes.Entonces, yo siento que la relación que tenemos con la medicina, que es solo medicina, es una pastilla o aunque sí, es un ser que no, como dijiste, como no tenemos a veces la capacidad de entender, el lugar del abuelo, abuela humana en esa relación, pues hay muchas, muchas direcciones que podemos ir en ese sentido, pero también lo que he visto, lo que he escuchado, he leído un poco es sobre la deforestación de las medicinas, las plantas sagradas, y que la gente va [00:21:00] domesticando poco a poco las plantas y que las plantas domesticadas no tienen la misma fuerza, en parte porque están cosechadas o cosechados más y más joven, más y más antes de su maduración, y que eso también quizás tiene algo que ver con nuestra contexto del occidente como la necesidad o rapidez o velocidad en que necesitamos conseguir y consumir la medicina y ser curado, etcétera. Entonces entiendo que también has estado trabajando por algunas organizaciones que trabajan específicamente en la conservación de las medicinas, y también, otras que trabajan en la educación e investigaciones sobre lo etnobotánico. Entonces, me gustaría preguntarte sobre y ICEERS y MSCF tiene [00:22:00] un, una perspectiva fija o quizás como desde tu perspectiva, cómo vamos en ese camino?Claude: Mira, esa es una problemática, que corresponde a ese mismo sistema, no? O sea, en otras palabras, por ejemplo, cuando surgió este fondo, esta fundación, que es el fondo para la conservación de las medicinas indígenas o INC por sus en inglés. La primera inquietud que surgió, o sea el primer impulso y el primer, el primer capital semilla para para lanzar esto era exactamente esa idea no? Estas medicinas se están expandiendo, más y más personas lo van a necesitar, lo van a usar. Entonces va a haber un impacto en la sostenibilidad de estas plantas.Se va a poner en riesgo su continuidad, verdad? Cuando a mí me propusieron a [00:23:00] trabajar en esto y ayudar a la creación de este fondo, y me lo pusieron en esos términos, mi respuesta fue negativa. Yo dije no tengo el menor interés en trabajar en eso. Porque, o sea, en otras palabras, es ¿Cómo hacemos para garantizar la demanda?Cómo hacemos para para que tengamos suficiente, vamos a hacer plantaciones de peyote y plantaciones de ayahuasca para que no se acabe, para que alcance para todas las personas en el mundo que lo van a necesitar. Y yo dije no tengo el menor interés en hacer eso. Además, no creo que ese sea el real problema.Dije ahora si se tratase de la conservación de los conocimientos, estamos hablando de otra cosa. Eso es lo realmente precioso que debemos poner todo nuestros esfuerzos [00:24:00] para que exista una continuidad, para que no desaparezca como está desapareciendo, desaparece. Cada vez que se muere un abuelo y se han muerto muchos últimamente, sobre todo con el COVID, se han muerto muchos abuelos, pues se pierde, se pierde, o sea, es una tragedia para la humanidad entera, que se muera un abuelo que no tuvo la posibilidad de transmitirle a uno, a dos, a tres de sus hijos, a sus nietos, ese conocimiento, que no haya nadie que vaya a saber lo que sabe él, pues es una tragedia para todos nosotros.Entonces, cuando estamos pensando en cómo vamos a hacer? Se va a acabar la ayahuasca, o hay plantaciones, si no es lo mismo, es una inquietud válida, evidentemente, dentro nuestra lógica. Pero olvidamos que lo principal es la conservación de estos conocimientos. Entonces, tanto [00:25:00] MSC como ICEERS se está enfocando cada vez más en un trabajo profundo de desarrollar relaciones, cultivar relaciones con estos abuelos detentores de conocimientos, con estas comunidades que aún practican, mantiene sus sistemas, verdad? Y trabajando con ellos, digamos para ellos, para con programas, y con proyectos, y procesos que son diseñados por ellos, guiados por ellos, y nosotros solamente nos dedicamos a dar, un apoyo técnico y financiero, no? Para garantizar esto, entonces, al hacer esto, al dedicarlos más a la conservación de estos conocimientos, nos damos cuenta que la cultura no puede sobrevivir sin el [00:26:00] territorio.El conocimiento de los abuelos no tiene sentido sin un territorio, verdad? Y cuando hablamos de la conservación de la Amazonía, tampoco podemos entender la conservación de los ecosistemas sin la conservación de las culturas que han vivido ahí durante miles de años. O sea, todo va de la par, todo va de la mano, no?Entonces con una visión mucho más holistica, digamos más amplia. Pues entendemos eso, que cuidando de la cultura y poniendo todos los esfuerzos necesarios para la continuidad de esas culturas también estamos cuidando a la Amazonía, cuidando la biodiversidad, cuidando el agua, cuidando las medicinas, cuidando todo.Entiendes? Ya existen en Brasil enormes plantaciones de ayahuasca, de chacruna. Encuentras plantaciones en diferentes partes del mundo, [00:27:00] en Hawaii, y en Costa Rica, y en diferentes lugares. Ya la gente ha ido a sembrar hace años. Entonces, hay, no, eso no va a faltar. Lo que sí no vanos faltar, nos estamos quedando huérfanos de esos conocimientos.Y eso sí que es una gran pérdida porque yo tengo la certeza, la convicción que en esos, en esos conocimientos están las llaves, las respuestas que nos pueden ayudar a resolver los grandes desafíos que tiene la humanidad hoy en día. Desde nuestra ciencia no vamos a resolver, estamos, estamos en una crisis civilizatoria, estamos en una crisis global, y lo único que nos dicen los científicos es que tenemos que reducir las emisiones de gases de efecto invernadero.Y ahí van 20 años o más tratando de hacer eso, y no lo consiguen. No [00:28:00] solamente es insuficiente pensarlo de esa manera tan reduccionista, sino que, igualmente están acatandose a una sola cosa y no lo consiguen, no hemos logrado nada, no? Lo que realmente necesitamos es un cambio de sentido, un cambio entender una profundidad mucho mayor de cuál es nuestra relación como especie con este planeta.Y para eso necesitamos los entendimientos de lo más extraordinario que ha guardado la humanidad hasta hoy, no solamente de la civilización occidental, sino de todos, no? Entonces, cada vez que se pierde una lengua, cada vez que se muere un abuelo sabedor es una tragedia para toda la humanidad.Entonces, está muy bien que utilicemos estas medicinas, está muy bien que se esté expandiendo estas prácticas, pero esto sirve, [00:29:00] como un proceso inicial, como abrir una ventana hacia un mundo de posibilidades. Entonces, a mí me gusta que haya gente dando ayahuasca en Estados Unidos, en Europa.Me gusta porque mucha gente tiene la experiencia y dice "wow, en verdad si hay algo más. En verdad, aquí hay todo un mundo que yo no tenía idea que existía y que podría leer millones de cosas, y puedo creer o no creer, pero teniendo la experiencia, ya no necesito creer. Yo sé que hay algo. Sé que la naturaleza está viva. Sé que la naturaleza habla, sé que hay manera de comunicarse con la sutileza del funcionamiento de este planeta, de las aguas, de los ríos, de los vientos de las montañas. Todo es un sistema que está vivo, y hay manera de comunicarse con eso y mantenerse en una profunda relación, simbiótica, de profundo respeto y de amor con todo esto no? Entonces, es [00:30:00] importante que muchas personas tengan ese tipo de experiencia, pero después qué? Después de esa experiencia qué? Volvemos a nuestra vida normal, a nuestro trabajo de siempre, a la dificultad de nuestras relaciones cotidianas y el drama de la imposibilidad de mantener una conexión profunda con el tejido de la vida.Todo de nuestra civilización está hecho para mantenernos desconectados de la vida, del funcionamiento de la vida en este planeta, verdad? Entonces, hacia eso es lo que tenemos que apuntar, porque el problema no son las emisiones de gases de efecto invernadero, el problema es nuestra relación con el mundo.No es las historias que nos hacen creer que el mundo es una fuente de recursos para extraer, transformar y generar riqueza. Esa historia es profundamente [00:31:00] problemática. Y cuando conversamos con los sabios, con los abuelos, con los indígenas, escuchamos esas historias. Nos damos cuenta. Wow. Estas historias necesitan ser escuchadas.Estas historias necesitan, necesitan ser contadas en diferentes espacios. Y estos abuelos, estos sabios necesitan ocupar el lugar que les corresponde en la mesa de negociaciones de la humanidad. No se trata de conservar esto como algo folclórico, como un derecho de estos pobrecitos pueblos que tienen el derecho de vivir, como siempre vivieron, como quieran vivir. No, se trata de nuestra sobrevivencia.Entonces, hacia eso, creo yo, que debemos estar apuntando y sobre todo el tema de la revolución del renacimiento psicodélico yo creo que es una punta de lanza. Es una primera entrada en el que vamos poco a poco, demostrando que no se trata [00:32:00] solamente de convencer así retóricamente, sino que hay que demostrar, con hechos, la pertinencia, la utilidad de estos conocimientos para hoy para el mundo de hoy, verdad?Entonces, el tema de la salud y el tema de la salud mental es como es una problemática gigantesca, no? Enorme, hiper compleja. Es la primera cosa que, más y más científicos y gente que decide se está dando cuenta. "Uy, aquí esta gente sabe algo que nosotros no sabemos y tiene una manera de saber y entender el funcionamiento de la mente y el espíritu humano que nosotros no tenemos idea y que realmente funciona."Entonces eso es como una primera parte, como una punta de lanza. Estamos entrando en un lugar para poder demostrar al mundo. "Oye, lo que saben estos [00:33:00] pueblos es importante no solamente para ellos, no solamente para la continuidad de sus culturas, de sus tradiciones, no solamente para la salvaguarda de la selva Amazónica sino para toda la humanidad." Verdad? Y es muy triste ver en nuestros países, en Colombia. Bueno, Colombia hay otro nivel de entendimiento mucho más maduro, sobre lo indígena. Creo que están mucho más avanzados en ese sentido, pero en Brasil, en Perú, en Ecuador, en México, no le estamos dando la importancia que merece a esta problemática, o sea al rescate de lo poco que ha sobrevivido esos conocimientos extraordinarios que se mantienen en las selvas, en los desiertos, en las montañas, que se han ido guardando en secreto hasta hoy, o sea es heroico que haya [00:34:00] sobrevivido hasta hoy. Y hoy en día nos estamos dando cuenta de la pertinencia y la importancia de todo eso.Entonces, cuando hablamos de conservación, estamos hablando de conservación biocultural. Entender que no se puede preservar una cultura sin preservar la totalidad de su territorio, sin derechos de esos pueblos sobre sus territorios, y no se puede preservar los ecosistemas y los derechos si no se hace todos los esfuerzos para preservar esas culturas que han vivido en profundo respeto, en simbiosis con esos ecosistemas.Y tenemos muchísimo que aprender. Todo este tema de la cooperación internacional, de las ayudas de las ONGs, de los proyectos de los pueblos indígenas es de un paternalismo triste y absurdo que en el fondo dice "ay pobrecitos los indios vamos a ayudarlos", vamos a ayudarlos a qué? Vamos a ayudarlos a que sean más como nosotros.Eso es lo que estamos haciendo, creyendo que [00:35:00] somos lo mejor. Pero entonces más y más estamos entendiendo que es es mucho más lo que nosotros podemos aprender de ellos, que ellos transformarse en nosotros. Tenemos que re indigenizarnos, sabes?. Tenemos que volver a ciertas raíces que nos permitan una profunda conexión con la vida, con la naturaleza, con todos los seres que viven en nuestro territorio.Y eso es lo que en la misma naturaleza, la misma tierra nos está indicando, nos está llamando. O sea, si siguen así de desconectados, los vamos a exterminar. Tienen que re conectarse con eso, entonces ahí yo creo que hay una, algo nuevo que está surgiendo, que es maravilloso, verdad? Y espero yo que eso llegue a más y más personas.Estamos trabajando duro para eso la [00:36:00] verdad. Chris: Mm, pues muchísimas gracias por esos trabajos Claude. Y por tener la capacidad de afilar el cuchillo, en estos tiempos y en nuestra conversación, para sacar la grasa, digamos, como digamos. Yo siento que es, es un trabajo muy fuerte, no? O sea, para mí, eso es el fin de turismo, la capacidad de parar, de ver al mundo como algo que existe sólo por tus gustos. Algo que existe en un sentido temporal, es decir desechable. Pero eso va a durar como un montón de trabajo en el sentido de recordar, de recordar que en algún momento sus antepasados, los urbanos, los del norte, etcétera, fueron indígenas. Pero qué pasó? Qué ha pasado? Qué rompió [00:37:00] esa relación con la tierra? Y eso, eso es un trabajo muy, muy fuerte y obviamente generacional y intergeneracional, entonces. Pues hay mucho más que podemos hablar y ojalá que tenemos la oportunidad en algún momento, pero quería agradecerte por la parte de mí, por la parte del podcast y los escuchantes. Y al final quería preguntarte, y para nuestros oyentes, si hay una manera de seguir a tu trabajo o contactarte, si estás dispuesto a eso, cómo se pueden conocer lo de ICEERS y MSC? Claude: Bueno, tienes, el trabajo de MSC es muy importante. Y pues, si necesitamos a más gente que se sume, que done. Necesitamos canalizar muchos [00:38:00] recursos para poder hacer estas cosas bien, verdad? Con pocos recursos estamos haciendo cosas increíbles, pero ya estamos viendo que, ya llegamos a niveles en los que podemos administrar mucho mayores recursos. Entonces, si la gente se siente inspirada y pueden entrar a la página web de MSC o ICEERS, y MSC fund FND, ver lo que estamos haciendo, los diferentes proyectos que tenemos ahí y se sientan inspirados para donar o conseguir recursos, pues, genial. ICEERS también hace un trabajo extraordinario en la creación de conocimientos, artículos científicos y defensa legal también de estos detentores, de estas medicinas. Trabajo con incidencia política con gente que decide en el mundo. [00:39:00] Entonces estamos luchando ahí por los derechos de los pueblos indígenas, por el derecho del uso de estas medicinas que en muchos lugares son ilegales, y también sobre todo, decir a la gente que más que ir a la selva, o tomar ayahuasca cerca de sus lugares, muchas veces ahí cerca también tienen una reserva, algunos abuelos, pueblos indígenas que están cerca de ustedes, no? En sus países, cerca de sus ciudades. Y pues es tiempo de reconectar, y es muy difícil, pero la verdad que vale la pena, ir, ver lo que necesitan, cómo podemos ayudar, cómo podemos colaborar, simplemente con esa presencia, con otro tipo de encuentro, y cultivar esas relaciones de amistad, es algo, es algo muy importante que podemos hacer hoy en día, y que, [00:40:00] pues la tierra nos está pidiendo a gritos que nos re conectemos. Y ahí están los abuelos, todavía hay abuelos que, como dices tú, solamente esperan que vengan los jóvenes a preguntar no? Y muchas veces cuando no son los propios jóvenes de sus comunidades, pues están muy felices cuando viene gente de afuera de otros lugares, con esas preguntas, porque los ayaban a practicar, los ayudan a compartir, pero también inspiran a los jóvenes de su comunidad a sentarse con los abuelos.Creo que es un tiempo en el que es muy importante volver a sentarse con los abuelos, y los abuelos están ahí y están necesitando mucho de nosotros. Entonces, hagámoslo.Chris: Oye, gracias, hermano. Voy a asegurar que esos enlaces están en la página de El Fin del Turismo cuando lance el episodio. Y [00:41:00] pues, desde el norte hacia el sur te mando un gran abrazo. Y gracias por tu tiempo hoy, por tu trabajo y por tus compromisos Claude. Claude: Un placer, Chris, gracias a ti. Gracias por lo que estás haciendo. Saludos.English TranscriptionChris: [00:00:00] Welcome Claude, to the podcast The End of Tourism.Claude: Chris. Thank you very much.Chris: I was wondering if you could explain a little bit about where you are today and how the world appears to you?Claude: Good question. I am, right now I am in Rio de Janeiro, where I live. I am Peruvian and I also studied anthropology and I dedicate a lot of my time to indigenous peoples, especially in Brazil, Colombia and Peru and I have been working in the Amazon for many years. And as I see the world today, from here, well, with a lot of concern, obviously, but also because of what I do with some hope,Chris: Yeah, and in that matter of what you do and what we talked about before, it seems like it's a great path, a path of [00:01:00] decades and decades. And I would like, if we could see a little more of that path. Could you comment a little on how you got to this great moment, be it through your travels, to other countries, to other worlds, to other teachers.Claude: Yes, of course, let me explain. I've been working with indigenous people in general for about 20 years, but especially with the topic of spirituality, master plants like ayahuasca and those things, and I got there like, I think, like most people who go to the jungle today, or to look for these medicines, as they are called, which is a certain or deep dissatisfaction with our own culture, with the existential response that our own society [00:02:00] can give us, I would say.It's like there's always a question that one asks oneself, "Doesn't there have to be something more? It can't just be that." That proposal, let's say from the West, can't just be that, there has to be something more, right? So that led me on a search since, I don't know when I was around twenty, twenty-something years old.What led me to experiment with these medicines like ayahuasca, San Pedro, mushrooms, not for a playful or evasive reason, but on the contrary, with a curiosity for other ways of knowing and understanding. So I approached these medicines, with curiosity to understand how indigenous peoples know what they know. What is the origin of their [00:03:00] knowledge at the moment, right?So, I studied anthropology. I quickly moved away from academia because I found it much more interesting what my grandparents taught me, who for anthropology were my informants, right? It was like, I had to have my informant, this informant. And I realized that no, they were not my informants, but they were teachers and I learned much more from them than what I was taught in books, or in classes, or in seminars, right?So I decided to dedicate myself more to following them and to continue learning with them, and to see how I could help them. These grandparents, these wise indigenous people. And that led me to a wonderful path that today I call "the bridge people," right? In other words, people who are in that place of interface, between the knowledge, the wisdom that remains to us from the indigenous peoples [00:04:00] and the Western world, the modern world.And in this new type of encounter that has been emerging for a decade or maybe two decades. It is this new type of encounter of our worlds, right? That until today was, had always been extremely problematic, if not murderous, right? The way our Western world met the indigenous worlds was destructive. Today we find ourselves in a different way, in which many young people and adults and people from the global north come in search of knowledge, wisdom, cure, healing, alternatives, looking for answers that our own civilization cannot give us. There is a hunger, a thirst for meaning for something greater, so many people begin to go there with different eyes, with a [00:05:00] respect that I don't think had existed before. And that brings positive things and negative things, obviously.It seems that we are wrong. There is a great curse, that, like everything that the West touches, it eventually turns into a great disaster. It seems like something super nice, super wonderful, illusory, it makes us fall in love, it seduces us, but after a short time we begin to realize the terrible consequences that we bring, right?But something, I don't know, something is also changing, something is shifting. There is a certain maturity on both sides, both on the indigenous side and on the non-indigenous side, to meet from a place where we can celebrate our differences and understand that those differences are material for the construction of a new time , right?So that's the part that brings me a little bit of hope.Chris: Yeah, that's nice. Thank you, Claude. I mean, I feel [00:06:00] a lot of hope, but also despair for someone who has visited several indigenous peoples in the Amazon for about 15 years now, during which time these medicines were gradually reaching the collective mentality of the West.And it has helped me a lot, not only for spiritual reasons, but also for repairing the damage I did to my body, for example, but also getting into those circles, in the Amazon, for example, but also my native land Toronto, Canada and other parts Oaxaca, Mexico. We have seen little by little the neglect of indigenous wisdom, indigenous cultures, medicines, and more than anything, the contradictions that [00:07:00] appear within the "psychedelic renaissance." So, you have been in those for a long time, not only regarding medicine, but also in indigenous cultures in the Amazon. I would like to ask you what you have seen there in the sense of contradictions, about tourism regarding medicine, it can be the side of foreigners coming to heal themselves, or maybe the locals or indigenous people taking advantage of the moment.Claude: All cultures have contradictions. And the main contradiction is between what is said, right? What is professed and what one sees in practice, right? It's like going to church and listening to the pastor talking about what a good Christian should be like.And then you walk around, I don't know, Chicago or Mexico City, and you see what [00:08:00] Christians are like and you say, wow, there's a huge contradiction, right? The contradiction is terrible. When we talk about indigenous peoples and knowledge, indigenous peoples, indigenous wisdom, it seems like we're speaking from a place of idealization, right?And I would not like to fall into that idealization but rather try to be very concrete. One thing is reality, which is truly terrible. We live in a time that is the peak, it is the continuation of a process of colonialism, of extermination that was not something that happened with the arrival of the Spanish, and the Portuguese and the time of the conquest. And it was not something that happened.It's something that keeps happening, . It's something that [00:09:00] It keeps happening. As the great Aílton Krenak, a great indigenous leader from here in Brazil, and an intellectual , member of the Brazilian Academy of Letters, recently said, what you don't understand is that your world is still at war with our world.He said that . He says that, in other words, you don't understand that the Western world, the modern world, continues at war and making every effort to make indigenous cultures disappear.I mean, in practice, that's what we're doing. So, when I talk about hope, I'm talking about it because there's something that's emerging, that's new, but it's really very small. And as you say, when, I mean, the expansion of ayahuasca, of San Pedro, of peyote and of a certain [00:10:00] Respect and a certain understanding of the importance of indigenous knowledge , we still don't really understand that, we don't understand. And when we talk from the global north, and what is called the psychedelic renaissance, when they talk about indigenous peoples, there is an idealization, above all, it is only part of a discourse that is a bit " woke. "It's a bit of a way of making your speech pretty, but in practice it's not visible, no, no, it doesn't occupy an important place. The path that this psychedelic revolution is going to follow is already designed, it is to extract the active principles from plants, to make medicines, to make a pill that will help people stay in better shape within the madness that the West proposes.How we give to people [00:11:00] tools to adapt and to resist , that's the absurdity we're subjecting them to , that 's really it. I mean, we need drugs like Brave New World now , not Soma. Are you feeling depressed? Take your pills . You're questioning things too much , take this so you can keep functioning and operating and producing, right?But one thing is very, very clear to me, and that is that we have not yet managed to understand the magnitude of indigenous knowledge. And I say knowledge, not beliefs, because in general, when we talk about indigenous peoples, what a shaman, as they call him, a healer, knows, or what they talk about regarding their spirituality, people think, "ah, those are their beliefs." And in the best of cases, they say, "oh, how nice, we have to respect it, we have to take care of their rights, and they have cultural rights and they have every right to believe in what they believe." But when we say beliefs, it is also a misunderstanding because it has very little of belief in reality.When one studies more, and when one goes deeper into what a healer, an ayahuasca, Shipibo, Ashaninka, Huni Kuin, Karipuna, Noke Koi Kofan, knows how to do, what they know, it has nothing to do with beliefs. It has nothing to do with the religious worship of certain deities. Nothing to do with it. We are talking about deeply practical knowledge, right?It is an accumulation of knowledge over generations and generations by scholars of the jungle, who organize this [00:13:00] knowledge. Socially and also transmitted with a method. There is a very strict, very specific method of transmitting this knowledge and these ways of knowing, so I just gave you a definition not of a religion. I just gave you a definition of science.So what we haven't really understood until now is that the little bit of that knowledge that has survived to this day is much more like a science than a religion. It's much more practical knowledge than a religious belief, right? And in that sense, it's of the utmost importance. And so, when we have more and more people having this experience, what happens?Many people come to the jungle in Iquitos, I have worked for many years, for years I have been like the main center where I have received many people to [00:14:00] take ayahuasca and those things, and people come to heal themselves of things that in their countries, well, no, no one can heal them of depression, trauma, physical things too, but above all psychological things, right?And then they come back and say, "Oh, I took ayahuasca and I was cured." "How did you get cured?" "Oh, I went, I took ayahuasca," but nobody says, "I was drinking with an old man who sang to me every night for half an hour. And then he would come in the morning and ask me what my dreams were like. And then he would come with other medicines and he would give me baths. And when he would give me baths, he would sing to me again. And then he would give me this, and he would give me this medicine and sing to me, and when he would sing to me, he would make me see this kind of... Nobody talks about it. People say, "I took ayahuasca and the ayahuasca cured me," but the old man who was singing just seems like an accessory to an old man singing.But that is not the case.Claude: [00:00:00] Most people say, "Wow, how did you heal from that? What happened? What did you do?"Ah, I already took ayahuasca. Ayahuasca cured me."True? I've actually heard very few people say, "Grandpa, Grandma gave me ayahuasca, but he sang to me for hours, gave me baths, asked me about my dreams, adapted all the plants and the treatment he was doing to my dreams, to what he was seeing. When he sang to me, he guided me to see things, or not see things."It seems as if the old man who sang was an accessory, a decoration. And no, really, we don't give credit to the deep work they do, and the knowledge they put into practice. And it's not strange because it's very difficult to understand how a person singing is going to heal me with a song, right?No, for us, it's very difficult, it doesn't make sense. [00:01:00] It has to be the substance that you took that got into your brain and made some neurological connections. I don't know. It can't be that thing, because for us, it would be magical thinking, right?But as I say, what we call magical thinking is not magical thinking for them. It is a very concrete knowledge that is learned and has learning methods. It is knowledge and skills and abilities that are acquired through transmission methods, right? And up to now we have not really managed to give it the place it deserves.On the contrary, we are impacting this in very profound ways, and there is a fundamental contradiction that I see in this, in going back to the question you asked me. In all this tourism that has arrived, and [00:02:00] this fascination, this interest. What are the impacts that this has had on indigenous communities in the indigenous world, right?So I think there are two things that seem to be a bit contradictory. On the one hand, there is a great blessing. Twenty years ago, you didn't see people our age, young people interested in sitting with their grandparents and really learning, and continuing those traditions and cultivating that kind of knowledge.Most people our age, a little older, up to our age, people who are 50, 55, 60 years old today, didn't want to do anything, no. They wanted to be bilingual intercultural teachers, they wanted to be [00:03:00] professionals, to belong to the white world, right? So, the old people were from a bygone era that was destined to become extinct.So, with the arrival of the Westerners and with this interest in these things, there has been a certain renaissance and above all, a real interest among the youth to learn these things as a professional alternative, let's say. Let's say, hey, why should I be a lawyer? If I, if you look at all the gringos that are coming, I can be this and I'll do better, right?So, on the one hand, there is this part that, today we see, for example, in the Shipibo, a lot of people who are learning, right? Many young people are interested, not only in the Shipibo, but in many places in Brazil, in Colombia, in Ecuador, I see, I see that, a youth that is little by little becoming more interested and [00:04:00] returning to their own roots.It's like, how to say, since you're a kid, they always tell you, "The ancients were crap, that world is over, the only thing that matters is modernity and integrating into urban life, into the official life of this civilization, going to church, having a career, and being someone in life," right?And then it was like, and the states with policies of that nature, the governments, the states of our countries, it was, well, the indigenous question was how do we civilize the Indians. Civilizing the Indian is nothing other than making them forget their systems, their cultures, but as a part of how I say, " woke, " not like," Oh, how nice the Indians are that they keep their dances, that they keep their folklore, that they keep [00:05:00] their clothes and that they keep certain things that are kind of nice, that they keep as something picturesque and somewhat folkloric, " but without really understanding the depth.But today, I think that to a large extent, thanks to this, not only is it a more complex thing, obviously, but, the youth, seeing that there is this arrival of whites , of foreigners, of gringos, right? Very interested in the knowledge of their grandparents, in medicine. And they go and are there, they say " oh, there must be something interesting here, I also want to learn. " If gringos like this, it's because there must be something good, you know? We got to that point where it was meant to disappear, but one way or another, there's a rebirth, right? At the same time, [00:06:00] In the transmission of this knowledge, as I was saying, it is extremely complex, extremely strict, strict methods of transmission, so it has had to be simplified because young people are no longer capable, having gone to school, having one foot in the city. No, they are not as capable, nor do they have the interest, nor the conditions, nor the aptitudes to really enter into these processes as the grandparents could have done, who today are 70, 80 years old, right , who were really the last . Unless you go very far into the jungle where there are places where there is not much contact, they still have to maintain some things, but they are also far from these circuits,But then, yes, there is a great simplification of these systems. So many things are lost. For better or worse, right? Many people say, well, at least this whole part of witchcraft and [00:07:00] shamanic attacks and all that stuff is being lost, but to which a lot, a lot of importance is given that we also fail to understand, because we see it with that Judeo-Christian vision, that Manichean distinction of good and evil, which in the indigenous worlds does not just not exist, but is totally different, right? And that is part of those differences that are important to understand and respect, right? So, all this part that we see as witchcraft, as diabolical and such, has its function within a system, and that no, trying to make it disappear is to make the system itself disappear, right?Because we don't understand it. It's the same thing that happens, it's what has always happened, something that scandalizes us, so we want to change it, but it scandalizes us from our own worldview and we are not understanding it from the vision of [00:08:00] They do not. It does not mean that everything can be put into perspective, right? There are things that are very difficult, no, and very delicate, but in general, when there is something that scandalizes us, we want to change it, without really going into an understanding of the function of those things, because we are following the same patterns as the priests who arrived 400, 500 years ago. They said, "Oh, this is diabolical. We have to eradicate these things, right?" So we continue doing that. So, on the one hand, we see that there is a rebirth of interest among the youth and a reconnection with their own identity, while at the same time there is a somewhat dangerous simplification of these systems, meaning that the young people who will soon be grandparents do not know half of what their grandparents knew. They know the bare minimum that is needed to give the gringo what he requires, what he needs, what he is looking for, enough to actually do business, and that is not to blame them, but it is part of the system in which we are navigating, because everything works like that.Why are you going to go so deep if this minimum is enough? Especially when we see that many gringos, many foreigners, take ayahuasca a few times or go on a diet, and then they take ayahuasca back to their countries, put on the feathers, grab their little guitar, and start singing these things as decoration around this experience and make a lot of money.And so ayahuasca has been expanding throughout the world, right? And that serves its purpose too. Not to judge, but [00:10:00] there is also, it is a superficiality, many times, hurtful, when you see what a grandfather knows and what he has had to go through, the difficulties, the tests and the responsibilities that an

O Collège de France, uma das instituições de ensino superior e pesquisa científica mais prestigiosas da França, recebeu nesta terça-feira (29) o único imortal indígena da Academia Brasileira de Letras, o escritor Ailton Krenak. O filósofo emocionou a plateia de acadêmicos com uma visão singular sobre a crise climática e a destruição dos recursos naturais do planeta – e criticou a realização da próxima Conferência do Clima da ONU na Amazônia, em novembro (COP30). O escritor alertou que, diante das evidências científicas sobre o impacto das ações humanas sobre o clima, como o uso combustíveis fósseis, a humanidade “está experimentando a imensa perda da qualidade da experiência de estar vivo”. Segundo ele, “não estamos só ameaçados pelo clima, mas pela imobilidade”.Depois do evento, a jornalistas, Krenak foi mais direto sobre os projetos do governo brasileiro de abrir novas frentes de petróleo na foz do rio Amazonas. "É uma espécie de divórcio da realidade o governo brasileiro, ou qualquer outro governo regional, insistir na exploração de fósseis, de petróleo”, afirmou.O filósofo lembrou que, na última Conferência do Clima, no Azerbaijão, o presidente do país anfitrião considerou que o gás e o petróleo são “um presente de Deus”. "Enquanto a gente viver essa ideia simplória e oportunista de recursos naturais que Deus deu, nós vamos entrar pelo cano”, disse Krenak.O escritor lamentou que os acordos relacionados à proteção do meio ambiente "estejam todos derretendo”, e criticou a decisão do Brasil e a ONU de fazer a próxima COP em uma cidade amazônica."Eu acho que a COP30 vai ser um ônus. Ela vai exigir muito investimento, vai gastar muita coisa para promover uma conferência que podia acontecer online. Não precisava ser na Amazônia”, alegou. "Como é que vai você dizer que uma conferência vai ser boa se o legado imediato que ela deixa é a perda da qualidade de vida dos habitantes e da liberdade desses habitantes de se organizarem?”, avaliou, antes de afirmar que, com a ausência dos Estados Unidos na mesa de negociações, a conferência "vai ser um grande evento de empresários". "Corporações e empresários vão ganhar muito com a COP30, e populações locais vão perder tudo”, comentou.Cogitar 'outros mundos'Na sua palestra, Krenak incitou os presentes a "cogitarem outros mundos, além dessa experiência quase terminal que nós passamos a experimentar no século 21". Segundo ele, “estamos provocando o colapso do mundo que nós habitamos, o seu empobrecimento, e não estamos sendo capazes de cogitar outros”.Nestes outros mundos, que o escritor reporta da floresta, o modo de vida e os hábitos de consumo dos centros urbanos não são mais o foco. "Nós somos a presença mais efêmera da Terra, e estamos causando um dano irreparável a outras formas de vida, como se nós tivéssemos a Terra à nossa disposição”, constatou.Para atender à cada vez mais consumo e ocupação de espaços “vazios” do planeta, a humanidade passou a “comer a Terra”, disse Krenak, parafraseando seu colega yanomami Davi Kopenawa."Se nós olharmos para o desaparecimento de rios, de florestas, nós vamos ver que a escala é suficientemente grande para incomodar e nos por diante da pergunta de quanto nós ainda podemos comer da Terra”, insistiu.'Florestania' e 'floricidade'O filósofo brasileiro, nascido em Minas Gerais e eleito imortal em 2023, trouxe ao público seus conceitos de "florestania" (da junção de “floresta” com "cidadania") e "floricidade" ("floresta" e “cidade”). Em plena capital francesa, erguida sobre pedras e concreto e que hoje briga para devolver os espaços verdes aos seus moradores, as palavras de Krenak inspiram."Na maioria das cidades, jazem os rios debaixo das calçadas e estruturas que vão erigindo essa paisagem tão atraente que são as cidades. Como pensar uma floricidade? Como pensar num lugar onde um rio e uma floresta possam conviver com essa nossa disposição para nos socializarmos e reunirmos em espaços tão acolhedores e seguros que são as cidades?”, indagou.

durée : 00:58:38 - De cause à effets, le magazine de l'environnement - par : Aurélie Luneau - Dans le cadre de la venue exceptionnelle à Paris d'Ailton Krenak, écrivain, premier indigène élu à l'Académie brésilienne des Lettres, retour sur l'homme, son parcours et son œuvre. - réalisation : Alexandra Malka - invités : Ailton Krenak Engagé pour les droits des peuples autochtones et pour la cause environnementale, porte-voix de l'Amazonie brésilienne, écrivain, poète, activiste, élu à l'Académie des Lettres du Brésil

Marcela Ceribelli recebe Renato Noguera no programa Bom Dia, Obvious para falar sobre ser feliz - passando pela relação com a natureza, pela gramática emocional, por diferentes perspectivas, pelo equilíbrio da vida profissional e pessoal, pelo que nosso corpo fala, e, claro, pelas nossas relações. O episódio é a convite do Grupo Heineken, que acredita que a felicidade deve fazer parte do dia a dia dentro das empresas. Por isso, criou a Diretoria da Felicidade, uma iniciativa pioneira de psicologia positiva no ambiente de trabalho. Afinal, o bem-estar não deveria ser limitado a alguns espaços ou a algumas horas do dia. Bem-estar é pra ser vivido. Aprecie com moderaçãoReferências:“Romeu e Julieta”, William Shakespeare - https://a.co/d/fv9kZgu“Orunmilá”, Rogério Athayde - https://a.co/d/8APQ9U3“Ética a Nicômaco”, Aristóteles - https://a.co/d/j3SkH3T“Ética”, Spinoza - https://a.co/d/j5WahBA“A terra dá, a terra quer”, Antônio Bispo dos Santos (Nêgo Bispo) - https://a.co/d/39fXXJO“A vida não é útil”, Aílton Krenak - https://a.co/d/4Wi9Ka1“Ubuntu todos os dias”, Mogobe Ramose - https://a.co/d/04S61mA“Crítica da razão pura”, Immanuel Kant - https://a.co/d/75u6uPiCurso na Casa do Saber - https://curadoria.casadosaber.com.br/professores/renato-noguera Nos acompanhe também:Instagram da Obvious: https://www.instagram.com/obvious.cc/ TikTok da Obvious: https://www.tiktok.com/@obvious.cc Chapadinhas de Endorfina: https://www.instagram.com/chapadinhasdeendorfina/ Marcela Ceribelli no Instagram: https://instagram.com/marcelaceribelli/Renato Noguera no Instagram: https://www.instagram.com/noguera_oficial/ Styling:Vestido: @ANIMALEJaqueta: @osklenColares: @elisa.parpinelliBrinco: @renatanobrejoiasAnéis: @andressadelamutaSapato: @carranooficial

Capitalismo e bem viver não andam juntos. Na verdade, nem se aproximam, explica o pensador Ailton Krenak, membro da Academia Brasileira de Letras, o primeiro indígena a ocupar uma cadeira na instituição.Conceito cunhado por povos indígenas da região andina, na América Latina, Sumak Kawsay foi primeiramente traduzido ao espanhol como buen vivir, e posteriormente, chegou ao Brasil como bem viver. Segundo Krenak, "é uma troca entre o território, a paisagem, o lugar onde nós vivemos e o nosso corpo"."Bem viver não é estar vivo ou estar bem. É a reciprocidade do modo de vida dos humanos com a natureza, com o lugar onde nós vivemos", explica em entrevista ao programa Bem Viver desta segunda-feira (10).O escritor afirma com desilusão que não vê no Brasil "experiências onde as práticas que instituem o bem viver são seguidas e respeitadas".Ficha técnica:10-02-25- PROGRAMA BEM VIVERVeículo – Rádio Brasil de FatoTempo: 01:00:07Apresentação: Lucas SalumRoteiro: Daniel LamirEdição e Produção: Douglas Matos e Daniel LamirTrabalhos técnicos: Lua Gatinoni, Adilson Oliveira e Andre ParocheCoordenação de Áudio e Vídeo: Monyse RavenaDireção de programas de Áudio: Camila SalmazioDireção Executiva: Nina FidelesApoio: Equipe de Jornalismo do Brasil de FatoFoto: Tânia Rêgo/Agência Brasil

On this edition of Art in Action we hear perspectives from contemporary Brazilian artist Dudu Tsuda. Dudu speaks about recent projects that are influenced by intersecting layers of reflection, reading and cultural practice. Specifically this interview highlights reflections on relationship to land, sparked by a series of recent industrial and water based industrial accidents in northern Brazil, like the Mariana disaster, which impacted Indigenous territories particularly. Dudu speaks about the impact of the writings of both Indigenous Brazilian thinker Aílton Krenak and Japanese writer Shoko Yoneyama. Learn more about Dudu's practice here: https://www.instagram.com/dudutsuda The accompanying image info: Série A Vida é uma Utopia, Robalo em prato inflamado, 2019 – Dudu Tsuda. Thank you to Paula Dykstra for helping to arrange this interview. Stefan Christoff produces this monthly artist interview series, Art in Action, that broadcasts monthly on Radio AlHara in regular programming on the first Friday of each month at 4:30pm in Bethlehem, Palestine and 9:30am eastern time. This series also airs on the third Friday of each month at 11am on CKUT in Montreal (ckut.ca) and on the second Thursday of each month on CJLO 1690 AM at 8am also in Montreal.

Artist and curator Amilcar Packer unpacks ideas of decolonisation and anti-colonialism in education, thinking through the works of Ailton Krenak, a leading activist in the Brazilian indigenous movement. Born in Santiago de Chile, and based in São Paulo, Brazil since the 1980s, artist and curator Amilcar Packer locates his life and work ‘between' the Pacific and Atlantic. An organiser and participant in Episode 11: To End The World As We Know It, five days of revolutionary art, discussions and performances at Tramway in Glasgow, run by Edinburgh-based collective, Arika, he explains the personal connections between South America and Scotland. Amilcar shares the work of Ailton Krenak, a leading anti-colonial activist in the Brazilian indigenous movement, who joins the programme along with transnational thinkers like Denise Ferreira Da Silva, Geni Núñez, and Françoise Vergès. We discuss his practice in popular culture, including literature and radio, and environmental activism, ‘one of the knots in a net' of entangled liberation movements. Drawing on these contemporary thinkers, Amilcar talks about time as a colonial, imperial, and capitalist construct. We consider the temporal othering of indigenous and aboriginal identities in different contexts, from the reclamation of the Americas as Turtle Island, to Karrabing Film Collective from Arson Bay, Darwin, Australia, and their presentation of The Ancestral Present - connecting with Ailton's 2022 book, Ancestral Futures. Challenging the monoculture of Western/European thought - and simplistic understandings of religion and spirituality, sexuality, and gender, which often lack relevance or utility with respect to indigenous worldviews.- Amilcar instead talks about cosmology. We discuss the ‘human archive' of violence and brutality, and ongoing conflicts in Gaza, Palestine, and over the definition of land rights. Amilcar shares where assimilation, making indigenous people Brazilians, has been used to ensure indigenous people lose their relations with their land, which makes it easier to dispossess. We consider whether the decolonisation of institutions like museums or universities is possible, and consider a plurality of approaches to study, learning, and education. Referencing thinkers like Fred Moten, Stefano Harney, we discuss the importance of multiplicity - of constructing and realising other ways of being with the world and each other. Episode 11: To End the World As We Know It, presented by Arika, ran at Tramway in Glasgow and online through November 2024. The full programme, including the conversation with Ailton Krenak, is available online. Hear more about Françoise Vergès with Professor Paul Gilroy, recorded live in conversation at The Black Atlantic Symposium in Plymouth (2023): ⁠pod.link/1533637675/episode/90a9fc4efeef69e879b7b77e79659f3f⁠ For more about the temporal othering of indigenous and aboriginal identities, hear artist and curator Tony Albert in the EMPIRE LINES episode about Story, Place (2023) at Frieze London: pod.link/1533637675/episode/f1c35ebd23ea579c7741305bba2e6c4e PRODUCER: Jelena Sofronijevic. Follow EMPIRE LINES on Instagram: ⁠instagram.com/empirelinespodcast⁠ And Twitter: ⁠twitter.com/jelsofron/status/1306563558063271936⁠ Support EMPIRE LINES on Patreon: ⁠patreon.com/empirelines

O Entrevista Coletiva deste sábado (19), às 18h50, recebe Ailton Krenak, escritor, líder indígena, pensador, defensor dos direitos dos povos originários da terra e um crítico às políticas ambientais que ameaçam o nosso planeta. Na tela da Band Minas e no Youtube, às 18h50. Contamos com sua presença e interação. Apresentação: Elisangela Colodeti

Com 20 anos de estrada, o cantor, compositor, produtor musical e multi-instrumentista Luciano Nakata Albuquerque, mais conhecido como Curumin, lançou esta semana seu quinto disco, intitulado Pedra de Selva. O álbum tem 17 faixas e conta com as participações de François Muleka, Funk Buia, Ava Rocha, Josyanne, Jéssica Caetano, Iara Rennó, Livia Nery, Rimon Guimarães, […] O post Novo disco de Curumim convida a rever a natureza unindo reflexões de Krenak e Salloma Salomão apareceu primeiro em Rádio Brasil de Fato.

Para o pensador e intelectual Ailton Krenak, o cenário “apocalíptico” que o país enfrenta nas últimas semanas por conta da nuvem de fumaça que cobre a maior parte do país é resultado de uma cultura propagada durante a gestão de Jair Bolsonaro (PL). “Não tem céu azul mais, acabou o céu azul, né? A gente […] O post Ailton Krenak: ‘Acabou o céu azul, a gente conseguiu cobrir o país com fuligem’ apareceu primeiro em Rádio Brasil de Fato.

Nesse episódio da Jornada do Jardineiro eu trago uma pergunta importante para refletirmos: é possível construir ética ecológica vivendo uma vida energeticamente deficitária? Vivemos um tempo em que a maioria que diz se importar com a natureza consegue no máximo praticar um ambientalismo de sacrifícios… Escovas de dente de bambu da Colgate (compradas nos supermercados), banhos de 4 minutos enquanto o agronegócio usa 80% da água do país, alimentação ‘orgânica', mas sem conhecer quem produz… Esse tipo de ‘esforço', como bem explica o Krenak, é uma busca egoista. Tem muito mais a ver com aplacar a culpa e sinalizar um “estou fazendo o que posso” do que com realmente agir onde podemos ser eficazes. Só no campo podemos empreender com ética ecológica criando excedentes energéticos. E você não precisa começar comprando uma propriedade para empreender dessa maneira. Nesse episódio da Jornada do Jardineiro eu converso sobre empreendimentos rurais que trazem excedentes para o solo, para as plantas, para os animais mantendo a dignidade e qualidade de vida das pessoas. Argumento que a viabilidade verdadeira (para a economia familiar e local) é uma função do aumento da biocapacidade, da melhora da saúde dos processos ecossistêmicos. A conversa é sobre empreendimentos que para além de cuidar da saúde da propriedade, criam vidas dignas, autônomas e soberanas para as pessoas que os protagonizam.

Seja bem-vindo! Nós somos o podcast Falar Português Brasileiro. Quero dar as boas-vindas a você que está chegando agora e para você que sempre escuta os episódios, mais uma vez: seja muito bem-vindo. Você ouviu nos episódios passados que todo dia um pouquinho está de volta? Não perca tempo! Venha Falar Português Brasileiro. Acesse o link da minha página e faça a sua inscrição! Combinado? Estamos começando livro novo no nosso Clube de Leitura – Ideias para adiar o fim do mundo – literatura indígena; Sim! Isso mesmo! É sobre isso este episódio! Você também pode adquirir o exemplar gratuito da revista FPB e o segundo exemplar por aproximadamente 2 dólares. Menos do que um cafezinho. Se pensarmos em conhecimento, o valor é irrisório. Veja essa palavra no dicionário. Seja um apoiador do podcast e também participe do Clube de Leitura!   Este episódio é de apresentação da biografia de Ailton Krenak, ativista do movimento socioambiental e defensor dos direitos dos povos indígenas, participou da fundação da Aliança dos Povos da Floresta e da União das Nações Indígenas (UNI). Como uma liderança histórica no movimento indígena, exerceu um papel crucial na conquista dos Direitos Indígenas na Constituinte de 1988. É ambientalista, filósofo, poeta, escritor e também doutor honoris causa pela Universidade Federal de Minas Gerais (UFMG) e pela Universidade Federal de Juiz de Fora (UFJF).   Farei a leitura na íntegra do artigo publicado na página Cartas indígenas ao Brasil .com.br. O link está aqui a descrição. Para ler o material: https://cartasindigenasaobrasil.com.br/biografia/ailton-krenak/ --- Support this podcast: https://podcasters.spotify.com/pod/show/falar-portuguesbrasileiro/support

DEEL 2 van de Happy Times Radioshow van twee uur! Het HTM twuurtje! We duiken elke week in een nieuw thema, deze week: koffie Hoe kan de koffieketen duurzamer? Dit is onze vegetarische hamvraag van de week die we bespreken met duurzame ondernemers Jop Bröcker, Jorge van Tribes Movement & Mark Slegers. Jop Bröcker (DEEL 1) Hij is de founder van Brute Bonen. In plaats van prachtige en gezonde hectare bos kappen, focust zijn bedrijf zich op het planten van koffieplanten in bossen. Zo draag je bij aan een betere wereld met het drinken van een kopje koffie. Komt alle koffie die we in de toekomst zullen drinken uit het bos? Jorge van Tribes Movement (DEEL 2) Deze duurzame strijder is werkzaam bij Tribes Movement. Dit is een bedrijf dat handgemaakte goederen verkoopt van inheemse volkeren, waaronder koffie. Ze werken samen met deze inheemse gemeenschappen, waaronder de Inga, Kamëntsá, Wayúu, Kogi, Arhuaco, Wiwa en Cancamo uit Colombia, evenals de Krenak en Pataxo uit Brazilië, voor hun rechten en om hun rijke culturele erfgoed te behouden. Mark Slegers (DEEL 2) Met koffie kun je veel meer dan alleen drinken. Dan hoef je aan Mark niet uit te leggen. Met zijn bedrijf Rotterzwam heeft hij een bekroond circulair concept voor hoogwaardig hergebruik van koffiedik en productie van oesterzwammen en snacks ontwikkeld. Zo draagt hij bij aan de circulaire economie door zo min mogelijk te verspillen.

DEEL 1 van de Happy Times Radioshow van twee uur, het HTM twuurtje! We duiken elke week in een nieuw thema, deze week: koffie ☕ Hoe kan de koffieketen duurzamer? Dit is onze vegetarische hamvraag van de week die we bespreken met duurzame ondernemers Jop Bröcker, Jorge van Tribes Movement & Mark Slegers. Jop Bröcker (DEEL 2) Hij is de founder van Brute Bonen. In plaats van prachtige en gezonde hectare bos kappen, focust zijn bedrijf zich op het planten van koffieplanten in bossen. Zo draag je bij aan een betere wereld met het drinken van een kopje koffie. Komt alle koffie die we in de toekomst zullen drinken uit het bos? Jorge van Tribes Movement (DEEL 2) Deze duurzame strijder is werkzaam bij Tribes Movement. Dit is een bedrijf dat handgemaakte goederen verkoopt van inheemse volkeren, waaronder koffie. Ze werken samen met deze inheemse gemeenschappen, waaronder de Inga, Kamëntsá, Wayúu, Kogi, Arhuaco, Wiwa en Cancamo uit Colombia, evenals de Krenak en Pataxo uit Brazilië, voor hun rechten en om hun rijke culturele erfgoed te behouden. Mark Slegers (DEEL 2) Met koffie kun je veel meer dan alleen drinken. Dan hoef je aan Mark niet uit te leggen. Met zijn bedrijf Rotterzwam heeft hij een bekroond circulair concept voor hoogwaardig hergebruik van koffiedik en productie van oesterzwammen en snacks ontwikkeld. Zo draagt hij bij aan de circulaire economie door zo min mogelijk te verspillen.

A erosão ecológica, a crise de indiferença e a robotização de todos afazeres da humanidade podem ser interrompidos se protegermos e recuperarmos nossas línguas maternas. Ailton Krenak vê esta como a única saída. “A língua mãe é como se a gente tivesse tentando lembrar quem nós ainda somos”, explica o intelectual, ativista, escritor e mais […] O post Krenak: vivemos a ‘monocultura de tudo, e estamos ficando humanos bem estragados” apareceu primeiro em Rádio Brasil de Fato.

Neste primeiro episódio do Gerais no g1, Liliana Junger conversa com Douglas Krenak, liderança indígena e coordenador regional da Funai no Espírito Santo e Minas Gerais. Pela primeira vez, a União pediu perdão aos indígenas que sofreram torturas, humilhações e prisões durante os anos de chumbo. Douglas ainda fala sobre a demarcação da área de Sete Salões, no Leste de Minas Gerais, e sobre o processo judicial que pretende punir o poder público pelos crimes durante o regime militar.

Boa terça, angulers! Começamos o #230 com os ataques do dono do X, Elon Musk, ao Ministro Alexandre de Moraes. As promessas do bilionário de descumprir as determinações da Justiça Brasileira movimentou o final de semana e a extrema-direita. No segundo bloco, comentamos a posse do intelectual indígena Ailton Krenak na Academia Brasileira de Letras. No último bloco, nosso compilado de temas: atualização da “lista suja” do trabalho escravo no brasil, a falta de responsabilidade de tutores com seus animais domésticos, a morte e legado eternos de Ziraldo e a emoção da sangria do açude Gargalheiras, em Acari, Rio Grande de Norte. Sirva-se!

Desde a sessão inaugural da Academia Brasileira de Letras, apresentada por Machado de Assis em 20 de julho de 1897, mais de 250 escritores, poetas e intelectuais já ocuparam as 40 cadeiras mais célebres da cultura brasileira. Entre tantos gênios que se tornaram imortais, nenhum indígena até a última sexta-feira. Em uma cerimônia histórica, Aílton Krenak assumiu a cadeira número 5 da ABL – que já foi ocupada por Oswaldo Cruz e Rachel de Queiróz. “É uma esperança de que a nossa sociedade esteja melhorando a percepção sobre sua própria diversidade”, diz o novo imortal. Como liderança indígena, ele foi um dos protagonistas da luta dos povos tradicionais por direitos na Assembleia Constituinte. Como poeta e filósofo, Krenak assina mais de uma dezena de obras que versam sobre a relação da humanidade com os elementos da natureza, com a ancestralidade perdida e com a necessidade de – como diz em um de seus livros – buscar formas de adiar o fim do mundo: “Compreender o organismo da Terra, com sua magnifica potência de vida, é pacificar nossa fúria por consumo”.

Indigenous activist, Shirley Djukurnã Krenak, is a native woman from Brazil. Since she was 13 years old, she has responded to Mother Earth's call to be a representative of indigenous rights and, above all, to fight for the preservation of the environment and ancestral spirituality. Today, at the age of 40, Shirley dedicates herself in body and soul to the struggle of indigenous women, something inherited from her traditional name, Djukurnã: a woman always willing, because she is the bearer of the spirit that never grows old. This feature is published in 'The Loud Edition' of AwareNow Magazine: https://www.awarenowmagazine.com Featuring: Shirley Djukurnã Krenak Interviewed by: Allié McGuire Music by: Olivier Olsen Produced by: AwareNow Media --- Support this podcast: https://podcasters.spotify.com/pod/show/awarenow/support

Na Plataforma Itaú digital chegam dois documentários paulistanos sobre as tradições dos povos indígenas, Maxakali e Krenak, ambos de Minas Gerais.

Hoje, dia 7 de fevereiro, dia em que esse episódio vai ao ar, é celebrado o Dia Nacional de Luta dos Povos Indígenas no Brasil. A data, criada em 2008, chama a atenção para a luta dos povos originários do Brasil. O que conecta os povos indígenas ao povo judeu, para além de uma história de apagamento e extermínio? E por que é importante que as pautas dos povos originários sejam abraçadas também pelos não-indígenas, para manter vivas essas populações e sua cultura? Hoje nossa convidada é a Shirley Krenak, ativista e escritora formada em Comunicação Social, pertencente ao povo Krenak e atualmente coordena o Instituto Shirley Krenak, que desenvolve diversas atividades nas áreas ambiental, educacional, social e cultural.

Os dois dias de audiência sobre a maior ação ambiental coletiva do mundo movida contra as mineradoras Vale e BHP na corte de Londres pelo rompimento da barragem de Fundão em Mariana (MG) em 2015 foram marcados pelo protesto de mais de 50 vítimas, nesta quarta (31) e quinta-feira (1°), no Reino Unido. Yula Rocha, correspondente da RFI em LondresEntoando cantos tradicionais, em homenagem ao rio Doce destruído pela mineração, lideranças do povo Krenak, representantes quilombolas, famílias de vítimas, prefeitos e procuradores de 15 cidades de Minas Gerais ocuparam a porta da corte de justiça de Londres.Eles levaram faixas com uma montagem do rio Tâmisa - de 346 km de extensão desde o sul da Inglaterra, que passa por Oxford e Londres, e desagua no mar do Norte - inundado de lama e a provocação: “Imagine se tivesse acontecido aqui.”Há oito anos, os rejeitos tóxicos da barragem do Fundão chegaram até o Espirito Santo e contaminaram o rio Doce, ou Watu na língua indígena, que abastece 230 municípios brasileiros, e é considerado sagrado pelo povo Krenak. Cerca de 600 deles ainda resistem às margens do rio, como conta à RFI Marcelo Krenak, uma das lideranças indígenas que lembra com pesar de 5 de novembro de 2015, data em que a barragem desabou."Desde aquele dia onde assassinaram o nosso rio, o nosso povo sofre todos os dias o mesmo crime. Porque o nosso rio está ali, mas não podemos fazer contato. O rio é vida para o provo Krenak. Hoje, estar aqui é buscar justiça. Dizer que eles foram lá e tiraram o que de melhor tínhamos e estamos buscando que devolvam uma parte para nós", diz o líder indígena. Luta por justiçaOs Krenak viajaram a Londres com mais de 50 vítimas de um dos maiores crimes socio-ambientais do Brasil para acompanhar os dois dias de audiência do caso do rompimento da barragem de Mariana. As sessões na corte inglesa definem o cronograma do julgamento marcado para outubro, que em caso de condenação podem custar às mineradoras BHP e Vale - controladoras da Samarco que operava a barragem - indenizações de até R$ 230 bilhões em danos reparatórios.Felipe Hotta, advogado e sócio da Pogust Goodhead, escritório de advocacia que move a ação nos tribunais ingleses, aponta que é impossível colocar um valor nas 20 vidas perdidas. “O que fazemos é tentar trazer um pouco de conforto às pessoas que sofreram essa perda”, diz.Geovana Aparecida Rodrigues da Silva, mãe de Tiago, menino morto aos sete anos no desabamento da barragem, desabafa à RFI sobre sua luta diária por justiça, embora saiba que não há indenização que compense sua dor.“Você sofre todos os dias e se pergunta - 'ô Deus, por que tem que ser assim?' A resposta está na nossa frente: a ganância (das mineradoras), o dinheiro fala mais alto em tudo. Mas não assassinem desse jeito porque dói demais”, clama emocionada.A Pogust Goodhead, organização que representa 700 mil atingidos, contratou como consultor de direito administrativo, o ex-ministro da Justiça do governo de Dilma Rousseff, José Eduardo Cardozo. Ele acredita que após oito anos de "embromação das mineradoras em se chegar a um acordo", as vítimas podem finalmente ser compensadas.“Nós temos aqui na ação na Inglaterra a alternativa mais rápida e justa para se resolver um problema que se arrasta há anos por conta da inércia das mineradoras”, aposta.Segundo o advogado, uma eventual condenação da Vale e BHP na Inglaterra passa um forte recado à indústria mineradora e cumpre três objetivos importantes - de se reparar às vítimas, prevenir novos crimes e educar. “Se a impunidade prevalece, o interesse pelo lucro também prevalece a despeito da prevenção”, conclui Cardozo.Legado de um crimeO prefeito de Mariana, Celso Cota, revela que está investindo no fortalecimento da Secretaria de Meio Ambiente e na fiscalização das minas que continuam ativas na cidade. Segundo ele, este foi o legado que o crime, ainda sem fechamento, deixou.  “No Brasil temos a máxima de que a justiça é tardia, mas chega. Porém, muitas vezes ela é ineficaz, porque ela tem que vir a tempo de curar as feridas e, em Mariana, a ferida está só se abrindo”, enfatiza Cota. Desde 2018, a anglo-australiana BHP enfrenta nos tribunais de Londres essa que é a maior ação ambiental coletiva do mundo. Em 2022, quando a corte inglesa confirmou a jurisdição do caso, a empresa entrou com pedido para que a Vale também respondesse pelo pagamento de eventual indenização. Após recorrer e perder todos os recursos apresentados, a Vale foi finalmente incluída no processo.O julgamento, marcado para outubro em Londres, traz esperanças para a coordenadora geral do caso, a advogada Cintia Ribeiro de Freitas."O que a gente espera do julgamento da corte inglesa é que haja efetividade nas questões judiciais porque o cumprimento de sentença de qualquer decisão judicial é extremamente penoso no Brasil, se não houver boa vontade da outra parte não existe efetividade no cumprimento de uma reparação integral", detalha Cintia.Na porta dos tribunais em Londres, Thatiele Monic Estevão, representante de quatro comunidades quilombolas de Minas Gerais, tratou da palavra justiça com reserva. Uma vitória parcial é que falar e ser ouvida.“É extremamente gratificante estar aqui inserido dentro do processo, porque aqui a gente não fala apenas de um processo de reparação, mas a gente fala da história do povo quilombola. E a gente traz ao mundo quem somos nós e porque é que lutamos para sermos ouvidos”, explica Thatiele.

Ailton Krenak (1953) líder indígena, ambientalista, filósofo, poeta e escritor brasileiro, primeiro indígena a ingressar na Academia Brasileira de Letras, publicou esse texto no livro de mesmo nome e traz uma reflexão sobre as decisões que a humanidade está tomando em relação ao destino que ela quer seguir. Bonita e sóbria reflexão para esse final de ano. Acompanha o texto a obra The Grand Duel de Luis Bacalov. Obrigado. --- Send in a voice message: https://podcasters.spotify.com/pod/show/edmundonesi/message

O assassinato de três médicos assusta um país inteiro. Os ortopedistas participariam de um congresso no Rio e foram vítimas de mais de 30 tiros, em meio minuto, num quiosque da praia da Barra. A principal linha de investigação é que um deles tenha sido confundido com um miliciano. Um quarto médico, também baleado, segue internado num hospital. Na Bahia, outra chacina deixou seis mortos em Jequié, a cidade mais violenta do país. Os chefes dos Três Poderes lembraram os 35 anos da promulgação da Constituição. O Planeta Terra tem o mês de setembro mais quente da história. A estiagem severa mudou a paisagem de um dos destinos turísticos mais procurados do norte do país. O ambientalista e filósofo Aílton Krenak fez história de novo e se tornou o primeiro indígena a ser eleito para a academia brasileira de letras. Com a vitória de virada sobre o Internacional, o Fluminense comemorou a vaga na final da Conmebol Libertadores.

Os desastres recentes no Rio Grande do Sul escondem uma realidade que o agronegócio não quer falar. Referências: Livros: Cíntia T. B. Mua & Leonardo Melgarejo, orgs. AGROTÓXICOS - Impactos spbre a saúde e o equilíbrio ecossistêmico. 2023. Ed. Thoth. Krenak, A. Ideias para adiar o fim do mundo. 2019. Compahia das Letras Krenak, A. A vida não é útil. 2020. Companhia das Letras Krenak, A. Futuro ancestral. 2022. Companhia das Letras Pecuária é responsável por 80% do desmatamento na Amazônia, afirma pesquisadora. Link: https://www.brasildefato.com.br/2019/09/05/pecuaria-e-responsavel-por-80-do-desmatamento-na-amazonia-afirma-pesquisadora “Agro é fogo”: dossiê aponta que incêndios florestais são um projeto político no Brasil. Link: https://www.brasildefato.com.br/2022/10/13/agro-e-fogo-dossie-aponta-que-incendios-florestais-sao-um-projeto-politico-no-brasil O agro não produz comida, nem emprego ou riqueza. E mal paga imposto. Link: https://www.redebrasilatual.com.br/economia/o-agro-nao-produz-comida-nem-emprego-ou-riqueza-e-mal-paga-imposto/ Os números mostram: agronegócio recebe muitos recursos e contribui pouco para o país, Link: https://ojoioeotrigo.com.br/2021/10/os-numeros-mostram-agronegocio-recebe-muitos-recursos-e-contribui-pouco-para-o-pais/ ***** Ajude o canal com PIX: lpadulla@gmail.com Instagram: @BiólogoSocialista

O UOL Entrevista desta quarta-feira (30) recebe o escritor e líder indígena Ailton Krenak. A entrevista é conduzida pela apresentadora Fabíola Cidral e pelos colunistas do UOL Leonardo Sakamoto e Carlos Madeiro.

Boa terça, angulers! Para comemorar os QUATRO ANOS do nosso Angu de Grilo, uma conversa com o gigante Ailton Krenak, um dos maiores líderes indígenas do Brasil. O papo foi inspirador, leve, firme. Inesquecível! Falamos sobre a disputa pela cadeira na ABL, Março Temporal, seu discurso na Constituinte, as consequências do desastre de Mariana para o povo Krenak, a importância de ouvir e sentir a terra e muito mais. E vamos para mais quatro anos! Sirvam-se! Ailton Krenak é ativista do movimento socioambiental e de defesa dos direitos indígenas. É representante da etnia Krenak e um dos maiores líderes indígenas do Brasil, com reconhecimento internacional. É autor de seis livros que já foram traduzidos e publicados em mais de dez países e candidato à cadeira cinco na Academia Brasileira de Letras. É comendador da Ordem de Mérito Cultural da Presidência da República e doutor honoris causa pela Universidade Federal de Minas Gerais e pela Universidade Federal de Juiz de Fora. Edição e mixagem: Tico Pro - Indicações do #201: - Apoie o Angu no apoia.se/angudegrilo - Apoie o Angu na Orelo.cc/angudegrilo - “Ideias para adiar o fim do mundo”, de Ailton Krenak (livro) - Discurso de Ailton Krenak na Assembleia Constituinte, em 1987: https://youtu.be/kWMHiwdbM_Q?si=B1_3KcPfm3SkT9Xl

No Mondolivro Podcast de hoje, confira trechos de um bate papo ocorrido entre os escritores e ativistas indígenas Ailton Krenak e Geni Nuñez. Na conversa, eles abordaram temas como natureza, cultura, ancestralidade e muito mais.See omnystudio.com/listener for privacy information.

No Mondolivro de hoje, Afonso Borges fala da biografia de Ailton Krenak, líder indígena, escritor e ambientalista brasileiro.  Confira!See omnystudio.com/listener for privacy information.

Olá, ouvintes do podcast Fronteiras No Tempo! Neste episódio nossos participantes irão conversar sobre um assunto que sempre acende muitos comentários na internet e na opinião pública: A Questão Indígena No Brasil, um tema contemporâneo e que chama a atenção tanto quanto rende uma série de desinformações na internet. Para tentar entender melhor esse tema, nosso apresentador Marcelo Beraba, o Estagiário Rodolfo e nossa convidada Beatriz Molina vão desde o início do período colonial até o Brasil da redemocratização para buscar respostas para perguntas como o Brasil trata e tratou seus indígenas ao longo de sua história? Qual papel o poder público desempenhou para o desenvolvimento da civilidade indígena? Quais são os efeitos da Lei de Estudo de História e Cultura Indígena e Afro-Brasileira nas escolas? Se você também quer saber um pouco mais sobre esse tema, com certeza esse podcast é para você! Arte da Capa: Danilo Pastor INSCREVA-SE PARA PARTICIPAR DO HISTORICIDADE O Historicidade é o programa de entrevistas do Fronteiras no Tempo: um podcast de história. O objetivo principal é realizar divulgação científica na área de ciências humanas, sociais e de estudos interdisciplinares com qualidade. Será um prazer poder compartilhar o seu trabalho com nosso público. Preencha o formulário se tem interesse em participar. Link para inscrição: https://forms.gle/4KMQXTmVLFiTp4iC8 Financiamento Coletivo Ajude nosso projeto! Você pode nos apoiar de diversas formas: PADRIM  – só clicar e se cadastrar (bem rápido e prático) https://www.padrim.com.br/fronteirasnotempo PIC PAY [https://app.picpay.com/user/fronteirasnotempo]– Baixe o aplicativo do PicPay: iOS / Android PIX: [chave] fronteirasnotempo@gmail.com Selo saberes históricos Agora o Fronteiras no Tempo tem o selo saberes históricos. O que é este selo? “O Selo Saberes Históricos é um sinal de reconhecimento atribuído a:● Práticas de divulgação de saberes ou produções de conteúdo histórico ou historiográfico● Realizadas em redes sociais ou mídias digitais, voltadas para públicos mais amplos e diversificados● Comprometidas com valores científicos e éticos.”Saiba mais: https://www.forumsabereshistoricos.com/ Redes Sociais Twitter, Facebook, Youtube, Instagram Contato fronteirasnotempo@gmail.com Como citar esse episódio Citação ABNT Fronteiras no Tempo #75 Questão indígena na história do Brasil. Locução: Marcelo de Souza e Silva, Beatriz Molina, Rodolfo Grande Neto, Cesar Agenor F. da Silva e Willian Spengler  [S.l.] Portal Deviante, 10/06/2023. Podcast. Disponível em: https://www.deviante.com.br/?p=58601&preview=true Expediente Produção Geral e Hosts: Beraba,  Rodolfo Grande Neto, Beatriz Molina e C. A, Recordar é Viver: Willian Spengler. Arte do Episódio: Danilo Pastor, Edição: Waymov Material Complementar Comissão Pró-Índio de São Paulo  KRENAK, Ailton. Ideias para adiar o fim do mundo (Nova edição). Editora Companhia das letras, 2019. KRENAK, A. PAISAGENS, TERRITÓRIOS E PRESSÃO COLONIAL. Espaço Ameríndio, Porto Alegre, v. 9, n. 3, p. 327, 2015. DOI: 10.22456/1982-6524.61133. Disponível em: https://seer.ufrgs.br/index.php/EspacoAmerindio/article/view/61133. KRENAK, AILTON. História indígena e o eterno retorno do encontro. In: LIMA, Pablo. Fontes e reflexões para o ensino de história indígena e afrobrasileira: uma contribuição da área de História do PIBID. Belo Horizonte: UFMG – Faculdade de Educação, 2012, p.114-131. Disponível em: https://x.gd/L9KBa CUNHA, M. C. D.. (2018). Índios na Constituição. Novos Estudos CEBRAP, 37(Novos estud. CEBRAP, 2018 37(3)). https://doi.org/10.25091/S01013300201800030002 CUNHA, Manuela Carneiro. “Política indigenista no século XIX” in Cunha, M. C. (org.) História dos índios no Brasil. São Paulo: Companhia das Letras, 1992 MARIN, J. R.. (2022). A CRIAÇÃO DA PRELAZIA DE REGISTRO DO ARAGUAIA EM 1914: AS OFENSIVAS DA SANTA SÉ FRENTE AO SERVIÇO DE PROTEÇÃO AO ÍNDIO. Revista De História (são Paulo), (Rev. Hist. (São Paulo), 2022 (181)). https://doi.org/10.11606/issn.2316-9141.rh.2022.186308 SANTOS, F. L.. (2016). A civilização como missão: agentes civilizadores de índios na Bahia colonial no contexto da política pombalina. Tempo, 22(Tempo, 2016 22(41)). https://doi.org/10.20509/TEM-1980-542X2016v224107 SOARES, L. B.. (2020). A ausência eloquente: ciência política brasileira, povos indígenas e o debate acadêmico canadense contemporâneo. Revista Brasileira De Ciência Política, (Rev. Bras. Ciênc. Polít., 2020 (33)). https://doi.org/10.1590/0103-3352.2020.33.221084 Madrinhas e Padrinhos Alexsandro De Souza Junior, Aline Lima, Anderson Paz, André Luís Santos, Andre Trapani Costa Possignolo, Artur Henrique de Andrade Cornejo, Carolina Pereira Lyon, Ceará, David Viegas Casarin, Elisnei Menezes De Oliveira, Ettore Riter, Flavio Henrique Dias Saldanha, João Carlos Ariedi Filho, Klaus Henrique De Oliveira, Lucas Akel, Luciano Abdanur, Manuel Macias, Marcos Sorrilha, Iara Grisi, Nel Adame, Paulo Henrique de Nunzio, Rafael Machado Saldanha, Raphael Bruno Silva Oliveira, Renata Sanches, Rodrigo Olaio Pereira, Rodrigo Alfieiro Rocha, Thomas Beltrame, Tiago Nogueira, Victoria Cavalcante Muniz e Wagner de Andrade AlvesSee omnystudio.com/listener for privacy information.

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Indigenous thinker and leader, Ailton Krenak, exposes the destructive tendencies of our ‘civilization' in Life is not Useful  (Polity, 2023), which is translated by Jamille Pinheiro Dias & Alex Brostoff. The problematic symptoms of our modernity include rampant consumerism, environmental devastation, and a narrow and restricted understanding of humanity's place on this Earth. For many centuries, Brazil's Indigenous peoples have bravely faced threats of total annihilation and, in extremely adverse conditions, have reinvented their lives and communities.  At a time when the COVID-19 pandemic has forced the rest of the world to reconsider its lifestyle, Ailton Krenak's clear and urgent thinking emerges with newfound impact and offers a vital perspective on the enormous challenges we face today: the ravages of the pandemic and the devastation caused by global warming, to name just two. Krenak questions the value of going back to normal when ‘normal' is a vision of humanity divorced from nature, actively destroying the planet and digging deep trenches of inequality between peoples and societies. The ‘civilized' world insists on giving life a purpose but life is not ‘useful' and ‘civilization' is not destiny. We must learn to embrace the joy of living life to its fullest, and inhabit the stillness that comes with not always being useful. In the wake of the pandemic, we have an opportunity to create deep and meaningful change in the way we live: this, more than ever, is a time to listen to voices that are one with the body of the Earth. Takeshi Morisato is philosopher and sometimes academic. He is the editor of the European Journal of Japanese Philosophy. He specializes in comparative and Japanese philosophy but he is also interested in making Japan and philosophy accessible to a wider audience. Learn more about your ad choices. Visit megaphone.fm/adchoices Support our show by becoming a premium member! https://newbooksnetwork.supportingcast.fm/new-books-network

Indigenous thinker and leader, Ailton Krenak, exposes the destructive tendencies of our ‘civilization' in Life is not Useful  (Polity, 2023), which is translated by Jamille Pinheiro Dias & Alex Brostoff. The problematic symptoms of our modernity include rampant consumerism, environmental devastation, and a narrow and restricted understanding of humanity's place on this Earth. For many centuries, Brazil's Indigenous peoples have bravely faced threats of total annihilation and, in extremely adverse conditions, have reinvented their lives and communities.  At a time when the COVID-19 pandemic has forced the rest of the world to reconsider its lifestyle, Ailton Krenak's clear and urgent thinking emerges with newfound impact and offers a vital perspective on the enormous challenges we face today: the ravages of the pandemic and the devastation caused by global warming, to name just two. Krenak questions the value of going back to normal when ‘normal' is a vision of humanity divorced from nature, actively destroying the planet and digging deep trenches of inequality between peoples and societies. The ‘civilized' world insists on giving life a purpose but life is not ‘useful' and ‘civilization' is not destiny. We must learn to embrace the joy of living life to its fullest, and inhabit the stillness that comes with not always being useful. In the wake of the pandemic, we have an opportunity to create deep and meaningful change in the way we live: this, more than ever, is a time to listen to voices that are one with the body of the Earth. Takeshi Morisato is philosopher and sometimes academic. He is the editor of the European Journal of Japanese Philosophy. He specializes in comparative and Japanese philosophy but he is also interested in making Japan and philosophy accessible to a wider audience. Learn more about your ad choices. Visit megaphone.fm/adchoices Support our show by becoming a premium member! https://newbooksnetwork.supportingcast.fm/latin-american-studies

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Em março, a Companhia das Letras, em parceria com o Sesc, marcou o lançamento do livro “FUTURO ANCESTRAL” com uma conversa especial entre o pensador e líder indígena Ailton Krenak e o artista e escritor Emicida, com mediação de Rita Carelli, organizadora da obra e escritora. No bate-papo, as ideias de Ailton Krenak se provam não apenas tão insurgentes e provocadoras quanto às presentes em “Ideias para adiar o fim do mundo”, “A vida não é útil” e “Futuro ancestral”, mas também urgentes frente a situação do mundo hoje: a terrível evolução de uma pandemia, a ascensão de governos de extrema-direita e os danos causados pelo aquecimento global. Confira agora à integra da conversa.

Indigenous activists in Central and South America are literally putting their lives on the line trying to protect their land and culture. Places like Brazil, Honduras, Colombia, and parts of Mexico are rife with murders and disappearances of Indigenous people speaking up to save their land and people from large scale mining operations, logging, and other extractive industries. In many cases, those responsible are never brought to justice. We'll explore the factors that contribute to the threat to Indigenous people standing up against corporate development. GUESTS María Martin, award-winning multimedia journalist, founding executive director of Latino USA, and director of GraciasVida Center for Media Nati Garcia (Maya Mam), capacity building manager for Cultural Survival Edson Krenak (Krenak), Cultural Survival lead on Brazil Karla Mendes, investigative and feature reporter for Mongabay and a Rainforest Investigations Fellow with the Pulitzer Center

Neste episódio conversamos com a escritora Micheliny Verunschk sobre o seu último livro, O Som do Rugido da Onça, romance que venceu os Prêmios literários Jabuti e Oceanos em 2022. Micheliny compartilha conosco sobre como foi sua pesquisa prévia para a elaboração do livro, comenta sobre as escolhas na construção dos personagens e sobre as ditas "línguas subterrâneas" presentes em sua escrita. #dicadodia Chegou no Curta!On, o seu streaming de documentários, o filme "Ailton Krenak - O Sonho da Pedra". O documentário traça a trajetória de Krenak, líder indígena natural de Minas Gerais. Assista quando e onde quiser pela ClaroTv+ ou pelo site CurtaOn.com.br.

De acuerdo con la Organización de las Naciones Unidas (ONU), en la actualidad en el mundo se hablan cerca de 7 mil idiomas, y pese a que los Pueblos Indígenas constituyen menos del 6% de la población mundial ellos hablan mas de 4000 idiomas. Una de las alarmantes realidades es que algunos idiomas Indígenas estan en peligro de desaparecer, principalmente a raiz del racismo y discriminacion que los Pueblos Indígenas han recibido desde tiempos coloniales. Ante esta realidad son los propios Pueblos Indígenas quienes han trabajado por años para ravitlizar y consevar sus diomas, considerandolos parte escencial de sus vidas. ¿Cómo lo estan haciendo? ¿Cuáles han sido sus mejores estrategias, desafios y logros? Lideane, Profesora y segunda Casique de su pueblo, nos cuenta sobre como han ido rescatando el idioma Krenak y de como después de 30 años el idioma Krenak ya se ha empezado hablar en 7 pueblos de su región. Puede escuchar, descargar y compartir gratuitamente. Musicalización: Música de introducción: - “Burn Your Village to the Ground” de The Halluci Nation. Derechos de autor, propiedad de The Halluci Nation. Usada bajo su permiso. Música de fondo: - Canto tradicional del pueblo Kariri. Usado con autorización. Voces: - Ideane, Aldea Vanuire, Brasil - Edson Krenak, Cultural Survival, Brasil Producción: Rosario Sul González, Maya Kaqchikel, Cultural Survival, Guatemala. Imagen: Cultural Survival Esta es una producción de Radio de Derechos Indígenas. Nuestros programas son gratuitos para escuchar, descargar y difundir.

Ailton Krenak não acredita na concepção de que todas as pessoas são iguais e todos fazemos parte de uma humanidade abstrata. Para o intelectual, as múltiplas formas de violência que os povos originários enfrentam desde o início da colonização são uma prova de que o clube dos humanos com os mesmos direitos definitivamente não é para todos. Os yanomamis —que vivem hoje uma crise profunda depois de quatro anos de avanço do garimpo ilegal e de recusa do governo Bolsonaro em manter políticas de saúde e garantir a integridade da terra indígena— são vistos como parte de uma sub-humanidade, ele diz. O escritor, um dos mais importantes líderes indígenas da história do país e autor do best-seller "Ideias para Adiar o Fim do Mundo" e de "A Vida Não É Útil", lançou no fim de 2022 "Futuro Ancestral". O novo livro propõe que o futuro, visto como uma ilusão criada pelos brancos e ocidentais, depende hoje de uma reconexão com as memórias da Terra e com o legado dos nossos antepassados. Produção e apresentação: Eduardo Sombini Edição de som: Raphael Concli See omnystudio.com/listener for privacy information.

Neste episódio damos continuidade aos relatos que evidenciam as barbaridades impostas aos povos originários do Brasil pelo regime militar que esfacelou nossa democracia e a dignidade de nosso povo durante 21 anos, dentre elas a implantação de campos de concentração para indígenas.Mostramos que uma das grandes ferramentas para o extermínio das populações indígenas no período aqui abordado atendia pelo nome de Plano de Integração Nacional idealizado pelos militares.http://www.comissaodaverdade.mg.gov.br/handle/123456789/2736https://acervo.folha.com.br/leitor.do?numero=4395&keyword=FUNAI&anchor=4396960&origem=busca&originURL=&pd=d327667f7437b827a22ece919d5eb427https://www.revistaquestaodeciencia.com.br/apocalipse-now/2021/10/02/lombroso-e-os-estigmas-da-tribohttps://www.brasildefatomg.com.br/2018/01/16/ditadura-militar-a-terrivel-violencia-contra-os-indios-em-mghttp://www.comissaodaverdade.mg.gov.br/handle/123456789/2736https://www.historiadaditadura.com.br/post/os-ind%C3%ADgenas-na-hist%C3%B3ria-contempor%C3%A2nea-quando-a-ditadura-brasileira-negava-o-direito-de-existir-aohttps://brasil.elpais.com/brasil/2019/03/28/politica/1553792946_568502.htmlhttps://aventurasnahistoria.uol.com.br/noticias/reportagem/historia-reformatorio-agricola-krenak-ditadura-militar.phtmlhttps://apublica.org/2013/06/ditadura-criou-cadeias-para-indios-trabalhos-forcados-torturas/https://reporterbrasil.org.br/2014/04/ditadura-criou-campos-de-concentracao-indigenas/https://vladimirherzog.org/minidocumentario-revela-que-ditadura-criou-campos-de-concentracao-indigenas/https://www.hypeness.com.br/2021/09/campo-de-concentracao-indigena-criado-pelo-governo-na-ditadura-militar-atentou-contra-direitos-humanos/https://www.balaiada.com/12891/https://cliohistoriaeliteratura.com/2021/04/09/reformatorio-krenak-campo-de-concentracao-indigena-na-ditadura-militar/https://www.youtube.com/watch?v=LEw7n-v6gZAhttps://g1.globo.com/mg/minas-gerais/noticia/2021/09/15/justica-condena-uniao-funai-e-governo-de-mg-por-campo-de-concentracao-indigena-durante-ditadura-militar.ghtmlIndicação: Documentário "Reformatório Krenak" - https://www.youtube.com/watch?v=Qpx8nKVXOAo

Já comeu inajá? Uma frutinha que nasce no alto de uma palmeira, o jabuti já comeu e gosta muito! Curioso para saber como um jabuti come uma fruta no alto de uma palmeira, vem ouvir essa história que você vai descobrir.Yawareté Açu, o Jabuti e a Onça-PintadaUm reconto do povo pirá-tapuya waíkhana por Rosi Waikhon e Maurício Negroeditora Companhia das LetrinhasCompre o livro aqui: https://amzn.to/3OjgbVf A menina Yacy-May era tão especial que fez com que o sol se apaixonasse por ela, deixando a lua enciumada. O peixe-boi surgiu a partir da união de Guaporé, filho do grande chefe dos peixes, com Panãby'piã, filha do governante dos Maraguá, e sinalizou a paz entre os humanos e os peixes. A velha misteriosa Pelenosamo tem um dia a casa invadida por uma garota curiosa, que resolve investigar o que ela fazia com os galhos secos que sempre levava recolhia e não dividia com ninguém. Essas são algumas prévias das histórias reunidas nesta antologia, contadas ou recontadas por escritores das nações indígenas Mebengôkre Kayapó, Saterê-Mawé, Maraguá, Pirá-Tapuya Waíkhana, Balatiponé Umutina, Desana, Guarani Mbyá, Krenak e Kurâ Bakairi.Apoie o nosso podcast para continuarmos contando muitas histórias! Vá em https://apoia.se/contapramim para saber mais!Próximo livro que contaremos: Chapeuzinho AmareloComo apoiar o podcast: Você pode ajudar a financiar as próximas temporadas do Conta Pra Mim de várias formas!- divulgue o podcast para os seus amigos- deixe uma avaliação para nós, no Apple Podcasts- siga o nosso perfil no Instagram: https://www.instagram.com/contapramimpodcast- curta a nossa página do Facebook: https://facebook.com/contapramimpodcast- torne-se um apoiador do nosso podcast em https://apoia.se/contapramimNarração: Flávia Scherner (Fafá Conta) e Thiago Queiroz.Edição: Samuel Gambini.

Já comeu inajá? Uma frutinha que nasce no alto de uma palmeira, o jabuti já comeu e gosta muito! Curioso para saber como um jabuti come uma fruta no alto de uma palmeira, vem ouvir essa história que você vai descobrir. Yawareté Açu, o Jabuti e a Onça-Pintada Um reconto do povo pirá-tapuya waíkhana por Rosi Waikhon e Maurício Negro editora Companhia das Letrinhas Compre o livro aqui: https://amzn.to/3OjgbVf A menina Yacy-May era tão especial que fez com que o sol se apaixonasse por ela, deixando a lua enciumada. O peixe-boi surgiu a partir da união de Guaporé, filho do grande chefe dos peixes, com Panãby'piã, filha do governante dos Maraguá, e sinalizou a paz entre os humanos e os peixes. A velha misteriosa Pelenosamo tem um dia a casa invadida por uma garota curiosa, que resolve investigar o que ela fazia com os galhos secos que sempre levava recolhia e não dividia com ninguém. Essas são algumas prévias das histórias reunidas nesta antologia, contadas ou recontadas por escritores das nações indígenas Mebengôkre Kayapó, Saterê-Mawé, Maraguá, Pirá-Tapuya Waíkhana, Balatiponé Umutina, Desana, Guarani Mbyá, Krenak e Kurâ Bakairi. Apoie o nosso podcast para continuarmos contando muitas histórias! Vá em https://apoia.se/contapramim para saber mais! Próximo livro que contaremos: Chapeuzinho Amarelo Como apoiar o podcast: Você pode ajudar a financiar as próximas temporadas do Conta Pra Mim de várias formas! - divulgue o podcast para os seus amigos - deixe uma avaliação para nós, no Apple Podcasts - siga o nosso perfil no Instagram: https://www.instagram.com/contapramimpodcast - curta a nossa página do Facebook: https://facebook.com/contapramimpodcast - torne-se um apoiador do nosso podcast em https://apoia.se/contapramim Narração: Flávia Scherner (Fafá Conta) e Thiago Queiroz. Edição: Samuel Gambini.

AILTON KRENAK: DÁ PARA ADIAR O FIM DO MUNDO? - 20 Minutos EntrevistaNesta segunda-feira (13/06), o programa 20 MINUTOS ENTREVISTA recebe o líder indígena e escritor brasileiro da etnia crenaque Ailton Krenak, que debate se há uma possibilidade de adiar o fim do mundo. Será ao vivo, às 11h, nos canais de Opera Mundi.Ailton Alves Lacerda Krenak, mais conhecido como Ailton Krenak, é um líder indígena, ambientalista, filósofo, poeta e escritor brasileiro da etnia Krenak. Krenak é comendador da Ordem de Mérito Cultural da Presidência da República, professor Honoris Causa pela Universidade Federal de Juiz de Fora (UFJF) e, recentemente, também ganhou o título de Doutor Honoris Causa pela Universidade de Brasilia (UnB)Em 1985, fundou a organização Núcleo de Cultura Indígena, dando garanias de participação na Assembleia Nacional Constituinte, que elaborou a Constituição Brasileira de 1988. Foi durante a Constituinte que o escritor pintou o rosto com jenipapo para protestar contra os retrocessos na luta pelos direitos dos índios brasileiros. Desde então, apoiou e articulou com diversas outras entidades e movimentos.Krenak já publicou cinco livros: Ideias para adiar o fim do mundo, O amanhã não está à venda e A Vida Não é Útil, pela Companhia das Letras, Lugares de Origem e O sistema e o antissistema: Três ensaios, três mundos no mesmo mundo (2021).----Quer contribuir com Opera Mundi via PIX? Nossa chave é apoie@operamundi.com.br (Razão Social: Última Instância Editorial Ltda.). Desde já agradecemos!Assinatura solidária: http://www.operamundi.com.br/apoio★ Support this podcast ★

O escritor Ailton Krenak, figura determinante para as conquistas dos povos indígenas na Constituição de 1988, e autor de best sellers como “Ideias para adiar o fim do mundo” e “A vida não é útil", conversa sobre crise climática, pandemia e o futuro da humanidade.

Bianca Pyl e Luís Brasilino conversam com o historiador Yussef Campos, autor, com Ailton Krenak, do livro “Lugares de origem” (https://bit.ly/3ttWy4z). A publicação, lançada no fim de 2021 pela editora Jandaíra, traça um diálogo entre os autores sobre a trajetória dos povos indígenas e as noções de patrimônio cultural no Brasil. Durante a Assembleia Constituinte de 1988, a redação do artigo 231 da Constituição dizia que: “são terras tradicionalmente ocupadas pelos índios as por eles habitadas em caráter permanente, as utilizadas para suas atividades produtivas, as imprescindíveis à preservação dos recursos ambientais necessários a seu bem-estar e as necessárias à sua reprodução física e cultural, segundo seus usos, costumes e tradições e do seu patrimônio cultural”. Por uma manobra do Centrão, esta última expressão, “e do seu patrimônio cultural”, foi suprimida do texto final. Youssef explica na entrevista a importância dessa alteração e fala também sobre a participação de Krenak na Constituinte e o episódio em que pintou o rosto de jenipapo, o que significou o reconhecimento do patrimônio imaterial pela Constituição, os direitos indígenas no Brasil, o rompimento da barragem da Samarco no Rio Doce e seu impacto sobre o povo krenak que vive na região, as atuais ameaças às conquistas de 1988 e muito mais. Yussef é historiador e professor da Universidade Federal de Goiás (UFG) e autor do livro “Palanque e Patíbulo: o patrimônio cultural na Assembleia Nacional Constituinte”, fruto da sua tese de doutorado na Universidade Federal de Juiz de Fora (UFJF). Trilha: Caetano Veloso, “Terra”; e Milton Nascimento, “Clube da esquina” (Lô Borges, Marcio Borges e Milton Nascimento).

Líder indígena, ambientalista, escritor brasileiro e pertencente à etnia krenak, Ailton Krenak é considerado uma das maiores lideranças do movimento indígena no Brasil. Com ele, vamos discutir um pouco sobre a afirmação do saber como um atributo humano e transcultural e até transcendental sob o aspecto das tradições indígenas e da ciência. --- Support this podcast: https://anchor.fm/papoastralgleiser/support