Podcast appearances and mentions of Vandana Shiva

Este bosque apuesta por el camino agroecológico que nos enseña la doctora Vandana Shiva. Doctora, ecofeminista, física, escritora y filósofa Vandana Shiva. Un camino que traza, que tenemos que trazar si nos negamos a extinguirnos… Hoy, mirándola a los ojos con respeto, admiración y mucho amor, y centrando la atención en su “bindi”, su punto rojo en el entrecejo, trascendemos ciencia y sentido común e iniciamos de nuevo la ruta a seguir más conveniente, la agroecología… Porque agroecología… también eres tú.Con Vandana navegamos gustosamente en el activismo científico y social, en el cambio de paradigma humano, en la investigación de los saberes precisos todos, en la justicia ecosocial y en las revoluciones para la vida todas también. Vandana es energía transmisora en continúo movimiento, es firmeza, es entusiasmo, es ciencia, es inteligencia, es movimiento Chipko, es Revolución Verde, es Premio de la Paz, es Premio Buen Sustento Ganado, Premio Nobel alternativo, es esperanza, alegría y alivio.En el Club de la Hojarasca: Carolina Alba, José Manuel Sebastián, Álvaro Soto, Pilar Socorro, Laura Barrachina, Santiago Bustamante, Jorge Barriuso, Rodrigo Suárez Silva, Marta Iraeta y Álvaro SotoHT: #VandanaRadio3Escuchar audio

Annie Montaut est linguiste de formation et spécialiste de la civilisation indienne. Son nouvel ouvrage Trois mille ans d'écologie indienne : Penser autrement la nature est un livre érudit et passionnant sur la pensée et les pratiques de l'écologie dans la civilisation indienne depuis ses lointaines origines. Entretien. Alors que l'Inde moderne est souvent montrée du doigt comme mauvais élève écologique à cause de ses records de pollution non-maîtrisée, les penseurs indiens n'ont cessé de réfléchir depuis des temps anciens sur les liens de l'homme avec son environnement. Faisant sienne l'affirmation de l'écologiste indienne Vandana Shiva selon laquelle l'Inde est dans ses « principes civilisationnels profonds » une civilisation fondamentalement écologique dans la mesure où elle ne sépare pas l'être humain des autres êtres vivants, l'essayiste Annie Montaut revient dans son nouvel opus sur les tenants et les aboutissants de la pensée écologique indienne. Le hiatus et le prolongement entre les fondements philosophiques et les pratiques écologiques contemporaines sont le sujet de ces pages.RFI : Comment est née l'idée de ce livre ?Annie Montaut : L'idée, elle est née, il y a très longtemps. Ce n'était pas l'idée d'un livre, c'était d'abord un intérêt, qui a été suscité, je dirais, dès mon arrivée en Inde où j'ai travaillé entre 1981 et 1987 en tant qu'enseignante dans une université à New Delhi. Il se trouve qu'à l'université j'étais collègue de Maya Jani qui était la secrétaire d'une association qui s'appelle « Navdanya ». C'est l'association de Vandana Shiva, connue pour son combat contre le brevetage des semences et pour avoir placé la femme et l'écologie au cœur du discours sur le développement moderne. J'ai donc connu très rapidement Vandana Shiva, en fait dès mon arrivée en Inde en 1981. A la suite, j'ai rencontré l'écologiste gandhien Anupam Mishra, qui, lui aussi, a beaucoup contribué à mener à bien ma réflexion sur les stratégies de protection de l'environnement en Inde. Mishra est l'homme de l'eau, de collecte, de gestion et de préservation de l'eau en milieu aride, notamment au Rajasthan. Quant à l'écologie tout court, pour ça il a fallu que j'aille puiser dans mon archéologie personnelle, familiale en particulier. Je suis d'origine rurale, à seulement deux générations. J'ai eu aussi un père qui m'a beaucoup sensibilisé aux dégradations commises dans nos campagnes françaises dès les années 1950. Ce livre est un mix de tout ça. C'est vrai qu'il y a beaucoup de militantisme dans ces pages, mais il y a aussi l'envie de faire découvrir ce qui se passait en Inde dans ce domaine à un public non-spécialisé, c'est-à-dire à d'autres que des indologistes.Annie Montaut, vous convoquez la linguistique, la littérature, la philosophie, les arts de l'Inde antique pour montrer que la conscience écologique existait en Inde depuis les débuts de la civilisation indienne. Mais vous dîtes aussi qu'en Inde il n'y avait pas de mots pour désigner autrefois l'environnement ou l'écologie. C'est plutôt paradoxal, non ?Non, non, si vous y réfléchissez, le mot « écologie » est moderne, le mot « environnement » au sens qu'il a aujourd'hui, c'est aussi un néologisme.  Donc, je pense que dans aucune culture traditionnelle, qu'elle soit orientale ou occidentale, il n'y avait pas de mot jusqu'à encore très récemment pour désigner ce qu'on appelle la discipline écologique ou environnementale. Oui, maintenant,  il y a des mots pour le dire ces choses-là. En Inde aussi, où on emploie beaucoup la terminologie anglaise. Le mot « environment » est couramment utilisé, « ecology » un peu moins. Il existe aussi des mots en hindi, souvent des mots savants que personne dans la rue n'emploie, mais qui sont des calques de l'« environment » anglais. On dira, par exemple, paristhiti, qui signifie la nature qui est autour, dont on est par définition extérieur, à l'écart, alors que selon la vision qui est particulièrement prégnante en Inde, l'homme n'est pas à l'extérieur de quelque chose qu'on appelle « nature » et qui nous environnerait. L'homme n'en est pas le maître, mais il en fait partie.La question fondamentale qui se pose alors : comment les Indiens pensent la nature ? C'est un sujet auquel vous avez consacré tout un chapitre de votre livre. Pourriez-vous nous en parler ?En Occident comme en Inde, avant « environment », on avait « nature » et « culture ». Chez nous, en Occident, les deux concepts s'opposent. Même linguistiquement, si les deux mots ont les mêmes suffixes, leurs racines sont différentes. En Inde, ça ne se passe pas du tout comme ça. Lexicalement déjà, dans les langues indo-aryennes, le mot pour dire « nature », c'est prakriti et sanskriti pour « culture ». Les deux mots sont formés sur une base verbale commune : kri. Ils sont construits à partir des préfixes différents, mais qui ne sont pas opposés. Le préfixe du mot signifiant la nature en langues indiennes désigne un mouvement dynamique, un développement interne, et le préfixe pour culture désigne son ordonnancement. Quant à la racine, commune aux deux termes, c'est une forme nominale du verbe « agir », un agir qui veut dire perfectionnement dans le cas de la culture et qui conçoit la nature comme un réservoir d'énergies libres. Moi, j'ai trouvé extrêmement intéressant que « nature » et « culture » soient les deux versants du même « agir ». Dans la tradition classique indienne, la nature est pensée comme l'amont de la culture, dans un même mouvement de l'énergie de création.Autrement dit, comme vous l'expliquez, nature et culture sont interconnectées dans la pensée indienne...Dans la conception indienne, les deux phénomènes se posent en partenariats. Ils sont interconnectés au sein d'un cosmos dans lequel l'homme fait partie et où les vivants acquièrent leur complétude dans leur interdépendance. Cette vision de l'interconnexion a été élaborée depuis des millénaires dans la pensée philosophique, spéculative et mystique indienne. On peut parler d'autant plus de l'interconnexion que l'ensemble du monde matériel procède des mêmes éléments fondamentaux. Il y a la terre, l'air, l'eau, le feu, le ciel, et tout est issu de ces éléments de base. L'être humain, il est formé des mêmes cinq éléments. L'être végétal, pareil. L'être animal, pareil. Tout le monde est formé de ces cinq éléments et on ne peut donc pas dissocier l'être humain, du milieu végétal, aquatique et aérien dont il fait aussi partie.Enfin, diriez-vous que cette vision plurimillénaire d'une création interconnectée continue de nourrir la pensée écologique indienne d'aujourd'hui ?C'est une question super difficile parce qu'il y a plusieurs écologies en Inde. Il y en a une qui m'a intéressée, c'est celle qui a donné lieu aux grands mouvements populaires et c'est celle qui a beaucoup contribué à faire connaître l'écologie indienne, en particulier la pensée dans ce domaine de Vandana Shiva à qui j'emprunte cette notion que la pensée indienne est fondamentalement écologique par sa philosophie de l'interconnexion généralisée. Parallèlement, vous avez ce qu'on appelle une écologie urbaine, qui n'a pas du tout les mêmes bases. Elle encourage, par exemple, la sanctuarisation de l'espace naturel sous forme de parcs naturels dont l'entrée est souvent payante, donc réservée à une élite argentée. Contrairement aux populations rurales, les défenseurs de cette écologie urbaine ne vivent pas l'idée de l'interconnexion de tous les vivants dans leur chair, tout simplement parce que quand on vit en ville, on ne voit plus la terre ! Mais comme l'Inde est encore largement rurale, la pensée de la nature et sa sauvegarde restent encore empreintes des idées traditionnelles d'interconnexion et de partenariat entre l'homme et son environnement.Peut-on dire que la rupture épistémologique en Inde dans son approche de la nature date de la période de la colonisation occidentale ?La colonisation a certes modifié en profondeur la vision indienne du monde et elle a eu des conséquences sur les pratiques écologiques comme dans d'autres domaines. Cette rupture coloniale a été largement documentée par une école qui s'appelle l'école des subalternistes. Ces derniers ont magnifiquement mis en lumière la schizophrénie entre des modes de pensée traditionnelle et des modes de pensée occidentale. La colonisation a été une entreprise de prédation avec ses exactions sur l'environnement au nom de la modernité, mais rien de commun avec ce qui s'est passé en Inde dans ce domaine après l'indépendance. La « révolution verte » des années 1970 a été le pas décisif pour modifier le rapport à la nature, avec un recours massif à l'agrochimie. En découle l'endettement des paysans qui sont obligés désormais d'acheter quantité de pesticides, d'herbicides et d'engrais chimiques. Ce changement de paradigme dans l'agriculture a entraîné dans son sillage la catastrophe de l'usine pétrochimique de Bhopal qui a endeuillé l'Inde en 1984. On a là un pays qui n'a rien à voir avec son écologie traditionnelle et ses décideurs jouent à fond le modèle développementaliste, qui est très critiqué par des écologistes indiens comme Anupam Mishra ou Vandana Shiva.Votre thèse sur la « vertuosité » de l'écologie indienne s'appuie sur les pratiques de sauvegarde de l'environnement au niveau des « grassroots », soit des populations de base. Pourriez-vous en citer quelques exemples saillants ?Ces pratiques ont la particularité d'émerger spontanément des besoins vitaux des populations marginalisées. Je pense aux habitants premiers qu'on appelle les « adivasis » qui, tout comme d'autres populations vivant dans des milieux fragiles, soit subdésertiques ou montagnards, défendent les ressources limitées dont ils dépendent pour leur survie. Elle est déterminée par l'entretien de leurs ressources, notamment en eau, en agriculture ou pour la chasse, car les « adivasis » chassent beaucoup. Les pratiques agroécologiques propres à ces communautés se caractérisent par une interaction basée sur le partenariat - et non sur la prédation - entre les acteurs et le milieu spécifique dans lequel ces derniers oeuvrent. Dans mon livre, j'ai évoqué longuement l'agropastoralisme, le respect de la forêt ou la métallurgie traditionnelle pratiquées par les communautés d'« adivasis », aux modes de vie particulièrement respectueux du vivant.Vous avez parlé aussi longuement des combats écologiques menés par les femmes indiennes, qui semblent jouer un rôle de premier plan dans ce domaine. L'exemple qui vient à l'esprit et qui est connu dans le monde entier, c'est le mouvement Chipko.En effet, les femmes furent au cœur de ce mouvement né dans les années 1970 pour la conservation des forêts en Inde. « Chipko » signifie littéralement « s'enlacer ». C'est ce que ces militantes ont fait en enlaçant les troncs des arbres de leur forêt pour empêcher les bûcherons missionnés par le gouvernement d'abattre les arbres. Elles ont effectivement réussi à stopper les tronçonneuses et le massacre programmé. Pourquoi ce sont les femmes qui étaient au premier plan ? En fait, dans la région des Himalayas, dans le nord de l'Inde où ce mouvement s'est déroulé, les hommes descendent en ville pendant la mousson pour trouver du travail qu'ils ne trouvent pas localement. C'était donc aux femmes restées sur place de prendre le flambeau. Elles l'ont fait avec courage et efficacité. Il faut dire que les femmes sont les premières concernées dans ces combats écologiques menaçant les ressources en eau ou en bois, indispensables pour la subsistance. Traditionnellement, en Inde, ce sont les femmes qui s'occupent du bétail. La forêt fournit du fourrage pour le bétail, du combustible pour cuisiner, elle est aussi le réservoir de plantes médicinales et de certaines plantes vivrières aussi. N'oublions pas les corvées d'eau ? Dans les villages indiens où l'eau courante n'arrive toujours pas, ce sont toujours des femmes qui sont obligées d'aller chercher de l'eau avec un pot sur la tête. L'économie vivrière étant très largement aux mains des femmes, ces dernières sont particulièrement sensibles aux menaces sur leurs ressources. Ce sont toujours les femmes qui ont mené la révolte contre les usines Coca-Cola parce qu'elles prenaient toute l'eau et l'empoisonnaient.Derrière votre célébration des pratiques écologiques indiennes, faites de combats et d'affirmation d'un modèle vertueux d'interaction entre l'homme et la nature basé sur partenariat et non prédation, difficile de ne pas lire une véhémente critique de la pensée écologique occidentale. L'écologie traditionnelle des pauvres pratiquée dans l'Inde des villages et des « adivasis » peut-elle être le modèle pour le monde ?  Elle peut évidemment, mais elle doit, si on ne veut pas, comme on le dit grossièrement, aller dans le mur. Ce ne sont certainement pas les techno-solutions qui vont permettre de reconstituer les sols abîmés dans le monde. L'écologie sera sociale ou ne sera pas comme l'a écrit l'écologiste belge Daniel Tanuro. En effet, on a besoin que se généralisent dans le monde des pratiques écologiques visant à préserver et à promouvoir une gestion holistique de la question de la protection de l'environnement, se substituant à la gestion aux visées prédatrices qui ne font que dégrader nos milieux vitaux. Cela dit, je ne voulais pas que mon livre soit une simple critique de l'occident, même si je critique un certain modèle de développement qui a bien sûr germé en Occident, mais qui n'a pas été adopté à travers tout le monde occidental. Il a été critiqué dès les années 1950 dans mon pays limousin où un chansonnier occitan, qui se faisait parfois porte-parole de la paysannerie française pour affirmer  qu'« épuiser la terre jusqu'à la rendre stérile » était comme « violenter une fille non-consentante ». Pour moi, ces propos ne sont pas sans rappeler les propos apocryphes du chef indien qui dans sa lettre apocryphe envoyée au président américain à la fin du XIXe siècle en apprenant qu'il allait devoir céder les terres de son peuple aux Etats-Unis, écrivait : « La terre n'appartient pas à l'homme, l'homme appartient à la terre ». Les résonances entre les propos du chanteur de mon pays limousin et ceux du chef indien sont la preuve que l'Occident est tout sauf monolithique.Propos recueillis par Tirthankar ChandaTrois mille ans d'écologie indienne : penser autrement la nature, de Annie Montaut, aux Éditions du Seuil, 235 pages, 23,50 euros.

Annie Montaut est linguiste de formation et spécialiste de la civilisation indienne. Son nouvel ouvrage Trois mille ans d'écologie indienne : Penser autrement la nature est un livre érudit et passionnant sur la pensée et les pratiques de l'écologie dans la civilisation indienne depuis ses lointaines origines. Entretien. Alors que l'Inde moderne est souvent montrée du doigt comme mauvais élève écologique à cause de ses records de pollution non-maîtrisée, les penseurs indiens n'ont cessé de réfléchir depuis des temps anciens sur les liens de l'homme avec son environnement. Faisant sienne l'affirmation de l'écologiste indienne Vandana Shiva selon laquelle l'Inde est dans ses « principes civilisationnels profonds » une civilisation fondamentalement écologique dans la mesure où elle ne sépare pas l'être humain des autres êtres vivants, l'essayiste Annie Montaut revient dans son nouvel opus sur les tenants et les aboutissants de la pensée écologique indienne. Le hiatus et le prolongement entre les fondements philosophiques et les pratiques écologiques contemporaines sont le sujet de ces pages.RFI : Comment est née l'idée de ce livre ?Annie Montaut : L'idée, elle est née, il y a très longtemps. Ce n'était pas l'idée d'un livre, c'était d'abord un intérêt, qui a été suscité, je dirais, dès mon arrivée en Inde où j'ai travaillé entre 1981 et 1987 en tant qu'enseignante dans une université à New Delhi. Il se trouve qu'à l'université j'étais collègue de Maya Jani qui était la secrétaire d'une association qui s'appelle « Navdanya ». C'est l'association de Vandana Shiva, connue pour son combat contre le brevetage des semences et pour avoir placé la femme et l'écologie au cœur du discours sur le développement moderne. J'ai donc connu très rapidement Vandana Shiva, en fait dès mon arrivée en Inde en 1981. A la suite, j'ai rencontré l'écologiste gandhien Anupam Mishra, qui, lui aussi, a beaucoup contribué à mener à bien ma réflexion sur les stratégies de protection de l'environnement en Inde. Mishra est l'homme de l'eau, de collecte, de gestion et de préservation de l'eau en milieu aride, notamment au Rajasthan. Quant à l'écologie tout court, pour ça il a fallu que j'aille puiser dans mon archéologie personnelle, familiale en particulier. Je suis d'origine rurale, à seulement deux générations. J'ai eu aussi un père qui m'a beaucoup sensibilisé aux dégradations commises dans nos campagnes françaises dès les années 1950. Ce livre est un mix de tout ça. C'est vrai qu'il y a beaucoup de militantisme dans ces pages, mais il y a aussi l'envie de faire découvrir ce qui se passait en Inde dans ce domaine à un public non-spécialisé, c'est-à-dire à d'autres que des indologistes.Annie Montaut, vous convoquez la linguistique, la littérature, la philosophie, les arts de l'Inde antique pour montrer que la conscience écologique existait en Inde depuis les débuts de la civilisation indienne. Mais vous dîtes aussi qu'en Inde il n'y avait pas de mots pour désigner autrefois l'environnement ou l'écologie. C'est plutôt paradoxal, non ?Non, non, si vous y réfléchissez, le mot « écologie » est moderne, le mot « environnement » au sens qu'il a aujourd'hui, c'est aussi un néologisme.  Donc, je pense que dans aucune culture traditionnelle, qu'elle soit orientale ou occidentale, il n'y avait pas de mot jusqu'à encore très récemment pour désigner ce qu'on appelle la discipline écologique ou environnementale. Oui, maintenant,  il y a des mots pour le dire ces choses-là. En Inde aussi, où on emploie beaucoup la terminologie anglaise. Le mot « environment » est couramment utilisé, « ecology » un peu moins. Il existe aussi des mots en hindi, souvent des mots savants que personne dans la rue n'emploie, mais qui sont des calques de l'« environment » anglais. On dira, par exemple, paristhiti, qui signifie la nature qui est autour, dont on est par définition extérieur, à l'écart, alors que selon la vision qui est particulièrement prégnante en Inde, l'homme n'est pas à l'extérieur de quelque chose qu'on appelle « nature » et qui nous environnerait. L'homme n'en est pas le maître, mais il en fait partie.La question fondamentale qui se pose alors : comment les Indiens pensent la nature ? C'est un sujet auquel vous avez consacré tout un chapitre de votre livre. Pourriez-vous nous en parler ?En Occident comme en Inde, avant « environment », on avait « nature » et « culture ». Chez nous, en Occident, les deux concepts s'opposent. Même linguistiquement, si les deux mots ont les mêmes suffixes, leurs racines sont différentes. En Inde, ça ne se passe pas du tout comme ça. Lexicalement déjà, dans les langues indo-aryennes, le mot pour dire « nature », c'est prakriti et sanskriti pour « culture ». Les deux mots sont formés sur une base verbale commune : kri. Ils sont construits à partir des préfixes différents, mais qui ne sont pas opposés. Le préfixe du mot signifiant la nature en langues indiennes désigne un mouvement dynamique, un développement interne, et le préfixe pour culture désigne son ordonnancement. Quant à la racine, commune aux deux termes, c'est une forme nominale du verbe « agir », un agir qui veut dire perfectionnement dans le cas de la culture et qui conçoit la nature comme un réservoir d'énergies libres. Moi, j'ai trouvé extrêmement intéressant que « nature » et « culture » soient les deux versants du même « agir ». Dans la tradition classique indienne, la nature est pensée comme l'amont de la culture, dans un même mouvement de l'énergie de création.Autrement dit, comme vous l'expliquez, nature et culture sont interconnectées dans la pensée indienne...Dans la conception indienne, les deux phénomènes se posent en partenariats. Ils sont interconnectés au sein d'un cosmos dans lequel l'homme fait partie et où les vivants acquièrent leur complétude dans leur interdépendance. Cette vision de l'interconnexion a été élaborée depuis des millénaires dans la pensée philosophique, spéculative et mystique indienne. On peut parler d'autant plus de l'interconnexion que l'ensemble du monde matériel procède des mêmes éléments fondamentaux. Il y a la terre, l'air, l'eau, le feu, le ciel, et tout est issu de ces éléments de base. L'être humain, il est formé des mêmes cinq éléments. L'être végétal, pareil. L'être animal, pareil. Tout le monde est formé de ces cinq éléments et on ne peut donc pas dissocier l'être humain, du milieu végétal, aquatique et aérien dont il fait aussi partie.Enfin, diriez-vous que cette vision plurimillénaire d'une création interconnectée continue de nourrir la pensée écologique indienne d'aujourd'hui ?C'est une question super difficile parce qu'il y a plusieurs écologies en Inde. Il y en a une qui m'a intéressée, c'est celle qui a donné lieu aux grands mouvements populaires et c'est celle qui a beaucoup contribué à faire connaître l'écologie indienne, en particulier la pensée dans ce domaine de Vandana Shiva à qui j'emprunte cette notion que la pensée indienne est fondamentalement écologique par sa philosophie de l'interconnexion généralisée. Parallèlement, vous avez ce qu'on appelle une écologie urbaine, qui n'a pas du tout les mêmes bases. Elle encourage, par exemple, la sanctuarisation de l'espace naturel sous forme de parcs naturels dont l'entrée est souvent payante, donc réservée à une élite argentée. Contrairement aux populations rurales, les défenseurs de cette écologie urbaine ne vivent pas l'idée de l'interconnexion de tous les vivants dans leur chair, tout simplement parce que quand on vit en ville, on ne voit plus la terre ! Mais comme l'Inde est encore largement rurale, la pensée de la nature et sa sauvegarde restent encore empreintes des idées traditionnelles d'interconnexion et de partenariat entre l'homme et son environnement.Peut-on dire que la rupture épistémologique en Inde dans son approche de la nature date de la période de la colonisation occidentale ?La colonisation a certes modifié en profondeur la vision indienne du monde et elle a eu des conséquences sur les pratiques écologiques comme dans d'autres domaines. Cette rupture coloniale a été largement documentée par une école qui s'appelle l'école des subalternistes. Ces derniers ont magnifiquement mis en lumière la schizophrénie entre des modes de pensée traditionnelle et des modes de pensée occidentale. La colonisation a été une entreprise de prédation avec ses exactions sur l'environnement au nom de la modernité, mais rien de commun avec ce qui s'est passé en Inde dans ce domaine après l'indépendance. La « révolution verte » des années 1970 a été le pas décisif pour modifier le rapport à la nature, avec un recours massif à l'agrochimie. En découle l'endettement des paysans qui sont obligés désormais d'acheter quantité de pesticides, d'herbicides et d'engrais chimiques. Ce changement de paradigme dans l'agriculture a entraîné dans son sillage la catastrophe de l'usine pétrochimique de Bhopal qui a endeuillé l'Inde en 1984. On a là un pays qui n'a rien à voir avec son écologie traditionnelle et ses décideurs jouent à fond le modèle développementaliste, qui est très critiqué par des écologistes indiens comme Anupam Mishra ou Vandana Shiva.Votre thèse sur la « vertuosité » de l'écologie indienne s'appuie sur les pratiques de sauvegarde de l'environnement au niveau des « grassroots », soit des populations de base. Pourriez-vous en citer quelques exemples saillants ?Ces pratiques ont la particularité d'émerger spontanément des besoins vitaux des populations marginalisées. Je pense aux habitants premiers qu'on appelle les « adivasis » qui, tout comme d'autres populations vivant dans des milieux fragiles, soit subdésertiques ou montagnards, défendent les ressources limitées dont ils dépendent pour leur survie. Elle est déterminée par l'entretien de leurs ressources, notamment en eau, en agriculture ou pour la chasse, car les « adivasis » chassent beaucoup. Les pratiques agroécologiques propres à ces communautés se caractérisent par une interaction basée sur le partenariat - et non sur la prédation - entre les acteurs et le milieu spécifique dans lequel ces derniers oeuvrent. Dans mon livre, j'ai évoqué longuement l'agropastoralisme, le respect de la forêt ou la métallurgie traditionnelle pratiquées par les communautés d'« adivasis », aux modes de vie particulièrement respectueux du vivant.Vous avez parlé aussi longuement des combats écologiques menés par les femmes indiennes, qui semblent jouer un rôle de premier plan dans ce domaine. L'exemple qui vient à l'esprit et qui est connu dans le monde entier, c'est le mouvement Chipko.En effet, les femmes furent au cœur de ce mouvement né dans les années 1970 pour la conservation des forêts en Inde. « Chipko » signifie littéralement « s'enlacer ». C'est ce que ces militantes ont fait en enlaçant les troncs des arbres de leur forêt pour empêcher les bûcherons missionnés par le gouvernement d'abattre les arbres. Elles ont effectivement réussi à stopper les tronçonneuses et le massacre programmé. Pourquoi ce sont les femmes qui étaient au premier plan ? En fait, dans la région des Himalayas, dans le nord de l'Inde où ce mouvement s'est déroulé, les hommes descendent en ville pendant la mousson pour trouver du travail qu'ils ne trouvent pas localement. C'était donc aux femmes restées sur place de prendre le flambeau. Elles l'ont fait avec courage et efficacité. Il faut dire que les femmes sont les premières concernées dans ces combats écologiques menaçant les ressources en eau ou en bois, indispensables pour la subsistance. Traditionnellement, en Inde, ce sont les femmes qui s'occupent du bétail. La forêt fournit du fourrage pour le bétail, du combustible pour cuisiner, elle est aussi le réservoir de plantes médicinales et de certaines plantes vivrières aussi. N'oublions pas les corvées d'eau ? Dans les villages indiens où l'eau courante n'arrive toujours pas, ce sont toujours des femmes qui sont obligées d'aller chercher de l'eau avec un pot sur la tête. L'économie vivrière étant très largement aux mains des femmes, ces dernières sont particulièrement sensibles aux menaces sur leurs ressources. Ce sont toujours les femmes qui ont mené la révolte contre les usines Coca-Cola parce qu'elles prenaient toute l'eau et l'empoisonnaient.Derrière votre célébration des pratiques écologiques indiennes, faites de combats et d'affirmation d'un modèle vertueux d'interaction entre l'homme et la nature basé sur partenariat et non prédation, difficile de ne pas lire une véhémente critique de la pensée écologique occidentale. L'écologie traditionnelle des pauvres pratiquée dans l'Inde des villages et des « adivasis » peut-elle être le modèle pour le monde ?  Elle peut évidemment, mais elle doit, si on ne veut pas, comme on le dit grossièrement, aller dans le mur. Ce ne sont certainement pas les techno-solutions qui vont permettre de reconstituer les sols abîmés dans le monde. L'écologie sera sociale ou ne sera pas comme l'a écrit l'écologiste belge Daniel Tanuro. En effet, on a besoin que se généralisent dans le monde des pratiques écologiques visant à préserver et à promouvoir une gestion holistique de la question de la protection de l'environnement, se substituant à la gestion aux visées prédatrices qui ne font que dégrader nos milieux vitaux. Cela dit, je ne voulais pas que mon livre soit une simple critique de l'occident, même si je critique un certain modèle de développement qui a bien sûr germé en Occident, mais qui n'a pas été adopté à travers tout le monde occidental. Il a été critiqué dès les années 1950 dans mon pays limousin où un chansonnier occitan, qui se faisait parfois porte-parole de la paysannerie française pour affirmer  qu'« épuiser la terre jusqu'à la rendre stérile » était comme « violenter une fille non-consentante ». Pour moi, ces propos ne sont pas sans rappeler les propos apocryphes du chef indien qui dans sa lettre apocryphe envoyée au président américain à la fin du XIXe siècle en apprenant qu'il allait devoir céder les terres de son peuple aux Etats-Unis, écrivait : « La terre n'appartient pas à l'homme, l'homme appartient à la terre ». Les résonances entre les propos du chanteur de mon pays limousin et ceux du chef indien sont la preuve que l'Occident est tout sauf monolithique.Propos recueillis par Tirthankar ChandaTrois mille ans d'écologie indienne : penser autrement la nature, de Annie Montaut, aux Éditions du Seuil, 235 pages, 23,50 euros.

Contamos en este bosque habitado con una mujer singular, divertida, científica, razonable, revolucionaria, buena conversadora, gran narradora, empática y necesaria, aunque su saber y su ciencia, tan esenciales, sobre todo entre los más vulnerables, siga siendo para éstos y éstas un artículo de lujo pues no se contempla como necesidad prioritaria en los servicios de la seguridad social. Hoy nos adentramos en un bosque alimenticio y vitamínico, porque la nutricionista Mónica Barreal nos invita a “Comer como animales”. Dicho así, parece una animalidad… Animales somos, pero hay que especificar… Algo os adelantamos: dejar de comer como perras, como perros, para convertirnos en gatas, en gatos… Ya verás la lógica aplastante que esta frase de Mónica encierra. Supervisual y esclarecedora. Bien, pues además, vamos a hablar de esto, de la nutrición científica, con capacidad pedagógica y de escucha, con gran dosis de ética y muy humanista. Además, Mónica es ecologista, activista y agitadora cultural. Tal vez no baste un solo bosque habitado para tanta interrogante y tantas dudas, en fin... Que si no somos capaces de decir, mira, “yo he comido hoy un poquito de ácido fólico y una buena porción de manganeso”, al menos aprendamos a alimentarnos por dentro y por fuera con sentido común y sentido de la salud. Y nos ayudan en nuestro activismo nutricionista de hoy las ideas y las teorías de la doctora Vandana Shiva, los doctores Barry Sears, Gil Hernández y Gregorio Valera.En el Club de la Hojarasca: Isabel Ruíz Lara, Álvaro Soto, Juan Ballesteros, Carolina Alba y José Manuel Sebastián.HT: ComoAnimalesRadio 3Escuchar audio

El bosque habitado reúne a integrantes de Rebelión Científica y Extinction Rebellion para debatir sobre el estado actual del planeta, los límites planetarios, los tipping points, la urgencia del cambio, las implicaciones geopolíticas de la victoria de Trump, la ciencia climática, la transición ecosocial, la responsabilidad individual y la colectiva. Temores e ilusiones. Frustraciones y esperanzas. Todo ello amparado por la doctrina del bien común y el activismo no lucrativo que busca el bienestar de todas las comunidades vivas. Es el parlamento del sentido común y de la ciencia.Para ello contamos con Alberto Coronel, Fernando Prieto, Aura Peralta, Jade de Cock, Cristina Rivera, Paula Ortega, Joaquín Araújo y Joaquín Araújo. Y, como no podía ser de otra forma en Radio 3, con la artista Caliza, es decir, Elisa Pérez cantante, compositora y activista que aborda en su trabajo musical la crisis climática y la voluntad de supervivencia. Nos inspiran Ignacio Abella, Fernando Valladares, Vandana Shiva y las científicas de Rebelión Científica para crear los textos sonoros que completan este encuentro de reflexión y clarividencia ecosocial en consonancia con la realidad climática. En el Club de la Hojarasca: Álvaro Soto, José Manuel Sebastián, Marta Iraeta, Santiago Bustamante y Juan Ballesteros. Justicia y Belleza. HT: #RebelionCientificaRadio3Escuchar audio

In this explosive episode, Philly sits down with the legendary Dr Vandana Shiva—scientist, activist, and warrior for food sovereignty. Vandana has spent decades fighting against the “Poison Cartel”—the corporations flooding our soil with toxic fertilisers, pesticides, and GMOs, all in the name of profit.She reveals the shocking truth about how industrial agriculture is destroying our food system, how chemical fertilisers are depleting our soil, and why seed freedom is the key to humanity's survival. Vandana also shares her incredible legal battles against Monsanto, the fight to ban GMO crops in India, and how her work with seed banks is protecting the future of farming.Plus, we dive into her new book, a must-read for anyone who cares about the future of food.Support Philly's WorkPlease support Philly's work & stay connected by signing up for the Philly J Lay newsletter. Also, don't miss out on joining the NEW CommuniTEA membership! Start your healing journey with Philly and the rest of the wellness warriors TODAY!Discover more at www.phillyjlay.comConnect with Philly • Website: phillyjlay.com • Socials: @phillyjlayDisclaimerThis podcast is for educational purposes only. Always seek professional advice for any health or legal concerns.

In this explosive episode, Philly sits down with the legendary Dr Vandana Shiva—scientist, activist, and warrior for food sovereignty. Vandana has spent decades fighting against the “Poison Cartel”—the corporations flooding our soil with toxic fertilisers, pesticides, and GMOs, all in the name of profit.She reveals the shocking truth about how industrial agriculture is destroying our food system, how chemical fertilisers are depleting our soil, and why seed freedom is the key to humanity's survival. Vandana also shares her incredible legal battles against Monsanto, the fight to ban GMO crops in India, and how her work with seed banks is protecting the future of farming.Plus, we dive into her new book, a must-read for anyone who cares about the future of food.Support Philly's WorkPlease support Philly's work & stay connected by signing up for the Philly J Lay newsletter. Also, don't miss out on joining the NEW CommuniTEA membership! Start your healing journey with Philly and the rest of the wellness warriors TODAY!Discover more at www.phillyjlay.comConnect with Philly • Website: phillyjlay.com • Socials: @phillyjlayDisclaimerThis podcast is for educational purposes only. Always seek professional advice for any health or legal concerns.

#211: On a recent trip to Biofach 2025 in Germany, Linley Dixon visits with former IFOAM (International Federation of Agriculture Movements) president Bernward Geier to discuss ways to maintain organic integrity around the globe amid growing industrial pressures. Market forces, political influences, and variances in integrity among certifiers are all contributing to the growing differences between the EU and US organic labeling systems, with the EU growing their acreage planted in Organic and corresponding labeling programs, and the US importing the majority of their offerings on the shelf while keeping their farmland dedicated to chemical agriculture. Whether you're an organic farmer, industry insider, or eco-conscious eater, this episode offers a deep dive into the critical issues defining the future of sustainable food production worldwide. Bernward Geier  is the former director of IFOAM (The International Federation of Organic Agriculture Movements), a role which he held for 18 years.  He is the current director of COLABORA - Let's Work Together,  a nonprofit focused on bridging the overlap in sustainability movements between agricultural and ecological organizations. Bernward serves as a board member for Vandana Shiva's organization Navdanya, and is also a celebrated author, filmmaker, and speaker.To watch a video version of this podcast with access to the full transcript and links relevant to our conversation, please visit:https://realorganicproject.org/bernward-geier-doing-right-in-wrong-systemThe Real Organic Podcast is hosted by Dave Chapman and Linley Dixon, engineered by Brandon StCyr, and edited and produced by Jenny Prince.The Real Organic Project is a farmer-led movement working towards certifying 1,000 farms across the United States this year. Our add-on food label distinguishes soil-grown fruits and vegetables from hydroponically-raised produce, and pasture-raised meat, milk, and eggs from products harvested from animals in horrific confinement (CAFOs - confined animal feeding operations).To find a Real Organic farm near you, please visit:https://www.realorganicproject.org/farmsWe believe that the organic standards, with their focus on soil health, biodiversity, and animal welfare were written as they should be, but that the current lack of enforcement of those standards is jeopardizing the ability for small farms who adhere to the law to stay in business. The lack of enforcement is also jeopardizing the overall health of the customers who support the organic movement; customers who are not getting what they pay for at market but still paying a premium price. And the lack of enforcement is jeopardizing the very cycles (water, air, nutrients) that Earth relies upon to provide us all with a place to live, by pushing extractive, chemical agriculture to the forefront.If you like what you hear and are feeling inspired, we would love for you to join our movement by becoming one of our 1,000  Real Friends:https://www.realorganicproject.org/real-organic-friends/To read our weekly newsletter (which might just be the most forwarded newsletter on the internet!) and get firsthand news about what's happening with organic food, farming and policy, please subscribe here:https://www.realorganicproject.org/email/

In the second part of our eco-feminism series, we discuss the Chipko movement, a practical manifestation of eco-feminist ideologies out of India. Author/activist Vandana Shiva makes an appearance, as does the Banj oak (Quercus leucotrichophora). Then, we play a medieval edition of the Slang Game.Completely Arbortrary is produced and hosted by Casey Clapp and Alex CrowsonSupport the pod and become a Treemium MemberFollow along on InstagramFind Arbortrary merch on our storeFind additional reading on our websiteCover art by Jillian BartholdMusic by Aves and The Mini-VandalsSee Privacy Policy at https://art19.com/privacy and California Privacy Notice at https://art19.com/privacy#do-not-sell-my-info.

À personnage exceptionnel, épisode exceptionnel ! Yann Arthus-Bertrand ne nous a pas parlé de deux femmes inspirantes, mais de toutes celles qui ont compté pour lui !Jane Goodall, Dian Fossey, Greta Thunberg, Claire Nouvian, Vandana Shiva, et d'autres moins connues,... Voilà le cocktail détonnant de cet épisode que vous aurez, nous l'espérons, autant d'émotion à découvrir que nous en avons eu à l'enregistrer !Enjoy ✨Hébergé par Ausha. Visitez ausha.co/politique-de-confidentialite pour plus d'informations.

Welcome to the 106th edition podcast of Women's Liberation Radio News. First up, hear aurora linnea greet the listener before handing the mic to Mary O'Neill for women's news from around the world. Next, enjoy the song "Heaven is a Place on Earth" an old 80's pop favored re-imagined by Allison Lorenzen. After the song, stay tuned for excerpts of a LIVE round table discussion the WLRN team held on January 11th with aurora to discuss her book, Man Against Being: Body Horror & the Death of Life. Finally, enjoy this month's commentary from WLRN team member Margaret Moss who speaks to us about how human society is organized around serving the alpha males, something we should have left behind long ago in our journey here on earth. To learn more about ecofeminism, aurora has put together a list of books and articles to explore published below. AN ECOFEMINIST READING LIST This list does not claim nor attempt to be comprehensive; instead it is meant as a primer for readers keen to delve into ecofeminist theory. Jane Caputi The Age of Sex Crime (1987) Gossip, Gorgons & Crones: The Fates of the Earth (1993) Goddesses and Monsters: Women, Myth, Power, and Popular Culture (2004) Rachel Carson, Silent Spring (1962) Andree Collard with Joyce Contrucci, Rape of the Wild: Man's Violence Against Animals and the Earth (1989) Irene Diamond, Fertile Ground: Women, Earth, and the Limits of Control (1994) Francoise d'Eaubonne, Feminism or Death: How the Women's Movement Can Save the Planet (1974) Greta Gaard, Ecological Politics: Ecofeminists and the Greens (1998) Susan Griffin Woman and Nature: The Roaring Inside Her (1978) Pornography and Silence: Culture's Revenge Against Nature (1981) The Eros of Everyday Life: Essays on Ecology, Gender and Society (1995) Susan Hawthorne Wild Politics (2002) Vortex: The Crisis of Patriarchy (2020) Marti Kheel, Nature Ethics: An Ecofeminist Perspective (2007) Freya Mathews, Reinhabiting Reality: Towards a Recovery of Culture (2005) Carolyn Merchant The Death of Nature: Women, Ecology and the Scientific Revolution (1980) Radical Ecology: The Search for a Livable World (1992) Reinventing Eden: The Fate of Nature in Western Culture (2003) Val Plumwood, Feminism and the Mastery of Nature (1993) Rosemary Radford Ruether, New Woman, New Earth: Sexist Ideologies and Human Liberation (1975) Ariel Salleh, Ecofeminism as Politics: Nature, Marx and the Postmodern (1997) Vandana Shiva Staying Alive: Women, Ecology and Development (1988) Monocultures of the Mind (1993) Oneness Vs. the 1%: Shattering Illusions, Seeding Freedom (2018) Vandana Shiva and Maria Mies, Ecofeminism (1993) Charlene Spretnak, The Resurgence of the Real: Body, Nature and Place in a Hypermodern World (1999) Karen Warren Ecofeminism: Women, Culture, Nature (1997) Ecofeminist Philosophy: A Western Perspective on What it Is and Why it Matters (2000) ANTHOLOGIES Reclaim the Earth: Women Speak Out for Life on Earth, eds. Leonie Caldecott and Stephanie Leland (1984) Healing the Wounds: The Promise of Ecofeminism, ed. Judith Plant (1989) Reweaving the World: The Emergence of Ecofeminism, eds. Irene Diamond & Gloria Orenstein (1990) Ecofeminism and the Sacred, ed. Carol Adams (1993) Ecofeminism: Women, Animals, Nature, ed. Greta Gaard (1993) Animals and Women: Feminist Theoretical Explorations, eds. Carol Adams and Josephine Donovan (1995) Ecofeminism: Feminist Intersections with Other Animals and the Earth, ed. Carol Adams (2014)

The author of more than 20 books, Dr. Vandana Shiva is an Indian scholar, environmental activist, food sovereignty advocate, ecofeminist and anti-globalization writer. In this episode of Nature Revisited, Dr. Shiva lays out the emergency we all face: extinction, climate havoc and the global food crisis. Our future, Shiva argues, lies in following the ecological laws of the earth by de-colonising, decreasing food miles, de-industrialising and de-globalizing food systems. A future sustained by biodiversity, local foods, and end to deforestation and an ethical and organic farming system in which degenerative cycles are transformed into regenerative cycles. The Nature of Nature book: https://www.chelseagreen.com/product/the-nature-of-nature/?srsltid=AfmBOopoMS7HWvhvhgL3CXNdWorE9CYdN82f3eIB6cNEv2Y9aEy91Nwc https://navdanyainternational.org/ Listen to Nature Revisited on your favorite podcast apps or at https://noordenproductions.com Subscribe on Spotify: https://tinyurl.com/bdz4s9d7 Subscribe on Apple Podcasts: https://tinyurl.com/5n7yx28t Podlink: https://pod.link/1456657951 Support Nature Revisited https://noordenproductions.com/support Nature Revisited is produced by Stefan van Norden and Charles Geoghegan. We welcome your comments, questions and suggestions - contact us at https://noordenproductions.com/contact

Zientziak kapitalaren alde eta naturaren kontra egin izan duela salatzen du Vandana Shiva fisikari kuantikoak. Mundu akademikoa utzi eta ekofeminismoan murgildu den aktibistaren biografia eta pentsaera kontatu dizkigu Juan Aldaz soziologoak...

Conférence animée le 22 octobre 2024 par Lilian Gaillard, formateur en philosophie à Nouvelle Acropole Lyon. Il a suivi, en Inde, une formation auprès de Satish Kumar et Vandana Shiva. La philosophie de Gandhi s'adresse aux Idéalistes qui aspirent à changer le monde en se changeant eux-mêmes. Sa doctrine de la non-violence et ses applications pratiques, puisées au cœur de la tradition de sagesse de l'Inde, restent tout à fait actuels pour relever nos défis personnels et collectifs. Oui, le changement est possible sans violence ! Sa philosophie a inspiré de nombreuses personnes à travers le monde. Nous découvrons ensemble deux de ses disciples qui travaillent encore aujourd'hui : - Vandana Shiva (Prix Nobel alternatif en 1993, scientifique, écologiste et écrivain) - et Satish Kumar (militant écologiste, fondateur du Schumacher College, rédacteur en chef du magazine Resurgence & Écologiste.).Recevez notre contenu par mail : contact@nouvelle-acropole.fr                                             Saviez-vous que la Nouvelle Acropole est réalisée à 100% par des bénévoles ? Nous dépendons donc beaucoup de nos étudiants et amis pour la divulgation !N'oubliez pas de vous abonner à la chaîne et la partager sur vos réseaux sociaux.Ce sera d'une grande aide !

durée : 00:59:03 - De cause à effets, le magazine de l'environnement - par : Aurélie Luneau - Héritière de Gandhi et de Rachel Carson, l'écrivaine et militante indienne Vandana Shiva a consacré sa vie à l'écologie et au féminisme. Son parcours est parsemé de causes embrassées pour la planète, de luttes emblématiques, écologiques et féministes. - réalisation : Alexandra Malka - invités : Vandana Shiva Ecologiste Ecrivain Féministe indienne Prix Nobel Alternatif en 1993

This week's guest Vandana Shiva says it is no longer climate “change” but “climate havoc”. Then U. of California Distinguished Professor Michael Prather: methane stays in the atmosphere longer than we were told. Dr. Michael Polanyi on logging industry myths Canada tells the  …

2024 Zahm Lecture - Earth Democracy with Dr. Vandana Shiva, Indian scholar, author, ecofeminist, environmental activist, and food sovereignty advocate based in Delhi. Pope Francis's call for environmental justice and care for the earth in his encyclical Laudato Si makes the connection between our environmental collapse and its impact on the poor and vulnerable: “We are faced not with two separate crises, one environmental and the other social, but rather with one complex crisis which is both social and environmental.” (LS, 139)This lecture brings one of the foremost voices in environmental activism to University of Portland to expand on that insight and advocate for "Earth Democracy."

André Leu is co-founder and  International Director of Regeneration International, an organization that promotes food, farming, and land use systems that regenerate and stabilize climate systems. He's author of the books, Myths of Safe Pesticides and Poisoning our Children, and is co-author with Dr. Vandana Shiva of Biodiversity, Agroecology, and Regenerative Agriculture. He has a Doctorate of Science in agricultural and environmental systems and teaches at universities and speaks at numerous conferences and United Nations events. His new book is  The Regenerative Agriculture Solution: A Revolutionary Approach to Building Soil, Creating Climate Resilience, and Supporting Human and Planetary Health, published by Chelsea Green Press. Leu is also a regenerative tropical fruit and cattle farmer in Australia, where he's been farming since the 1970s.    

Zen Honeycutt, Activist and Founding Executive Director of Moms Across America Zen L. Honeycutt is—first and foremost—a mom. She is also an activist, speaker, author, founding executive director of Moms Across America, and co-creator of Mothers Across the World with Dr. Vandana Shiva. While heading Moms Across America, Zen initiated the first testing for glyphosate in tap water, breast milk, and urine and spearheaded the non-profit's successful petition to Costco to remove Roundup from their shelves. Happy to speak to anyone interested in better health, she has been featured on ABC, CNN, The Dr. Oz Show, the Wall Street Journal, C-SPAN, Fox News, Reuters, Huffington Post, and many other media outlets. Her documentary Communities Rising highlights efforts across our nation to transform the food supply, and she is the author of Unstoppable: Transforming Sickness and Struggle into Triumph, Empowerment, and a Celebration of Community. For years, Zen has been motivating groups around the globe to take action to improve their quality of life, health, and food. Speaking tours have taken her to Australia, New Zealand, Japan, Switzerland, China, Maui, France, The Hague, and mainland America. Known for being UNSTOPPABLE, Zen practices going head-to-head with government agencies, big corporations, and anyone who believes that things are the way they are and that it's impossible to create change. She has it on good authority—her mother—that we are all amazing. And she knows from experience that anything is possible. Her own story is proof of her beliefs. Formerly of Connecticut and New York City, Zen currently resides in Southern California with her husband and three sons. https://www.momsacrossamerica.com/   / momsacrossamerica     / momsacrossamerica     / yesmaam74     / momsacrossamerica   https://rumble.com/user/MomsAcrossAme...    / @momsacrossamerica   Learn more about your ad choices. Visit podcastchoices.com/adchoicesSee Privacy Policy at https://art19.com/privacy and California Privacy Notice at https://art19.com/privacy#do-not-sell-my-info.

Zen Honeycutt, Activist and Founding Executive Director of Moms Across America Zen L. Honeycutt is—first and foremost—a mom. She is also an activist, speaker, author, founding executive director of Moms Across America, and co-creator of Mothers Across the World with Dr. Vandana Shiva. While heading Moms Across America, Zen initiated the first testing for glyphosate in tap water, breast milk, and urine and spearheaded the non-profit's successful petition to Costco to remove Roundup from their shelves. Happy to speak to anyone interested in better health, she has been featured on ABC, CNN, The Dr. Oz Show, the Wall Street Journal, C-SPAN, Fox News, Reuters, Huffington Post, and many other media outlets. Her documentary Communities Rising highlights efforts across our nation to transform the food supply, and she is the author of Unstoppable: Transforming Sickness and Struggle into Triumph, Empowerment, and a Celebration of Community. For years, Zen has been motivating groups around the globe to take action to improve their quality of life, health, and food. Speaking tours have taken her to Australia, New Zealand, Japan, Switzerland, China, Maui, France, The Hague, and mainland America. Known for being UNSTOPPABLE, Zen practices going head-to-head with government agencies, big corporations, and anyone who believes that things are the way they are and that it's impossible to create change. She has it on good authority—her mother—that we are all amazing. And she knows from experience that anything is possible. Her own story is proof of her beliefs. Formerly of Connecticut and New York City, Zen currently resides in Southern California with her husband and three sons. https://www.momsacrossamerica.com/   / momsacrossamerica     / momsacrossamerica     / yesmaam74     / momsacrossamerica   https://rumble.com/user/MomsAcrossAme...    / @momsacrossamerica  

Thanks for joining us, today we welcome Peter Donovan founder of the Soil Carbon Coalition. We're diving into his inspiring journey and experience in Holistic Management, decision-making, rangeland monitoring, and community development. Peter is a passionate advocate for collaborative learning where farmers and ranchers are sharing knowledge and experiences. His rich background in forestry, farming, and ranching has facilitated his understanding of natural systems and how to skillfully manage those natural resources. Join us as we explore Peter's remarkable work and his unwavering passion for the land while engaging the people and animals that call it home. Peters has a background in forestry, farm, and ranch work, sheep and cattle herding, Holistic Management and decision-making, rangeland monitoring, and community development. His first effort in sharing what he was learning about ecosystem process and function was reporting on holistic managers in the 1990s (see managingwholes.com). In 2007 he founded the Soil Carbon Coalition. This second effort was traveling around the continent for a decade measuring soil carbon change, with open data. Peter was spread too thin, not a good context for sharing or fostering a shared intelligence on the circle of life. Without a coherent group, the context of this work was vague and unfocused. Much of the conversation and buzz about soil carbon quickly turned to the commodification of soil carbon as "offsets" which to him was the wrong question—for both our intentions and our ability to implement them. (Vandana Shiva observes that the financialization of nature equals the rape of the earth.) soilhealth.app is the third try: can this help locally driven efforts to ask better questions, and engage more people in asking and answering? Other Links for Peter: https://soilcarboncoalition.org/pages/about/ https://soilcarboncoalition.org/author/Peter_Donovan/ https://managingwholes.com/ soilhealth.app/about Got questions you want answered? Send them our way and we'll do our best to research and find answers. Know someone you think would be great on the AgEmerge stage or podcast? Send your questions or suggestions to kim@asn.farm we'd love to hear from you.

Health Questions Or Comments?  Text Tammy Directly - (720) 303-8868   Contact Tammy Here - ❤️  https://bit.ly/44FeoDE  ❤️   Need Help With your Health? -

Depuis une dizaine d'années, on observe une effervescence éditoriale autour des humanités écologiques. Dans les librairies, cette littérature environnementale, engagée et poétique couvre toujours plus de rayonnages et, tandis que ses ventes ne cessent d'augmenter, la voici qui se taille désormais une place de choix jusque dans les prix et les festivals littéraires. Bref, l'écopoétique a le vent en poupe… Mais que peut l'écriture quand les baleines à bosse disparaissent et que les étourneaux font silence ?  Réponses avec nos invité.e.s : Claire Dutrait. Autrice, enquêtrice et chercheuse en écopoétique, Claire Dutrait est la cofondatrice du collectif et laboratoire d'écriture Urbain, Trop Urbain. Enseignante en lettres classiques et formatrice d'enseignants en didactique du français, les recherches de Claire Dutrait se situent à la croisée des arts et des sciences, en étant ancrées dans les humanités écologiques. Cette année, Claire Dutrait a publié Vivre en Arsenic, écopoétique d'une vallée empoisonnée aux éditions Actes Sud, dans la collection Voix de la Terre Baptiste Lanaspèze. Auteur de Marseille, ville sauvage : Essai d'écologie urbaine (Actes Sud, 2012) et Marseille, énergies et frustrations (Autrement, 2006). En 2018, Baptiste Lanaspèze fonde les éditions Wildproject, une maison d'édition indépendante basée à Marseille et pionnière dans la diffusion des pensées de l'écologie et de la philosophie environnementale qui propose depuis 15 ans des pistes pour penser les sociétés humaines dans leurs relations au vivant. Rachel Carson, Baptiste Morizot, Vandana Shiva, Carolyn Merchant, Kinji Imanishi… Autant d'autrices et d'auteurs publié.e.s aux éditions Wildproject, qui édite à la fois des essais d'écologie politique et des récits littéraires Jean-Christophe Cavallin. Auteur de Valet noir • Vers une écologie du récit aux éditions Corti dans la collection Biophilia en 2021 mais aussi, en avril 2024, co-auteur de Pastorales avec Violaine Bérot (ancienne éleveuse de chèvres et autrice) et Florence Debove (bergère d'estive salariée et autrice également). Par ailleurs, Jean-Christophe Cavallin est docteur en Lettres Modernes et professeur à Aix-Marseille Université où il est responsable du Master «Écopoétique et création littéraire». Raphaëlle Pluskwa nous présente l'album Secret songs of ponds, de David Rothenberg. Ce musicien a plongé un micro dans le fond des étangs pour récolter les sons qui s'y entendent et a composé de la musique avec : il est un des pionniers de la musique inter-espèces.

Radical Feminist Retrospective revisits some of the earliest episodes of Radical Feminist Perspectives, now available on Spotify for the first time. Episode 22 - Vandana Shiva's 'Monocultures of the Mind' discussed by Farida Akhter and Susan Hawthorne. First broadcast on 28th November 2021. Part of our webinar series Radical Feminist Perspectives, offering a chance to hear leading feminists discuss radical feminist theory and politics. Register at https://bit.ly/registerRFP.

Navdanya es una organización que nació en la India de la mano de Vandana Shiva para promover la libertad de las semillas y el derecho a la alimentación. Carla Ramos es una de las representantes de Navdanya Internacional en América Latina, y en este episodio nos habla de su propio transitar, desde la vida urbana y la Academia hacia la convivencia con los pueblos campesinos y sus luchas.  ¡Activa tu membresía hoy! Obtén beneficios de nuestros proyectos aliados y sé parte de la comunidad que sostiene este podcast: www.radiosemilla.com/apoyanos Telegram de Radio Semilla: https://t.me/radiosemillapodcast Escúchalo en: Spotify: https://open.spotify.com/show/7r8Nb90iI52NzP7dPTHrbw?si=92f084e082814cd5 Youtube: https://www.youtube.com/playlist?list=PLIk2jCydde9el3SckTVwVJrZuOEt9JIZt Redes: instagram.com/radiosemillapodcast twitter.com/semilla_radio facebook.com/radiosemillapodcast Proyecto destacado: Libros Cóndor: 8% de descuento para miembros en todos los productos del sitio. https://www.espacioregenera.com/brand/libros-condor Notas del episodio: https://navdanyainternational.org/ https://seedfreedom.info/ https://seedfreedom.info/wp-content/uploads/2015/08/Global-Citizens%E2%80%99-Report-on-Seed-Freedom-2014_A13.pdf https://navdanyainternational.org/cause/new-gmos-must-not-be-deregulated/ https://navdanyainternational.org/key-issues/food-for-health/ https://navdanyainternational.org/navdanya-earth-university-courses/

Host Becca sits down with Dax who recently return from working and learning in India at Vandana Shiva's project Navdana. We discuss the historical and current work of agriculture. Navdana began as an example and teaching farm, showing that a farm without chemicals can exist. We also discuss on of the main aspect of the project, seeds saving as resistance to global capitalism.

How do we reclaim health for our food systems? In this special episode entitled ‘Earthly Delights' Amisha talks with Vandana Shiva on her infamous farm in India. Vandana is a world-renowned environmental thinker, activist, feminist, philosopher of science, writer and science policy advocate. She is the founder of Navdanya Research Foundation for Science, Technology and Ecology (India) and President of Navdanya International. In 1982 she founded the Research Foundation for Science, Technology and Ecology (RFSTE), an independent research institute that addresses the most significant problems of ecology of our times, and two years later, Navdanya (‘nine seeds') the movement in defense of biodiversity and small farmers. Vandana is recipient of many awards, including in 1993 the Right Livelihood Award, also known as the ‘Alternative Nobel Prize', and named among the top five “Most Important People in Asia” by AsiaWeek in 2001, she is is a prolific writer and author of numerous books and serves on the board of the International Forum on Globalisation, and member of the executive committee of the World Future Council.  We hear from Chander Shaker who is one of the core team at the farm, as well as a multitude of participants of the Earth Democracy seminars with Vandana.  We explore :: bio and culturally diverse food systems and farming :: seed libraries :: universal laws :: soil health and its impacts on our health Links from this episode and more at allthatweare.org    

Welcome to episode 69 of The Way Out Is In: The Zen Art of Living, a podcast series mirroring Zen Master Thich Nhat Hanh's deep teachings of Buddhist philosophy: a simple yet profound methodology for dealing with our suffering, and for creating more happiness and joy in our lives. With Zen Buddhist monk Brother Phap Huu away, leadership coach/journalist Jo Confino holds the fort with a special episode about the art of land regeneration, happy farming, and reconnecting deeply to nature. This time, Jo is joined by special guests and happy farmers Mick McEvoy and Sister Trang Lam Hy (Sister Forest of Joy), two of the people behind the agroecology project Happy Farms, in Plum Village.The conversation touches upon many topics, from Zen philosophies, the Diamond Sutra and deep ecology to seasonal planting and practicing mindfulness while working the land; producing food and caring for the Earth; collective awakening and beginning anew; empathy for our food; reclaiming the nobility of the farmer; the importance of growing (beautiful) vegetables (even in small quantities) in time of polycrises; land regeneration and Zen Buddhism; Thich Nhat Hanh's gardening metaphors; and more.Enjoy and thank you for listening! Co-produced by the Plum Village App:https://plumvillage.app/   And Global Optimism:https://globaloptimism.com/ With support from the Thich Nhat Hanh Foundation:https://thichnhathanhfoundation.org/ List of resources The Happy Harmhttps://thehappyfarm.org/ Interbeinghttps://en.wikipedia.org/wiki/InterbeingThe Five Earth Touchings https://plumvillage.org/key-practice-texts/the-five-earth-touchingsHappy Farms: ‘Reverence for the Land'https://plumvillage.org/articles/reverence-for-the-land  ‘Happy Farm: Rewilding'https://www.parallax.org/mindfulnessbell/article/happy-farm-rewilding/ Sutras: ‘The Diamond That Cuts through Illusion'https://plumvillage.org/library/sutras/the-diamond-that-cuts-through-illusionDharma Talks: ‘Free from Notions: The Diamond Sutra'https://plumvillage.org/library/dharma-talks/free-from-notions-the-diamond-sutra Deep ecologyhttps://en.wikipedia.org/wiki/Deep_ecology Vandana Shivahttps://en.wikipedia.org/wiki/Vandana_Shiva Grow It Yourselfhttps://giy.ie/ Eating Meditationhttps://web.plumvillage.app/meditations/eating-meditationMary Oliverhttps://en.wikipedia.org/wiki/Mary_OliverBodhi Treehttps://en.wikipedia.org/wiki/Bodhi_Tree Global North and Global Southhttps://en.wikipedia.org/wiki/Global_North_and_Global_South Braiding Sweetgrasshttps://en.wikipedia.org/wiki/Braiding_Sweetgrass Quotes “I can pivot 360 degrees, and I can see countless examples of what Thich Nhat Hanh refers to as interbeing, this interconnectedness of all life.” “Happy Farm literally grounds people in [mindfulness] practice.” “We are the Earth that carries us.” “Go home to nature and let nature heal you.” “Thay was a revolutionary to bring the community of humans, the community of practice, out into the forest to practice walking meditation every day. And that is so unique and healing in and of itself.” “We’re probably the first generation, at least in the Global North, that have been separated in our choices, and how our communities and cultures have evolved to be separate from the gifts and knowledge of how to grow some of our own food. And in that rediscovery, we took a lot and have a lot of reverence for the ancestors, our blood ancestors, our family, our spiritual ancestors, and our land ancestors, those who lived on these lands. And many people lived on these lands here, in Plum Village, going way back into historical times when people hunted in these valleys, or the people that farmed these lands before. And all our neighbors around us farming these lands, not just on the Happy Farm.” “Vandana Shiva talks about the most important thing we can do at this time is to start a food garden and to be soil builders, and that’s why, in the Happy Farm, we’re definitely soil builders.” “We’re all flowers in the garden of life.” “The weeds don’t take a lazy day, like we do” “It’s not about the carrots, it’s about the collective awakening.” “There is no way to harvest, to harvest is the way.” “We can harvest insights and collective awareness and joy and happiness every moment of being together as a farming family, living within the community. So it’s not just waiting until the end game, until we bring the harvest home, but every moment with consciousness and intention and awareness and choice is a moment to harvest.” “When conditions are sufficient, things will manifest. And when conditions are no longer sufficient, things will cease to manifest.” “We take for granted our food, but by growing it, we can dissolve that sense of apathy and inherently create a sense of empathy for our food, which can then ripple out into how we are with not just the food that we eat ourselves, but our global food systems, our global food economy.”

What if we decided to do things differently?I speak with Clover Hogan. Clover is a 24-year-old climate activist and the founding Executive Director of Force of Nature - the youth non-profit turning climate anxiety into action. She has worked alongside the world's leading authorities on sustainability, consulted within the boardrooms of Fortune 50 companies, and counseled heads of state. Clover has spoken alongside Jane Goodall and Vandana Shiva, and interviewed the 14th Dalai Lama. Her TED talk, 'What to do when climate change feels unstoppable', has been viewed over 2 million times. At 22 she was recognized on the Forbes 30 Under 30 list, and has featured in countless media outlets. And she is a Green School Bali graduate! We discuss:

On today's show, Parallel Mike explains why he would recommend investing in physical assets such as gold and silver rather than digital assets such as cryptocurrencies and NFTs. Later, Fox Green discusses his Energy/Empire Docuseries, communism, Earth Day, Vandana Shiva and more. GUEST 1 OVERVIEW: Parallel Mike is an investor and organic farmer who promotes decentralized living as a solution to state tyranny. He is also a content creator and host of the Parallel Systems Broadcast. You can follow him on X at @parallel_mike or visit his website at: https://parallelmike.com/ GUEST 2 OVERVIEW: Fox Green is an independent filmmaker, journalist, podcast host and artist fighting the information war against the forces of entropy and anti-humanism. He is an ardent advocate for peaceful cooperation between the brother nations of the USA, China and Russia. You can follow him on X at @foxggreen or visit Spacecommune.com

On today's show, Fox Green explains how the globalist empire uses food and energy to prevent nation building and ultimately control the world. Fox also has plenty to say about King Charles, Dr. Vandana Shiva, RFK Jr., the US presidential election and more. GUEST OVERVIEW: Fox Green is an independent filmmaker, journalist, podcast host and artist fighting the information war against the forces of entropy and anti-humanism. He is an ardent advocate for peaceful cooperation between the brother nations of the USA, China and Russia.

Guila Clara Kessous reçoit dans Métamorphose Lionel Astruc, journaliste et écrivain. Comment effectuer sa transition écologique ? Doit-on se débarrasser de tout bien superflus comme les objets de décoration ou les multitudes d'habits présents dans nos armoires ? Comment permettre à la jeune génération de vivre dans un monde plus humain, hors des diktats de la surconsommation ? Le dernier ouvrage de notre invité du jour s'intitule Les sept cabanes, aux éditions Actes Sud. Dans ce récit, le lecteur est immergé dans l'aventure de plusieurs jeunes fuyant la frénésie consumériste, à la recherche d'une alternative de sobriété et d'entraide, au sein des communautés autogérées. Un ouvrage nous invitant à repenser notre quotidien et nos modes de consommation. Épisode #472Recevez un mercredi sur deux la newsletter Métamorphose avec des infos inédites sur le podcast et les inspirations d'AnneFaites le TEST gratuit de La Roue Métamorphose avec 9 piliers de votre vie !Suivez nos RS : Insta, Facebook & TikTokAbonnez-vous sur Apple Podcast / Spotify / Deezer / CastBox/ YoutubeSoutenez Métamorphose en rejoignant la Tribu MétamorphoseAvec Lionel Astruc j'aborderai les thèmes suivants (extrait des questions) :Qu'est-ce qu'un éco-lieu versus une communauté autogérée ?Est-ce que la décroissance est désirable ?Est-ce un appel à une « désobéissance créatrice » comme vous aimez l'appeler ?La décroissance, la sobriété et l'entraide sont au cœur des destinées de vos héros. Pensez-vous que cela restera marginal ?Y a t il un stade intermédiaire à celui de l'engagement radical que vous illustrez dans votre ouvrage ?Quelles sont les actions que nous pouvons faire à notre niveau pour une meilleure écologie environnementale et personnelle ?Pourquoi aller vers la décroissance permet d'aller mieux ?Comment mieux s'autogérer ?Qui est mon invité Lionel Astruc ? Lionel Astruc est journaliste et écrivain. Il est l'auteur de dix-huit livres consacrés à la transition écologique, dont un livre d'entretiens avec Vandana Shiva, la célèbre activiste indienne anti OGM. Il a également mené de nombreuses enquêtes sur les filières de matières premières, les origines des biens de grande consommation ainsi que les initiatives pionnières pour transformer la société. Son tout dernier ouvrage est un récit intitulé Les Sept cabanes, publié chez Actes Sud.Quelques citations du podcast avec Lionel Astruc : "Collectivement on n'a pas vraiment le choix que de s'alléger et cet allègement laisse la place à autre chose.""Le raisonnable et le sérieux ont changé de camp, aujourd'hui prôner la croissance à tout va n'est peut-être pas raisonnable.""C'est quand même troublant de se dire que ceux qui ont la solution sont plutôt en marge que dans la société et au cœur de la société.""Le mot clé qui est le piège dans lequel on se trouve : c'est le confort."Photo (c) Mary Lou Mauricio Hébergé par Acast. Visitez acast.com/privacy pour plus d'informations.

On this weeks NEWSPASTE Podcast, I speak with Fox Green, an extraordinarily interesting and positive futurist, who's been investigating RFK Jr. and Vandana Shiva's use of NGO's to force policy and agendas globally. We talk about the positive aspects of a technology rich society, and how to stop madmen and despots being in control of our future direction.  This was an enlightening, positive, and extremely refreshing conversation and I suggest everyone learn about Fox Green by going to his website https://spacecommune.com/  I'd also highly recommend watching Fox's recent presentation which we briefly discuss, which is called The Truth About Environmentalism in China & The Pagan Origins of Ecology  I know you'll all enjoy this, Fox Green is an extremely likable and astute fellow. Support his work and expect to see us collaborate again sometime in the near future. Support Johnny's multifaceted journalism: Become a Patron https://www.patreon.com/JohnnyVedmore. Or Buy @johnnyvedmore a Coffee https://www.buymeacoffee.com/johnnyvedmore Or find another way to support https://newspaste.com/home/support-newspaste/ Find the #NEWSPASTE Podcast at: https://newspaste.podbean.com/ Watch #NEWSPASTY at: https://www.youtube.com/playlist?list=PL0iVycZSk-5soC5KwtEcWz42rzMuZlDgN Watch #NEWSHOUND at: https://www.youtube.com/playlist?list=PL0iVycZSk-5tDxkOo9NYKOE6A9wRtMCVw Sites: https://newspaste.com/  —  https://johnnyvedmore.com  NEWSPASTE Podcast: https://newspaste.podbean.com/ YouTube:  https://youtube.com/@JohnnyVedmore?si=nXSgOHTNZGrn4JBH https://youtube.com/@NEWSPASTEHQ?si=kR7qGPA2gsOvzKRf RokFin:  https://www.rokfin.com/johnnyvedmore Rumble: https://rumble.com/c/c-2715800

This final section of the mini-series is short in length but deep in importance.  Damir explains how societal changes globally  illustrates to the brain-wise observer how our systems of perception are products of our implicit systems of prediction.  These come from our memory systems and a lifetime of experiences.  In other words, believing is perceiving. Extraneous events unfolding in the world continue to display how there are those that can tolerate and integrate new information that may clash with the internal models of experience and perception.  Otherwise, there are those that assume a more dogmatic position when new experiences challenge these dogmatic models of the world.  The resources to adapt and create new models is compromised resulting in extreme, divisive and dominating reactions.    This is a place whereby we see the amplification of bifurcation, the sophistication of nuance is lost and diversity is compromised.  The powerful 'elite', with the mouthpiece of the legacy media and big tech can then colonise* your brains, dominate your perception and infiltrate your reality.*Colonisation = Claiming that something is an empty space, then the colonisers fill it with their values (Vandana Shiva).For more information on Damir's work go to: https://www.damirdelmonte.com/For more information on Brainspotting and to train with Dr Mark Grixti go to: https://bspuk.co.uk/trainings-and-events/ https://www.facebook.com/brainspottinguk https://podcasts.apple.com/gb/podcast/awe-in-trauma/id1580294433?i=1000543054793 https://twitter.com/BrainspottingUK https://www.instagram.com/brainspotting_uk/ https://www.youtube.com/channel/UC-wfQEAwQX3qr36zkhh9J0g

Contact Me Here - ❤️ https://bit.ly/m/TammyCuthbertGarcia ❤️   Support Us Here -

#158: Vandana Shiva shares her knowledge around the Green Revolution, a transformative and chemical-dependent set of agricultural practices and policies that promised to deliver food security to populations around the world. But has it delivered on those promises? And how does its outcomes compare to organic agriculture? Vandana Shiva is a celebrated scholar, prolific author, and longtime activist who's work focuses on seeds, agriculture, and ecofeminism. You can follow along with her work here:https://www.navdanya.org/To watch a video version of this podcast with access to the full transcript and links relevant to our conversation, please visit:https://realorganicproject.org/vandana-shiva-false-claims-green-revolution-episode-one-hundred-fifty-eightThe Real Organic Podcast is hosted by Dave Chapman and Linley Dixon, engineered by Brandon StCyr, and edited and produced by Jenny Prince.The Real Organic Project is a farmer-led movement working towards certifying 1,000 farms across the United States this year. Our add-on food label distinguishes soil-grown fruits and vegetables from hydroponically-raised produce, and pasture-raised meat, milk, and eggs from products harvested from animals in horrific confinement (CAFOs - confined animal feeding operations).To find a Real Organic farm near you, please visit:https://www.realorganicproject.org/farmsWe believe that the organic standards, with their focus on soil health, biodiversity, and animal welfare were written as they should be, but that the current lack of enforcement of those standards is jeopardizing the ability for small farms who adhere to the law to stay in business. The lack of enforcement is also jeopardizing the overall health of the customers who support the organic movement; customers who are not getting what they pay for at market but still paying a premium price. And the lack of enforcement is jeopardizing the very cycles (water, air, nutrients) that Earth relies upon to provide us all with a place to live, by pushing extractive, chemical agriculture to the forefront.If you like what you hear and are feeling inspired, we would love for you to join our movement by becoming one of our 1,000  Real Friends:https://www.realorganicproject.org/real-organic-friends/To read our weekly newsletter (which might just be the most forwarded newsletter on the internet!) and get firsthand news about what's happening with organic food, farming and policy, please subscribe here:https://www.realorganicproject.org/email/

Exciting conversation alert! Just wrapped up a thought-provoking episode of "Secrets of the Soil" with the incredible Louise Edmonds from Carbon Sync. We delved into the imperative mission of ecosystem restoration, carbon removal, and the transformative power of regenerative agriculture.

A conversation with Jessica Hutchings, a Maori researcher and apothecary, about indigenous knowledge, letting go of old mindsets, our relationship with nature and the deities of our landscapes. A deep dive in the New Zealand food system, indigenous ways to connect with soil and the food web, sound of plants, vibration of nature and much more.This episode is part of the Regenerative Mind series, supported by our friends at Stray who are exploring systemic investing with awe and wonder as well as our friends at Mustardseed Trust, who are enabling a transition to a care economy that fosters regenerative food systems.---------------------------------------------------Join our Gumroad community, discover the tiers and benefits on www.gumroad.com/investinginregenag. Support our work:Share itGive a 5-star ratingBuy us a coffee… or a meal! www.Ko-fi.com/regenerativeagriculture----------------------------------------------------More about this episode on https://investinginregenerativeagriculture.com/emma-chow-jessica-hutchings.Find our video course on https://investinginregenerativeagriculture.com/course.----------------------------------------------------The above references an opinion and is for information and educational purposes only. It is not intended to be investment advice. Seek a duly licensed professional for investment advice.Use KOEN10 for 10% off! https://rfsi-forum.com/2024-rfsi-europe/Support the showFeedback, ideas, suggestions? - Twitter @KoenvanSeijen - Get in touch www.investinginregenerativeagriculture.comJoin our newsletter on www.eepurl.com/cxU33P! Support the showThanks for listening and sharing!

Joining me today is environmentalist and anti-globalist author Vandana Shiva. We will be talking about localisation and sovreignty, how it is more profitable for people to be sick & how to approach climate change. You can watch Vandana's documentary: ‘The Seeds of Vandana Shiva' at www.VandanaShivaMovie.com   --

Il y a un mois, le 15 novembre, on a vécu un moment totalement exceptionnel à Verdragon, le lieu collectif de l'association Front de mères. On n'exagère même pas : c'était l'enregistrement de cet épisode de La Poudre, le deuxième avec Vandana Shiva, qui est un peu le top du féminisme. C'était en public, gratuit, et il y avait tellement de monde qu'on a du s'assoir par terre. Vandana Shiva, pour nous, c'était vraiment l'invitée ultime, pour cet épisode de La Poudre si spécial. Ecoféministe dès son plus jeune âge (34:11), née dans une forêt du nord de l'Inde (13:30), au sein d'une famille très engagée (21:41), elle se bat depuis des décennies pour une agriculture paysanne, traditionnelle, biologique, contre les géants de l'agroalimentaire. Heureuse de se trouver dans un lieu si emblématique de la convergence des luttes féministes, antiracistes et écologistes (6:19), elle raconte le mouvement Chipko, et les luttes de ces femmes activistes contre la destruction du patrimoine végétal (7:56). L'image de la graine est très importante dans sa pensée (39:46), pleine de symbolisme : elle dit qu'il faut planter, partout où on le peut (39:05). Elle qui garde toujours espoir (6:31) rappelle que le capitalisme, c'est avant tout du vol, celui de la nature, pour l'enrichissement de quelques milliardaires (30:22). On vous l'a dit : c'est un épisode TRES spécial de La Poudre. Écoutez-le jusqu'à la fin, Lauren vous en dit plus. La Poudre est une émission produite par Lauren Bastide, diffusée en exclusivité sur Spotify. Générique : Lauren Bastide et Marion Emerit sur un concept original d'Aurore Mahieu. Prise de son : Nicolas Fogel. Montage et mixage : Marion Emerit. Programmation et coordination : Marie Laurence-Chérie assistée de Jocya Rabarone. Merci encore à Corinne Laloux pour la traduction et à Front de Mères et Verdragon pour leur accueil. Learn more about your ad choices. Visit podcastchoices.com/adchoices

A conversa é com ativistas nascidos na Índia, Satish Kumar e Vandana Shiva, que se destacaram ao comunicar suas ideias de Deep Economy (Economia profunda) e Ecofeminism (ecofeminismo).

durée : 00:58:20 - Cultures Monde - par : Julie Gacon - En Inde, le combat pour contrer les effets de la Révolution verte des années 60 a essaimé en de nombreuses initiatives. Subhash Palekar, Vandana Shiva : ils sont plusieurs à promouvoir avec ferveur une agriculture naturelle fondée sur des principes comme "zéro pesticides" afin de changer la donne. - invités : Frédéric Landy Géographe, directeur de l'Institut français de Pondichéry; Bénédicte Manier Journaliste et autrice de plusieurs ouvrages sur les initiatives citoyennes et sur l'Inde dont La route verte des Indes publié aux éditions Rue de l'échiquier ; Lionel Astruc Journaliste

We live in a time where our connection with food and with the farmers that grow it has been undermined. The root of the problem is a growing dependence on a dysfunctional paradigm based on pesticides and monocultures, and a separation between humans and nature. How we produce, distribute, and consume food is increasingly becoming the center of the multiple crises we face today. Vandana Shiva says, “It is possible and healthy to have a whole and nutritious diet based on biodiverse plants.” But she warns, “Do not become subscribers to Bill Gates' fake food empire.” We must, she urges “join hands with the Earth” and “return to a culture of care that provides dignity to farmers who produce real food to feed the world.”

How do we move ourselves – individually and collectively – from the broken Trauma Culture of our times, to the Initiation Culture that will allow us to step forward, healed and whole?Alnoor Ladha and Lynn Murphy have co-authored a book: Post-Capitalist Philanthropy: Healing Wealth in the Time of Collapse.Vandana Shiva says of it, “Ladha and Murphy walk us through the deep logics of neoliberalism, the foundations of globalisation and the ideology of corporate free trade … the authors dissect philanthrocapitalism. And they indicate the possibilities of reclaiming the true economies of the gift, of solidarity, of caring and sharing. For now, I invite you to please read on as if Life depends on it.”On every level, this is a remarkable work, grounded in the understanding that we hold our realities in our bodies, that we have been born into a trauma culture, even as we yearn for the our birthright and our legacy as inheritors of initiation cultures. This is one of several genuinely transformative concepts that Lynn and Alnoor bring to the table: the intellectual capacity to explore the crisis of the moment – coupled with absolute grounded, experiential knowing that we are spiritual beings first, that we are mystical beings, and that if we can find the humility and the willingness to change, if we can bring ourselves to the web of life full open, asking for help, the Animate Earth responds.Biographies: Lynn Murphy is a strategic advisor for foundations and NGOs working in the geopolitical South. She was a senior fellow and program officer at the William and Flora Hewlett Foundation where she focused on international education and global development. She resigned as a”‘conscientious objector” to neocolonial philanthropy. She holds an MA and PhD in international comparative education from Stanford University. She is also a certified Laban/Bartenieff movement analyst.Alnoor Ladha is an activist, journalist, political strategist and community organiser. From 2012 to 2019 he was the co-founder and executive director of the global activist collective The Rules. He is currently the Council Chair for Culture Hack Labs. He holds an MSc in Philosophy and Public Policy from the London School of Economics. Post Capitalist Philanthropy https://www.postcapitalistphilanthropy.org/Transition Resource Circle: https://www.transitionresourcecircle.org/Alnoor on LinkedIn https://www.linkedin.com/in/alnoor-ladha-85a1882/Alnoor on Twitter https://twitter.com/alnoorladhaEpisode 56 'Four Arrows Flying' https://accidentalgods.life/four-arrows-flying/

Show Summary:    On this Reality Roundtable, Nate is joined by small-scale farmer Jason Bradford, permaculturist and documentarian Andrew Millison, regenerative agriculture activist Vandana Shiva, and regenerative farmer and educator Daniel Zetah to discuss the feasibility of a food system fully or mostly independent of fossil fuel inputs. While a non-industrialized agriculture system is certainly possible (it was the norm for the majority of human history), what that will look like and how we even begin such a transition is daunting with a population of 8 billion humans to feed. How do we teach people the skills they'll need as fossil inputs become less affordable, reliable, and accessible? Can we create a cultural shift towards a slower lifestyle that is more connected to the land which provides us food? What do the people of a society look like where we are once again centered around agriculture and in tune with the flows of nature? How would our relationship with jobs and the land have to change?   About Jason Bradford:   Jason Bradford has been affiliated with Post Carbon Institute since 2004, first as a Fellow and then as Board President. He worked for the Center for Conservation and Sustainable Development at the Missouri Botanical Garden, was a Visiting Scholar at U.C. Davis, and during that period co-founded the Andes Biodiversity and Ecosystem Research Group (ABERG). He decided to shift from academia to learn more about and practice sustainable agriculture, and in the process, completed six months of training with Ecology Action (aka GrowBiointensive) in Willits, California, and then founded Brookside School Farm.   About Andrew Millison:   Andrew Millison is an innovative educator, storyteller and designer. He founded the Permaculture Design education program at Oregon State University (OSU) in 2009. At OSU Andrew serves as an Education Director and Senior Instructor who offers over 25 years of experience, and a playful approach to regenerative design. Andrew is also a documentary videographer who travels the world documenting epic permaculture projects in places such as India, Egypt, Mexico, Cuba, and throughout the US. You can view his videos and series on his YouTube channel. About Vandana Shiva   Vandana Shiva is a well known activist, author of many books, and is a global champion on regenerative local agriculture, biodiversity and nutritious food. She has a PhD in physics and 40 years ago founded the Research Foundation for Science, Technology and Ecology, an independent research institute that works on the most significant ecological problems of our times.  About Daniel Zetah:   Daniel grew up on a farm in Minnesota where he learned to fix all manner of things driven from an insatiable curiosity about how things worked. He studied economics and business at university. After waking to our planetary predicament, he became a full time environmental activist, then moved to an off grid community in the mountains where he studied permaculture and built straw bale houses. He moved back to America to help steer culture in a more sane direction. He and his wife Stephanie moved back to the family farm in Minnesota where they are growing 80% of their calories, rebuilding the local ecology, and educating and empowering people to wrest back control of their sovereignty as human beings.    For Show Notes and More visit: https://www.thegreatsimplification.com/episode/rr06-bradford-millison-shiva-zetah To watch this video episode on Youtube → https://youtu.be/lb2tJXopTJA  

Welcome to episode 57 of The Way Out Is In: The Zen Art of Living, a podcast series mirroring Zen Master Thich Nhat Hanh's deep teachings of Buddhist philosophy: a simple yet profound methodology for dealing with our suffering, and for creating more happiness and joy in our lives.In this episode, Zen Buddhist monk Brother Phap Huu and leadership coach and journalist Jo Confino are joined by Clover Hogan, climate activist and founder of the Force of Nature NGO. Together, they discuss activism in times of emerging polycrisis, dealing with growing anxiety, empowering young activists, and turning despair into fuel for change in the climate movement (and beyond) – at both collective and individual levels. Clover Hogan is a 24-year-old climate activist, researcher on eco-anxiety, and the founding Executive Director of Force of Nature – a youth non-profit mobilizing mindsets for climate action. She has worked alongside the world's leading authorities on sustainability, consulted in the boardrooms of Fortune 50 companies, and helped students in more than 50 countries take action. Clover has taken the stage alongside global change-makers such as Jane Goodall and Vandana Shiva, and interviewed the 14th Dalai Lama, while her TED Talk has been viewed almost two million times. In addition, Clover shares about her first retreats in Plum Village (and why it is her favorite place on Earth) and how Thay’s teachings have impacted her activism; the pressure, as a teen activist, “to be optimistic and determined”; stepping out of her “bubble of climate privilege”; avenues to creating a regenerative organizational culture; the collective consciousness of the youth movement; lessons learnt from running Force of Nature; fear, disillusionment, and despair in the climate movement; working with intentionality; old practices for new activism; why a spiritual practice is essential; and much more. Brother Phap Huu and Jo contribute leadership guidance from different perspectives; relevant stories from Thich Nhat Hanh's own activism; teachings from Buddhism and Engaged Buddhism; advice about accessing the wisdom already inside us all; and mindful ways and practical tools for engaging with ‘the other side' and showing up in a world in crisis – as an activist, but also in other roles.The episode ends with a guided meditation from the Zen and the Art of Saving the Planet online course produced by the Plum Village community. Thank you for listening. Enjoy! Co-produced by the Plum Village App:https://plumvillage.app/ And Global Optimism:https://globaloptimism.com/ With support from the Thich Nhat Hanh Foundation:https://thichnhathanhfoundation.org/ List of resources Clover Hoganhttps://www.cloverhogan.com/ The Zen and the Art of Saving the Planet online coursehttps://plumvillage.org/courses/zen-and-the-art-of-saving-the-planet Lazy dayshttps://plumvillage.org/library/clips/the-art-of-being Polycrisishttps://en.wiktionary.org/wiki/polycrisis Dharma Talks: ‘True Love and the Four Noble Truths'https://plumvillage.org/library/dharma-talks/true-love-and-the-four-noble-truths Retreats Calendarhttps://plumvillage.org/retreats/retreats-calendar#filter=.region-eu Christiana Figuereshttp://christianafigueres.com/#/ The Organic Happy Farmshttps://plumvillage.org/community/happy-farm ‘51 Mental Formations'https://plumvillage.org/transcriptions/51-mental-formation COP26https://www.un.org/en/climatechange/cop26 Limited liability companies (LLCs)https://en.wikipedia.org/wiki/Limited_liability_company The Stonewall uprisinghttps://en.wikipedia.org/wiki/Stonewall_riots The civil rights movementhttps://en.wikipedia.org/wiki/Civil_rights_movement Hollyhockhttps://hollyhock.ca/ Dharma Talks: ‘Taking Refuge in the Three Jewels' https://plumvillage.org/library/dharma-talks/taking-refuge-in-the-three-jewels-sr-chan-duc-spring-retreat-2018-05-20 ‘The Pebble Meditation'https://plumvillage.org/articles/news/the-pebble-meditation Quotes “Plum Village is what I want the world to look like. [Experiencing] that was really profound, because I hadn’t found that in a place or in a community. It felt like a distant utopian vision and, frankly, trying to reintegrate back into the world was quite difficult. The place itself is a lesson in what the world can look like and how we can show up for one another.” “One of my favorite things about Plum Village is the deep ecology that supports the practice, and the feeling of interbeing and being interconnected with the abundance of life all around you. I never thought about the fact that, yes, the water in my cup of tea was once a cloud. It’s a very humbling thought.” “Our practice in Plum Village is learning to reconnect to this simple action: we’re all creating a body, speech, and mind, and seeing its deep impact in the past, present, and future. And this is Engaged Buddhism.” “All the wisdom is inside people. It’s not like Plum Village is here to give you wisdom. Plum Village is here to open up and share the wisdom it knows so that it can resonate like a tuning fork to one’s own wisdom; it’s only when we’re quiet that we can listen to the quiet voice of our wisdom.” “In that pit of grief, I realized that I couldn’t perform these mental gymnastics of ‘Everything’s fine', ‘We’re going to fix this', ‘We’re going to save the world', that kind of savior complex. We can't change everything. And I realized that the only way that I could actually travel through those feelings and not be swallowed by them whole was to talk about them. So I started talking about this terror about the future. And other young people, in particular, started coming forward and saying, ‘Yeah, we’re feeling the same thing. We’re terrified, and we also feel powerless and we feel a lot of despair in response to this widespread denial.' [Whereas,] people in positions of power, who have every resource and privilege at their disposal to take action in a big way, continue to greenwash and spend money on being seen to do the right thing rather than actually doing it. That has fueled a lot of despair and disillusionment in my generation.” “A lot of young people feel really hopeless and, at the same time, a lot of people in positions of power are clinging on to this old system, this old way of being, which has created the climate crisis, which continues to perpetuate the climate crisis. This story of separation, this global economic system of extracting from nature, commodifying nature, exploiting people. They’re refusing, even as the climate crisis unfolds around us, to really wake up to it, and, critically, to hold space for the really heavy emotions that come with the realization of what we’ve done and the communities and people that we’ve chosen to sacrifice through our inaction.” “Spiritual practice is not a nice-to-have, it’s essential. We can’t do this work without that foundation.” “The Buddha said, ‘My teachings are not to be followed blindly. You have to come and taste it for yourself. You have to come and experience it for yourself.'” “Love is a verb, right? So we have to learn to generate that love: a seed that we all have, the beginner’s mind, the mind of love.” “As a monk and as leaders and as parents, as friends, sometimes our teacher says all we have to do is touch the seed of wisdom in others. Allow them to touch the love that already exists in them: the ability to be kind, the skillfulness that they can cultivate inside. And sometimes it’s not by words, it’s by action, by how we show up, by how we are present for others. Because that’s also education, that’s also transmission.” “We think that by not saying anything, we’re not transmitting, but just by listening, you’re also transmitting space for the other person to see and hear themselves. And so, the power of presence is very real, and is not something that we have to wait 20 or 30 years to have; the wisdom of just one breath can be the thread to bring the mind home to the body, so that you can truly be there for yourself and for the ones around you. And by being present, you can offer so much space.” “In the wake of [spending time in] Plum Village and trying to maintain the practices as much as possible, I am working with a lot more intentionality. I’m not saying yes to things from a place of scarcity or obligation; I’m saying yes to things where I genuinely feel I can contribute in a meaningful way.” “We sometimes work with nine- and 10-year-olds who can very eloquently tell you why capitalism is a broken system. They can explain neoliberalism to you. They can explain why an LLC [limited liability company] shareholder model is not fit for purpose within business. These young people are so switched on, and, because they haven’t been around long enough to be indoctrinated into a lot of these systems, have the capacity to stand outside of them and to ask the question, ‘Why?' Why do we have a globalized food system that is so disconnected, that exploits people? Why is it, when I go to the supermarket, everything is wrapped in plastic? Why is it that there are people experiencing homelessness in my street when there are entire apartment blocks going empty for investors? Why is it that we’ve failed to solve the climate crisis?” “Asking ‘Why?', and then following that up with ‘What if?' – like, ‘What if we did things differently?' Young people have that disruptive energy. And that’s why they have been the beating heart of every social justice and environmental movement, whether it’s the civil rights movement or the suffragettes or the Stonewall uprising. And so, helping young people to tend to that passion and realize what a super power it is, that’s how I can best show up.” “Buddhism talks a lot about transforming suffering, and people think we only think about suffering. But that is a wrong perception. The balance and the nutriment that helps us is that we cultivate joy and happiness in our community. And this is real. And only by joy and happiness can we have enough well-being to take care of the loads of suffering.” “To say ‘no' can be a mantra. But ‘no' with intention, not of ignoring and avoiding; ‘no' when we know our limits, when we know, ‘If I do more, I'm just going to be angry and frustrated.'” “When suffering is there, the other energy that we need to bring is light, love, and joy.” “Instead of trying to run away from those emotions, or allowing them to ferment into despair, how do we turn them into the fuel that motivates us? How do we think about those emotions as the compass that tells us where we should be focusing our energy?” “Being human isn’t some pursuit of just experiencing happiness, just experiencing joy. Your capacity to experience joy is a reflection of your capacity to experience suffering. And rather than trying to run away from those emotions, it’s about removing judgment from them.” “How you are inside is what you create outside.” “You can’t swim in the same river as the same person, because we’re always changing.”

Neoborn Caveman appreciates Oliver Anthony (who happens to be Christopher actually) for his dignity and not giving in for industrialization of music. Of course NC keeps taking on the shenanigans of Carl Schwab (not his real name...) and the rest of the handful globalist Marxist ignorant wannabe overlords - yes "net zero" is a financial scam, just ask Vandana Shiva. Come on people, a gigantic hoover to clean the air from taxes? And this William who goes by the name Gates still does not have any credible education neither in the field of health or environment...The American Empire aka American Banana Republic (formerly USA) still holds political prisoners in dark sites without even charging them, for example Ryan Sampson. Where is the freedom now and the people standing up for it and each other?Hawaii fires definitely not caused by global whatsoever... according to Michael Shellenberger and researchers it turns out the wildfires were once again caused by humans. Not a joke.NC still calls out the obesity in people with the help of researches and even with fidgeting significant changes can be achieved. How and what now exactly?What happens when you talk in your private life and all of a sudden you lose your work without a say or hint or any clue? Sybil Ruth now experienced the East-German reporting at Cornerstone...Why can't you sue your government when they have been lying and they are also covering for even greater manipulators and liars? Damages of the hearts and good scientists and journalists show never roll over to forced propaganda.The population replacement is creating more havoc and now it has reached the children in Zelzate and the government is unwilling to do anything against this. What is their agenda? Do they want to trigger us to revolt so in exchange they could curtail more of our freedom? What is the real way to unite against them and for each other?All this and many more with the music introduction ofVan HechterJulienceKelsie KimberlinShelby LentzpMadAnd a live jam from the Two Purple Rabbits's Christmas Shingles album: "Life is Good - Ask Julian Assange"Free Speech marinated in comedy.Supporting Purple Rabbits!.................................. Hosted on Acast. See acast.com/privacy for more information.

This podcast is focussed on all the ways that we can bring all of ourselves to the project of total systemic change: our minds, bodies, spirits, hearts - and the practicality of what we do.  Given this, we're delighted to welcome to the podcast Maddy Harland, the Co-founder and Editor of Permaculture Magazine . Maddy, and her husband Tim, co-founded a publishing company, Permanent Publications, in 1990 and Permaculture Magazine in 1992 to explore traditional and new ways of living in greater harmony with the Earth. She is the author of Fertile Edges—regenerating land, culture and hope and The Biotime Log. Maddy and Tim, have designed and planted one of the oldest forest gardens in Britain: once a bare field, it is now an edible landscape ,a haven for wildlife, and a reservoir of biodiversity. I met Maddy first back in the early days of this millennium when the whole Permaculture team was in the south east of England. More recently, they moved to Devon in the south west, where they are retrofitting a Devon longhouse to become zero carbon and restoring an old woodland to be a sanctuary for rare species like Dormice and Pied Flyctachers - and to be a place of healing and retreat for people. Maddy has been one of the beacons of the regenerative movement for decades. She's edited one of the world's most vibrantly alive magazines for over thirty years, she's interviewed - and edited - everyone who is anyone in this field from Vandana Shiva to Satish Kumar to Patrick Whitefield hundreds, literally, of the less well known, but absolutely cutting edge, inspiring people in all corners of the world who are living the change that will take us to the future we'd be proud to leave behind. If anyone knows where we're at, and what potential there is for change, she does. So it was a joy to be able to connect and explore ideas with someone who's given their life's energy to exploring the ways that change can happen. COUPON: PERMACULTUREGODS - with this, you'll get a free copy of Maddy's book Fertile Edges, with your subscription. Please use the code at the Checkout.  (NB: this is valid until 23:59 on 6th November 2023 - and works once a subscription and Fertile Edges have been added to the cart, and then the code added)Website link at which to use it:  https://shop.permaculture.co.uk/collections/permaculture-magazinePermaculture Magazine Website: https://www.permaculture.co.uk/Permaculture Books: https://www.permanentpublications.co.uk/Free Permaculture e-books: https://shop.permaculture.co.uk/collections/free-ebooks-1Permaculture Magazine YouTube: https://www.youtube.com/@PermacultureMagazinePermaculture Magazine Facebook Page https://www.facebook.com/PermacultureMagPermaculture Magazine Instagram https://www.instagram.com/permaculturemagazinePermaculture Magazine Twitter https://twitter.com/PermacultureMagPlus a free Intro to Permaculture Course: https://workspace.oregonstate.edu/free-on-demand-intro-to-permaculture-open-online-resourceSetsuden in Japan - https://en.wikipedia.org/wiki/SetsudenFilm: In grave danger of falling food: https://www.acmi.net.au/works/80421--in-grave-danger-of-falling-foodbarefoot-economist/

Russell chats to the Indian scholar and environmental activist, Vandana Shiva. Recorded live at Community 2023, Russell and Vandana tackle the farmers' fight against corporate power, how elites are flexing their control, and the chilling realities of ‘Food Fascism'. Plus, the media's prevailing narrative advocating for the elimination of farm animals to combat climate change and the eerie resemblance between ‘Big Data' exploitation and oil profiteering. Join us at ‘Community 2024' https://www.russellbrand.com/community/ For a bit more from us join our Stay Free Community here: https://russellbrand.locals.com/ NEW MERCH! https://stuff.russellbrand.com/

Russell chats to the "rock star" of the anti-GMO movement, eco-activist and Vandana Shiva about the Dutch farmer's uprising in the Netherlands and the current state of the global food and agricultural industries. Find out more about Vandana Shiva - https://navdanyainternational.org/our-staff/vandana-shiva/  Get My New Stand Up Special 'Brandemic' NOW https://rumble.com/v2d09w8-brandemic.html For a bit more from us join our Stay Free Community here: https://russellbrand.locals.com/ Come to my festival COMMUNITY - https://www.russellbrand.com/community-2023/ NEW MERCH! https://stuff.russellbrand.com/