Podcast appearances and mentions of Bruno Latour

Mi entrevistado en este episodio es Carlos A. Scolari, Catedrático del Departamento de Comunicación de la Universitat Pompeu Fabra – Barcelona. Ha sido Investigador Principal de diversos proyectos de investigación internacionales y estatales, desde el proyecto H2020 TRANSLITERACY (entre 2015 y 2018) hasta el proyecto LITERAC_IA, que comenzó en 2024 y dirige junto a María del Mar Guerrero. Sus últimos libros son Cultura Snack (2020), La guerra de las plataformas (2022) y Sobre la evolución de los medios (2024). Ahora está trabajando en un libro sobre los fósiles mediáticos.Notas del Episodio* Historia de ecologia de los medios* Historia de Carlos* Diferencias entre el anglosfero y el hispanosfero* La coevolucion entre tecnologia y humanos* La democratizacion de los medios* Evolucion de los medios* Alienacion y addiccion* Como usar los medios conscientementeTareaCarlos A. Scolari - Pagina Personal - Facebook - Instagram - Twitter - Escolar GoogleSobre la evolución de los mediosHipermediaciones (Libros)Transcrito en espanol (English Below)Chris: [00:00:00] Bienvenido al podcast el fin de turismo Carlos. Gracias por poder hablar conmigo hoy. Es un gran gusto tener tu presencia aquí conmigo hoy. Carlos: No gracias a ti, Chris, por la invitación. Es un enorme placer honor charlar contigo, gran viajero y bueno, yo nunca investigué directamente el tema del turismo.Pero bueno, entiendo que vamos a hablar de ecología de los medios y temas colaterales que nos pueden servir para entender mejor, darle un sentido a todo esto que está pasando en el mundo del turismo. Bueno, yo trabajo en Barcelona. No vivo exactamente en la ciudad, pero trabajo, en la universidad en Barcelona, en la zona céntrica.Y bueno, cada vez que voy a la ciudad cada día se incrementa la cantidad de turistas y se incrementa el debate sobre el turismo, en todas sus dimensiones. Así que es un tema que está la orden del día, no? Chris: Sí, pues me imagino que aunque si no te gusta pensar o si no quieres pensar en el turismo allá, es inevitable tener como una enseñanza [00:01:00] personal de esa industria.Carlos: Sí, hasta que se está convirtiendo casi en un criterio taxonómico, no? ...de clasificación o ciudades con mucho turista ciudades o lugares sin turistas que son los más buscados hasta que se llenan de turistas. Entonces estamos en un círculo vicioso prácticamente. Chris: Ya pues, que en algún memento se que se cambia, se rompe el ciclo, al menos para dar cuenta de lo que estamos haciendo con el comportamiento.Y, yo entiendo que eso también tiene mucho que ver con la ecología de los medios, la falta de capacidad de entender nuestros comportamientos, actitudes, pensamientos, sentimientos, etcétera. Entonces, antes de seguir por tu trabajo y obras, este me gustaría preguntarte de tu camino y de tu vida.Primero me pregunto si podrías definir para nuestros oyentes qué es la ecología de los medios y cómo te [00:02:00] interesó en este campo? Cómo llegaste a dedicar a tu vida a este estudio?Carlos: Sí. A ver un poco. Hay una, esta la historia oficial. Diríamos de la ecología de los medios o en inglés "media ecology," es una campo de investigación, digamos, eh, que nace en los años 60. Hay que tener en cuenta sobre todos los trabajos de Marshall McLuhan, investigador canadiense muy famoso a nivel mundial. Era quizá el filósofo investigador de los medios más famosos en los años 60 y 70.Y un colega de el, Neil Postman, que estaba en la universidad de New York en New York University un poco, digamos entre la gente que rodeaba estos dos referentes, no, en los años 60, de ahí se fue cocinando, diríamos, lo que después se llamó la media ecology. Se dice que el primero que habló de media ecology que aplicó esta metáfora a los medios, fue el mismo Marshall McLuhan en algunas, conversaciones privadas, [00:03:00] cartas que se enviaban finales dos años 50, a principios de los 60, se enviaban los investigadores investigadora de estos temas?Digamos la primera aparición pública del concepto de media ecology fue una conferencia en el año 1968 de Neil Postman. Era una intervención pública que la hablaba de un poco como los medios nos transforman y transforman los medios formar un entorno de nosotros crecemos, nos desarrollamos, no. Y nosotros no somos muy conscientes a veces de ese medio que nos rodea y nos modela.El utilizó por primera vez el concepto de media ecology en una conferencia pública. Y ya, si vamos a principio de los años 70, el mismo Postman crea en NYU, en New York University crea el primer programa en media ecology. O sea que ya en el 73, 74 y 75, empieza a salir lo que yo llamo la segunda generación, de gente [00:04:00] formada algunos en estos cursos de New York.Por ejemplo Christine Nystrom fue la primera tesis doctoral sobre mi ecology; gente como, Paul Levinson que en el año 1979 defiende una tesis doctoral dirigida por Postman sobre evolución de los medios, no? Y lo mismo pasaba en Toronto en los años 70. El Marshall McLuhan falleció en el diciembre del 80.Digamos que los años 70 fueron su última década de producción intelectual. Y hay una serie de colaboradores en ese memento, gente muy joven como Robert Logan, Derrick De Kerchove, que después un poco siguieron trabajando un poco todo esta línea, este enfoque. Y ahí hablamos del frente canadiense, eh?Toda esta segunda generación fue desarrollando, fue ampliando aplicando. No nos olvidemos de Eric McLuhan, el hijo de Marshall, que también fue parte de toda esta movida. [00:05:00] Y si no recuerdo mal en el año 2000, se crea la asociación la Media Ecology Association, que es la Asociación de Ecología de los Medios, que es una organización académica, científica, que nuclea a la gente que se ocupa de media ecology. Si pensamos a nivel más científico epistemológico, podemos pensar esta metáfora de la ecología de los medios desde dos o tres perspectivas. Por un lado, esta idea de que los medios crean ambientes. Esta es una idea muy fuerte de Marsha McLuhan, de Postman y de todo este grupo, no? Los medios - "medio" entendido en sentido muy amplio, no, cualquier tecnología podría ser un medio para ellos.Para Marsha McLuhan, la rueda es un medio. Un un telescopio es un medio. Una radio es un medio y la televisión es un medio, no? O sea, cualquier tecnología puede considerarse un medio. Digamos que estos medios, estas tecnologías, generan un [00:06:00] ambiente que a nosotros nos transforma. Transforma nuestra forma, a veces de pensar nuestra forma de percibir el mundo, nuestra concepción del tiempo del espacio.Y nosotros no somos conscientes de ese cambio. Pensemos que, no sé, antes de 1800, si alguien tenía que hacer un viaje de mil kilómetros (y acá nos acercamos al turismo) kilómetros era un viaje que había que programarlo muchos meses antes. Con la llegada del tren, ya estamos en 1800, esos kilómetros se acortaron. Digamos no? Ahí vemos como si a nosotros hoy nos dicen 1000 kilómetros.Bueno, si, tomamos un avión. Es una hora, una hora y cuarto de viaje. Hoy 1000 kilómetro es mucho menos que hace 200 años y incluso a nivel temporal, se a checo el tiempo. No? Todo eso es consecuencia, digamos este cambio, nuestra percepción es consecuencia de una serie de medios y tecnologías.El ferrocarril. Obviamente, hoy tenemos los aviones. Las mismas redes digitales que, un poco nos han llevado esta idea de "tiempo [00:07:00] real," esta ansiedad de querer todo rápido, no? También esa es consecuencia de estos cambios ambientales generados por los medios y las tecnologías, eh? Esto es un idea muy fuerte, cuando McLuhan y Postman hablaban de esto en los años 60, eran fuertes intuiciones que ellos tenían a partir de una observación muy inteligente de la realidad. Hoy, las ciencias cognitivas, mejor las neurociencia han confirmado estas hipótesis. O sea, hoy existen una serie de eh metodología para estudiar el cerebro y ya se ve como las tecnologías.Los medios afectan incluso la estructura física del cerebro. No? Otro tema que esto es histórico, que los medios afectan nuestra memoria. Esto viene de Platón de hace 2500 años, que él decía que la escritura iba a matar la memoria de los hombres. Bueno, podemos pensar nosotros mismos, no, eh?O por lo menos esta generación, que [00:08:00] vivimos el mundo antes y después de las aplicaciones móviles. Yo hace 30 años, 25 años, tenía mi memoria 30-40 números telefónicos. Hoy no tengo ninguno. Y en esa pensemos también el GPS, no? En una época, los taxistas de Londres, que es una ciudad latica se conocían a memoria la ciudad. Y hoy eso, ya no hace falta porque tienen GPS.Y cuando han ido a estudiar el cerebro de los taxistas de Londres, han visto que ciertas áreas del cerebro se han reducido, digamos, así, que son las áreas que gestionaban la parte espacial. Esto ya McLuhan, lo hablaba en los años 60. Decía como que los cambios narcotizan ciertas áreas de la mente decía él.Pero bueno, vemos que mucha investigación empírica, bien de vanguardia científica de neurociencia está confirmando todas estos pensamientos, todas estas cosas que se decían a los años 60 en adelante, por la media ecology. Otra posibilidad es entender [00:09:00] esto como un ecosistema de medios, Marshall McLuhan siempre decía no le podemos dar significado,no podemos entender un medio aislado de los otros medios. Como que los medios adquieren sentido sólo en relación con otros medios. También Neil Postman y mucha otra gente de la escuela de la media ecology, defiende esta posición, de que, bueno, los medios no podemos entender la historia del cine si no la vinculamos a los videojuegos, si no lo vinculamos a la aparición de la televisión.Y así con todos los medios, no? Eh? Hay trabajos muy interesantes. Por ejemplo, de como en el siglo 19, diferentes medios, podríamos decir, que coevolucionaron entre sí. La prensa, el telégrafo. El tren, que transportaba los diarios también, aparecen las agencias de noticias. O sea, vemos cómo es muy difícil entender el desarrollo de la prensa en el siglo XIX y no lo vinculamos al teléfono, si no lo vinculamos a la fotografía, si no lo vinculamos a la radio fotografía, [00:10:00] también más adelante.O sea, esta idea es muy fuerte. No también es otro de los principios para mí fundamentales de esta visión, que sería que los medios no están solos, forman parte de un ecosistema y si nosotros queremos entender lo que está pasando y cómo funciona todo esto, no podemos, eh, analizar los medios aislados del resto.Hay una tercera interpretación. Ya no sé si es muy metafórica. No? Sobre todo, gente en Italia como el investigador Fausto Colombo de Milán o Michele Cometa, es un investigador de Sicilia, Michele Cometa que él habla de l giro, el giro ecomedial. Estos investigadores están moviéndose en toda una concepción según la cual, estamos en único ecosistema mediático que está contaminado.Está contaminado de "fake news" está contaminado de noticias falsas, está contaminado de discursos de odio, etcétera, etc. Entonces ellos, digamos, retoman esta metáfora ecológica para decir [00:11:00] precisamente tenemos que limpiar este ecosistema así como el ecosistema natural está contaminado, necesita una intervención de limpieza, digamos así de purificación, eh? También el ecosistema mediático corre el mismo peligro, no? Y esta gente también llama la atención, y yo estoy muy cerca de esta línea de trabajo sobre la dimensión material de la comunicación. Y esto también tiene que ver con el turismo, queriendo, no? El impacto ambiental que tiene la comunicación hoy.Entrenar una inteligencia artificial implica un consumo eléctrico brutal; mantener funcionando las redes sociales, eh, tiktok, youtube, lo que sea, implica millones de servidores funcionando que chupan energía eléctrica y hay que enfriarlos además, consumiendo aún más energía eléctrica. Y eso tiene un impacto climático no indiferente.Así que, bueno, digamos, vemos que está metáfora de lo ecológico, aplicado los medios da para dos o tres interpretaciones. Chris: Mmm. [00:12:00] Wow. Siento que cuando yo empecé tomando ese curso de de Andrew McLuhan, el nieto de Marshall, como te mencioné, cambio mi perspectiva totalmente - en el mundo, en la manera como entiendo y como no entiendo también las nuestras tecnologías, mis movimientos, etcétera, pero ya, por una persona que tiene décadas de estudiando eso, me gustaría saber de de como empezaste. O sea, Andrew, por ejemplo tiene la excusa de su linaje, no de su papá y su abuelo.Pero entonces, como un argentino joven empezó aprendiendo de ecología de medios. Carlos: Bueno, yo te comento. Yo estudié comunicación en argentina en Rosario. Terminé la facultad. El último examen el 24 de junio del 86, que fue el día que nacía el Lionel Messi en Rosario, en Argentina el mismo día. Y [00:13:00] yo trabajaba, colaboraba en una asignatura en una materia que era teorías de la comunicación.E incluso llegué a enseñar hasta el año 90, fueron tres años, porque ya después me fui vivir Italia. En esa época, nosotros leíamos a Marshall McLuhan, pero era una lectura muy sesgada ideológicamente. En América latina, tú lo habrás visto en México. Hay toda una historia, una tradición de críticas de los medios, sobre todo, a todo lo que viene de estados unidos y Canadá está muy cerca de Estados Unidos. Entonces, digamos que en los años 70 y 80 y y hasta hoy te diría muchas veces a Marshall McLuhan se lo criticó mucho porque no criticaba los medios. O sea el te tenía una visión. Él decía, Neil Postman, si tenía una visión muy crítica. Pero en ese caso, este era una de las grandes diferencias entre Postman y McLuhan, que Marshall McLuhan, al menos en [00:14:00] público, él no criticaba los medios. Decía bueno, yo soy un investigador, yo envío sondas. Estoy explorando lo que pasa. Y él nunca se sumó... Y yo creo que eso fue muy inteligente por parte de él... nunca se sumó a este coro mundial de crítica a los medios de comunicación. En esa época, la televisión para mucha gente era un monstruo.Los niños no tenían que ver televisión. Un poco lo que pasa hoy con los móviles y lo que pasa hoy con tiktok. En esa época en la televisión, el monstruo. Entonces, había mucha investigación en Estados Unidos, que ya partía de la base que la televisión y los medios son malos para la gente. Vemos que es una historia que se repite. Yo creo que en ese sentido, Marshall McLuhan, de manera muy inteligente, no se sumó ese coro crítico y él se dedico realmente a pensar los medios desde una perspectiva mucho más libre, no anclada por esta visión yo creo demasiado ideologizada, que en América Latina es muy fuerte. Es muy fuerte. Esto no implica [00:15:00] bajar la guardia, no ser crítico. Al contrario.Pero yo creo que el el verdadero pensamiento crítico parte de no decir tanto ideológica, decimos "esto ya es malo. Vamos a ver esto." Habrá cosas buenas. Habrá cosas mala. Habrá cosa, lo que es innegable, que los medios mas ya que digamos son buenos son va, nos transforman. Y yo creo que eso fue lo importante de la idea McLuhaniana. Entonces mi primer acercamiento a McLuhan fue una perspectiva de los autores críticos que, bueno, sí, viene de Estados Unidos, no critica los medios. Vamos a criticarlo a nosotros a él, no? Y ese fue mi primer acercamiento a Marshall McLuhan. Yo me fui a Italia en la decada de 90. Estuve casi ocho años fuera de la universidad, trabajando en medios digitales, desarrollo de páginas, webs, productos multimédia y pretexto. Y a finales de los 90, dije quiero volver a la universidad. Quiero ser un doctorado. Y dije, "quiero hacer un doctorado. Bueno. Estando en Italia, el doctorado iba a ser de semiótica." Entonces hizo un [00:16:00] doctorado. Mi tesis fue sobre semiótica de las interfaces.Ahi tuve una visión de las interfaces digitales que consideran que, por ejemplo, los instrumentos como el mouse o joystick son extensiones de nuestro cuerpo, no? El mouse prolonga la mano y la mete dentro de la pantalla, no? O el joystick o cualquier otro elemento de la interfaz digital? Claro. Si hablamos de que el mouse es una extensión de la mano, eso es una idea McLuhaniana.Los medios como extensiones del ser humano de sujeto. Entonces, claro ahi yo releo McLuhan en italiano a finales de los años 90, y me reconcilio con McLuhan porque encuentro muchas cosas interesantes para entender precisamente la interacción con las máquinas digitales. En el a 2002, me mudo con mi familia a España. Me reintegro la vida universitaria. [00:17:00] Y ahí me pongo a estudiar la relación entre los viejos y los nuevos medios. Entonces recupero la idea de ecosistema. Recupero toda la nueva, la idea de ecología de mi ecology. Y me pongo a investigar y releer a McLuhan por tercera vez. Y a leerlo en profundidad a él y a toda la escuela de mi ecology para poder entender las dinámicas del actual ecosistema mediático y entender la emergencia de lo nuevo y cómo lo viejo lucha por adaptarse. En el 2009, estuve tres meses trabajando con Bob Logan en the University of Toronto. El año pasado, estuve en el congreso ahí y tuvimos dos pre conferencias con gente con Paolo Granata y todo el grupo de Toronto.O sea que, tengo una relación muy fuerte con todo lo que se producía y se produce en Toronto. Y bueno, yo creo que, a mí hoy, la media ecology, me sirve muchísimo junto a otras disciplina como la semiótica para poder entender el ecosistema [00:18:00] mediático actual y el gran tema de investigación mío hoy, que es la evolución del la ecosistema mediático.Mm, digamos que dentro de la media ecology, empezando de esa tesis doctoral del 79 de Paul Levinson, hay toda una serie de contribuciones, que un poco son los que han ido derivando en mi último libro que salió el año pasado en inglés en Routledge, que se llama The Evolution of Media y acaba de salir en castellano.Qué se llama Sobre La Evolución De los Medios. En la teoría evolutiva de los medios, hay mucha ecología de los medios metidos. Chris: Claro, claro. Pues felicidad es Carlos. Y vamos a volver en un ratito de ese tema de la evolución de medios, porque yo creo que es muy importante y obviamente es muy importante a ti. Ha sido como algo muy importante en tu trabajo. Pero antes de de salir de esa esquina de pensamiento, hubo una pregunta que me mandó Andrew McLuhan para ti, que ya ella contestaste un poco, pero este tiene que ver entre las diferencias en los [00:19:00] mundos de ecología de medios anglofonos y hispánicos. Y ya mencionaste un poco de eso, pero desde los tiempos en los 80 y noventas, entonces me gustaría saber si esas diferencias siguen entre los mundos intelectuales, en el mundo anglofono o hispánico.Y pues, para extender su pregunta un poco, qué piensas sería como un punto o tema o aspecto más importante de lo que uno de esos mundos tiene que aprender el otro en el significa de lo que falta, quizás. Carlos: Si nos focalizamos en el trabajo de Marshall McLuhan, no es que se lo criticó sólo de América Latina.En Europa no caía simpático Marshall McLuhan en los 60, 70. Justamente por lo mismo, porque no criticaba el sistema capitalista de medios. La tradición europea, la tradición de la Escuela de Frankfurt, la escuela de una visión anti [00:20:00] capitalista que denuncia la ideología dominante en los medio de comunicación.Eso es lo que entra en América Latina y ahí rebota con mucha fuerza. Quizá la figura principal que habla desde América Latina, que habló mucho tiempo de América latina es Armand Mattelart. Matterlart es un teórico en la comunicación, investigador de Bélgica. Y él lo encontramos ya a mediados de los años 60 finales de los 60 en Chile en un memento muy particular de la historia de Chile donde había mucha politización y mucha investigación crítica, obviamente con el con con con con el capitalismo y con el imperialismo estadounidense. Quizá la la obra clásica de ese memento es el famoso libro de Mattelart y Dorfman, eh, eh? Para Leer El Pato Donald, que donde ellos desmontan toda la estructura ideológica capitalista, imperialista, que había en los cics en las historietas del pato Donald.Ellos dicen esto se publicó a [00:21:00] principio los 70. Es quizá el libro más vendido de la comic latinoamericana hasta el día de hoy, eh? Ellos dicen hay ideología en la literatura infantil. Con el pato Donald, le están llenando la cabeza a nuestros niños de toda una visión del mundo muy particular.Si uno le el pato Donald de esa época, por lo menos, la mayor parte de las historia del pato Donald, que era, había que a buscar un tesoro y adónde. Eran lugares africana, peruviana, incaica o sea, eran países del tercer mundo. Y ahí el pato Donald, con sus sobrinos, eran lo suficientemente inteligentes para volverse con el oro a Patolandia.Claro. Ideológicamente. Eso no se sostiene. Entonces, la investigación hegemónica en esa época en Europa, en Francia, la semiología pero sobre todo, en América latina, era ésa. Hay que estudiar el mensaje. Hay que estudiar el contenido, porque ahí está la ideología [00:22:00] dominante del capitalismo y del imperialismo.En ese contexto, entra McLuhan. Se traduce McLuhan y que dice McLuhan: el medio es el mensaje. No importa lo que uno lee, lo que nos transforma es ver televisión, leer comics, escuchar la radio. Claro, iba contramano del mainstream de la investigación en comunicación. O sea, digamos que en América latina, la gente que sigue en esa línea que todavía existe y es fuerte, no es una visión muy crítica de todo esto, todavía hoy, a Marshal McLuhan le cae mal, pero lo mismo pasa en Europa y otros países donde la gente que busca una lectura crítica anti-capitalista y anti-sistémica de la comunicación, no la va a encontrar nunca en Marshall McLuhan, por más que sea de América latina, de de de Europa o de Asia. Entonces yo no radicaría todo esto en un ámbito anglosajón y el latinoamericano. Después, bueno, la hora de McLuhan es bastante [00:23:00] polisemica. Admite como cualquier autor así, que tiene un estilo incluso de escritura tan creativo en forma de mosaico.No era un escritor Cartesiano ordenadito y formal. No, no. McLuhan era una explosión de ideas muy bien diseñada a propósito, pero era una explosión de ideas. Por eso siempre refrescan tener a McLuhan. Entonces normal que surjan interpretaciones diferentes, no? En estados unidos en Canadá, en Inglaterra, en Europa continental o en Latinoamérica o en Japón, obviamente, no? Siendo un autor que tiene estas características. Por eso yo no en no anclaría esto en cuestiones territoriales. Cuando uno busca un enfoque que no tenga esta carga ideológica para poder entender los medios, que no se limite sólo a denunciar el contenido.McLuhan y la escuela de la ecología de los medios es fundamental y es un aporte muy, muy importante en ese sentido, no? Entonces, bueno, yo creo que McLuhan tuvo [00:24:00] detractores en Europa, tuvo detractores en América latina y cada tanto aparece alguno, pero yo creo que esto se ido suavizando. Yo quiero que, como que cada vez más se lo reivindica McLuhan.La gente que estudia, por ejemplo, en Europa y en América latina, que quizá en su época criticaron a McLuhan, todas las teorías de la mediatización, por ejemplo, terminan coincidiendo en buena parte de los planteos de la media ecology. Hoy que se habla mucho de la materialidad de la comunicación, los nuevos materialismos, yo incluyo a Marshall McLuhan en uno de los pioneros des esta visión también de los nuevos materialismos. Al descentrar el análisis del contenido, al medio, a la cosa material, podemos considerar a macl también junto a Bruno Latour y otra gente como pionero, un poco de esta visión de no quedarse atrapados en el giro lingüístico, no, en el contenido, en el giro semiótico e incorporar también la dimensión material de la comunicación y el medio en sí.[00:25:00] Chris: Muy bien. Muy bien, ya. Wow, es tanto, pero lo aprecio mucho. Gracias, Carlos. Y me gustaría seguir preguntándote un poco ahora de tu propio trabajo. Tienes un capítulo en tu libro. Las Leyes de la Interfaz titulado "Las Interfaces Co-evolucionan Con Sus Usuarios" donde escribes "estas leyes de la interfaz no desprecian a los artefactos, sus inventores ó las fuerzas sociales. Solo se limitan á insertarlos á una red socio técnica de relaciones, intercambios y transformaciones para poder analizarlos desde una perspectiva eco-evolutiva."Ahora, hay un montón ahí en este paragrafito. Pero entonces, me gustaría preguntarte, cómo vea los humanos [00:26:00] co-evolucionando con sus tecnologías? Por ejemplo, nuestra forma de performatividad en la pantalla se convierte en un hábito más allá de la pantalla.Carlos: Ya desde antes del homo sapiens, los homínidos más avanzados, digamos en su momento, creaban instrumentos de piedra. Hemos descubierto todos los neandertales tenían una cultura muy sofisticada, incluso prácticas casi y religiosas, más allá de la cuestión material de la construcción de artefactos. O sea que nuestra especie es impensable sin la tecnología, ya sea un hacha de piedra o ya sea tiktok o un smartphone. Entonces, esto tenemos que tenerlo en cuenta cuando analizamos cualquier tipo de de interacción cotidiana, estamos rodeados de tecnología y acá, obviamente, la idea McLuhaniana es fundamental. Nosotros creamos estos medios. Nosotros creamos estas tecnologías.Estas tecnologías también nos reformatean. [00:27:00] McLuhan, no me suena que haya usado el concepto de coevolución, pero está ahí. Está hablando de eso. Ahora bien. Hay una coevolución si se quiere a larguísimo plazo, que, por ejemplo, sabemos que el desarrollo de instrumentos de piedra, el desarrollo del fuego, hizo que el homo sapiens no necesitara una mandíbula tan grande para poder masticar los alimentos. Y eso produce todo un cambio, que achicó la mandíbula le dejó más espacio en el cerebro, etcétera, etcétera. Eso es una coevolución en término genético, digamos a larguísimo plazo, okey. También la posición eréctil, etcétera, etcétera. Pero, digamos que ya ahí había tecnologías humanas coevolucionando con estos cambios genéticos muy, muy lentos.Pero ahora tenemos también podemos decir esta co evolución ya a nivel de la estructura neuronal, entonces lo ha verificado la neurociencia, como dije antes. Hay cambio físico en la estructura del cerebro a lo largo de la vida de una persona debido a la interacción con ciertas tecnologías. Y por qué pasa eso?Porque [00:28:00] la producción, creación de nuevos medios, nuevas tecnologías se ido acelerando cada vez más. Ahi podemos hacer una curva exponencial hacia arriba, para algunos esto empezó hace 10,000 años. Para algunos esto se aceleró con la revolución industrial. Algunos hablan de la época el descubrimiento de América.Bueno, para alguno esto es un fenómeno de siglo xx. El hecho es que en términos casi geológicos, esto que hablamos del antropoceno es real y está vinculado al impacto del ser humano sobre nuestro ambiente y lo tecnológico es parte de ese proceso exponencial de co evolución. Nosotros hoy sentimos un agobio frente a esta aceleración de la tecnología y nuestra necesidad. Quizá de adaptarnos y coevolucionar con ella. Como esto de que todo va muy rápido. Cada semana hay un problema nuevo, una aplicación nueva. Ahora tenemos la inteligencia artificial, etc, etcétera. Pero esta sensación [00:29:00] no es nueva. Es una sensación de la modernidad. Si uno lee cosas escritas en 1,800 cuando llega el tren también la gente se quejaba que el mundo iba muy rápido. Dónde iremos a parar con este caballo de hierro que larga humo no? O sea que esta sensación de velocidad de cambio rápido ya generaciones anteriores la vivían. Pero evidentemente, el cambio hoy es mucho más rápido y denso que hace dos siglos. Y eso es real también. Así que, bueno, nuestra fe se va coevolucionando y nos vamos adaptando como podemos, yo esta pregunta se la hice hace 10 años a Kevin Kelly, el primer director de la revista Wire que lo trajimos a Barcelona y el que siempre es muy optimista. Kevin Kelly es determinista tecnológico y optimista al mismo tiempo. Él decía que "que bueno que el homo sapiens lo va llevando bastante bien. Esto de co evolucionar con la tecnología." Otra gente tiene una [00:30:00] visión radicalmente opuesta, que esto es el fin del mundo, que el homo sapiens estamos condenados a desaparecer por esta co evolución acelerada, que las nuevas generaciones son cada vez más estúpidas.Yo no creo eso. Creo, como McLuhan, que los medios nos reforman, nos cambian algunas cosas quizás para vivir otras quizá no tanto, pero no, no tengo una visión apocalíptica de esto para nada. Chris: Bien, bien. Entonces cuando mencionaste lo de la televisión, yo me acuerdo mucho de de mi niñez y no sé por qué. Quizás fue algo normal en ese tiempo para ver a tele como un monstruo, como dijiste o quizás porque mis mis papás eran migrantes pero fue mucho de su idea de esa tecnología y siempre me dijo como no, no, no quédate ahí tan cerca y eso.Entonces, aunque lo aceptaron, ellos comprendieron que el poder [00:31:00] de la tele que tenía sobre las personas. Entonces ahora todos, parece a mí, que todos tienen su propio canal, no su propio programación, o el derecho o privilegio de tener su propio canal o múltiples canales.Entonces, es una gran pregunta, pero cuáles crees que son las principales consecuencias de darle a cada uno su propio programa en el sentido de como es el efecto de hacer eso, de democratizar quizás la tecnología en ese sentido? Carlos: Cuando dices su propio canal, te refieres a la posibilidad de emitir o construir tu propia dieta mediática.Chris: Bueno primero, pero puede ser ambos, claro, no? O sea, mi capacidad de tener un perfil o cuenta mía personal. Y luego como el fin del turismo, no? Y luego otro. Carlos: Sí, a ver. Yo creo que, bueno, esto fue el gran cambio radical que empezó a darse a partir la década del 2000 o [00:32:00] sea, hace 25 años. Porque la web al principio sí era una red mundial en los años 90. Pero claro la posibilidad de compartir un contenido y que todo el mundo lo pudiera ver, estaba muy limitado a crear una página web, etcétera. Cuando aparecen las redes sociales o las Web 2.0 como se la llamaba en esa época y eso se suma los dispositivos móviles, ahí se empieza a generar esta cultura tan difundida de la creación de contenido. Hasta digamos que hasta ese momento quien generaba contenido era más o menos un profesional en la radio y en la televisión, pero incluso en la web o en la prensa o el cine. Y a partir de ahí se empieza, digamos, a abrir el juego. En su momento, esto fue muy bien saludado fue qué bueno! Esto va nos va a llevar a una sociedad más democrática. 25 años después, claro, estamos viendo el lado oscuro solamente. Yo creo que el error hace 25 años era pensar solo las posibilidades [00:33:00] buenas, optimistas, de esto. Y hoy me parece que estamos enredados en discursos solamente apocalípticos no?No vemos las cosas buenas, vemos solo las cosas malas. Yo creo que hay de las dos cosas hoy. Claro, hoy cualquier persona puede tener un canal, sí, pero no todo el mundo crea un canal. Los niveles de participación son muy extraños, o sea, la mayor parte de la población de los usuarios y usuarias entre en las redes. Mira. Mete un me gusta. Quizá un comentario. Cada tanto comparte una foto. Digamos que los "heavy users" o "heavy producers" de contenido son siempre una minoría, ya sea profesionales, ya sea influencers, streamers, no? Es siempre, yo no sé si acá estamos en un 20-80 o un 10-90 son estas curvas que siempre fue así? No? Si uno ve la Wikipedia, habrá un 5-10 por ciento de gente que genera contenido mucho menos incluso. Y un 90 por ciento que se [00:34:00] beneficia del trabajo de una minoría. Esto invierte la lógica capitalista? La mayoría vive de la minoría y esto pasaba antes también en otros, en otros sistemas. O sea que en ese sentido, es sólo una minoría de gente la que genera contenido de impacto, llamémoslo así, de alcance mayor.Pero bueno, yo creo que el hecho de que cualquier persona pueda dar ese salto para mí, está bien. Genera otra serie de problemas, no? Porque mientras que genera contenido, es un profesional o un periodista, digamos, todavía queda algo de normas éticas y que deben cumplir no? Yo veo que en el mundo de los streamers, el mundo de los Tik tokers etcétera, etcétera, lo primero que ellos dicen es, nosotros no somos periodistas. Y de esa forma, se inhiben de cualquier, control ético o de respeto a normas éticas profesionales. Por otro lado, las plataformas [00:35:00] Meta, Google, todas. Lo primero que te dicen es nosotros no somos medio de comunicación. Los contenidos los pone la gente.Nosotros no tenemos nada que ver con eso. Claro, ellos también ahí se alejan de toda la reglamentación. Por eso hubo que hacer. Europa y Estados Unidos tuvo que sacar leyes especiales porque ellos decían no, no, las leyes del periodismo a nosotros no nos alcanzan. Nosotros no somos editores de contenidos.Y es una mentira porque las plataformas sí editan contenido a través los algoritmos, porque nos están los algoritmos, nos están diciendo que podemos ver y que no está en primera página. No están filtrando información, o sea que están haciendo edición. Entonces, como que se generan estas equivocaciones.Y eso es uno de los elementos que lleva esta contaminación que mencioné antes en el en los ámbitos de la comunicación. Pero yo, si tuviera que elegir un ecosistema con pocos enunciadores pocos medios controlados por profesionales y este ecosistema [00:36:00] caótico en parte contaminado con muchos actores y muchas voces, yo prefiero el caos de hoy a la pobreza del sistema anterior.Prefiero lidiar, pelearme con y estar buscar de resolver el problema de tener mucha información, al problema de la censura y tener sólo dos, tres puntos donde se genera información. Yo he vivido en Argentina con dictadura militar con control férreo de medios, coroneles de interventores en la radio y la televisión que controlaban todo lo que se decía.Y yo prefiero el caos de hoy, aún con fake news y todo lo que quieras. Prefiero el caos de hoy a esa situación. Chris: Sí, sí, sí, sí. Es muy fuerte de pensar en eso para la gente que no han vivido en algo así, no? Osea algunos familiares extendidos han vivido en mundos comunistas, en el pasado en el este de Europa y no se hablan [00:37:00] exactamente así.Pero, se se hablan, no? Y se se dicen que lo que lo que no tenía ni lo que no tiene por control y por fuerza. Entonces, en ese como mismo sentido de lo que falta de la memoria vivida, me gustaría preguntarte sobre tu nuevo libro. Y sobre la evolución de medios. Entonces me gustaría preguntarte igual por nuestros oyentes que quizás no han estudiado mucho de la ecología de los medios Para ti qué es la evolución de los medios y por qué es importante para nuestro cambiante y comprensión del mundo. O sea, igual al lado y no solo pegado a la ecología de medios, pero la evolución de los medios,Carlos: Sí, te cuento ahí hay una disciplina, ya tradicional que es la historia y también está la historia de la comunicación y historia de los medios. [00:38:00] Hay libros muy interesantes que se titulan Historia de la Comunicación de Gutenberg a Internet o Historia de la Comunicación del Papiro a Tiktok. Entonces, qué pasa? Esos libros te dicen bueno, estaba el papiro, después vino el pergamino, el manuscrito, después en 1450 vino Gutenberg, llegó el libro. Pero eso el libro no te cuentan que pasó con el manuscrito, ni que pasó con el papiro. Y te dicen que llega la radio en 1920 y en 1950 llega la televisión y no te dicen que pasó con la radio, que pasó con el cine.Son historias lineales donde un medio parece que va sustituyendo al otro. Y después tenemos muchos libros muy buenos también. Historia de la radio, historia de la televisión, historia de internet, historia del periodismo. Como dije antes, retomando una idea, de McLuhan no podemos entender los medios aislados.Yo no puedo entender la evolución de la radio si no la vinculo a la prensa, a [00:39:00] la televisión y otro al podcast. Okey, entonces digo, necesitamos un campo de investigación, llamémoslo una disciplina en construcción, que es una teoría y también es metodología para poder entender el cambio mediático, todas estas transformaciones del ecosistema de medios a largo plazo y que no sea una sucesión de medios, sino, ver cómo esa red de medios fue evolucionando. Y eso yo lo llamo una teoría evolutiva o una "media evolution" Y es lo que estoy trabajando ahora. Claro, esta teoría, este enfoque, este campo de investigación toma muchas cosas de la ecología de los medios, empezando por Marshall McLuhan pero también gente de la tradición previa a la media ecology como Harold Innis, el gran historiador, economista de la comunicación y de la sociedad, que fue quizás el intelectual más famoso en Canadá en la primera mitad del siglo XX. Harold Innis que influenció mucho a Marshall McLuhan [00:40:00] Marshall McLuhann en la primera página de Gutenberg Galaxy, dice este libro no es otra cosa que una nota al pie de página de la obra de Harold Innis Entonces, Harold Innis que hizo una historia de los tiempos antiguos poniendo los medios al centro de esa historia. Para mí es fundamental. Incluso te diría a veces más que McLuhan, como referencia, a la hora de hacer una teoría evolutiva del cambio mediático. Y después, obviamente tomo muchas cosas de la historia de los medios.Tomo muchas cosas de la arqueología de los medios (media archeology). Tomo cosas también de la gente que investigó la historia de la tecnología, la construcción social de la tecnología. O sea, la media evolution es un campo intertextual, como cualquier disciplina que toma cosas de todos estos campos para poder construir una teoría, un enfoque, una mirada que sea más a largo plazo, que no sea una sucesión de medios, sino que vea la evolución de todo el ecosistema mediático, prestando mucha atención a las relaciones [00:41:00] entre medios, y con esta visión más compleja sistémica de cómo cambian las cosas.Yo creo que el cambio mediático es muy rápido y necesitamos una teoría para poder darle un sentido a todo este gran cambio, porque si nos quedamos analizando cosas muy micro, muy chiquititas, no vemos los grandes cambios. No nos podemos posicionar... esto un poco como el fútbol. Los mejores jugadores son los que tienen el partido en la cabeza y saben dónde está todo. No están mirando la pelota, pero saben dónde están los otros jugadores? Bueno, yo creo que la media evolution sirve para eso. Más allá de que hoy estemos todos hablando de la IA generativa. No? Tener esta visión de de conjunto de todo el ecosistema mediático y tecnológico, yo creo que es muy útil.Chris: Mm. Wow Increíble, increíble. Sí. Sí. Pienso mucho en como las nuevas generaciones o las generaciones más jóvenes en el día de hoy. O sea, [00:42:00] al menos más joven que yo, que la mayoría, como que tiene 20 años hoy, no tienen una memoria vívida de cómo fuera el mundo, sin redes sociales o sin el internet. Y así como me voy pensando en mi vida y como yo, no tengo una memoria de vida como fuera el mundo sin pantallas de cualquier tipo, o sea de tele de compus. No solo de internet o redes. Carlos: Sí, no, te decia que mi padre vivió, mi padre tiene 90 años y él se recuerda en el año 58, 59, su casa fue la primera en un barrio de Rosario que tuvo televisión y transmitían a partir de la tarde seis, siete de la tarde. Entonces venían todos los vecinos y vecinas a ver televisión a la casa de mi abuela. Entonces cada uno, cada generación tiene sus historias. No? Chris: Ajá. Ajá. Sí. Pues sí. Y también, como dijiste, para [00:43:00] entender los medios como sujetos o objetos individuales, o sea en su propio mundo, no? Este recuerdo un poco de la metáfora de Robin Wall Kimmerer que escribió un libro que se llama Braiding Sweetgrass o Trenzando Pasto Dulce supongo, en español. Y mencionó que para entender el entendimiento indígena, digamos entre comillas de tiempo, no necesitamos pensar en una línea, una flecha desde el pasado hacia el futuro. Pero, un lago, mientras el pasado, presente, y futuro existen, a la vez, en ese lago.Y también pienso como en el lugar, el pasado, presente, y el futuro, como todos esos medios existiendo a la vez, como en un lago y obviamente en una ecología de su evolución de sus cambios. Carlos: Es, muy interesante eso. Después te voy a pedir la referencia del libro porque, claro, [00:44:00] McLuhan siempre decía que el contenido de un medio es otro medio. Entonces, puede pasar que un medio del pasado deja su huella o influye en un medio del futuro. Y entonces ahí se rompe la línea temporal. Y esos son los fenómenos que a mí me interesa estudiar. Chris: Mmm, mmm, pues Carlos para terminar, tengo dos últimas preguntas para ti. Esta vez un poco alineado con el turismo, y aunque no estas enfocado tanto en en el estudio de turismo. Por mis estudios y investigaciones y por este podcast, he amplificado esa definición de turismo para ver cómo existiría más allá de una industria. Y para mí, el turismo incluye también el deseo de ver una persona, un lugar o una cultura como destino, como algo útil, temporal en su valor de uso y por tanto, desechable. Entonces, me gustaría [00:45:00] preguntarte, si para ti parece que nuestros medios populares, aunque esto es un tiempo, digamos con más libertad de otros lugares o tiempos en el pasado, más autoritarianos o totalitarianos? Si te ves la posibilidad o la evidencia de que nuestros medios digamos como mainstream más usados, están creando o promoviendo un , un sentido de alienación en la gente por efectivamente quedarles a distancia al otro o la otra.Carlos: Yo ya te dije no, no tengo una visión apocalíptica de los medios. Nunca, la tuve. Esto no quita de que los medios y como dijimos antes, tienen problemas. Generan también contaminación. Llamémoslo así si seguimos con la metáfora, ? El tema de alienación viene desde hace [00:46:00] muchísimos años. Ya cuando estudiaba en la universidad, nunca sintonicé con las teorías de la alienación.El concepto de alienación viene del siglo XIX. Toda una teoría de la conciencia, el sujeto, el proletario, llamémoslo, así que tenía que tomar conciencia de clase. Bueno, las raíces de esa visión del concepto alienación vienen de ahí. Yo, a mí nunca me convenció, justamente. Y acá si interesante.El aporte de América Latina en teorías de la comunicación siempre fue diferente. Fue reivindicar la resignificación, la resemantización el rol activo del receptor, cuando muchas veces las teorías que venían de Europa o Estados Unidos tenían esta visión del receptor de la comunicación como un ser pasivo. En ese sentido, la media ecology nunca entró en ese discurso porque se manejaba con otros parámetros, pero digamos que lo que era el mainstream de la investigación de estados unidos, pero también de Europa, siempre coincidían en esto en considerar el receptor pasivo, alienado, [00:47:00] estupidizado por los medios. Y yo realmente nunca, me convenció ese planteo, ni antes ni hoy, ni con la televisión de los 70 y 80, ni con el tiktok de hoy.Esto no quita que puede haber gente que tenga alguna adicción, etcétera, etcétera. Pero yo no creo que toda la sociedad sea adicta hoy a la pantallita. Deja de ser adicción. Okey. Esto no implica que haya que no tener una visión crítica. Esto no implica que haya que eventualmente regular los usos de ciertas tecnologías, obviamente.Pero de ahí a pensar que estamos en un escenario apocalíptico, de idiotización total del homo sapiens o de alienación. Yo no lo veo, ni creo que lo los estudios empíricos confirmen eso. Más allá que a veces hay elecciones y no nos gusten los resultados.Pero ahí es interesante, porque cuando tu propio partido político pierde, siempre se le echa la culpa a los medios porque ganó el otro. Pero cuando tu partido político gana, nadie dice nada de los medios. Ganamos porque somos mejores, [00:48:00] porque tenemos mejores ideas, porque somos más democráticos, porque somos más bonitos.Entonces, claro te das cuenta que se usan los medios como chivo expiatorio para no reconocer las propias debilidades políticas a la hora de denunciar una propuesta o de seducir al electorado.Chris: Claro, claro. Ya pues estos temas son vastos y complejos. Y por eso me gusta, y por eso estoy muy agradecido por pasar este tiempo contigo, Carlos.Pero los temas requieren un profundo disciplina para comprender, o al menos según yo, como alguien que está muy nuevo a estos temas. Entonces, a nuestra época, parece que somos, según yo, arrastrados a una velocidad sin precedentes. Nuestras tecnologías están avanzando y quizás socavando simultáneamente nuestra capacidad de comprender lo que está sucediendo en el mundo. Los usamos como protesta a veces como, como mencionaste, [00:49:00] pero sin una comprensión más profunda de cómo nos usan también. Entonces tengo la curiosidad por saber qué papel desempeña la ecología de los medios en la redención o curación de la cultura en nuestro tiempo. Cómo podría la ecología de los medios ser un aliado, quizás, en nuestros caminos? Carlos: Sí, yo creo que esta idea estaba presente, no? En los teóricos de la media ecology, digamos la primera generación.Ahora que lo pienso, estaba también en la semiótica de Umberto Eco, no? Cuando decía la semiótica más allá de analizar cómo se construye significado, también aporta a mejorar la vida significativa, o sea, la vida cultural, la vida comunicacional, nuestro funcionamiento como sujeto, digamos. Y yo creo que en ese sentido, la media ecology también.Digamos, si nosotros entendemos el ecosistema mediático, vamos a poder sacarlo mejor [00:50:00] coevolucionar mejor. Vamos a ser más responsables también a la hora de generar contenidos, a la hora de retwittear de manera a veces automática ciertas cosas. Yo creo que es todo un crecimiento de vivir una vida mediática sana, que yo creo que hoy existe esa posibilidad.Yo estoy en Twitter desde el 2008-2009 y sólo dos veces tuve así un encontronazo y bloqueé a una persona mal educada. Después el resto de mi vida en Twitter, es rica de información de contactos. Aprendo muchísimo me entero de cosas que se están investigando. O sea, también están uno elegir otras cosas.Y por ejemplo, donde veo que yo hay que hay redes que no me aportan nada, no directamente ni entro. También es eso de aprender a sacar lo mejor de este ecosistema mediático. Y lo mismo para el ecosistema natural. Así como estamos aprendiendo a preocuparnos de dónde viene la comida, [00:51:00] cuánto tiempo se va a tardar en disolver este teléfono móvil por los componentes que tiene. Bueno, también es tomar conciencia de eso. Ya sea en el mundo natural, como en el mundo de la comunicación. Y yo creo que todos estos conocimientos, en este caso, la media ecology nos sirve para captar eso, no? Y mejorar nosotros también como sujetos, que ya no somos más el centro del universo, que esta es la otra cuestión. Somos un átomo más perdido entre una complejidad muy grande. Chris: Mm. Mm, pues que estas obras y trabajos y estudios tuyos y de los demás nos da la capacidad de leer y comprender ese complejidad, no?O sea, parece más y más complejo cada vez y nos requiere como más y más discernimiento. Entonces, yo creo que pues igual, hemos metido mucho en tu voluntad y capacidad de [00:52:00] hacer eso y ponerlo en el mundo. Entonces, finalmente Carlos me gustaría a extender mi agradecimiento y la de nuestros oyentes por tu tiempo hoy, tu consideración y tu trabajo.Siento que pues, la alfabetización mediática y la ecología de los medios son extremadamente deficientes en nuestro tiempo y su voluntad de preguntar sobre estas cosas y escribir sobre ellas es una medicina para un mundo quebrantado y para mi turístico. Entonces, así que muchísimas gracias, Carlos, por venir hoy.Carlos: Gracias. Te agradezco por las preguntas. Y bueno, yo creo que el tema del turismo es un tema que está ocupa lugar central hoy. Si tú estuvieras en Barcelona, verías que todos los días se está debatiendo este tema. Así que yo creo que bueno, adelante con esa reflexión y esa investigación sobre el turismo, porque es muy pertinente y necesaria.Chris: Pues sí, gracias. [00:53:00] Igual yo siento que hay una conexión fuerte entre esas definiciones más amplias de turismo y la ecología de medios. O sea, ha abierto una apertura muy grande para mí para entender el turismo más profundamente. Igual antes de terminar Carlos, cómo podrían nuestros oyentes encontrar tus libros y tu trabajo?Sé que hemos hablado de dos libros que escribiste, pero hay mucho más. Muchísimo más. Entonces, cómo se pueden encontrarlos y encontrarte?Carlos: Lo más rápido es en en mi blog, que es hipermediaciones.com Ahí van a encontrar información sobre todos los libros que voy publicando, etcétera, etc. Y después, bueno, yo soy muy activo, como dije en Twitter X. Me encuentran la letra CEscolari y de Carlos es mi Twitter. Y bueno, también ahí trato de difundir información sobre estos [00:54:00] temas.Como dije antes, aprendo mucho de esa red y trato de también devolver lo que me dan poniendo siempre información pertinente. Buenos enlaces. Y no pelearme mucho.Chris: Muy bien, muy bien, pues voy a asegurar que esos enlaces y esas páginas estén ya en la sección de tarea el sitio web de El fin del turismo cuando sale el episodio. Igual otras entrevistas y de tus libros. No hay falta. Entonces, con mucho gusto, los voy compartiendo. Bueno, Carlos, muchísimas gracias y lo aprecio mucho.Carlos: Muchas gracias y nos vemos en México.English TranscriptionChris: [00:00:00] Welcome to the podcast The End of Tourism, Carlos. Thank you for being able to speak with me today. It's a great pleasure to have you here with me today.Carlos: No, thank you, Chris, for the invitation. It is a great pleasure and honor to chat with you, a great traveler and, well, I have never directly investigated the subject of tourism.Well, I understand that we are going to talk about media ecology and collateral issues that can help us better understand, give meaning to all that is happening in the world of tourism. Well, I work in Barcelona. I don't live in the city exactly, but I work at the university in Barcelona, in the central area.Well, every time I go to the city, the number of tourists increases every day and the debate on tourism in all its dimensions increases. So it is a topic that is on the agenda, right?Chris: Yes, well I imagine that even if you don't like to think or if you don't want to think about tourism there, it is inevitable to have a personal lesson [00:01:00] from that industry.Carlos: Yes, to the point that it is almost becoming a taxonomic criterion, right? ...of classification or cities with a lot of tourists, cities or places without tourists that are the most sought after until they are filled with tourists. So we are practically in a vicious circle.Chris: Well, at some point I know that it changes, the cycle breaks, at least to account for what we are doing with the behavior.And I understand that this also has a lot to do with the ecology of the media, the lack of ability to understand our behaviors, attitudes, thoughts, feelings, etc. So, before continuing with your work and deeds, I would like to ask you about your path and your life.First, I wonder if you could define for our listeners what media ecology is and how you [00:02:00] became interested in this field? How did you come to dedicate your life to this study?Carlos: Yes. Let's see a little bit. There is one, this is the official history. We would say media ecology, it is a field of research, let's say, that was born in the 60s. We must take into account above all the work of Marshall McLuhan, a Canadian researcher who is very famous worldwide. He was perhaps the most famous media researcher philosopher in the 60s and 70s.And a colleague of his, Neil Postman, who was at New York University, was a bit, let's say, among the people who surrounded these two references, no, in the 60s, from there it was brewing, let's say, what was later called media ecology. It is said that the first person to talk about media ecology, who applied this metaphor to the media, was Marshall McLuhan himself in some private conversations, [00:03:00] letters that were sent to each other in the late 50s, early 60s, by researchers on these topics?Let's say the first public appearance of the concept of media ecology was a lecture in 1968 by Neil Postman. It was a public speech that talked about how the media transforms us and how the media transforms us, forming an environment in which we grow, develop, and so on. And we are sometimes not very aware of this environment that surrounds us and shapes us.He first used the concept of media ecology in a public lecture. And then, if we go back to the early 70s, Postman himself created the first program in media ecology at NYU, at New York University. So, in 73, 74 and 75, what I call the second generation began to emerge, of people [00:04:00] some of whom were trained in these courses in New York.For example, Christine Nystrom was the first PhD thesis on my ecology; people like Paul Levinson who in 1979 defended a PhD thesis directed by Postman on the evolution of the media, right? And the same thing happened in Toronto in the 70s. Marshall McLuhan died in December 80.Let's say that the 70s were his last decade of intellectual production. And there are a number of collaborators at that time, very young people like Robert Logan, Derrick De Kerchove, who later continued to work a bit along these lines, along these lines. And there we talk about the Canadian front, eh?This whole second generation was developing, expanding and applying. Let's not forget Eric McLuhan, Marshall's son, who was also part of this whole movement. [00:05:00] And if I remember correctly, in 2000, the Media Ecology Association was created, which is the Media Ecology Association, which is an academic, scientific organization that brings together people who deal with media ecology.If we think at a more scientific epistemological level, we can think of this metaphor of media ecology from two or three perspectives. On the one hand, this idea that media create environments. This is a very strong idea of Marsha McLuhan, of Postman and of this whole group, isn't it? The media - "medium" understood in a very broad sense, no, any technology could be a medium for them.For Marsha McLuhan, the wheel is a medium. A telescope is a medium. A radio is a medium and television is a medium, right? I mean, any technology can be considered a medium. Let's say that these media, these technologies, generate a [00:06:00] environment that transforms us. It transforms our way, sometimes our way of thinking, our way of perceiving the world, our conception of time and space.And we are not aware of that change. Let's think that, I don't know, before 1800, if someone had to make a trip of a thousand kilometers (and here we are approaching tourism) kilometers was a trip that had to be planned many months in advance. With the arrival of the train, we are already in 1800, those kilometers were shortened. Let's say no? There we see as if today they tell us 1000 kilometers.Well, yes, we take a plane. It's an hour, an hour and a quarter of a journey. Today, 1000 kilometres is much less than 200 years ago and even in terms of time, time has changed. Right? All of that is a consequence, let's say, of this change, our perception is a consequence of a series of media and technologies.The railroad. Obviously, today we have airplanes. The same digital networks that have somewhat brought us this idea of "time [00:07:00] real," this anxiety of wanting everything fast, right? That is also a consequence of these environmental changes generated by the media and technologies, eh? This is a very strong idea, when McLuhan and Postman talked about this in the 60s, they were strong intuitions that they had from a very intelligent observation of reality. Today, cognitive sciences, or rather neuroscience, have confirmed these hypotheses. In other words, today there are a series of methodologies to study the brain and we can already see how technologies...The media even affects the physical structure of the brain. Right? Another thing that is historical is that the media affects our memory. This comes from Plato 2,500 years ago, who said that writing would kill the memory of men. Well, we can think for ourselves, right?Or at least this generation, who [00:08:00] lived in a world before and after mobile apps. 30 years ago, 25 years ago, I had 30-40 phone numbers in my memory. Today I don't have any. And let's also think about GPS, right? At one time, taxi drivers in London, which is a Latin city, knew the city by heart. And today, that's no longer necessary because they have GPS.And when they went to study the brains of London taxi drivers, they saw that certain areas of the brain had shrunk, so to speak, which are the areas that manage the spatial part. McLuhan already talked about this in the 60s. He said that changes narcotize certain areas of the mind, he said.But well, we see that a lot of empirical research, very cutting-edge neuroscience research is confirming all these thoughts, all these things that were said in the 60s onwards, by media ecology. Another possibility is to understand [00:09:00] this as a media ecosystem, Marshall McLuhan always said we cannot give it meaning,We cannot understand a medium in isolation from other media. It is as if media only acquire meaning in relation to other media. Neil Postman and many other people from the school of media ecology also defend this position, that, well, we cannot understand the history of cinema if we do not link it to video games, if we do not link it to the appearance of television.And so with all the media, right? Eh? There are some very interesting works. For example, about how in the 19th century, different media, we could say, co-evolved with each other. The press, the telegraph. The train, which also transported newspapers, news agencies appeared. I mean, we see how it is very difficult to understand the development of the press in the 19th century and we don't link it to the telephone, if we don't link it to photography, if we don't link it to radio photography, [00:10:00] also later on.I mean, this idea is very strong. It is also one of the principles that I consider fundamental to this vision, which would be that the media are not alone, they are part of an ecosystem and if we want to understand what is happening and how all this works, we cannot, uh, analyze the media in isolation from the rest.There is a third interpretation. I don't know if it's too metaphorical, right? Above all, people in Italy like the researcher Fausto Colombo from Milan or Michele Cometa, he is a researcher from Sicily, Michele Cometa who talks about the turn, the ecomedia turn. These researchers are moving in a whole conception according to which, we are in a unique media ecosystem that is contaminated.It is contaminated by "fake news" it is contaminated by false news, it is contaminated by hate speech, etc., etc. So they, let's say, take up this ecological metaphor to say [00:11:00] We have to clean this ecosystem just as the natural ecosystem is contaminated, it needs a cleaning intervention, let's say a purification, eh?The media ecosystem is also in the same danger, isn't it? And these people are also calling attention, and I am very close to this line of work on the material dimension of communication. And this also has to do with tourism, right? The environmental impact that communication has today.Training an artificial intelligence involves a huge amount of electricity; keeping social networks running, eh, TikTok, YouTube, whatever, involves millions of servers running that suck up electricity and also have to be cooled, consuming even more electricity. And that has a significant impact on the climate.So, well, let's say, we see that this metaphor of the ecological, applied to the media, gives rise to two or three interpretations.Chris: Mmm. [00:12:00] Wow. I feel like when I started taking that course from Andrew McLuhan, Marshall's grandson, as I mentioned, it changed my perspective completely - on the world, on the way I understand and how I don't understand our technologies, my movements, etc. But now, from a person who has been studying this for decades, I would like to know how you started. I mean, Andrew, for example, has the excuse of his lineage, not his father and his grandfather.But then, as a young Argentine, he began learning about media ecology.Carlos: Well, I'll tell you. I studied communication in Argentina, in Rosario. I finished college. The last exam was on June 24, 1986, which was the day that Lionel Messi was born in Rosario, Argentina, on the same day. And [00:13:00] I worked, I collaborated in a class in a subject that was communication theories.And I even taught until 1990, three years, because after that I went to live in Italy. At that time, we read Marshall McLuhan, but it was a very ideologically biased reading. In Latin America, you must have seen it in Mexico. There is a whole history, a tradition of criticism from the media, especially of everything that comes from the United States, and Canada is very close to the United States.So, let's say that in the 70s and 80s and until today I would tell you that Marshall McLuhan was often criticized because he did not criticize the media. I mean, he had a vision. He said, Neil Postman, yes, he had a very critical vision. But in that case, this was one of the big differences between Postman and McLuhan, that Marshall McLuhan, at least in [00:14:00] public, he did not criticize the media. He said, well, I am a researcher, I send out probes. I am exploring what is happening.And he never joined in... And I think that was very clever of him... he never joined in this worldwide chorus of criticism of the media. At that time, television was a monster for many people.Children were not supposed to watch television. A bit like what happens today with cell phones and what happens today with TikTok. At that time, television was the monster. At that time, there was a lot of research in the United States, which was already based on the premise that television and the media are bad for people.We see that it is a story that repeats itself. I think that in that sense, Marshall McLuhan, very intelligently, did not join that critical chorus and he really dedicated himself to thinking about the media from a much freer perspective, not anchored by this vision that I believe is too ideologized, which is very strong in Latin America. It is very strong. This does not imply [00:15:00] letting down one's guard, not being critical. On the contrary.But I think that true critical thinking starts from not saying so much ideology, we say "this is already bad. Let's look at this." There will be good things. There will be bad things. There will be things, which is undeniable, that the media, even if we say they are good, will transform us. And I think that was the important thing about the McLuhanian idea.So my first approach to McLuhan was from the perspective of critical authors who, well, yes, come from the United States, they don't criticize the media. We're going to criticize him, right? And that was my first approach to Marshall McLuhan.I went to Italy in the 90s. I was out of college for almost eight years, working in digital media, web development, multimedia products, and pretext. And in the late 90s, I said, I want to go back to college. I want to be a PhD. And I said, "I want to do a PhD. Well. Being in Italy, the PhD was going to be in semiotics." So I did a [00:16:00] PhD. My thesis was on semiotics of interfaces.There I had a vision of digital interfaces that consider, for example, instruments like the mouse or joystick as extensions of our body, right? The mouse extends the hand and puts it inside the screen, right? Or the joystick or any other element of the digital interface? Of course. If we talk about the mouse being an extension of the hand, that is a McLuhanian idea.The media as extensions of the human being as a subject. So, of course, I reread McLuhan in Italian at the end of the 90s, and I reconciled with McLuhan because I found many interesting things to understand precisely the interaction with digital machines.In 2002, I moved with my family to Spain. I returned to university life. [00:17:00] And there I began to study the relationship between old and new media. Then I recovered the idea of ecosystem. I recovered the whole new idea, the id

durée : 00:47:45 - La Terre au carré - par : Mathieu Vidard - En 1990, le peintre et navigateur remporte le premier Vendée Globe, mais c'est la peinture qui depuis toujours l'anime. Avec "Sous les étoiles" (Gallimard) il s'intéresse au concept de la "Zone critique" du philosophe Bruno Latour, en peignant les flamboyantes interactions du vivant océanien. - invités : Titouan Lamazou - Titouan Lamazou : Navigateur, artiste et écrivain - réalisé par : Jérôme BOULET

Halfway through one of my favorite sci-fi novels, Charles Stross' Accelerando, we tune in to the members of an interstellar first contact mission as they pass the time debating whether the Technological Singularity has happened yet. Spoiler alert: all of them are uploaded minds appearing in a consensus VR environment as various post-human avatars, riding inside a computer the size of a grain of rice on a craft the size of a soda can. To readers it seems like a satire: what, if not this, would it take to convince you we're over the rainbow? But good science fiction provokes us to question the present, and so we must ask: what are we waiting for? Are we still moderns? Is this still Western civilization? Should we be looking forward to the age of machine superintelligence, or has it already happened, like physicist Cosma Shalizi argues in his blog post “The Singularity in Our Past Light-Cone”? Here's a clip from that piece:Exponential yet basically unpredictable growth of technology, rendering long-term extrapolation impossible (even when attempted by geniuses)? Check.Massive, profoundly dis-orienting transformation in the life of humanity, extending to our ecology, mentality and social organization? Check.Annihilation of the age-old constraints of space and time? Check.Embrace of the fusion of humanity and machines? Check.Creation of vast, inhuman distributed systems of information-processing, communication and control, "the coldest of all cold monsters"? Check; we call them "the self-regulating market system" and "modern bureaucracies”.Maybe we ought to consider, like Bruno Latour, that We Have Never Been Modern. Or maybe, as Federico Campagna suggests in Prophetic Culture, each era's inhabitants identify as “modern” and project the “likely story” produced by their process of “worlding” to imagine futures that recede like mirages or rainbows as we approach the horizon of our understanding? By the time we arrive, we have transformed and the mysteries of the ancient and future are conserved. Some Indigenous cultures believe that all animals identify as “people” — perhaps every world is mundane to its native observers, and yet all of them arise out of chaos and ineffability. Science can't answer some questions because it depends on replicability and provisional consensus, and some questions ultimately force us out of attempts to get everything to make sense and into contemplative surrender to our own cognitive limits (no matter how much we augment ourselves).Science will, of course, continue. As Ted Chiang wrote twenty five years ago in his short story “Catching Crumbs from The Table”, advancements in AI and biotechnology could foreseeably “[leave] journals to publish second-hand accounts translated into human language… Journals for human audiences were reduced to vehicles of popularization, and poor ones at that, as even the most brilliant humans found themselves puzzled by translations of the latest findings… Some left the field altogether, but those who stayed shifted their attentions away from original research and toward hermeneutics: interpreting the scientific work of metahumans.”In 2025, living through the superexponential evolution of machine intelligence, this story hits close to home. What will we do when all breakthroughs are made by black box AI systems whose logic and insights evade us? We already have to take large language models on faith, doing our best to conserve a modest sliver of understanding as we resign ourselves to the practical benefits of successful but illegible prediction. But given that scientific progress has largely advanced through the proliferation of hyperspecialist experts who cannot understand one another's research, we should again ask if it were ever the case that we could explain everything, or whether we've just been ignoring the central importance of textual interpretation as we puzzled over the riddles of a world that never owed us any satisfying final answers?Whether we're modern or not, it is time for us to reconsider the foundations of ideas like informed consent, agency, evidence, and personhood. Whether you think we're still waiting around for the future or that we are living it, we live among an ecology of diverse intelligences and require a humbler approach…one strangely similar to that of Medieval serfs and jungle-dwelling foragers than first seems obvious…one that owes back pay to the dismissed disciplines of religion, magic, and myth. Which is why I'm excited to get weird with you in this episode.This week I speak with one of my closest comrades in philosophical investigation, Canadian author and film-maker J.F. Martel. Co-founder and co-host (with Phil Ford) of the internationally-acclaimed Weird Studies Podcast and Weirdosphere online learning platform, tenured para-academic explorer of high strangeness and the liminal zones between the known, unknown, and unknowable, J.F. is a perfect partner with whom to refine inquiry into persistent and tricky questions like:– What is the nature of technology and how does it change as our seemingly-discrete tools and built environments merge into a planet-scale thinking machine?– How can we tell when AI achieves personhood, and what does it take to be “good parents” of beings that are fundamentally beyond our control?– What can religion and fairy tales teach us about living well in a world where our explanatory frameworks fail us?– How can we re-think and re-claim healthy institutions to serve human flourishing after the end of history as we know it?Subscribe, Rate, & Comment on YouTube • Apple Podcasts • SpotifyPlease consider becoming a patron or making tax-deductible monthly contributions at every.org/humansontheloop. (You'll get all the same perks.)J.F.'s LinksReclaimingArt.comWeirdStudies.comWeirdosphere.orgJF on X | Weird Studies Discord & SubRedditReclaiming Art in The Age of Artifice (book)Project LinksRead the project pitch & planning docDig into the full episode and essay archivesJoin the online commons for Wisdom x Technology on DiscordThe Future Fossils Discord Server abides!Contact me about partnerships, consulting, your life, or other mysteriesChapters0:00:00 - Teaser0:01:01 - Introduction0:09:32 - Revisiting Reclaiming Art in The Age of Artifice0:15:12 - What we lose and gain by automating culture0:31:12 - Wendell Berry's poem “A Timbered Choir”0:36:50 - Transcendental, Machinic, Immanental, Imaginal, and Fractal0:46:21 - Black Box Personhood & AI as A 'Thou'1:00:00 - Is AI Magic?1:06:10 - Fairy Tales, Faith, and Submission after Modernity1:10:27 - Do we still need institutions?1:16:59 - Thanks & AnnouncementsBack Catalogue FF 18 - J.F. Martel on Art, Magic, & The Terrifying Zone of Uncanny AwesomenessFF 71 - J.F. Martel on Sequels & Simulacra, Blade Runner 2049 & Stranger Things 2WS 26 Living in a Glass AgeFF 126 - Phil Ford & JF Martel on Weird Studies & Plural RealitiesJRS Currents 064: Michael Garfield and J.F. Martel on Art x AIFF 214 - J.F. Martel, Phil Ford, & Megan Phipps on Weird Cybernetics: Waking Up From The EcstasyFF 231 - Eric Wargo & J.F. Martel on Art as Precognition, Biblically-Accurate A.I., and How to Navigate Ruptures in Space-TimeMentioned MediaWalter Benjamin's “The Work of Art in The Age of Mechanical Reproduction”Erik Hoel's “Curious George and the case of the unconscious culture”New York Encounter (event)Art is dead. Long live Art with Android Jones | Mind Meld 323 Third Eye DropsCosma Shalizi & Henry Farrell's “Artificial Intelligence is a Familiar-Looking Monster”Sigmund Freud's Beyond The Pleasure PrincipleWendell Berry's “A Timbered Choir”Henri Corbin's “Mundus Imaginalis or the Imaginary and the Imaginal”William Irwin Thompson's Imaginary LandscapesDanny Hillis' “The Enlightenment Is Dead. Long Live The Entanglement”Neri Oxman's “The Age of Entanglement”David Krakauer's “Emergent Engineering”Kevin Kelly's Out of ControlFF 150 - A Unifying Meta-Theory of UFOs & The Weird with Sean Esbjörn-HargensFF 223 - Timothy Morton on A New Christian Ecology & Systems Thinking BlasphemyTop Aerospace Scientists Suspect UFOs are Biblical Time Machines | Diana Walsh Pasulka on The Danny Jones PodcastZiwei Xu et al.'s “Hallucination is Inevitable: An Innate Limitation of Large Language Models”Isaac Asimov's FoundationGilles Deleuze's Difference and RepetitionOther MentionsDonna TartMatt CardinMichael PhilipBenoit MandelbrotJames AllenGregory BatesonDavid HumeGottfried LeibnizL. Ron HubbardErik DavisCarl JungJacques LacanAlbert CamusJean-Paul SartreCurt JaimungalStafford BeerCarl SaganJames HillmanPhil FordMarie-Louise von FranzGK ChestertonEdmund Burke This is a public episode. If you'd like to discuss this with other subscribers or get access to bonus episodes, visit michaelgarfield.substack.com/subscribe

Neues Special! Jens und Christian sprechen über den Essay “Landkrank” von Nikolaj Schultz. Nikolaj Schultz ist Soziologe und Schüler von Bruno Latour, er hat mit ihm unter anderem das Konzept einer “ökologischen Klasse” entwickelt. In “Landkrank”, einer Mischung aus Ethnografie, philosophischen Überlegungen und Urlaubsnovelle, reflektiert Schultz unsere persönlichen Verwicklungen in die Klimakatastrophe und mögliche Wege heraus. Jens ist von diesem Text (gelinde gesagt!) überhaupt nicht angetan und auch Christian hat so seine Zweifel. Das ist aber nur der Teaser, wenn ihr die ganze Folge hören wollt, dann unterstüzt uns auf steadyhq.com/geister. Dann bekommt ihr jeden Monat ein Special und könnt unserem Discord-Server beitreten, auf dem wir die Texte vorher diskutieren.

We discuss the four modes of coaching and navigate career growth in expanding / contracting companies with James Birchler. James shares highlights from the recent coaching / mentoring workshop he facilitated, and breaks down how each mode of coaching differs tactically. We also cover the dilemma of linear career/leadership growth vs. exponential company growth, different common communication challenges eng leaders face, why people / organizational challenges are harder than technical issues, and how to prepare for & execute uncomfortable conversations. James also shares his unique journey to technical leadership & how past management roles – even in non-tech spaces – have helped shape his thoughts on coaching & eng leadership today.ABOUT JAMES BIRCHLERJames Birchler is an engineering and product development leader, technical advisor, and an accredited Executive Coach from the UC Berkeley Haas School of Business Executive Coaching Institute.In his coaching practice, James focuses on self-awareness, integrity, accountability, and fostering a growth mindset that supports continuous learning and high performance.He focuses his technical advisory practice on common mechanisms and playbooks required at different phases and inflection points of startup growth and scaling: Hiring and interviewing, product development methodologies including Lean Startup and Agile, operational meeting cadence and communication flow, people management, technical leadership, vision/mission development, alignment, and execution.James implemented the Lean Startup methodologies with Eric Ries at IMVU (literally the first Lean Startup), where his team helped start the DevOps movement by building the infrastructure to ship code to production 50 times a day (which was a lot at the time!) and coining the term “continuous deployment.”He has more than 20 years of experience leading high-performance teams in growth environments, including startups and scaled organizations, including Amazon. He has delivered great consumer software products and implemented product development and innovation processes based on continuous learning and improvement.Presently James advises and coaches Series A+ startups in the US and Europe, and leads innovation practices in hyper-growth areas of last mile delivery technology for Amazon. Previously my roles included VP of Engineering & Operations, VP of Engineering, and Founder at several technology startups including IMVU, Caffeine.tv, SmugMug, iCracked, The Arts Coop, and Letters & Science.You can find James at jamesbirchler.com, LinkedIn, and Substack.SHOW NOTES:Highlights from James' recent coaching & mentoring workshop (2:41)Shared challenges around building trust in eng teams (5:25)The differences between coaching vs. mentoring (7:01)Building trust in order to best support your team members as a manager (9:38)Defining the advising mode of coaching (11:54)How supporting differs from advising (14:29)The story behind James' technical leadership journey (16:55)Transitioning from a PhD program & environmental planning career into tech (20:19)The dilemma of career growth: linear leadership growth vs. exponential company growth (23:53)Why organizational challenges are more complicated than technical puzzles (26:49)Navigating career growth during company contraction from the employee perspective (28:02)Preparing for uncomfortable conversations as a coach / manager (31:50)Strategies for actually having those tough conversations (35:36)Frameworks for helping others identify what they want (37:58)Rapid fire questions (42:44)LINKS AND RESOURCESStop 'Coaching' Your Tech Team (And What To Do Instead) - James' substack post on the four modes of development breaking down the core differences of coaching, advising, mentoring, and supporting roles and explaining how trust is the secret ingredient to all four.jamesbirchler.com - James' website where you can find info about his executive coaching and resources for engineering leaders and founders.How to lead with radical candor | Kim Scott - NYT bestselling author, Kim Scott, has cracked the code on giving valuable feedback in a way that builds genuine relationships, drives results, and creates positive workplaces.What Are People For? - In the twenty-two essays collected here, Wendell Berry conveys a deep concern for the American economic system and the gluttonous American consumer. Berry talks to the reader as one would talk to a next-door neighbor: never preachy, he comes across as someone offering sound advice. In the end, these essays offer rays of hope in an otherwise bleak forecast of America's future. Berry's program presents convincing steps for America's agricultural and cultural survival.New Happy: Getting Happiness Right in a World That's Got It Wrong - Happiness expert Stephanie Harrison draws upon hundreds of studies to offer a life-changing guide to finding the happiness you have been looking for, all based on a decade of research and brought to life with beautiful artwork.Accelerate: Building and Scaling High-Performing Technology Organizations - Through four years of groundbreaking research, Dr. Nicole Forsgren, Jez Humble, and Gene Kim set out to find a way to measure software delivery performance—and what drives it—using rigorous statistical methods. This book presents both the findings and the science behind that research. Readers will discover how to measure the performance of their teams, and what capabilities they should invest in to drive higher performance.Conversations on Science, Culture, and Time: Michel Serres with Bruno Latour - Although elected to the prestigious French Academy in 1990, Michel Serres has long been considered a maverick--a provocative thinker whose prolific writings on culture, science and philosophy have often baffled more than they have enlightened. In these five lively interviews with sociologist Bruno Latour, this increasingly important cultural figure sheds light on the ideas that inspire his highly original, challenging, and transdisciplinary essays.This episode wouldn't have been possible without the help of our incredible production team:Patrick Gallagher - Producer & Co-HostJerry Li - Co-HostNoah Olberding - Associate Producer, Audio & Video Editor https://www.linkedin.com/in/noah-olberding/Dan Overheim - Audio Engineer, Dan's also an avid 3D printer - https://www.bnd3d.com/Ellie Coggins Angus - Copywriter, Check out her other work at https://elliecoggins.com/about/

Send us a textThe full text of this podcast can be found in the transcript of this edition or at the following link:https://andrewjbrown.blogspot.com/2024/12/an-obvious-framework-of-ordinary.htmlPlease feel free to post any comments you have about this episode there.The Cambridge Unitarian Church's Sunday Service of Mindful Meditation can be found at this link:https://www.cambridgeunitarian.org/morning-service/ Music, "New Heaven", written by Andrew J. Brown and played by Chris Ingham (piano), Paul Higgs (trumpet), Russ Morgan (drums) and Andrew J. Brown (double bass) Thanks for listening. Just to note that the texts of all these podcasts are available on my blog. You'll also find there a brief biography, info about my career as a musician, & some photography. Feel free to drop by & say hello. Email: caute.brown[at]gmail.com

Anthropologue, spécialiste de l'innovation, Daphné Marnat travaille dans l'univers de la Tech depuis une vingtaine d'années. Elle a été formée par Bruno Latour, sociologue, anthropologue, théologien et philosophe des sciences et Dominique Desjeux, sociologue spécialiste de la consommation. Elle s'est donnée une mission : la recherche des terrains de jeux qui sont à inventer dans les laboratoires et les start-up. Unbias, sa propre start-up, a été créée en 2021, mais les vrais débuts remontent à 2019, alors qu'énormément de rapports commençaient à sortir sur l'intelligence artificielle, notamment l'IA éthique. Militante féministe, elle s'est intéressée à la question des biais et des risques discriminatoires. A l'époque, elle lit le livre de la mathématicienne américaine Cathy O'Neil, Algorithmes, la bombe à retardement (Editions les Arènes) qui la réveille sur le sujet. Un réveil brutal : vingt ans de militantisme pour que rien ne change. L'IA, les algorithmes, pense-t-elle, nous aideront à régler ces problèmes systémiques. Objectif : société à mission plus qu'une start-up, en voulant utiliser l'IA pour lutter contre les discriminations sociétales. Avec Daphné, nous discutons des biais des algorithmes, de la manière de les combattre, et des vertus de l'engagement. Hébergé par Acast. Visitez acast.com/privacy pour plus d'informations.

Dalle 2 di stanotte è entrato in vigore il cessate il fuoco tra Israele e i miliziani di Hezbollah in Libano. Mediato da Stati uniti e Francia, dovrà durare almeno 60 giorni.Vincenzo Latronico, scrittore, ci racconta di Abitare la terra del filosofo Bruno Latour, di una lettera dal futuro e della breve parentesi storica in cui potremmo trovarci. Puoi scriverci a podcast@lifegate.it e trovare tutte le notizie su www.lifegate.it. Rassegna stampa: A Busan, ultima chiamata per il trattato globale sulla plastica, Maurizio Bongioanni  

In Wat blijft aandacht voor de nieuwe biografie over Thea Beckman, een van de bekendste Nederlandse jeugdboekenschrijvers die vooral beroemd werd met haar historische romans. Haar grootste succes Kruistocht in spijkerbroek (1973) won meerdere prijzen en werd wereldwijd vertaald. Beckman wist als geen ander geschiedenis spannend en toegankelijk te maken voor jongeren en inspireerde generaties lezers. In Geef me de ruimte, de eerste biografie over Thea Beckman, beschrijft journalist en schrijver Vivian de Gier hoe Beckman altijd haar eigen weg koos als schrijver en feminist. Lara Billie Rense praat met de Gier over het leven en werk van Beckman, en waarom zij – ondanks dat het haar werd afgeraden – tóch een biografie over haar schreef. In het tweede uur en de podcast van Wat blijft: In de podcast Wat Blijft hoor je de komende weken de 12-delige serie Grote Geesten over indrukwekkende denkers uit de Humanistische Canon. Van Aristoteles tot Hannah Arendt en van Simone De Beauvoir tot James Baldwin. Wat hebben zij betekend? Wat kunnen we leren van hun leven en denken?  En hoe leven zij voort?  In de derde aflevering volgt Fleur Jurgens het spoor terug van de Franse socioloog en filosoof Bruno Latour. Latour, geboren in 1947 in een wijnfamilie in de Bourgogne, was een intellectueel die meer dan 40 jaar een belangrijke rol speelde in debatten over kennisvorming, politiek en klimaat. Hij zag de praktijk van de wetenschap door een nieuwe, caleidoscopische bril. De wetenschapper in een witte jas was slechts een radartje in het grote geheel en zogenaamde ‘feiten' waren niet heilig. En daarmee werd zijn gedachtengoed ook meteen controversieel. Zijn prikkelende stelling was: we kunnen de wereld ook vanuit het gezichtspunt van ándere mensen, van dieren, planten en zelfs objecten bekijken. Zo is het mogelijk om ze een stem te geven in een ‘parlement der dingen'.   Bruno Latour overleed in 2022 in Parijs.                                                                                                                                       Fleur praat met filosofisch antropoloog Arjan Kleinherenbrink die een boek over Latour schreef, geluidskunstenaar Harpo 't Hart, één van de initiatiefnemers van de Ambassade van de Noordzee die de filosofie van Latour in praktijk brengt en hoogleraar wetenschapsfilosofie Huub Dijstelbloem die in de jaren 90 bij Bruno Latour in Parijs studeerde. Presentator: Lara Billie Rense  Redactie: Jessica Zoghary, Nina Ramkisoen, Geerte Verduijn, Sushmita Lageman  Eindredactie: Bram Vollaers   Productie: Mare de Vries

In de podcast Wat Blijft hoor je de komende weken de 12-delige serie Grote Geesten over indrukwekkende denkers uit de Humanistische Canon. Van Aristoteles tot Hannah Arendt en van Simone De Beauvoir tot James Baldwin. Wat hebben zij betekend? Wat kunnen we leren van hun leven en denken?  En hoe leven zij voort?    In de derde aflevering volgt Fleur Jurgens het spoor terug van de Franse socioloog en filosoof Bruno Latour. Latour, geboren in 1947 in een wijnfamilie in de Bourgogne, was een intellectueel die meer dan 40 jaar een belangrijke rol speelde in debatten over kennisvorming, politiek en klimaat. Hij zag de praktijk van de wetenschap door een nieuwe, caleidoscopische bril. De wetenschapper in een witte jas was slechts een radartje in het grote geheel en zogenaamde ‘feiten' waren niet heilig. En daarmee werd zijn gedachtengoed ook meteen controversieel. Zijn prikkelende stelling was: we kunnen de wereld ook vanuit het gezichtspunt van ándere mensen, van dieren, planten en zelfs objecten bekijken. Zo is het mogelijk om ze een stem te geven in een ‘parlement der dingen'.  Hij overleed in 2022 in Parijs.                                                                                                 Fleur praat met filosofisch antropoloog Arjan Kleinherenbrink die een boek over Latour schreef, geluidskunstenaar Harpo 't Hart, één van de initiatiefnemers van de Ambassade van de Noordzee die de filosofie van Latour in praktijk brengt, en hoogleraar wetenschapsfilosofie Huub Dijstelbloem die in de jaren 90 bij Bruno Latour in Parijs studeerde. 

Dans cet épisode de So Sweet Planet, je reçois Claude Barras, le réalisateur de Ma vie de courgette - 2 César : Meilleur film d'animation et Meilleure adaptation + Nominé aux Oscars en 2017 - pour son superbe nouveau film Sauvages (ceux qui sont responsables de la déforestation et des accaparements de terre !) Nous parlons donc de déforestation, des Penan, peuple de chasseurs-cueilleurs à Bornéo, d'accaparement de terres, de biodiversité, de mondes sensibles et merveilleux… et aussi de Nancy Huston (qui a participé au scénario), des voix des petits personnages formidablement interprétées par Laetitia Dosch, Benoit Poolevorde, Gael Faye… de stop-motion, de Miyazaki, de Bruno Latour, Baptiste Morizot et Vinciane Despret, d'ambiances sonores, d'Extinction Rébellion, de "Nous sommes la nature qui se défend", de mondes sensibles, de poésie, de mondes de l'invisible, de systèmes économiques violents et moribonds, d'amour, de coeur, d'aventure, de la campagne d'impact qui accompagne le film…Le site du film et de la campagne d'impact :https://www.sauvages-lefilm.com/La bande-annonce de Sauvages"À Bornéo, à la lisière de la grande forêt tropicale, Kéria recueille un bébé orang-outan trouvé dans la plantation de palmiers à huile où travaille son père. Au même moment Selaï, son jeune cousin, vient trouver refuge chez eux pour échapper au conflit qui oppose sa famille nomade aux compagnies forestières. Ensemble, Kéria, Selaï et le bébé singe vont lutter contre la destruction de la forêt ancestrale, plus que jamais menacée. Mais pour Kéria, ce combat sera aussi l'occasion de découvrir la vérité sur ses origines."En salles le 16 octobre 2024

Barry and Mike discuss Bruno Latour's essay, “On Actor-Network Theory: A few clarifications.” They work through his key terms in an attempt to better understand the new meanings he ascribes to actors and networks and what this theory allows us to do with media theory.

Rogier van Bemmel in gesprek met hoogleraar comparatieve filosofie van religie, meditatieleraar en 'filosofisch diplomaat' André van der Braak over zijn nieuwe boek 'Ayahuasca as Liquid Divinity, An Ontological Approach'. "In het alledaagse leven, bekijken we de wereld als het ware door een rietje." Bronnen en links bij deze uitzending: - 'Ayahuasca as Liquid Divinity, An Ontological Approach': https://rowman.com/ISBN/9781666906448/Ayahuasca-as-Liquid-Divinity-An-Ontological-Approach - De persoonlijke site van André van der Braak: https://www.avdbraak.nl/ - 'Meditatie, psychedelica en nieuwe religie', een eerder gesprek tussen Rogier en André: https://www.youtube.com/watch?v=zRhbOB6eh-s - 'Levenslessen van de dood', Rogier in gesprek met Pim van Lommel: https://www.youtube.com/watch?v=WnoDFc2TR_4 - Het gesprek van Willem de Witte met Laurens Buijs over Bruno Latour, Carl Gustav Jung en meer: https://www.youtube.com/watch?v=ZCD6KhGDf4k - Rogier in gesprek met Thomas Hertog: https://www.youtube.com/watch?v=9mZ4QeXqFy8

In this episode, we welcome philosopher André van der Braak to explore the deeper spiritual and philosophical dimensions of ayahuasca, particularly the concept of ayahuasca as "liquid divinity." Drawing on the work of French philosopher Bruno Latour, André shifts the focus from individual ayahuasca experiences to communal rituals that foster relationships with more-than-human powers. The discussion expores how ayahuasca practices transcend personal healing and visions, promoting communal transformative practices that build solidarity with all sentient beings. André's insights provide a fresh perspective on how ayahuasca can inspire deeper connections with the divine and the world around us. Tune in for a profound journey into the sacred world of ayahuasca with André van der Braak.

Daniela Russ zur Ideengeschichte des Energiebegriffs und dem Verhältnis von Natur, Energie und Arbeit. Shownotes Danielas Webseite: http://danielaruss.net/   Daniela Russ bei der Uni Leipzig: https://www.uni-leipzig.de/personenprofil/mitarbeiter/juniorprof-dr-daniela-russ   Daniela Russ auf researchgate https://www.researchgate.net/profile/Daniela-Russ   Daniela Russ bei twitter (X): https://x.com/ueberdruss   Russ, Daniela (2023) ‚Produktivistische Ökologie: Der Energiebegriff der klassischen Moderne und seine Implikationen für eine kritische Soziologie‘ (Berliner Journal für Soziologie Vol. 33, S 357-385): https://doi.org/10.1007/s11609-023-00505-0   Russ, Daniela (2022) ‚ “Socialism is not just Built for a Hundred Years”: Renewable Energy and Planetary Thought in the Early Soviet Union (1917–1945)' (Contemporary European History 31 (4), S. 491–508): https://doi.org/10.1017/S0960777322000431   Russ, Daniela (2021) ‚Energetika: Gleb Krzhizhanovskii's Conception of the Nature–Society Metabolism' (Historical Materialism 29 (2), S. 188–218): https://doi.org/10.1163/1569206X-12341887   Weitere Shownotes   Thomas Lemkes relationaler Materialismus Lemke, Thomas (2021) ‘The Government of Things. Foucault and the New Materialisms': https://nyupress.org/9781479829934/the-government-of-things/   Meadows, Dennis et al. (1972) ‚Die Grenzen des Wachstums. Bericht des Club of Rome zur Lage der Menschheit‘ [engl. Original: ‚The Limits to Growth‘]: https://de.wikipedia.org/wiki/Die_Grenzen_des_Wachstums#1972:_Ergebnisse_der_urspr%C3%BCnglichen_Ver%C3%B6ffentlichung   Mitchell, Timothy (2009) ‘Carbon democracy' (Artikel aus Economy and Society, 38(3), 399–432): https://doi.org/10.1080/03085140903020598   Mitchell, Timothy (2011) ‘Carbon democracy - Political Power in the Age of Oil' (Buch erschienen bei Verso): https://edisciplinas.usp.br/pluginfile.php/4422161/mod_resource/content/0/Timothy%20Mitchell-Carbon%20Democracy_%20Political%20Power%20in%20the%20Age%20of%20Oil-Verso%20%282011%29.pdf [Volltext]   Alexander Bogdanow – Portrait bei jacobin: https://www.jacobin.de/artikel/alexander-bogdanow-revolutionaerer-denker-und-sci-fi-pionier   Gleb Krschischanowski (s. auch Danielas oben verlinkten Artikel): https://de.wikipedia.org/wiki/Gleb_Maximilianowitsch_Krschischanowski   Gosplan, die sowjetische Plankommission: https://de.wikipedia.org/wiki/Gosplan   Artikel zur Entstehung von Gosplan unter Lenin und Krschischanowski: https://www.nd-aktuell.de/artikel/1148811.gosplan-die-notwendige-anmassung.html   Lenins Imperialismusthese Lenin, Wladimir Iljitsch (1917) ‚Der Imperialismus als höchstes Stadium des Kapitalismus. Gemeinverständlicher Abriß‘ (Volltext): https://www.marxists.org/deutsch/archiv/lenin/1917/imp/index.htm   Homepage von Bruno Latour: http://www.bruno-latour.fr/   Devine, Pat (1988) ‘Democracy and economic planning: the political economy of a self-governing society' (Routledge): https://www.taylorfrancis.com/books/mono/10.4324/9780429033117/democracy-economic-planning-pat-devine   Thematisch angrenzende Folgen   S02E36 | Thomas Lemke zum Regieren der Dinge: https://www.futurehistories.today/episoden-blog/s02/e36-thomas-lemke-zum-regieren-der-dinge/   S03E08 | Simon Schaupp zu Stoffwechselpolitik: https://www.futurehistories.today/episoden-blog/s03/e08-simon-schaupp-zu-stoffwechselpolitik/   S03E05 | Marina Fischer-Kowalski zu gesellschaftlichem Stoffwechsel: https://www.futurehistories.today/episoden-blog/s03/e05-marina-fischer-kowalski-zu-gesellschaftlichem-stoffwechsel/   S03E14 | Walther Zeug zu Material- und Energieflussanalyse und sozio-metabolischer Planung: https://www.futurehistories.today/episoden-blog/s03/e14-walther-zeug-zu-material-und-energieflussanalyse-und-sozio-metabolischer-planung/   S03E03 | Planning for Entropy on Sociometabolic Planning: https://www.futurehistories.today/episoden-blog/s03/e03-planning-for-entropy-on-sociometabolic-planning/   S02E55 | Kohei Saito on Degrowth Communism: https://www.futurehistories.today/episoden-blog/s02/e55-kohei-saito-on-degrowth-communism/   S02E33 | Pat Devine on Negotiated Coordination: https://www.futurehistories.today/episoden-blog/s02/e33-pat-devine-on-negotiated-coordination/   Future Histories Kontakt & Unterstützung Wenn euch Future Histories gefällt, dann erwägt doch bitte eine Unterstützung auf Patreon: https://www.patreon.com/join/FutureHistories   Schreibt mir unter office@futurehistories.today Diskutiert mit auf Twitter (#FutureHistories): https://twitter.com/FutureHpodcast auf Bluesky: https://bsky.app/profile/futurehistories.bsky.social auf Instagram: https://www.instagram.com/futurehpodcast/ oder auf Mastodon: https://mstdn.social/@FutureHistories   Webseite mit allen Folgen: www.futurehistories.today English webpage: https://futurehistories-international.com/    Episode Keywords #DanielaRuss, #JanGroos, #FutureHistories, #Podcast, #HistorischeSoziologie, #KritischeTheorie, #NeuerMaterialismus, #Umweltsoziologie, #Energiesoziologie, #Energiewirtschaft, #KommodifizierungDerNatur, #Neoliberalismus, #ArbeitDerNatur, #Naturkraft, #Stromnetz, #Sozialismus, #Energieökonomie, #EnergyEconomics, #SowjetischePlanung, #Planungsdebatte, #Energieplanung, #Marxismus, #GesellschaftlicheNaturverhältnisse, #ProduktivistischeÖkologie, #ÖkologischePlanung, #Ökologisch-demokratischePlanung, #Material-UndEnergieflussanalyse, #EnergetischePlanung, #Beziehungsweisen, #RelationalerMaterialismus, #EnviromentalesRegieren, #EnvironmentalGovernance, #PatDevine, #BrunoLatour, #Ressourcen

Hello Interactors,We're fully into Summer in the Northern Hemisphere, and as the earth tilts toward the sun, Interplace tilts toward the environment. And what a crucial moment to do so. Just last week, the Supreme Court made sweeping decisions that could unravel over fifty years of environmental legislation, threatening to plunge us into chaos. This upheaval comes precisely when our world's natural boundaries desperately need regulatory stability and security to make any meaningful progress in combating global warming.Let's dig in…POLLEN, POLLUTING, AND POLITICSI recently returned from the Midwest visiting family. I like looking out of the airplane window at the various crop patterns from state to state. Trying to discern which state I was over; I was reminded of a corny Midwest joke.Why do Iowa corn stalks lean to the east? Because Illinois sucks and Nebraska blows. Folks in Illinois tell the same joke, but it's Ohio that sucks and Iowa that blows. You get the idea.The truth is the wind does commonly blow from west to east oblivious to state borders. It sends whatever it wants across the border — clouds, dust, seeds, pollen…pollution. And if there's money to be made, borders become porous or disappear altogether.Those rivalrous corn jokes mirror an economic reality. Bordering states all compete for federal subsidies and access to markets — mostly across international borders. Access to these markets can be impacted by corn pollen drifting from one state to another.With the widespread adoption of genetically modified (GMO) corn varieties, there's potential for contamination of non-GMO corn fields by pollen from GMO corn fields on state lines. One study suggest cross-pollination could be detected up to 600 feet away from the source, although counts dropped off rapidly beyond 150 feet.But the more pressing concern isn't pollen drift, but pollution drift. As part of the Clean Air Act, the Environmental Protection Agency (EPA) has a “Good Neighbor” rule designed to reduce air pollution that crosses state lines. It requires "upwind" states to reduce emissions that affect air quality in "downwind" states which can cause significant health problems.Last week, on June 27, 2024, the Supreme Court's ruling in Ohio v. EPA temporarily blocked this rule.Fossil fuel companies and industry associations celebrated the decision as a win, viewing it as a check on the EPA's regulatory power. Meanwhile humans with a heart and lungs worry the decision leaves upwind states free to contribute to their neighbors' ozone problems for years.It's worth noting that this is a temporary stay, not a final ruling on the merits of the case. The legal challenge will continue in lower courts, with the possibility of oral arguments as soon as this fall. But this ruling can also be seen as part of a pattern of the Supreme Court's conservative majority expressing skepticism towards federal regulatory authority, especially in environmental matters.Take, for example, the ruling that came the very next day on June 28, 2024. The Supreme Court, in a 6-3 decision, curtailed EPA, and other executive agencies', power by overturning the Chevron v. Natural Resources Defense Council precedent. This shift endangers numerous regulations and transfers authority from the executive branch to Congress and the courts. Chevron has been a cornerstone in American law, cited in 70 Supreme Court and 17,000 lower court decisions.The case began with fishermen challenging two similar rulings, Loper Bright Enterprises v. Raimondo and Relentless v. Department of Commerce. These involved a 1976 law requiring herring boats to carry federal observers to prevent overfishing. A 2020 regulation mandated boat owners to pay $700 daily for the observers. Fishermen from New Jersey and Rhode Island, supported by conservative groups opposing the "administrative state," sued, arguing the law didn't authorize the National Marine Fisheries Service to impose the fee.Adam Liptak of the New York Times reported the fisherman case was brought “by Cause of Action Institute, which says its mission is ‘to limit the power of the administrative state,' and the New Civil Liberties Alliance, which says it aims ‘to protect constitutional freedoms from violations from the administrative state.'” Liptak also reports these institutions are funded by Charles Koch, the climate change denying billionaire who has long supported conservative and libertarian causes.It's curious how the Environmental Protection Agency came from a conservative libertarian and the first most dishonest president in my lifetime, Richard Nixon. The EPA will likely be obliterated should the least trusted former president get reelected — Felonious Trump.GORSUCH'S GRIM GREEN GUTTINGI wrote about the formation of the EPA in July of 2021.

Gregg Henriques is a clinical psychologist and professor at James Madison University. He is known for his Unified Theory of Knowledge (UTOK), which integrates various domains of psychology into a coherent framework.   Bonnita Roy is the founder of Alderlore Insight Center, a non-profit educational organization and the curator of The POP-UP School, an online learning community exploring new ways of thinking and acting. Alexander Bard is a philosopher and futurist specializing in the relationship between humanity and technology, with a profound interest in psychoanalysis and anthropology to understand the impact of technological change on interpersonal relationships. What drives our social connections and sense of belonging? Recorded live at UTOK Consilience Conference 2024, this episode features Gregg Henriques, Alexander Bard, Bonnitta Roy, and John Vervaeke examining the convergences and fault lines between transcendent naturalism and emergentism and the profound implications these theories have on our understanding of reality. By critiquing materialism, idealism, and dualism, the panel advocates for a new 21st-century philosophical framework that integrates Eastern and Western insights, emphasizing relationalism and dialectical thinking. Enriched with references to thinkers like Hegel, Whitehead, Nietzsche, and Deleuze, this dialogue explores the roles of cognitive science, spirituality, and community practices. Join this journey to uncover the essence of ultimate reality and the transformative potential of sacredness while underscoring the importance of humility, love, and pragmatic approaches to contemporary challenges.   Support John's groundbreaking work and gain exclusive access to live Q&A sessions, early video releases, and more by joining our Patreon community!    —   00:00 Introduction: Setting the Stage for Transcendent Naturalism and Emergentism 03:30 John Vervaeke: Outline of Transcendent Naturalism 19:45 Bonnitta Roy's Perspective on Naturalism and Stratified Reality 32:00 Alexander Bard on the Necessity of Metaphysics and Transcendent Emergentism 48:00 Group Dialogue on UTOC Framework and Integrating Perspectives 01:11:00 Exploring Zoofism and the Philosophical Silk Road 01:18:45 Q&A: Integrating Transcendental Emergentism with Science and Philosophy 01:31:10 Alexander Bard on Integrating Hegel with Modern Thinkers 01:33:50 Ontology of Pure Relationality and the Future of Digital Networks and Decentralization 01:40:05 Stability, Relational Thinking, and Dynamic Systems 01:43:30 Final Thoughts and Reflections: Convergences and Future Directions   —   Join The Vervaeke Foundation in our mission to advance the scientifically rigorous pursuit of wisdom and make a meaningful impact in the world.   Discover practices that deepen your virtues and help you connect more deeply with reality and relationships by joining Awaken to Meaning today.    —   Ideas, People, and Works Mentioned in this Episode Evan Thompson Adam Frank Marcelo Gleiser James Blachowicz  Alicia Juarrero Wolfgang Smith Aspects of Truth: A New Religious Metaphysics by Catherine Pickstock  Willard Van Orman Quine Hilary Putnam Quine-Duhem Immanuel Kant Georg Wilhelm Friedrich Hegel James J. Gibson ​​Martin Heidegger James Filler Kyoto School John L. Schellenberg Roy Bhaskar Sabine Hossenfelder Eric Weinstein Alfred North Whitehead Friedrich Nietzsche Henri Bergson Dan Chiappe Matt Segall  Bruno Latour  Diana Fosha Gilles Deleuze Process and Event by Alexander Bard and Jan Söderqvist    — Follow John Vervaeke: Website | Twitter | YouTube | Patreon   Follow Gregg Henriques: Website | Twitter | UTOK   Follow Bonita : YouTube | Substack   Follow Alexander Bard Henriques: Blog | Twitter    —   Thank you for Listening!  

This episode features our host, Sam Mickey, discussing the new posthumous publication from the French philosopher Bruno Latour, If We Lose The Earth, We Lose Our Souls, in which Latour calls upon Christians to join the struggle to avert a climate catastrophe. It's a short text that examines connections between cosmology, ecology, and Catholicism, including discussion of Pope Francis, incarnation, redemption, apocalypse, preaching, the problem of anthropocentrism, and more.

For the full episode and all other bonus content, support the show at http://patreon.com/theantifadaAnarcho-Anon Film Critic Daniel and Andy discuss the politics of Furiosa and the rest of the Mad Max franchise through the theories of Pierre Clastres, Donna Haraway, Maggie Nelson, Bruno Latour, Nick Land, Hillary Clinton, punk, and disaster anarchism. I considered calling this episode "Anya Taylor Armed Joy" but decided against it.

En mars dernier, j'ai eu le plaisir d'être invité à Lausanne en Suisse pour participer à une table ronde sur le thème « Où sont les animaux dans les luttes écologistes ? », organisée par l'EVA, les étudiantes véganes et animalistes de l'association Unipoly (l'asso écolo à l'Université de Lausanne et l'École polytechnique fédérale de Lausanne), dans le cadre de la semaine de la durabilité.  Pour cette table-ronde j'étais aux côtés d'Antoine Dubiau, qui était l'invité dans Comme un poisson dans l'eau d'un entretien passionnant en trois épisodes sur l'écofascisme, l'extrême-droite, l'Idée de nature en écologie, et la polémique autour d'Hugo Clément (l'entretien 21 du podcast si vous l'avez raté). Je remercie Tanguy Marbot et Gary Domeniconi et les membres de l'EVA pour cette belle invitation et l'organisation de cet événement. Références citées :  - Antoine Dubiau - Écofascismes - Baptiste Morizot - L'Inexploré - Anna Tsing - Le Champignon de la fin du monde - Tribune de Bruno Latour dans le Monde sur le 'multispécisme' - Idée de Nature / Naturalisation des rapports sociaux  - Charles Stépanoff - L'Animal et la Mort - Rapport Sentient Media x Faunalytics - Épisode 'Le néo-carnisme de Jocelyne Porcher' avec Axelle Playoust-Braure Sommaire :  (0:00) Intro (2:10) Environnementalisme ≠ écologisme (3 critères de définition) (4:50) Invisibilité des animaux dans les discours, ou présence mais pas en tant qu'individus qui ont des intérêts (7:50) L'émergence des pensées du vivant comme dépassement et proposition alternative à la nature (et les implications normatives problématiques de ce concept)  (9:20) Le caractère conservateur de la pensée de Baptiste Morizot sur la question animale (13:40) Antispécisme v. multispécisme (version normative des ethnographies multispécifiques qui n'étaient que descriptives)  (15:35) Les pensées du vivant tombent dans les mêmes écueils que l'Idée de nature qu'elles prétendent remplacer (mêmes fonctions normatives malgré des concepts différents : de ‘C'est naturel' à ‘c'est la vie')  (17:45) L'homogénéisation de la notion de Vivant permet de naturaliser et légitimer des pratiques violentes, comme la chasse (19:50) Les rares figures de l'écologie qui parlent bien de la question animale ont une conception de l'écologie en termes de rapports de pouvoir et d'oppressions (21:50) Les animaux sont les plus nombreuses victimes des crises écologiques, et le spécisme un facteur majeur (25:20) Véganisme assimilé à une politique du petit geste colibri individuel de consommation (27:20) Pourquoi l'élevage paysan a une place si importante au sein de l'imaginaire écolo (30:20) Les animaux utilisés comme symboles d'autre chose qu'eux-mêmes : une harmonie avec la nature, un retour au local, une reconnexion au vivant, etc.  (32:10) Ce n'est pas seulement que l'écologie s'interroge sur la question animale, sinon que la question animale vient interroger l'écologie (33:35) La nécessité du néo-carnisme pour les écolos (et exemple de la traction animale) (38:55) Il faut distinguer les ‘intellectuel-les' écolos et les collectifs militants écolos (plus ouverts à l'antispécisme déjà)  (42:30) L'autonomie de la lutte antispéciste : une clé qui ouvre des espaces de réflexion fructueux pour l'écologie (46:30) L'antispécisme dominé au sein l'espace des mouvements sociaux, le dialogue avec les autres mouvements est parfois délicat (52:30) Une approche matérialiste plutôt que spirituelle de l'écologie ________________________________ SOUTENIR Comme un poisson dans l'eau est un podcast indépendant et sans publicité : votre soutien est indispensable pour qu'il puisse continuer à exister. Merci d'avance ! Les réseaux sociaux du podcast sont également à retrouver dans le link tree ! ________________________________ CRÉDITS Comme un poisson dans l'eau est un podcast indépendant créé et animé par Victor Duran-Le Peuch. Charte graphique : Ivan Ocaña Générique : Synthwave Vibe par Meydän Musique : Inspiring Journey par Leo Sokolovsky

Samira und Friedemann fragen sich: Was ist nur mit Julia Klöckner los? Und mit Amthor, Scheuer und wie sie alle heißen? Warum sind die so? Hat das alles vielleicht doch einen verborgenen Sinn? Und ist unser Berufsethos als Podcaster:innen (schlimmes Wort) und Autor:innen (bisschen weniger schlimm) eigentlich besser? What if we Talked Politics a Little?, Bruno Latour: http://www.bruno-latour.fr/sites/default/files/downloads/83-POL-GB.pdf

The basement of a veteran shopping mall located in the central business district of Singapore affords opportunities to a group of amateur and semi-professional musicians, of different ethnicities, ages, and generations to make a sonic way of life. Based on five years of deep participatory experience, this multi-modal (text, musical composition, social media, performance) sonic ethnography is centered around a community of noisy people who make rock music within the constraints of urban life in Singapore. The heart and soul of this community is English Language rock and roll music pioneered in Singapore by several members of the 1960s legendary "beats and blues" band, The Straydogs, who continue to engage this community in a sonic way of life. In Sonic City: Making Rock Music and Urban Life in Singapore (NUS Press, 2021), Ferzacca draws on Bruno Latour's ideas of the social--continually emergent, constantly in-the-making, "associations of heterogeneous elements" of human and non-human "mediators and intermediaries"--to portray a community entangled in the confounding relations between vernacular and national heritage projects. Music shops, music gear, music genres, sound, urban space, neighborhoods, State presence, performance venues, practice spaces, regional travel, local, national, regional, and sonic histories afford expected and unexpected opportunities for work, play, and meaning, in the contemporary music scene in this Southeast Asian city-state. The emergent quality of this deep sound is fiercely cosmopolitan, yet entirely Singaporean. What emerges is a vernacular heritage drawing upon Singapore's unique place in Southeast Asian and world history. Learn more about your ad choices. Visit megaphone.fm/adchoices Support our show by becoming a premium member! https://newbooksnetwork.supportingcast.fm/new-books-network

The basement of a veteran shopping mall located in the central business district of Singapore affords opportunities to a group of amateur and semi-professional musicians, of different ethnicities, ages, and generations to make a sonic way of life. Based on five years of deep participatory experience, this multi-modal (text, musical composition, social media, performance) sonic ethnography is centered around a community of noisy people who make rock music within the constraints of urban life in Singapore. The heart and soul of this community is English Language rock and roll music pioneered in Singapore by several members of the 1960s legendary "beats and blues" band, The Straydogs, who continue to engage this community in a sonic way of life. In Sonic City: Making Rock Music and Urban Life in Singapore (NUS Press, 2021), Ferzacca draws on Bruno Latour's ideas of the social--continually emergent, constantly in-the-making, "associations of heterogeneous elements" of human and non-human "mediators and intermediaries"--to portray a community entangled in the confounding relations between vernacular and national heritage projects. Music shops, music gear, music genres, sound, urban space, neighborhoods, State presence, performance venues, practice spaces, regional travel, local, national, regional, and sonic histories afford expected and unexpected opportunities for work, play, and meaning, in the contemporary music scene in this Southeast Asian city-state. The emergent quality of this deep sound is fiercely cosmopolitan, yet entirely Singaporean. What emerges is a vernacular heritage drawing upon Singapore's unique place in Southeast Asian and world history. Support our show by becoming a premium member! https://newbooksnetwork.supportingcast.fm/southeast-asian-studies

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I talk with Michael Strevens about the scientific enterprise. Does science get at objective truth or is it limited by subjective world-views? We begin by discussing the roles of Kuhn and Popper in the "Great Method Debate", before going on to discuss developments in the sociology of science, by figures such as Bruno Latour, who showed that there is actually quite a bit of subjectivity in everyday scientific activities. We then go on to discuss Michael's contribution to this debate and we examine the "Iron Rule of Explanation". We look at the constellation of ideas that buttress the Iron Rule of Explanation and examine their suitability to the scientific enterprise. Finally, we consider the role that beauty can play in science.

Rechten voor de zee, het bos en de berg, precies zoals wij mensen die hebben, om de natuur tegen ons beschermd moet worden: filosoof Bruno Latour pleitte ervoor in de vorm van een ‘Parlement der dingen'. Hij is niet alleen, vele anderen nemen zijn gedachten ter harte en pogen de natuur rechten toe te kennen om (verdere) ecologische catastrofe te voorkomen. Moeten we beter naar de door ons mensen gemartelde aarde luisteren? Vanuit Italië, gezeten aan de voet van de Dolomieten, vertelt schrijver, journalist en voormalig ingenieur Frank Westerman over zijn kijk op de zaak. Voor het Landschapstriënnale, het landschapsfestival van Nederland in Haarlem, schreef hij een Troonrede van het Landschap, waarin hij het standpunt van Latour en consorten onderzoekt. Zijn conclusie: een weg geplaveid met wetten, leidt niet naar het paradijs. Want, zo vraagt hij zich af, wat wil het Wad? Wil het natter zijn, wil het terugkeren bij de Noordzee? Wie is de mens om als buikspreker van het water te fungeren? Lees ook het artikel Wat wil het Wad? in De Groene Amsterdammer. Productie: Kees van den Bosch & Yannick van der Heijden.Zie het privacybeleid op https://art19.com/privacy en de privacyverklaring van Californië op https://art19.com/privacy#do-not-sell-my-info.

In this thought-provoking episode, we delve into a myriad of topics ranging from the complexities of curatorial practice in art to the secular study of religion. Nico Sarian guides us through an intellectual journey that stretches from the art scene in Moscow to the academic corridors of the University of Toronto, touching on astrology, Zen Buddhism, and the nature of suffering along the way. Prepare for a multi-layered discussion that challenges conventional wisdom and explores the intersections of art, religion, and culture. Join the awesome whatsapp community that Nico is helping to build Early Life and Academic Background Nico Sarian began his career journey after completing high school and entering the world of fashion. Intrigued by the art world, he transitioned into academia due to a spiritual crisis. Nico studied art history and philosophy at King's College in London, and this led to work as an art curator in Moscow. Defining a Curator According to Nico, the role of a curator involves managing a triangle between works of art, the public, and the space or architecture. Failing to manage all three elements would reduce a curator to merely a critic. The role of a curator is likened to that of a priest in that they serve as a mediator between these elements. Evolution into Religious Studies Nico later began teaching at a British art college in Moscow, which fueled his interest in theory, aesthetics, and teaching. After discovering the field of religious studies, he started studying it in a secular context at the University of Toronto. Influence of Russian Culture Nico spent considerable time in Russia and was in a relationship with a Russian woman for four to five years. He studied the Russian language to immerse himself fully in the culture, stating that Russia felt like another planet to him. Esoteric Studies Nico discussed various aspects of astrology, Zen Buddhism, and Shintoism. He mentioned Richard Tarnas as a researcher who places astrology in a historical context and contrasts Vedic and Western astrology. The demotion of Pluto to an asteroid sparked a debate about its relevance in modern astrology and contemporary life. The Philosophical Angle Nico is a critic of modernity and holds a deep academic viewpoint. His questioning of our modern belief systems was influenced by philosophers like Bruno Latour, who claimed, “We have never been modern.” Questioning Religion and Spirituality Nico wrestles with the concept of secularism in religious studies. His inability to give a straight answer to whether he believes in God stems from his view that the term 'secular' is an illusion. Life Philosophy Nico argues that suffering is not a problem; rather, it's the inability to deal with suffering that becomes the problem. He spent three years studying Sanskrit and used the term “Duhka” to discuss the concept of suffering. Future Directions Nico mentioned the idea of creating an infinite discussion board that incorporates various perspectives, aiming to foster and create symbolic capital. The episode delved into Nico's multifaceted life journey, from art and fashion to philosophy and religious studies. He provided a comprehensive view of how different disciplines intersect and inform each other, offering a critique of modernity along the way.

Julia Itel est doctorante en science religieuse et a décidé de concentrer toute son energie sur l'éco spiritualité, c'est à dire le lien entre l'écologie et la spiritualité. J'avoue que je n'avais jamais vraiment entendu parler de cette tendance et pourtant je suis à 100% dedans et sans doute que certains d'entres vous, vont s'y retrouver également. Dans cet épisode nous abordons de nombreux sujets dont la définition de la spiritualité, son évolution au cours des dernières décennies et son lien avec l'écologie. Nous discutons également du rôle des religions dans l'éco-spiritualité, de neurosciences, de physique quantique de la manière dont ces sciences sont transformées et réutilisées par les personnes pour leur donner une dimension mystique. Dans cet épisode nous prenons une posture de description et d'observation sans condamner ni favoriser ce mouvement car il est important d'avoir des dialogues et des débats dans la société. Je crois que dans cette période trouble il est essentiel de rester ouvert à d'autres perspectives et de reconnaître les dogmes et les croyances présents dans l'écologie et le mouvement écologiste. Car en réalité, l'écologie politique a du mal à faire sa propre introspection et il manque parfois de réflexivité. (dans ce sens les critiques de Bruno Latour ainsi que celles de Philippe Pelletier sont passionnantes). Nous soulignons également que le mouvement de l'éco-spiritualité est principalement composé de femmes, et qu'il existe des liens entre les mouvements féministes et éco-spirituels. Bref un épisode de découvertes j'espère Suggestion d'autres épisodes à écouter : Vlan #78 Les sorcières ou la puissance féminine avec Odile Chabrillac (https://audmns.com/hMXThgP) #170 Ecologie: dépasser les fausses bonnes idées avec Hélène de Vestele (https://audmns.com/NsiNltm) [HORS SERIE] Ecologie et mode de vie: comment réagir sans tout sacrifier? (https://audmns.com/iDvwTfO)

The witches are back! On the latest episode I'm joined again by Risa Dickens and Amy Torok, who first appeared on the show in 2021. They're back this time to discuss their latest book, "New Moon Magic: 13 Anti-Capitalist Tools for Resistance and Re-Enchantment."  Risa and Amy are also the co-authors of “Missing Witches: Reclaiming True Histories of Feminist Magic”, both from North Atlantic Books, and the co-hosts of the podcast Missing Witches.On the latest episode we explore:The nature of sacred activism and the constantly flowing journey between personal evolution and its outward expression in the worldThe importance of holding multiplicities and paradox, and how this work is essential to witchcraftWhy differences shouldn't divide us but rather invite us to expandRisa and Amy's process for collaborating and writing their books together - and in doing so, how they've joined a lineage of powerful women who write togetherOur shared loved of dirt, and why it's much more than a metaphor for both the medicine we need AND what's ailing usShow Notes If you'd like to know whose ancestral tribal lands you currently reside on, you can look up your address here: https://native-land.ca/You can also visit the Coalition of Natives and Allies for more helpful educational resources about Indigenous rights and history.Please check out Home to Her Academy, a school dedicated to seekers of Sacred Feminine wisdom!  www.hometoheracademy.com. And while you're there, don't forget to sign up for my newsletter to stay up to date with upcoming classes.My book, “Home to Her: Walking the Transformative Path of the Sacred Feminine,” is available from Womancraft Publishing! To learn more, read endorsements and purchase, please visit  https://womancraftpublishing.com/product/home-to-her/. It is also available for sale via Amazon, Bookshop.org, and you can order it from your favorite local bookstore, too.Please – if you love this podcast and/or have read my book, please consider leaving me a review! For the podcast, reviews on iTunes are extremely helpful, and for the book, reviews on Amazon and Goodreads are equally helpful. Thank you for supporting my work!You can watch this and other podcast episodes at the Home to Her YouTube Channel: https://www.youtube.com/@hometoherGot feedback about this episode or others you've heard? Please reach out on Instagram (https://www.instagram.com/hometoher/ ), Facebook  (https://www.facebook.com/hometoher)You can learn more about Amy and Risa's work at www.missingwitches.com. You can find them on Instagram @missingwitches and on Facebook at  facebook.com/missingwitches.During this episode, we discussed Z Budapest. This article quotes Amy and provides a good overview of her life and work, including her stance on transgender individuals participating in ceremony. https://www.latimes.com/california/story/2021-09-18/this-feminist-witch-introduced-california-to-goddess-worshipAmy and Risa also mentioned the following resources:  Great Cosmic Mother by Monica Sjoo and Barbara Mor, as well as New Age and Armageddon by Monica Sjoo; Surfacing, by Margaret Atwood; Witches, Midwives and Nurses by Barbara  Ehrenreich and Deirdre English.I mentioned the book Witches and Pagans by Max Dashu Risa mentioned the song Water Witch, by Secret Sisters. You can listen to it here:  https://www.youtube.com/watch?v=rXb1lxv9caQI discussed the controversy around the book The Mists of Avalon in a prior episode. This article provides an overview (content warning: child sexual abuse is discussed): Content warning - these article refer to child sexual abuse. More context here: https://www.theguardian.com/books/2014/jun/27/sff-community-marion-zimmer-bradley-daughter-accuses-abuseRisa and Amy also mentioned several other thinkers during this episode. These include: Professor Donna Haroway; philosopher and anthropologist Bruno Latour ; writer and activist Sylvia Federici ; and artist and scholar WhiteFeather HunterRelated Episodes The Portal of the Divine Feminine with Sophie Strand: https://hometoher.simplecast.com/episodes/the-portal-of-the-divine-feminine-with-sophie-strandFinding Missing Witches with Risa Dickens and Amy Torok: https://hometoher.simplecast.com/episodes/witch-finding-with-risa-dickens-and-amy-torok

Barry and Mike discuss Bruno Latour's essay, “On Actor-Network Theory: A few clarifications.” They work through his key terms in an attempt to better understand the new meanings he ascribes to actors and networks and what this theory allows us to do with media theory.

Kip Lee is a designer and healthcare executive at University Hospitals Health System in Cleveland, OH. As Vice President of UH Ventures, he manages an innovation portfolio that supports University Hospitals' strategic initiatives and partnerships through product innovation and human-centered design. Outside of work, Kip serves on the editorial board of Design Issues, a design and innovation journal published by MIT Press. He also serves on several nonprofit boards. We talk about systems and design in healthcare.   Listen to learn about: Complex systems Design in healthcare What is the role of management? The COVID-19 pandemic's effect on healthcare innovation The interplay between design and management   Our Guest Kipum (Kip) Lee, PhD is a designer and healthcare executive at University Hospitals Health System in Cleveland, OH. As Vice President of UH Ventures, he manages an innovation portfolio that supports University Hospitals' strategic initiatives and partnerships through product innovation and human-centered design. Outside of work, he serves as an editor of Design Issues, the premier journal on design history, theory, criticism, and practice published by MIT Press, and on several non-profit boards. In addition to playing with his two kids, Kip loves used hardcover books, freshly ground coffee, low-humidity weather, and a good conversation.   Show Highlights [01:26] Kip's journey into design began with a love of drawing and visualization at a very early age. [02:36] Experiencing the New Jersey Governor's School of the Arts during high school. [04:11] Kip talks about cultural expectations and how that affected his choices as he entered university. [05:09] Why Kip chose bioengineering as an undergrad. [06:20] A brief time in architecture as a graduate student. [07:47] Carnegie Mellon's interaction design program. [08:27] Kip's revelation while attending the U.S.'s first ever service design conference. [09:40] The course that made Kip fall in love with learning again. [10:41] How Kip's studies in architecture and bioengineering have come full circle in his current work in healthcare. [13:51] Designing in complex systems. [14:00] Kip uses the military and warfare as another example of a complex system. [15:38] Looking at healthcare as a complex system. [16:54] Kip offers a pre-pandemic example of the challenges that arose in implementing a new technology. [18:26] Difficulties that can arise with terminology and in how language is used. [19:21] Vaccine hesitancy vs. vaccine readiness. [21:48] Complex systems are multidimensional, and aesthetics is often just as important as the technical. [23:02] Kip offers an example using PPE/masks during the pandemic to show why aesthetics matters. [26:06] The complexities involved in shaping and influencing people's behaviors and choices. [31:16] Dawan brings up the idea of shifting management more into performance facilitation rather than control. [32:43] A Miro Moment. [34:01] Kip likes Henry Mintzberg's idea of management as “controlled chaos,” maintaining the balance between exploration, freedom, and a sense of order. [35:43] The need for c-suite execs to stay grounded in the actual front line work of the organization. [36:46] Designers as rebels. [37:05] Kip talks about parallel developments in both design and management. [38:43] What can designers learn from management? [41:33] How the pandemic helped healthcare innovation. [42:55] Good designers and good managers both work to create the environment where healthy and exciting interactions and projects can take place. [44:46] Service design's uniqueness as a discipline. [47:09] The desire to serve is an essential aspect of what it means to be a designer. [47:39] Bruno Latour's benefits of design. [49:03] Many things that are aspects of design are also aspects of management. [51:10] Designers and managers are often doing the same work. [51:37] Dawan talks about shifting from “solutions” to “responses.” [54:28] Systems have histories and memories. [57:14] Kip offers thoughts and advice for others who want to apply their design skills in the healthcare industry. [01:04:15] Kip's last words about the design field as a whole.   Links Kip on Twitter Kip on LinkedIn Kip on Google Scholar Kip on University Hospitals Ventures Kip on ResearchGate TEDx CLE, Master Builders for the 21st Century Critique of Design Thinking in Organizations: Strongholds and Shortcomings of the Making Paradigm Hack from Home | Discovering Problems in Our Dwelling Place: A Design Thinking Approach Architekton Designing for Value in Specialty Referrals: A New Framework for Eliminating Defects and Wicked Problems, by Patrick Runnels, Heather Wobbe, Kipum Lee, Randy Jernejcic, and Peter Pronovost   Book Recommendations Team of Teams: New Rules of Engagement for a Complex World, by General Stanley McChrystal, Tantum Collins, David Silverman, and Chris Fussell The Systems Approach and Its Enemies, by C. West Churchman The Reflective Practitioner: How Professionals Think In Action, by Donald Schön A Cautious Prometheus? A Few Steps Toward a Philosophy of Design (with Special Attention to Peter Sloterdijk), keynote lecture from Bruno Latour   Other Design Thinking 101 Episodes You Might Like Healthcare Innovation + Nursing + Opportunities for Designers — DT101 E109 A Designer's Journey into Designing for Health and Healthcare with Lorna Ross — DT101 E45 Service Design in Healthcare Inside Multiple Business Contexts with Jessica Dugan — DT101 E22  

Tim is Junior Research Fellow in Political Theology at Campion Hall, University of Oxford, and Researcher Director at the "Laudato Si' Research Institute", a new institute conducting academic research in the field of ecology and social change. He is also an ordained Priest in the Church of England. In this episode we discuss Bruno Latour and Nikolaj Schultz text On the Emergence of an Ecological Class: A Memo Book link: https://www.wiley.com/en-us/On+the+Emergence+of+an+Ecological+Class:+A+Memo-p-9781509555079 --- Become part of the Hermitix community: Hermitix Twitter - https://twitter.com/Hermitixpodcast Support Hermitix: Patreon - https://www.patreon.com/hermitix Donations: - https://www.paypal.me/hermitixpod Hermitix Merchandise - http://teespring.com/stores/hermitix-2 Bitcoin Donation Address: 3LAGEKBXEuE2pgc4oubExGTWtrKPuXDDLK Ethereum Donation Address: 0x31e2a4a31B8563B8d238eC086daE9B75a00D9E74

the near universal disappearance of shared social enterprise: the ruling class builds walls and lunar shuttles, while the rest of us contend with the atrophy of institutional integrity and the utter abdication of providing even minimal shelter from looming disaster. The irony of the Anthropocene era is that, in a neoliberal culture of the self, it is forcing us to consider ourselves as a collective again. For those of us who are not wealthy enough to start a colony on Mars or isolate ourselves from the world, the Anthropocene ends the fantasy of sheer individualism and worldlessness once and for all. It introduces a profound sense of time and events after the so-called "end of history" and an entirely new approach to solidarity. How to Live at the End of the World: Theory, Art, and Politics for the Anthropocene (Stanford UP, 2022) is a hopeful exploration of how we might inherit the name "Anthropocene," renarrate it, and revise our way of life or thought in view of it. In his book on time, art, and politics in an era of escalating climate change, Holloway takes up difficult, unanswered questions in recent work by Donna Haraway, Kathryn Yusoff, Bruno Latour, Dipesh Chakrabarty, and Isabelle Stengers, sketching a path toward a radical form of democracy―a zoocracy, or, a rule of all of the living. Travis Holloway is Assistant Professor of Philosophy at SUNY Farmingdale and a poet and former Goldwater Fellow in Creative Writing at NYU. Morteza Hajizadeh is a Ph.D. graduate in English from the University of Auckland in New Zealand. His research interests are Cultural Studies; Critical Theory; Environmental History; Medieval (Intellectual) History; Gothic Studies; 18th and 19th Century British Literature. YouTube channel. Learn more about your ad choices. Visit megaphone.fm/adchoices Support our show by becoming a premium member! https://newbooksnetwork.supportingcast.fm/new-books-network

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the near universal disappearance of shared social enterprise: the ruling class builds walls and lunar shuttles, while the rest of us contend with the atrophy of institutional integrity and the utter abdication of providing even minimal shelter from looming disaster. The irony of the Anthropocene era is that, in a neoliberal culture of the self, it is forcing us to consider ourselves as a collective again. For those of us who are not wealthy enough to start a colony on Mars or isolate ourselves from the world, the Anthropocene ends the fantasy of sheer individualism and worldlessness once and for all. It introduces a profound sense of time and events after the so-called "end of history" and an entirely new approach to solidarity. How to Live at the End of the World: Theory, Art, and Politics for the Anthropocene (Stanford UP, 2022) is a hopeful exploration of how we might inherit the name "Anthropocene," renarrate it, and revise our way of life or thought in view of it. In his book on time, art, and politics in an era of escalating climate change, Holloway takes up difficult, unanswered questions in recent work by Donna Haraway, Kathryn Yusoff, Bruno Latour, Dipesh Chakrabarty, and Isabelle Stengers, sketching a path toward a radical form of democracy―a zoocracy, or, a rule of all of the living. Travis Holloway is Assistant Professor of Philosophy at SUNY Farmingdale and a poet and former Goldwater Fellow in Creative Writing at NYU. Morteza Hajizadeh is a Ph.D. graduate in English from the University of Auckland in New Zealand. His research interests are Cultural Studies; Critical Theory; Environmental History; Medieval (Intellectual) History; Gothic Studies; 18th and 19th Century British Literature. YouTube channel. Learn more about your ad choices. Visit megaphone.fm/adchoices

In this episode, we dive into the role of the Federal Reserve, its dual mandate, and the socioeconomic implications of controlling inflation through employment. We explore the concept of aggregates of aggregates, the artificiality of the 2% inflation rate, and draw upon the perspectives of French philosopher Bruno Latour to shed light on how economic measures are influenced by practices, technologies, and social interactions.Books Discussed: We Have Never Been Modern - https://bookshop.org/a/94644/9780674948396 The Tyranny of Merit - https://bookshop.org/a/94644/9781250800060Further Info: YouTube: https://www.youtube.com/channel/UC-S-86YcDfV94_u2i1qlYbQ Twitter: https://twitter.com/Reviving_Virtue Patreon page: https://www.patreon.com/RevivingVirtue Bookshop page: https://bookshop.org/shop/RevivingVirtue Contact: revivingvirtue@gmail.com Music by Jeffrey Anthony

We are hosting Nomeda & Gediminas Urbonas (artists and educators, born in Lithuania). They work together as Urbonas Studio, with an artistic practice that combines new media, urbanism, social science, ecology, and pedagogy to transform civic spaces and collective imaginaries. We'll start off the conversation focusing on their work on Swamps, that disregarded wealth of organic complexity; and together unpack questions around ecology, technology, and artistic practice. You'll also get to hear about their mode of operation within often contested social and political realities.This Episode includes sound samples that act as interludes from the work:The Swamp Observatory. Nomeda & Gediminas UrbonasSound mixing by Mouse on Mars based on sampling by pupils at the Innovitaskolan Visby, Sweden. 2022Ecotones are transitional spaces between two biological communities. https://en.wikipedia.org/wiki/EcotoneRiparian Territories are zones that tie and lie in-between land and rivers or streams.“Drain the swamp” refers to the removal of water from marsh areas which causes the removal of creatures dependent on the water. The phrase is adopted by politicians from Mussolini to Donald Trump who used it as a metaphor for ‘cleansing' of various sorts.Bruno Latour is a philosopher, anthropologist, and sociologist. http://www.bruno-latour.fr/Established in 1895, La Biennale di Venezia is a cultural institution that organizes events and exhibitions in Art (1895), Architecture (1980), Cinema (1932), Dance (1999), Music (1930), and Theatre (1934) departments. https://www.labiennale.org/enSwamp School took place in Swamp Pavillion curated by Nomeda and Gediminas Urbonas, the first individual pavilion Lithuania presents as a part of the 16th Venice International Architecture Biennale, Freespace, in 2018. Throughout the biennale, Swamp School functioned as a changing, flexible, open-ended infrastructure that supports experiments in design, pedagogy and artistic intelligence. https://www.swamp.lt/George Washington was one of the investors of the Dismal Swamp Company, a land speculation venture founded in 1763 to drain, tame and make profit from the Great Dismal Swamp, a wetland that stretches between Norfolk, Virginia, and Edeltan, North Carolina.The Baltic Pavillion was the joint contribution of Latvia, Lithuania, and Estonia to the 15th Venice International Architecture Biennale in 2016. https://balticpavilion.eu/Located in the Church of San Lorenzo in Venice, Ocean Space is a global center for exhibitions, research, and public programs harboring contributions to ocean literacy and advocacy through the arts. https://www.ocean-space.org/Barrenas refers to emerged lands and sandbanks of Venetian geography.Giardini della Biennale is the traditional site of La Biennale Art Exhibitions since the first edition in 1895.Swamp Radio is the independent chapter of Swamp School, featuring a number of contributors to explore spatial qualities of sonic experiments.Jana Winderen is a sound artist based in Norway. https://www.janawinderen.com/Sam Auinger is a sound artist based in Austria. http://www.samauinger.de/Petteri Nisunen is a sound artist based in Finland. https://g-n.fi/Tommi Gronlund is a sound artist based in Finland. https://g-n.fi/Nicole L'Huillier is an architect based in Chile and USA. https://nicolelhuillier.com/The Marsh Labrador Tea (Rhododendron tomentosum) is an evergreen shrub that preferably grows in moors and peat soils. https://en.wikipedia.org/wiki/Rhododendron_tomentosumPirate radio refers to a radio station that broadcasts without a valid license. https://en.wikipedia.org/wiki/Pirate_radioSant'Erasmo is an island in the Venetian Lagoon lying north-east of the Lido island and east of Venice, famous for its blue artichokes. https://en.wikipedia.org/wiki/Sant%27ErasmoSundews are one of the largest groups of carnivorous plants. https://en.wikipedia.org/wiki/DroseraMaroons were people who inhabited in the Great Dismal Swamp after escaping enslavement. https://en.wikipedia.org/wiki/Great_Dismal_Swamp_maroonsSwamp Thing is a fictional humanoid/plant elemental character, created by writer Len Wein and artist Bernie Wrightson. In the mid-1980s a storyline by Alan Moore elevated this character and comics series by reworking the whole origin story building a new world around it. This new Swamp Thing was timely, philosophical and ahead of its time in many ways. https://en.wikipedia.org/wiki/Swamp_ThingAlan Moore (b. 1953) is an English author known primarily for his work in comic books. https://en.wikipedia.org/wiki/Alan_MooreStaying with the Trouble: Making Kin in the Chthulucene is a 2016 book by Donna Haraway, published by Duke University Press. https://www.dukeupress.edu/staying-with-the-troubleWalden is a book by American transcendentalist writer Henry David Thoreau.Swamp Observatory (2020) is an installation by Urbonas Studio, commissioned for the exhibition, Critical Zones – Observatories for Earthly Politics, curated by Bruno Latour and Peter Weibel at ZKM Center for Arts and Media. The installation proposes to approach to the swamp as an interface to Gaia and continues to regenerate itself at different locations and through different mediums.Swamp Game is the extension of Swamp Observatory installation and stands as an invitation to experience the relations between organisms and their environments.Jutempus is a non-profit, artist-run initiative that was founded in 1993 and re-organized in 1997 on the initiative of Nomeda and Gediminas Urbonas in collaboration with other artists and creative people at the former Cultural Palace of the Railway Workers in Vilnius, the capital and largest city of Lithuania. http://www.vilma.cc/jutempus/Simone de Beauvoir (1908 – 1986) was a French existentialist philosopher, writer, social theorist, and feminist activist. https://en.wikipedia.org/wiki/Simone_de_BeauvoirGround Control: Technology and Utopia is a collection of essays that expand upon an exhibition programme of the same name. The contributors of the collection reflect on the broad divisions and links in culture and history between Eastern and Western Europe.Baltic Art Center is a residency for contemporary art on the island of Gotland in the Baltic Sea. https://www.balticartcenter.com/home/Curated by Marco Scotini, Disobedience Archive, is an ongoing, multi-phase video archive and platform of discussion that deals with the relationship between artistic practices and political actions. The latest edition of the archive was presented as a part of the 17th İstanbul Biennial through a display setting designed by Can Altay. http://www.disobediencearchive.othe rg/Mel King (b. 1928) is an American politician, community organizer, and educator. https://en.wikipedia.org/wiki/Mel_KingThe Tent City Protests in Boston was a public revolt demanding the right to affordable housing, led by Mel King in 1968.Naomi A. Klein (b. 1970) is a Canadian author, social activist, and filmmaker. https://en.wikipedia.org/wiki/Naomi_KleinThe Occupy movement is an internationally localized socio-political movement in search of “real democracy”. https://en.wikipedia.org/wiki/Occupy_movementThe Black Panthers, also known as the Black Panther Party, was a political organization founded in 1966 by Huey Newton and Bobby Seale to challenge police brutality against the African American community. https://en.wikipedia.org/wiki/Black_Panther_PartySylvère Lotringer (1938 – 2021) was a French-born literary critic and cultural theorist. https://en.wikipedia.org/wiki/Sylv%C3%A8re_Lotringers. This season of Ahali Conversations is supported by the Graham Foundation for Advanced Studies in the Fine Arts. The Graham provides project-based grants to foster the development and exchange of diverse and challenging ideas about architecture and its role in the arts, culture, and society. This episode was also supported by a Moon & Stars Project Grant from the American Turkish Society.This episode was recorded on Zoom on November 23rd, 2022. Interview by Can Altay. Produced by Aslı Altay & Sarp Renk Özer. Music by Grup Ses.

Join us for a fascinating discussion of the War on Science. What is the history of this war? Why are French philosophers making things more difficult for us? This is one of our favorite discussion arcs. Sources “What's behind the U.S. War on Science?” 2021. The MIT Press Reader. June 22, 2021. https://thereader.mitpress.mit.edu/whats-behind-the-u-s-war-on-science/. De Vrieze, Jop. 2017. Review of Bruno Latour, a Veteran of the “Science Wars,” Has a New Mission. Science.org. October 10, 2017. https://www.science.org/content/article/bruno-latour-veteran-science-wars-has-new-mission. Otto, Shawn. n.d. “A Plan to Defend against the War on Science.” Scientific American. https://www.scientificamerican.com/article/a-plan-to-defend-against-the-war-on-science/. Otto, Shawn Lawrence. 2012. “America's Science Problem.” Scientific American 307 (5): 62–71. https://doi.org/10.1038/scientificamerican1112-62 CBS Documentary "The War on Science" https://www.youtube.com/watch?v=Do-3WCKhdl0&t=984s --- Support this podcast: https://podcasters.spotify.com/pod/show/marc-snediker/support

A brief reflection on Bill Cronon's 1998 essay "The Trouble With Wilderness". A lot of this thinking is built up on Bruno Latour's idea of "coming down to earth" and Isabelle Stenger's idea of "obligations."  

This week, the panel begins by going Blonde as they dive into Andrew Dominik's Marilyn Monroe biopic on Netflix. Then, the panel continues by chipping in on the reboot discussion, specifically through the lens of Hulu's new show (you guessed it) Reboot. Finally, Slate's music critic, Carl Wilson, joins the panel to explain the legacy of the late country music titan Loretta Lynn. In Slate Plus, the panel discusses the on-going smear campaigns against cities and urban spaces—inspired by Henry Grabar's Slate article titled “Fear City.” Email us at culturefest@slate.com. Endorsements Dana: The 2006 movie The TV Set, directed by Jake Kasdan and starring Reboot's Judy Greer, Sigourney Weaver, and David Duchovny. Julia: A cookbook called Snacking Cakes: Simple Treats for Anytime Cravings: A Baking Book by Yossy Arefi. Steve:  Remembering the great French philosopher Bruno Latour who spent his work trying to explain how empirical statements come to be. Podcast production by Yanii Evans. Production assistance by Nadira Goffe. Learn more about your ad choices. Visit megaphone.fm/adchoices

This week, the panel begins by going Blonde as they dive into Andrew Dominik's Marilyn Monroe biopic on Netflix. Then, the panel continues by chipping in on the reboot discussion, specifically through the lens of Hulu's new show (you guessed it) Reboot. Finally, Slate's music critic, Carl Wilson, joins the panel to explain the legacy of the late country music titan Loretta Lynn. In Slate Plus, the panel discusses the on-going smear campaigns against cities and urban spaces—inspired by Henry Grabar's Slate article titled “Fear City.” Email us at culturefest@slate.com. Endorsements Dana: The 2006 movie The TV Set, directed by Jake Kasdan and starring Reboot's Judy Greer, Sigourney Weaver, and David Duchovny. Julia: A cookbook called Snacking Cakes: Simple Treats for Anytime Cravings: A Baking Book by Yossy Arefi. Steve:  Remembering the great French philosopher Bruno Latour who spent his work trying to explain how empirical statements come to be. Podcast production by Yanii Evans. Production assistance by Nadira Goffe. Learn more about your ad choices. Visit megaphone.fm/adchoices

Today we cover thought provoking pieces of an early work by a great philosopher named Bruno Latour. Hope you love it.